KR6l0032 阿毘達磨藏顯宗論-唐-尊者眾賢 (TKD)


[28-0073b]
達磨藏顯宗論卷第十一操尊
者衆賢造三
藏法師玄奘奉詔譯辯
差別品第三之七緣
與因義差別云何有說因緣遍不遍
異初四二緣攝六因故二三二緣非
因攝故六因四緣體雖无別而義有
異且等无間及所緣緣旣非因攝故
知餘二義亦有殊緣義等故與因皆
別故有捻辯因緣異言因謂能生緣
能長養猶如生養二母差別又緣攝
助因方能生生巳相續緣力長養故
或有說因唯有一緣乃衆多猶如種
子糞土等異又因不共共者是緣如
眼如色又作自事名因若作他事名
緣如種糞等又能引起名因能任持
者名緣如花如帶又近名因遠者名
緣如珠如曰又因能生緣者能辦如
酪出生酥人鑚器能辦又正有義名
因能助顯發名緣如字界字緣於義
有差別如斯等類差別衆多是故因
緣別立名想此捻意顯因親緣踈
[28-0073c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二張操故因
緣中親踈數廣巳隨理教略辯諸緣
如是諸緣顯法生滅以爲作用應說
何緣於何位法而興作用頌曰二因
於正滅三因於正生餘二緣相違而興
於作用論曰
前說五因爲因緣性二因作用於正
滅時正滅時言顯法現在滅現前故
名正滅時俱有相應二因於法滅現
前位而作功能此位二因作功能者
謂俱生品隨闕一時作用皆无不能
取境於現在位如是二因雖俱一時
取果與果而今但約與果功能所言
三因於正生者謂未來法於正生位
生現前故名正生時同類遍行異熟
三種法正生位而作功能故有說言
等流異熟二果因力牽引令生同類
遍行容有尤間等流果起可言彼果
於正生時因興作用異熟因果必隔
遠時其因久滅果方正起如何作用
在果生時非過去時可有作用此言
作用意顯功能二相別中巳曾思擇
其因雖滅經无量時而有功能令自
果起由不共故自果生時作用
[28-0074a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐三張操
雖無而於自果與功能上立作用名
唯取果功能乃名眞作用餘名作用
皆是假說巳說因緣二時作用二緣
作用與此相違等无間緣於法生位
而興作用以彼生時前心心所引開
避故若所緣緣能緣滅位而興作用
以心心所要現在時方取境故其増
上緣法生滅位皆无障住故彼作用
一切无遮今應思擇俱有相應及所
緣緣若法生巳方與作用何湏立此
二因一緣若執因緣要有作用方許
立爲因緣性者則未來世應无因緣
然宗所許不應爲難若爾云何說有
作用若離如是二因一緣正滅位中
所引諸法應无作用取境功能若作
用无亦名緣者諸阿羅漢最後心等
亦應可立等无間緣此責非理前巳
辯故說所緣緣非要由有作用方立
何相開涉而將例彼等無間緣彼緣
要由開避牽引故唯現在正可安立
於未來世定无彼緣於現在時曾有
作用故雖過去亦可安立其所緣緣
非唯現在但有體性皆可成緣不必
[28-0074b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐四張操要由
作用而立唯於少分少分成緣得作
用名非於一切云何知有體方得成
頗所緣體若无覺不生故若所緣緣
要有作用後法无爲應有前果或此
作用非據親生諸果而立但據諸法
起用所憑說爲作用故後无爲無前
果失應言何法由幾緣生頌曰心心
所由四二定但由三餘由二緣生非天
次第故論曰
此中由言爲顯故義謂心心所四緣
故生其所緣緣除生心等无別有用
謂六識身及相應法隨其所應以色
等五及一切法爲所緣緣心等因緣
具五因性前生自類開避引發是謂
心等等无間緣此増上緣卽一切法
各除自性隨其所應豈不一緣二因
作用非於彼法生時卽有如何心等
四緣故生如何因緣具五因性雖法
滅位作用方成而法生時非无功力
離此彼法必不生故以心心所必仗
所緣及託二因方得生故若法與彼
法爲所緣或因无暫時非本論說故
二无心定三緣故生除所緣緣
[28-0074c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十一卷苐五張操
非能緣故此因緣者但有二因一俱
有因謂二定上生等諸相二同類因
謂前巳生自地善法等无間緣謂入
定心及相應法増上緣者謂如前說
豈不无想亦三緣生是心心所等无
閒故亦應說爲心等無間伹非心等
加行引生故於此中廢而不說或此
無想但聲所顯非如二定相對立故
二定何緣是心等無間而不說是心
等無間緣由心等力所引生故如心
心所生必繫屬前心滅故非如色法
可與餘心俱時轉故非如得等可有
雜乱俱現前故非如生等是餘伴故
然心方便加行引生故可說爲心等
無間與心等起定相違害故非心等
等無間緣又爲此緣理相違故謂修
行者猒惡現行心心所法入无心定
若無心定復爲此緣引心心所則修
行者應於此定无樂起心爲離現行
心心所法入无心定此復引生心心
所法不應正理故非心等等无間緣
二定刹那前望於後何緣不立等无
間緣諸念皆由心等引故非由前念
[28-0075a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐六張操引後
令起若前能引後最後應无果亦不
可說此引出心巳說違心非心緣故
又出定心入心果故入心无間出心
未生如何說彼爲等无間無等无間
緣於中爲隔故無間等無間二義有
差別前心等力引後法生後法名爲
前等无間刹那无隔立無間名是故
二言其義各別故作是說若法與心
爲等無間彼法亦是心无間耶應作
四句第一句者謂无心定出心心所
及第二等諸定刹那第二句者謂初
所起諸定刹那及有心位諸心心所
生住異熟第三句者謂初所起諸定
刹那及有心位心心所法第四句者
謂第二等諸定刹那及无心定出心
心所生住異滅若法與心爲等無間
與无心定爲無間耶應作四句謂前
第三第四句爲今第一第二句卽前
第一第二句爲今第三第四句餘不
相應及諸色法皆因増上二緣所生
復云何知世間諸法唯如上說因緣
所生非自在天我勝性等一因所起
由次第故謂諸世間若自在等
[28-0075b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐七張操一因
生者則應一切俱時而生非次第起
因現有故何法爲障令不俱生現見
諸法次第而起故知非但一因所生
若執世間隨自在欲前後差別故非
頓起是則應許非一因生亦許欲爲
法生因故此欲前後生滅差別理亦
不成因无異故非因無異果有差別
要待異因果方別故或差別故應許
頓生所因前後无差別故是則諸法
亦應頓生誰能爲障令不頓起若自
在欲更待餘因前後次第差別生者
應所因法復待餘因則所待因應无
邊際因无邊故無始義成不越釋門
因緣正理徒異名說自在爲因又無
用故不應妄執世間諸法自在爲因
非自在天作大功力生世間法少有
所用故不應謂自在爲因若爲發生
自歡喜者但應發喜何用生餘若喜
離餘方便不發是則彼喜餘方便生
自在於斯應非自在於喜旣爾餘亦
應然差別因緣不可得故或餘方便
應餘方便生何用計従自在天所起
若餘方便離餘方便生喜亦應
[28-0075c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐八
張操非餘方便所起或生苦具逼害
有情爲發自喜咄哉何用事斯暴惡
自在天爲又信世間唯従自在一因
所起則撥世間現見罪福諸士用果
若言自在待餘罪福助發功能方成
因者但是朋敬自在天言離所餘因
緣不見別用故時地水等種種因緣
於芽等生現有功力芽等隨彼成有
无故於芽等生除彼功力不見別用
不應計世間法起自在爲因自在旣然我勝性等亦應准此
如應思擇故无有法唯一因生但従
如前所說種種因緣所起其理極成
旣言色法因及増上二緣所生大種
所造捻名爲色於中云何大種所造
自他相望
㸦爲因緣頌曰大爲大二因爲所造五
種造爲造三
種爲大唯一因論曰初言大爲大二
因者是諸大種更㸦相望但爲俱有
同類因義俱起前生爲因別故謂隨
闕一餘不生故更㸦相望有俱有因
性類雖別而同一事更相順故有同
類因大於所造
[28-0076a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐九張操朴同
能爲五因何等爲五謂生依立持養
別故雖同時生而隨轉故如㸦起影
燈焰發明大於所造得成因義如是
五因但是能作因之差別大望所造
爲餘五因理不成故非一果故非俱
有因非相應因不相應故非染汙故
非遍行因非異熟因无記性故非同
類故非同類因問答決擇如順正理
又本論中亦有文證大望造色无五
種因如說有色處非無記爲因亦非无
記謂善色處若爾應與經論相違如
契經言因四大種施設色藴本論亦
言四大所造因増上等俱不相違據
生因等五因說故大與所造爲生因
者従彼起故如母生子爲
依因者隨彼轉故如臣依王爲立因
者能任持故如地持物爲持因者由
彼力持令不斷故如食持命爲養因
者能増長故譬如樹根水所潤沷如
是則顯大與所造爲起變持住長因
性或生因者一切大種生所造色非
離諸大種有造色生故造色生巳同
類相續不斷位中火爲依因能令乾
燥不爛壞
[28-0076b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十張操朴同
故水爲立因能爲浸潤令不散故地
爲持因能任持彼令不墜故風爲養
因能引發彼令増長故如是大種雖
與所造无俱有等五種因義而有生
等五種別因故與經論无相違失諸
所造色自㸦相望但有三因所謂俱
有同類異熟據所造類容有三因非
一切有俱有因者謂隨心轉身語二
業七支相望展轉爲因同類因者一
切前生於後同類異熟因者謂諸不
善及善有漏身語二業能招異熟眼
等色等所造於大但爲一因謂異熟
因身語二業能招異熟四大種故巳
辯諸法爾所緣生當隨宗委辯等无
間緣義前雖捻說諸心心所巳生除
最後爲等无間緣未決定說何心无
間有幾心生復従幾心有何心起今
當定說心有多種如何依彼可定說
耶且略說心有十二種云何十二頌曰
欲界有四心善惡覆无覆色无色除惡
無漏有二心
論曰且於欲界有四種心謂善不善
有覆无記無覆无記色無色界各有
[28-0076c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十一張操三
心謂除不善餘如上說如是十種說
有漏心若无漏心唯有二種謂學無
學合成十二此十二心㸦相生者頌
曰欲
界善生九此復従八生染従卜生四餘
従五生七色善生十一此復従九生有
覆従八生此復生於六无覆従三生此
復能生六無色善生九此復従六生有
覆生従七無覆如色辯學従四生五餘
従五生四論
曰欲界善心无間生九謂自界四色
界二心於入定時及續生位如其次
第生善染心生何善心復何地攝此
於初位生加行心若於後時生離欲
得隨順住故无容起彼生得善心生
在此間不能令彼起現前故有說彼
心未至地攝有言亦攝在初靜慮有
說亦在靜慮中間尊者瞿沙作如是
說乃至亦在第二靜慮如超定時隔
地而起有作是說非等引心无力能
牽隔地心起是故彼說理定不然及
无色一於續生位欲善无間生彼染
心幷學无學隨順住故欲善无間
[28-0077a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十二張操必
定不生色無色緾无覆無記彼皆繫
屬自界心故亦定不生无色界善以
彼於此四遠遠故一所依遠二行相
遠三所緣堪四對治遠卽此復従八
无間起謂自界四色界二心於出定
時従彼善起被初靜慮染定惱時従
彼染心生於欲善求依下善爲防退
故及學无學謂出觀時染謂不善有
覆无記二各従十无間而生謂自界
四色无色六於續生位上界六心皆
可命終生欲二染必无無漏生染汙
心故此非従學无學起卽此無間能
生四心謂自界四餘无生理必無下
地染心无間能生上地及無漏心餘
謂欲緾無覆无記此心従五無間而
生謂自界四及色界善欲界化心従
彼生故卽此无間能生七心謂自
四及色界二善與染汙於入定時欲
界化心還生彼善於續生位欲界无
覆生彼染心幷无色一於續生位此
無覆心能生彼染如是巳辯欲界四
心無間従生能生決定色界善心无
間生十一謂除尤色無覆无記心
[28-0077b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十三張操異熟
生心屬自界故卽此復従九无間起
謂除欲界二染汙心及除無色无覆
無記有覆従八无間而生除欲二染
及學无學卽此無間能生六心謂自
界三欲善不善有覆无記無覆従三
无間而起謂唯自界餘无生理卽此
無間能生六心謂自界三欲無色染
巳辯色界三心相生無色界善無間
生九謂除欲善欲色无覆卽此従六
无間而生謂自界三及色界善幷學
尤學有覆无間能生七心謂自界三
及色界善欲色界染卽此亦従七无
間起謂除欲色染及學无學心無覆
如色說従三无間生謂自界三餘皆
非理卽此无間能生六心謂自界三
及欲色染巳辯无色三心相生學心
従四无間而生謂卽學心及三界善
卽此無間能生五心謂前四心及无
學一非三界染㸦相違故非諸無覆
不明利故餘謂无學従五無間生謂
三界善及學无學二卽此无間能生
四心謂三界善及無學一不生學心
彼非果故非染無覆如前說故
[28-0077c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十四張操
說十二心㸦相生巳云何分此爲二
十心頌日
十二爲二十謂三界善心分加行生得
欲无覆分四異熟威儀路工巧處通果
色界除工巧餘數如前說
論曰三界善心各分二種謂加行得
生得別故欲界无覆分爲四心一異
熟生二威儀路三工巧處四通果心
色無覆心分爲三種除工巧處上界
都无造作種種工巧事故无色界無
行等事故無威儀路无攝受支三摩
地故亦无通果依如是理欲界有八
色界有六无色有四學無學心合爲
二十如是二十㸦相生者且說欲界
八種心中加行善心无間生十謂自
界七除通果心自類靜定无間生故
及色界一加行善心幷學無學卽此
復従八無間起謂自界四二善二染
及色界二加行有覆幷學無學生得
善心無間生九謂自界七除通果心
及色无色有覆无記卽此復従十一
心起謂自界七除通果心及色界二
加行有覆幷學无學二染汙心无閒
[28-0078a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十五張操生七
謂自界七除通果心卽此復従十四
心起謂自界七除通果心及色界四
除加行善與通果心幷無色三除加
行善異熟威儀无間生八謂自界六
除加行善與通果心及色无色有覆
无記卽此復従七無間起謂自界七
除通果心工巧處心无間生六謂自
界六除加行善與通果心卽此復従
七无間起除通果心従通果心無間
生二謂自界一卽通果心及色界一
卽加行善卽此亦従二无間起謂卽
前說自色二心說欲界心㸦相生巳
次說色界六種心中従加行善心无
間生十二謂自界六及欲界三加行
生得與通果心幷无色一加行善心
學无學心卽此復従十无間起謂自
界四除威儀路與異熟生及欲界二
加行通果幷无色二加行有覆學无
學心生得善心無間生八謂自界五
除通果心及欲界二不善有覆幷色
界一有覆无記卽此復従五无間起
謂自界五除通果心有覆無記无間
生九謂自界五除通果心及欲
[28-0078b]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十六張操界四
二善二染卽此復従十一心起謂自
界五除通果心及欲界三生得善心
威儀異熟幷无色三除加行善異熟
威儀無間生七謂自界四除加行善
與通果心及欲界二不善有覆幷无
色一有覆無記卽此復従五無間起
謂自界五除通果心従通果心无間
生二謂自界二加行通果卽此亦従
二無間起謂卽前說自界二心說色
界心㸦相生巳次說無色四種心中
加行善心无間生七謂自界四及色
界一加行善心幷學无學卽此復
従六无間起謂自界三唯除異熟及
色界一加行善心幷學无學生得善
心无間生七謂自界四及色界一有
覆無記幷欲界二不善有覆卽此復
従四尤間起謂自界四有覆无記无
間生八謂自界四及色界二加行有
覆幷欲界二不善有覆卽此復従十
尤間起謂自界四及色界三生得異
熟與威儀路幷欲界三名如色說異
熟生心无間生六謂自界三除加行
善及色界一有覆无記幷欲界
[28-0078c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十七張操二
不善有覆卽此復従四无間起謂自
界四說無色心㸦相生巳次說无漏
二種心中従有學心无間生六謂通
三界加行善心及欲生得幷學无學
卽此復従四无間起謂三加行及有
學心従无學心无間生五謂前有學
所生六中除有學一卽此復従五无
間起謂三加行及學无學復有何緣
加行无間能生異熟工巧威儀非彼
无間生加行善且異熟生由先業力
所引發故勢力羸劣非作功用所引
發故不能引起加行善心故彼不能
生加行善出心不由功用轉故加行
無間生彼无違工巧威儀勢力羸劣
樂作功用引發工巧及威儀故不能
引起加行善心出心不由功用轉故
加行無間生彼无違若爾染心不應
无間生加行善染著境界違背善故
勢力劣故無斯過失猒倦煩惱數數
現前作是思惟說何方便令无義聚
止息不行便如實知起過失境能生
功德脫我當起煩惱現前尋復覺知
起善防護由斯願力能起加行無
[28-0079a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐十八張操始
時來數習染故勢力不劣故染无閒
生加行善欲界生得行相明利非勝
功用之所引發以明利故可有従彼
學无學心色界加行无間而起非勝
功用所引發故不能従此引生彼心
色无色界生得善心不明利故非勝
功用所引發故非學尤學他界加行
无間而起亦非従此引生彼心又欲
生得以明利故可従色染無間而生
能爲防護色界生得不明利故非無
色染無間而起作意有三謂自共相
勝相作意有差別故云何名爲自相
作意謂觀諸色變㝵爲相乃至觀識
了別爲相如是等觀相應作意云何
名爲共相作意謂十六行相應作意
云何名爲勝解作意謂不淨觀及四
無量有色解脫勝處遍處如是等觀
相應作意如是三種作意无間聖道
現前聖道无間亦能具起三種作意
若作是說便順此言不淨觀俱行修
念等覺分有餘師說唯従共相作意
無間聖道現前聖道无間方能具起
三種作意若爾何故契經中言不
[28-0079b]
阿毗達磨蔵顯宗論苐十一卷苐十九張雅淨
觀俱行修念等覺分由不淨觀調伏
心巳方能引生共相作意従此无間
聖道現前依此展轉密意而說故無
有過有餘復言唯従共相作意无間
聖道現前聖道无間亦唯能起共相
作意此言有失所以者何依未至等
三地證入正性離生聖道无間可生
欲界共相作意以欲界中共相作意
去彼聖道非極遠故若依第二第三
第四靜慮證入正性離生聖道尤間
起何作意非起欲界共相作意以極
遠故又於彼地无容有故以非彼地
巳有曾得共相作意異於曾得順決
擇分非諸聖者順決擇分可復現前
非得果巳可重發生加行道故彼今
應說此聖道後起何共相作意現前
豈不繫屬順決擇分亦修彼類共相
作意如觀諸行皆是无常觀一切法
皆是無我涅槃寂靜聖道無間引彼
現前此救非理繫屬加行所修作意
非得果後可引現前是彼類故前說
聖道无間通三作意現前於理爲善
若依未至定得阿羅漢果後出觀
[28-0079c]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二十張操心或
卽彼地或是欲界依无所有處得阿
羅漢果後出觀心或卽彼地或是有
頂若依餘地得阿羅漢果後出觀心
唯自非餘地於欲界中有三作意一
聞所成二思所成三生所得色界亦
有三種作意一聞所成二修所成三
生所得無思所成擧心思時卽入定
故无色唯有二種作意一修所成二
生所得欲界聞思作意无間聖道現
前聖道無間具起三種作意現前以
諸聖道起必繫屬加行道故非生得
善作意无間聖道現前色界聞修作
意无間聖道現前聖道无間亦唯起
彼二種作意无色唯修作意无間聖
道現起聖道無間亦唯起修不起生
得若生第二靜慮巳上起初靜慮三
識身時諸有未離自地染者彼従自
地善染無記作意无間三識現前三
識无間還生自地三種作意諸有巳
離自地染者除染作意唯善无記作
意无間三識現前三識無間亦唯起
此二種作意於前所說十二心中何
心現前幾心可得頌曰
[28-0080a]
阿毗逵磨蔵顯宗論苐十一卷苐二十一張操三
界染如次得七六二種色善二學三二
无餘自得論
曰欲界染心正現前位十二心内容
得七心色界染心正現前位十二心
内容得六心无色染心正現前位十
二心内容得二心爲一刹那應言不
爾謂起欲界染汙心時或界退還或
續善本或退勝德於此三位隨容有
數捻得七心界退還時得自界四幷
色界染亦容可得續善本位得自善
心以疑心中續善根故退勝德位三
界染心及有學心皆容可得若起色
界染汙心時或界退還或退勝德隨
容有數捻得六心界退還時得自三
種及得欲界无覆無記謂通果心退
勝德位色无色界二染汙心及有學
心皆容可得若起无色染汙心時頓
得二心謂學自染此中唯有退勝德
位色界善心正現前位十二心内容
得二心謂自善心尤覆無記由昇進
故若有學心正現前位十二心内容
得三心謂有學心及色无覆幷無色
善若初證入正性離生爾時學心
[28-0080b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十一卷苐二十二張雅
卽名爲得若以聖道離欲界染最後
所起解脫道時得色无覆若以聖道
離色界染得无色善此中離言非究
竟離以於色染未全離時无色善心
巳可得故二謂欲色無覆無記此二
心中都无所得餘謂前說染等心餘
謂无色界無覆无記欲無色善及无
學心不說彼心正現前位得心差別
應知彼心正現前位唯自可得諸所
言得據此類心先无所成今創得故
說一切有部顯宗論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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阿毗達磨藏顯宗論卷第十二操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉