[28-0022c] 
達磨藏
顯宗論卷第四雅尊者
衆賢造三藏法師玄
奘奉詔譯辯本事品第二之四巳說
同分及彼同分十八界中幾見
所斷幾
修斷後三界
通三不染非六生色定非見斷論曰
言十五者謂十色界及五識界唯修
斷者此十五界唯修所斷後三界者
意界法界及意識界於六三中最後
說故通三者各通三八十八隨眠及
彼相應法幷彼諸得若彼生等諸俱
有法皆見所斷所餘有漏皆修所斷
一切無漏皆非所斷爲定斯義復言
不染非六生色定非見斷言不染者
謂有漏善无覆无記非六生者六謂
第六卽是意處異此而生名非六生
是従眼等五根生義卽五識等色謂
有漏染不染色如是三類定非見斷
且不染法及諸色法非見斷者緣彼
煩惱究竟斷時方名斷故斷義
[28-0023a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐二張雅云何
略有二種一離縛斷二離境斷離縛
斷者如契經言於無内眼結如實了
知我無内眼結離境斷者如契經說
法等苾芻若能於眼斷貪欲者是則
名爲眼得永斷阿毗達磨諸大論師
依彼次等立二種斷一自性斷二所
緣斷若法是結及一果等對治生時
於彼得斷名自性斷由彼斷故於所
緣事便得離繫不必於中得不成就
名所緣斷此中一切若不染汙有漏
無名若有漏色及彼諸得生等法上
有見所斷及修所斷諸結所繫如是
諸結漸次斷時於一一品各別體上
起離繫得時彼諸結及一果等皆名
巳斷彼不染汙有漏无色及有漏色
幷彼諸得生等法上諸離繫得爾時
未起未名爲斷由彼諸法唯隨彼地
最後無間
地別漸次離欲云何能斷不染等法
非六生法非見斷者緣色等境外門
轉故如是巳說見所斷等十八界中
幾是見幾非見頌曰眼法
界一分八種說名見五識俱生慧
[28-0023b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐三張雅非見
不度故眼見色同分非識見因故識類
無別故不觀障色故論曰
眼全是見法界一分八種是見餘皆
非見何等爲八謂身見等五染汙見
世間正見有學正見無學正見於法
界中此八是見所餘法界及餘十六
一切非見一切法中唯有二法是見
自體有色法中唯眼是見無色法中
行相眀利推度境界内門轉慧是見
非餘此中眼根如前巳說世共了故
觀照性故闇相違故用眀利故說眼
名見五染汙見隨眠品中當辯其相
世間正見謂意識相應善有漏勝慧
有學正見謂有學身中一切无漏慧
無學正見謂无學身中決度無漏慧
一正見言具攝三種別開三者爲顯
異生學无學地三見別故又顯漸次
修習生故如是諸見㧾類有五一無
記類二染汙類三善有漏類四有學
類五無學類无記類中眼根是見耳
等諸根一切无覆無記慧等悉皆非
見染汙類中五見是見餘染汙慧悉
皆非見謂貪瞋慢不共无眀疑
[28-0023c]
阿毗逵磨顯宗論卷苐四苐四張雅俱生慧
餘染汙法亦皆非見有學類中無慧
非見但餘非見无學類中盡无生智
及餘非見餘無學慧一切是見善有
漏類中唯意識相應善慧是見餘皆
非見有
亦有非見謂五識身所引發慧發有
表慧命終時慧又於此善有漏類中
五識俱生慧亦非見何緣如是所遮
諸慧皆非見耶不決度故唯有如前
所說慧相是見自體謂無色中行相
眀利推度境界内門轉慧是見非餘
唯此相慧有決度能於所緣境審慮
轉故非所遮慧能於所緣審慮決度
是故非見言決度者謂於境界審慮
爲先決擇究竟非五識身相應諸慧
於巳了境能審了知以能推尋應非應理
差別而轉故名决度意識中慧能於
境界審慮爲先決擇究竟可名爲見
其五識身无分別故彼相應慧無此
功能故不名見若爾眼根旣無此相
應不名見豈不先說世共了故觀照
性故闇相違故用眀利故眼亦名見
契經亦言眼見諸色故
[28-0024a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐五張雅惠如
說眼根能見諸色若眼見者何不同
時得一切境无斯過失許少分眼能
見色故少分者何謂同分眼同分眼
根如前巳說識所住持乃成同分非
一切根同時自識各所住持故无斯
各若爾卽應彼能依識是見非眼要
眼識生方能見故不爾眼識力所住
持勝用生故如依薪力勝用火生若
見色用是識生法此見色用離眼應
生由識長益俱生大種令起勝根能
見衆色故不應說能依識見誰有智
者當作是言諸有因緣能生了別如
是了別卽彼因緣識是見因故非見
體又眼識體與耳等識無差別故定
非見體眼識與彼耳等諸識有何差
別而獨名見故執識見定爲非理復
有餘師
見謂不能觀被障色故現見壁等所
障諸色則不能觀若識見者識尤對
故壁等不礙應見障色是故眼等取
境義成謂能見聞齅嘗覺了如是見
用㧾相巳成今更應思見用別相於
所見色爲一眼見爲二眼見非二眼
[28-0024b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐六張雅惠如
中隨閉一眼或一眼壞卽令餘眼无
見功能故知一眼亦能見色若彼二
眼不壞俱開則二眼根同時見色一
眼見色義顯易成倶見難成故應辯
釋頌曰
或二眼俱時見色分眀故
論曰或時二眼俱能見色何緣定知
見分眀故以閉一眼於色根續見不
分眀開二眼時卽於此色見分眀故
若二眼根前後見者雖開二眼而但
一見如一眼閉見色不眀開二眼時
亦應如是如開二眼見色分眀一眼
閉時亦應如是旣不如是定知有時
二眼俱見依性一故眼設百千尙生
一識况唯有二如是所說眼等諸根
正取境時爲至不至何緣於此而復
生疑現見經中有二說故如世尊說
有情眼根愛非愛色之所拘礙非不
相至拘㝵義成又世尊說彼以天眼
觀諸有情廣說乃至或遠或近非於
至境可立遠近由此二說故復生疑
根境相至其義不定若就功能到境
名至則一切根唯取至境若就體相
[28-0024c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐七張雅無間
名至頌曰眼耳
意根境不至三相違論曰
眼耳意根取非至境眼於遠近俱時
取故又不能取隣逼境故又亦能取
頗胝迦等
豫故又眼無容至遠境故取非至境
耳根亦唯取非至境方維遠近聲可
了故又取遠近聲有了不了故又取
遠近聲猶豫決定故意根亦唯取非
至境不取俱有相應法故又無色故
非能有至是故意根取非至境餘三
鼻等與上相違謂鼻舌身唯取至境
豈不極微非㸦相觸若諸極微遍體
相觸卽有實物體相雜過若觸一分
成有分失如何鼻等取至境耶今觀
至義謂境與根隣近而生方能取故
由此道理說鼻舌身唯取至境如言
眼瞼籌等至色眼不能見非眼瞼等
要觸眼根方得名至但眼瞼等隣近
根生卽名爲至由不能見如是至色
故說眼根取非至境如眼等根取非
至境然不能取極遠境界鼻等亦然
蜼取至境而不能取極近境界
[28-0025a]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐四苐八張雅但由
香等隣近根生故說三根取至無過
非鼻香等根境極微展轉相觸非所
觸故又是障礙有對性故觸卽有失
爲顯此義復應研究設有難言若諸
極微㸦不相觸如何撫擊得發音聲
今此豈同鵂鶹子等要由合德方乃
生聲而爲此難然物合時理不成故
不應許有合德生聲若爾云何得有
聲發於此眞實聖教理中離合繫名
唯依大種謂有殊勝二四大種離合
生時得彼名故此位大種是聲生因
唯此俱生聲是耳境此有何失彼不
忍受我不忍受亦有因緣謂諸極微
旣不相觸彼此大種合義豈成隣近
生時卽名爲合豈待相觸方得合名
又汝不應躊躇此義此彼大種定不
相觸
諸色薀中唯有觸界名爲所觸唯有
身根名爲能觸此外觸義更不應思
若謂所觸亦能觸者應許身根亦是
所觸則境有境便應雜乱若謂此二
無雜乱失身識所緣所依別故豈不
由此轉成雜乱謂若身根亦所
[28-0025b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐九張雅觸者
何緣不作身識所緣若許觸界亦能
觸者何緣不作身識所依是故所言
此彼大種定不相觸其理極成若爾
身根及與觸界如何能觸所觸得成
根境極微隣近生故豈不一切鼻舌
身根皆取至境無差別故則應能觸
通鼻舌根所觸亦應兼於香味此難
非理隣近雖同而於其中有品別故
又滑澁等世間共起所觸想名對彼
身根說名能觸故无有過餘廣決擇
如順正理今應觀察眼等諸根爲於
自境唯取等量速疾轉故如旋火輪
見大山等爲於自境通取等量不等
量耶頌曰應知
鼻等三唯取等量境論曰
前說至境鼻等三根應知唯能取等
量境如鼻舌身根極微量香味觸境
極微亦然相稱合生鼻等識故豈不
鼻等三根極微有時不能遍取香等
何故乃說唯取等量以非鼻等三根
極微於香等微能取過量故說唯能
取等量境非無少分三根極微亦能
取於少分三境隨境微量至根
[28-0025c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十張雅
少多爾所根微能起作用眼耳不定
謂眼於色有時取小如見毛端有時
取大如暫開目見大山等有時取等
如見蒲桃野棗果等耳根亦取蚊雷
琴聲小大等量意無質礙不可辯其
形量差別
今乘義便復應觀察云何眼等諸根
極微安布差別不可見故雖難建立
而有對故住方處故和集生故定應
說其安布差別眼根極微居眼星上
對向自境傍布而住如香菱花清澈
膜覆令無分散有說重累如丸而住
體清澈故如秋泉池不相障礙耳根
極微居耳穴内旋環而住如卷樺皮
鼻根極微居鼻頞内背上面下如雙
爪甲此初三根撗作行度無有高下
如冠花鬘舌根極微布在舌上形如
半月當舌形中如毛端量非爲舌根
極微所遍身根極微遍住身分如身
形量女根極微形如鼓⬤男根極微
形如指韋眼根極微有時一切皆是
同分有時一切皆彼同分有時一分
是彼同分餘是同分乃至舌根極微
[28-0026a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十一張雅戒平
亦爾身根極微定無一切皆是同分
乃至極熱㮈落迦中猛焰緾身猶有
无量身根極微是彼同分故如是說
設遍發識身應散壞以無根境各一
極微爲所依緣能發身識五識決定
積集多微方成所依所緣性故云何
建立六識所依爲如五識唯緣現在
意識通緣三世非世如是諸識依亦
爾耶不爾云何頌曰
後依唯過去五識依或俱
論曰由六識身無間滅巳皆名爲意
此與意識作所依根是故意識唯依
過去眼等五識所依或俱或言表此
亦依過去謂眼等五是俱所依過去
所依卽是意界如是五識所依各二
第六意識所依唯一爲顯頌中依義
差
卽是眼識等无間緣耶設是眼識等
无間緣者復是眼識所依性耶應作
四句第一句謂俱生眼根第二句謂
无間滅心所法界第三句謂過去意
根第四句謂除前所說乃至身識亦
爾各各應說自根意識應作順前句
[28-0026b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十二張雅答謂
是意識所依性者定是意識等无間
緣有是意識等无間緣非與意識爲
所依性謂無間滅心所法界又五識
界如所依根定有過現彼所緣境爲
亦如是爲有別耶定有差別巳滅未
生非五識境所以者何由與所依一
境轉故於非現境依不轉故契經旣
說眼色爲緣生於眼識乃至廣說何
因識起俱託二緣得所依名在根非
境頌曰隨根
變識異故眼等名依論曰
眼等卽是眼等六界由眼等根有轉
變故諸識轉異隨根増損有眀昧故
非色等變令識有異以識隨根不隨
境故依名唯在眼等非餘若爾意識
亦隨身轉謂風病等損惱身時意識
則乱身安靜位意識眀了何緣彼意
識不以身爲依隨自所依故无此失
謂風病等損惱身時發生苦受相應
身識如是身識名乱意界此與苦受
俱謝滅時能爲意根生乱意識與此
相違意識眀了是故意識隨自所依
隨自依言顯隨増損眀昧差別
[28-0026c]
阿毗達磨蔵顯宗論卷苐四苐十三張雅宇呂
非顯有記無記等類何緣所識是境
非根而立識名隨根非境頌曰
彼及不共因故隨根說識
論曰彼謂前說眼等名依故立識名
隨根非
唯自眼識所依色亦通爲他身眼識
及通自他意識所取乃至身觸應知
亦然豈不意識境不共故應名法識
此難非理通別法名共非遍故境不
具前二種因故謂通名法非唯不共
別名法界非遍攝識又別法界雖不
共餘而非意識所依根性是故若法
是識所依及不共者隨彼說識色等
不然故不隨彼說色等識如名鼓聲
及麦芽等又此頌文復有餘義彼謂
眼等識所隨故及不共者及由眼等是不共故
謂有一生色發四生眼識無一生眼
根發二生眼識况有能發四生識者
如是界趣族類身眼各別發識故名
不共廣說乃至身亦如是豈不餘生
意根亦發餘生意識非全不發但不
俱時無一生意一時並發二生意識
可如色等故作是言無二
[28-0027a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十四張雅宇呂
况四如是眼等識所隨故生界趣等
別生識故由此二因隨根非境隨身
所住眼見色時身眼色識地爲同不
應言此四或異或同所言同者謂生
欲界以自地眼見自地色四皆同地
生初靜慮以自地眼見自地色亦皆
同地非生餘地有四事同所言異者
謂生欲界若以初靜慮眼見欲界色
身色欲界眼識初定見初定色身屬
欲界三屬初定若以三靜慮眼見欲
界色身色欲界眼屬二定識屬初定
見初定色身屬欲界眼屬二定色識
初定見二定色身屬欲界眼色二定
識屬初定如是若以三四靜慮地眼
見下地色或自地色如理應知如是
若生四靜慮地四事有界如理應思
餘界亦應
定相頌曰
眼不下於身色識非上眼色於識一切
二於身亦然如眼耳亦然次三皆自地
身識自下地意不定應知
論曰身眼色三皆通五地謂在欲界
四靜慮中眼識唯在欲界初定此中
[28-0027b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十五張雅
眼根望身生地或等或上終不居下
色識望眼等下非上下地眼根串見
麤色於上細色無見功能又下眼根
無有勝用上地自有殊勝眼根於下
地中自有眼識故下地眼非上識依
色望於識通等上下色識於身如色
於識謂通自地或上或下識望於身
通自地者唯生欲界初靜慮中或上
地者唯生欲界或下地者唯生二三
四靜慮地色望於身自下地者自上
眼見若上地者唯上眼見又以自地
眼唯見自下色若以上地眼見自上
下色廣說耳界應知如眼謂耳不下
於身聲識非上耳聲於識一切二於
身亦然隨其所應廣如眼釋鼻舌身
三㧾皆自地多分同故香味二識唯
欲界故鼻舌唯取至境界故於中別
者謂身與觸其地必同取至境故識
望觸身或自或下自謂若生欲界初
定生上三定謂之爲下應知意界四
事不定謂意界有時與身識法同在
一地有時上下身唯五地三通一切
唯生五地自意自識緣自地法名意
[28-0027c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十六張雅
與三同在一地意界有時在上地者
謂遊定時若生欲界卽此従初靜慮
無間起欲界識了欲界法意屬上地
三屬下地或二三四靜慮
初二三靜慮等地識了初二三靜慮
等地法意屬上地三屬下地如是若
生初靜慮等従上起下如理應知於
受生時無上地意依下地身必無下
地身根不滅受上生故又定無有住
異地心而命終故如是應知無下地
意依上地身依上地意受下地身則
不違理謂従上地意界無間於欲色
界初結生時意屬上地身識下地彼
所了法或自地或上地或不繫如是
應知依下地意受上地身亦不違理
於遊定時有下地意依上地身亦不
違理謂生上地先起下地識身化心
如是識法亦應廣說復應思擇若欲
界眼見欲界色或色界眼見二界色
爾時彼色可爲幾種眼識所識於此
復起幾種分別爲令於宗不迷乱故
先㧾料簡後當別釋應知此中且辯
計度及與不定隨念分別遍諸地故
[28-0028a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十七張雅
約此二種一切眼識皆無分別又善
分別能緣一切自上下地染汙分別
緣自上地無記分別緣自下地隨所
生地未離彼貪具有此地三種分別
若離彼貪唯有此地二種分別謂除
染汙非生餘地有初靜慮善眼識現
在前由此必定繫屬生故生初靜慮
亦不得依餘地眼根起善眼識非生
餘地能起餘地無覆无記分別現前
此亦必定繫屬生故非此中意唯說
一生所起分別若說一生則生上地
應定無有下地分別卽此生中彼三
分別無容得有現在前故又上地分
別應唯善非無記前巳說因故通說
餘生皆得具有巳㧾料簡次當別釋
斷善根者眼見
无記眼識所識於此復起三種分別
謂善染汙无覆無記不斷善根未離
貪者眼見色時此色三種眼識所識
於此復起三種分別若諸異生生在
欲界巳離欲界貪未離初定貪以欲
界眼見諸色時此色是善无覆无記
眼識所識於此復起欲界分別若退
[28-0028b]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十八張雅
法者具有三種不退法者唯有二種
謂除染汙以初靜慮眼見欲界色時
此色唯是無覆無記眼識所識於此
復起欲界分別如前應知於此復起
初靜慮地二種分別謂除染汙以初
靜慮眼見彼地色時此色唯是无覆
无記眼識所識於此復起欲界分別
若退法者則有二種謂除無覆不退
法者則唯有善於此復起初靜慮地
三種分別巳離初定貪未離二定貪
以二靜慮眼見欲界色時此色唯是
無覆無記眼識所識於此復起欲界
分別若退法者具有三種不退法者
唯有二種謂除染汙於此復起初定
分別若退法者則有二種謂除染汙
不退法者則唯有善於此復起二靜
慮地二種分別謂除染汙以二靜慮
眼見初定色時此色唯是无覆无記
眼識所識於此復起欲界分別若退
法者則有二種謂除无覆不退法者
則唯是善於此復起初定分別若退
法者具有三種不退法者則唯是善
於此復起三靜慮地二種分別謂除
[28-0028c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐十九張雅
染汙以二靜慮眼見二定色時此色
唯是無覆無記眼識所識於此復起
欲界分別若退法者則有二種謂除
無覆不退法者則唯有善初靜慮地
所起分別應知亦
慮地三種分別隨此所說別釋理趣
巳離二定貪未離三定貪巳離三定
貪未離四定貪巳離四定貪皆應如
理一一思擇如說異生生在欲界如
是生在四靜慮中及諸聖者生在五
地隨其所應亦當應說然有差別謂
諸聖者若退不退皆无緣上染汙分
別異地通行皆巳斷故見道功德必
無退故由此方隅例應推究耳聞聲
等識及分別傍論巳周應辯正論今
當思擇十八界中誰六識内幾識所
識幾常幾无常幾根幾非根頌曰
五外二所識常法界无爲法一分是根
幷内界十二
論曰十八界中色等五界如其次第
眼等五識各一所識又㧾皆是意識
所識如是五界各六識中二識所識
由此准知餘十三界一切唯是意識
[28-0029a]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐四苐二十張雅
所識非五識身所緣境故十八界中
無有一界全是常者唯法一分无爲
是常義准无常法餘餘界十八界中
法界一分幷内十二是根非餘謂五
受根信等五根及命根全三無漏根
各一分是法界所攝眼等五根如自
名攝女根男根卽是身界一分所攝
如後當辯意根通是七心界攝後三
一分意意識攝義准所餘色等五界
法界一分皆體非根二十二根如契
經說所謂眼根耳根鼻桹舌根身根
意根女根男根命根樂根苦根喜根
憂根捨根信根勤根念根定根慧根
未知當知根巳知根具知根契經建
立六處次第故身根後卽說意根對
法諸師依義
根无緣有緣次第說故諸門分別易
顯了故
說一切有部顯宗論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0029b]
阿毗逵磨藏顯宗論卷第五雅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第三之一
如是因界巳列諸根今於此中應更
思擇世尊何故別說根名在内界全
及法一分以増上義別說爲根彼彼
事中得増上故雖増上義諸法皆有
而極増上方立根名誰望於誰爲極
増上頌曰
五根於四事四根於二種五八染淨中
各別爲増上
論曰非一切根㧾於一事爲極増上
眼等五根各於四事有増上用一莊
嚴身二導養身三生識等四不共事
莊嚴身者謂五根中隨闕一根身醜
陋故導養身者謂囙見聞避險難故
及於叚食能受用故香味觸三皆成
叚食如有頌曰
譬如明眠人能避現險難世有聦明者
能離當苦惡多聞能知法多聞能離罪
多聞捨無義多聞得涅槃
[28-0029c]
阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐二張雅
身由食住命託食存食巳令心
適悦安泰
生識等者謂發五識及相應法隨所
依根有眀昧故不共事者謂取自境
見聞齅嘗覺別境故有說眼耳於能
守護生身法身如其次第有増上用
前二伽他卽爲此證有說眼耳俱能
守護生法二身親近善士聽聞正法
眼耳各爲一増上故女男命意各於
二事有増上用且女男根二増上者
一有情異二分別異有情異者刧初
有情形類皆等二根生巳便有女男
形類差別分別異者進止言音乳房
髻等安布差別有說勇怯有差別故
名有情異衣服莊嚴有差別故名分
別異有說此於染淨二品有増上力
故言於二受不律儀起無間業斷善
根故名於染品有増上力能受律儀
入道得果及離欲故名於淨品有増
上力半擇迦等无如是事命根於二
有増上者謂由命故施設諸根及根
差別由此有彼有此無彼无故或於
衆同分能續及能持於無色界要有
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阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐三張雅但就
因說有二種無一聲性以有執受及
无執受大種爲因二四大種各別果
故非二四大同得一果爲俱有因成
過失故雖二大種有相扣擊而俱爲
因各別發聲據自依故不成三體雖
有手鼓相擊爲因發生二聲而相映
奪隨取一種相別難知是故聲處唯
有二種巳說聲處當說味處越次說
者顯彼境識生无定故味謂所取是
可嘗義此有六種甘酢鹹辛苦淡別
故巳說味處當說香處香謂所齅此
有四種好香惡香等不等香有差別
故等不等者増益損減依身別故有
說微弱増盛異故本論中說香有三
種好香惡香及平等香若能長養諸
根大種名爲好香與此相違名爲惡
香无前二用名平等香或勝福業増
上所生名爲好香若勝罪業増上所
生名爲惡香若四大種増上所起名
平等香巳說香處當說觸處觸謂所
觸十一爲性卽十一實以爲體義謂
四大種及七造觸滑性澀性重性輕
性及冷飢渴有差別故此中能
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阿毗逵磨蔵顯宗論卷苐五苐四張雅
