新脩科分六學僧傳卷第五
淛東沙門 曇噩 述
慧學
傳宗科三
唐文綱
會稽孔氏子也。曾祖範。陳都官尚書。祖祀。祠
部侍即考頂生貞觀間。拜尚乘直長。綱方孕。母却葷
雜有頭陀行。婆羅門僧謂曰。佗日生男。終當紹隆三
寶矣。自爾每聞空中香氣樂音。及娩白鶴鷄集。襁褓
過午不求乳哺。十二出家冠年受具。尋詣道成律師。
稟毗尼藏年二十五。為眾弘闡。年三十。登壇受戒。而
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四分之學。於是益振。久視中。天作淫雨。人有憂色。綱
愍之。乃端坐思惟。却倚屋壁。於少時間豁然而悟。自
爾蹤跡莫窺。幽明潛感。兆於集事。應乎遣言。左右恠
之。綱曰夫真實無相。色塵本空。正覺圓常。大悲湛定。
又何所疑哉。未幾詔與翻譯。長安四年。詔往岐州無
憂王寺。等奉迎舍利。景龍二年。入內道場。行道送舍
利還寺。入塔。是年於乾陵宮。授內尼戒。仍坐夏宮中。
開四分。律。上悅為度弟子。賜什物綵帛等。因奏道場
靈感事。六月七日。御書靈感寺額。遂以其地為寺。辟
諸寺碩德𨽻焉。先天間。睿宗皇帝。從受菩薩戒。所得
布施。悉付常住。開元十五年八月十五日。卒。壽九十
二。是年九月十四日。建塔而窆於寺側。北海李邕銘
其碑。
唐道岸
姓唐氏。其先潁川人。晉永嘉南渡遷光州。遂
世為光州人。岸生而不群。始自期以儒學奮。既而悔
之。乃求薙染。夜夢迦葉波有所教戒。且閱經所見。與
夢中語合。由是慧解日進。而聲名日起。時初法師方
以道德重揚。越俗號大和尚。岸從之。住會稽龍興寺。
中宗朝。詔偕諸大德見內殿。寵遇隆渥。上因從受菩
薩戒。詔圖其形林光宮。且製讚其辭曰。戒珠皎潔。慧
流清淨。身局五篇。心融八定。學縱真典。觀通實性。維
持法務。紀綱僧政。律藏冀以傳芳。象教因乎光盛。歷
任白馬中興。莊嚴薦福罔極等寺。綱維之職。天下以
為榮。錫賚山積雲委。俄還鄉里。度人建寺以散之。而
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星霜之變。復二紀于茲矣。迫鍾漏之期。念釣遊之地。
開元五年八月十日卒于龍興。壽六十四。弟子。以禮
葬。禮部侍郎姚奕。撰文勒碑云。先是江表。盛行十誦
至岸為天子師。動以墨敕從事。東南之僧罔敢或戾。
而四分之傳。繄亦岸之力歟。
唐玄覺
字明道。姓戴氏。永嘉人也。其兄宣。有名教庠
中併與其二姪出家。居龍興寺。素業定。乃於所居之
寺側。立禪室以進脩。既而因左溪朗禪師激勵。與東
陽䇿禪師同謁曹溪六祖。初到𢹂缾錫。繞祖三匝。祖
云。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自行方來。
生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取
無生。了無速乎。覺曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是
如是。覺乃具威儀參禮。須臾即辭。祖曰。返太速乎。覺
曰。本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。覺曰。仁者自
生分別。祖曰。汝甚得無生之意。覺曰。無生豈有意耶。
祖曰。無意誰當分別。覺曰。分別亦無意。祖歎曰。善哉
善哉。少留一病。時謂一宿覺。自是學者輻輳。化被天
下。先天二年十月十七日終。端坐如入定。壽四十九。
以其年之十一月十三日。葬于西山之陽。弟子慧操
慧持等慈玄寂等。嗣其化。括州剌史李邕撰文勒石。
以紀行業。慶州剌史魏靖為集平生著述。以行世。後
謚無相。塔號淨光。
唐元珪
伊關李氏子也。氣稟英特。體貌幽雅。永淳二
年。遂登具。𨽻業閑居寺。即習毗尼。又寤禪旨於慧安
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禪師室中。於是結廬嵩嶽之龐塢以隱焉。景龍二年。
有擁部曲。列儀仗。峨冠袴褶而謁者。珪意其非常。即
謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我耶。珪曰吾
觀佛與眾生等。豈獨於汝而起分別哉。曰我此嶽之
神也。職能利害生殺於人。師安得等視我乎。珪曰吾
視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝者則能壞。
吾。吾本無生。汝焉能壞。神遽稽首再拜曰。師智辯廣
大。非我所及也。願授五戒。度今出世。珪曰。汝既乞戒。
即既戒矣。戒外無戒。又何戒焉。曰此理也。事則未然。
必得師戒。而身為門弟子乃可耳。珪因為張座。正几
秉鑪曰。付汝五戒。如能持者。當答曰能。如不能者。當
答不能。繼而唱曰。汝能不淫乎。曰既娶矣。珪曰。非謂
此也。謂能無羅欲也。曰能。曰汝能不盜乎。曰資用無
乏。奚庸取。珪曰。非謂此也。謂能以善惡致禍福。而不
以祭祀否也。曰能曰汝能不殺乎。曰實司其柄。珪曰。
非謂此也。謂能無濫誤混疑也。曰能。曰汝能不妄語
乎。曰我本正直。安肯妄語珪曰。非謂此也。謂能不失
先後。而合於天心也。曰能。曰汝能不飲酒乎。曰世以
為禮。奈何。珪曰。非謂此也。謂能不以醉酗敗德也。曰
能。珪曰。巳上是如來所制妙戒。能以有心守護。而無
心拘執。有心遮持。而無心開犯。則先天地生不為壽。
後天地死不為老。終日變化不為動。畢竟寂嘿不為
靜。故娶妻非淫也。饗祭祀非取也。操政柄非殺也。當
於先後。非妄語也。醉於仁義。非酒也。此固有心者也。
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若其無心。則羅欲不為淫。以饗而福惡。不饗而禍善。
不為盜。誤混疑不為殺。先後違天。不為妄語。醉酗不
為酒。蓋無心則無戒。無戒則無佛。無佛則無眾生。無
汝亦無我。無我無汝。孰為能戒。孰為所戒哉。曰我神
通亞佛。師以為何如。珪曰。如我解。佛亦無神通。而況
汝乎。神悚然驚曰。願見教。珪曰。佛能空一切相。成萬
法智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮億劫事。而
不能化道無緣。佛能度無量有情。不能盡眾生界。汝
能戾上帝。東天行而西七曜乎。則吾知其不能也。汝
能奪地祇。融五嶽而結四海乎。則吾又知其不能也。
且謂神通。而有所不能。則雖謂之無神通可也。曰我
誠淺昧。未聞空義。今既得戒於師。請效所能。以報慈
德。珪固辭。不可。因曰。東巗寺之面勢而莽然無樹。北
岫有之。而非屏蔽也。汝無撓物。聊為吾移北樹於東
嶺。斯巳矣。曰諾。必夜風震。慎無恐也。遂辭去。珪目送
之。但見空中幢蓋飛翻。戈戟森聳。環珮之聲。搖曳碧
靄。紅霞之上。杳渺而沒焉。是夕三鼓。颷電雨雹果驟。
棟宇欲摧壓。且視之。則東巗松栝。行列如久植。而北
嶺則無復舊矣。珪禁其徒勿外言。言則不信者。且以
我為妖也。開元四年。丙辰示寂。春秋七十三。
唐印宗
生吳郡印氏。母鎦始娠。其鄰人咸夢。一端雅
沙門。徐步入其舍。鎦亦自夢。或求為其子。陳讓再三
不止。他夕父又夢。有童子跪授旃檀香木於鎦氏者。
於是鎦氏。食遇葷。羶輒厭棄。逮生宗即使事佛。無靳
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惜意。稍長依宿德習經論。尤精涅槃。咸亨元年。闡導
京輦盛甚。上元中詔入居大愛敬寺。辭不赴。乃就蘄
之東山。咨受忍大師禪法。復甞於番禺。與慧能禪師
問答。深明心要。久之還鄉里。會剌史王胄。請置戒壇。
度人可千數。因詔江東諸寺院。置壇度人如之。後詔
入內。造慈氏大像。著心要集。纂三教文意之表明佛
法者。先天二年二月二十日終。年八十七。
唐神英
滄州人。丱歲從師究習經論。又參神會禪師
於荷澤。禪師謂之曰。汝於五臺有緣。宜往。開元四年。
六月中旬。乃獲戾止。一日食畢。偶遊西林。忽入一院。
榜曰。法華。其外三門十三間。壁畫五臺山十寺境。其
內三門。則塑護國仁王像。有樓峻聳。奉文殊普賢像
於上。其餘行宮道場儀仗蔽暎。正中則多寶塔也。其
莊嚴之盛。具如經說。英時神情恍𢠳。境物變眩。宜非
耳目所能了。及出則眾僧詭相異狀。交揖迭晤。遂東
行可三十步。聞閉戶聲。回視無所見。英因泣曰。此大
聖啟悟我也。我其敢怠。乃發願一依化院規橫營建。
以隆佛法。先築庵化塔處。召匠致材。旋有成緒。使吳
道子圖所見於墻堵間。仍扁法華。匡徒說法。氣象冠
諸方。久之告滅。壽七十五。
唐僧達
姓王氏。會稽人。稚齒即於龜山妙喜寺出家。
其寺建於梁時。故所居者。皆耆宿。達獨年少。尋游方
至黃梅見忍禪師。曹溪見印宗禪師光州見道岸律
師。於是造詣日深。聲名日廣。負錫而歸之者。如水之
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宗海。開元七年。以疾而終。年八十二。
唐智威
縉雲蔣氏子。少出家千軒轅黃帝鍊丹山。未
幾。負笈往依灌頂禪師於沃州石城寺。受天台止觀
之學。然才藻富麗。作桃巖寺頭陀寺二碑。為文人所
傳誦。識者以為徐陵後身云。
慧威姓留氏東陽人。盡
得縉雲威公之學。時謂小威。每山居罕與世接。且於
學者少許可時於教門諸子。獨以左溪玄朗可承繼。
真有所知哉。
唐巨方
姓曹氏。安陸人。弱齡稟朗禪師。𨽻業於州治
之明福院。始誦法華維摩二經。受具巳。徧扣南宗。復
造北宗。秀公所。秀問曰。白雲散處如何。曰不昧。曰到
此後如何。曰正見一華開五葉。既佩密印。乃辭之。上
黨卜寒嶺而居焉。學徒激揚日至。鄆帥侍中吳文煥
慕其風。遣使迎歸府供養。俄為建安國寺。嘗問曰。今
日後如何。答曰。地布金沙。人安寶剎。吳加敬信。開元
十五年九月三日示寂。于所居寺。壽八十一。建塔葬
全身。
唐義福
俗姓姜。潞州銅鞮人。出家從神秀禪師。得心
法。始居藍田之廣化寺。凡二十年。徒京師慈恩寺。道
望日以隆重。開元十一年。駕幸東都。詔扈從。所過官
吏士女。具華旛迎導。充塞道路。蒲虢二州尤甚。蓋秀
公出自黃梅。而化行關洛。雖為帝后王公所敬。禮然
其所在。殊未甞提唱宗旨。以開發徒眾。故福亦如之。
一日陞堂演說。若太尉房琯兵部侍郎張均禮部侍
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郎韋陟。群公咸在。因曰。日吳吾與汝輩訣別矣。既退
而張竊語房。某以早歲餌金丹。深忌臨喪。今大師如
此。某不敢留。遂去。人莫知者。福徐與房曰。吾與張遊
有年矣。而宿業之來。其不可免如此。苟能小忍。以終
吾會。則猶庶幾。且就執房手曰勉之。必為中興名臣。
後張果陷賊。而房有翼戴功。
唐䟦曰羅菩提
華言金剛智。南印土摩剌耶國人也。
摩剌耶。華言光明。其國近觀音所居補陀洛伽山。故
云爾。父婆羅門善五明論。建支王師事之。智甫數歲。
即能日誦萬言。不廢忘。年十六出家。隨師學於中印
土那爛陀寺。修多羅阿毗曇。莫不練習。洎登戒法。徧
聽律部。既而詣西印土究討小乘諸部。瑜伽三密陀
羅尼門。十餘年。於是博通三藏。次東游楞伽山。歷佛
逝躶人等。二十餘國。開元七年。至廣州。詔迎居京師
之慈恩寺。徙薦福寺。至必建大曼拏羅灌頂法。度四
眾。大智大慧不空三師。皆行弟子禮。十九年。從駕幸
洛陽。會久不雨。詔結壇禱之。於是依菩薩法在所住
處。用不空鈎穴地深四肘。起壇其上。繪七俱胝菩薩
像。對之祀唄。期以像目開。即雨七日。炎氣益熾。天無
雲翳。午後目開。西北風起雨大霔。飛瓦拔樹。遠近驚
駭。而壇屋穿漏。莫知其故。或傳以為龍飛去云。士庶
來觀。日千萬輩。時上以得姓之始。祟老氏。有司希意
請。凡蕃客一切併逐。報可。侍者以告。智曰。吾梵僧也。
非蕃客。詔旨寧為我哉。卒不去。未幾陛辭遊鴈門。上
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大驚。下握手上殿。慰問移時。有皇女。疾久不愈。遷臥
咸宜外舘。閉目經旬。浹無所語。詔智授誡。因擇宮中
七歲女子二人。以緋繒蔽面臥地。上使牛僊童。書若
敕者。焚之它處。智嘿有所誦。二女子忽能誦所焚敕
語。不遺一字。頃之皇女亦起。坐上聞之。不俟仗衛馳
而至。而皇女因謂上曰。冥數難移。琰摩王以陛下之
德。見二女子持敕至。遂令先保母鎦氏護送。隨二女
子歸。猶獲半日之活。以慰陛下。自是上加欽仰。武貴
妃造金剛壽命菩薩像。河東郡王。繪毗盧遮那塔中
像。皆智所戒飭也。曰庶幾其延壽。二貴。人果皆不久
而終。大慧禪師一行。請譯灌頂諸部流通。十一年。詔
於資聖寺置舘。出瑜伽念誦法二卷。七俱胝陀羅尼
二卷。東印土婆羅門。大首領。直中書。伊舍羅譯語。嵩
嶽沙門溫古筆受。十八年於大薦福寺。出曼殊室利
五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷。沙門智藏
譯語。一行筆受。又補足舊譯隨求章句。二十年。於洛
陽廣福寺。語門人曰。白月圓時。吾當逝矣。八月既望。
禮毗盧遮那佛像。繞旋七匝。還院焚香發願。頂戴梵
夾拜所譯。從容付囑。寂然而化。壽七十一。臘五十一
塔於龍門伊川之右。
唐普寂
姓馮氏。河東蒲人。穉歲登壇。循于經律。事神
秀大師於荊州玉泉寺。凡六年。盡得其道。久視中。詔
秀赴京師。乃薦寂。中宗以秀年德俱尊。不可猥以世
事煩動。詔寂代統其眾。開元二十三年。徙居京師。王
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公士庶。駢謁驟訪。門墻如市。寂素嚴重寡言。無所教
戒。苟獲一望見顏色。則慰喜不自勝。若有所以開寤
者。近遠尤以此異之。二十七年。終于唐興寺。壽八十
九。及葬河南尹裴寬與妻子並制縗麻之服。列于門
徒之次。慟哭而送。閭里為空。詔謚大慧禪師。
唐一行
姓張氏。鉅鹿人。佐命功臣公謹之諸孫。髫齓
岐嶷。讀書不再覽。俄從普寂禪師得心法。因禮寂為
師。以出家焉。寂嘗設大會時徵士盧鴻。方隱居別峯。
朝廷屢聘不起。寂請為文。以開導邑社。於是鴻袖出
其文。置几上。謂寂曰。事僻語古。必求儁朗者宣之。不
然可呼至。吾當先以指授之也。寂趣使呼行至。行伸
紙視之。微笑而巳。無所問。復置文几上去。鴻私恠其
輕脫。及鍾梵俱作。千眾駢集庭宇。行攘袂而進。抗音
傾瀉。無少遺誤。鴻𥈭眙歎息。因語寂學宜縱其遊故
三藏玄理。莫不淹貫。尤善陰陽讖緯之書。千里尋訪。
必得乃巳。聞天台山國清寺。有妙於數學者。行造之。
然其所居傍小溪。水急甚。岸立未即渡。且遙聞其人
布算聲。謂侍者曰。今日當有弟子遠來。而未之見者。
為沮於水耳即除一算。水乃不流。行承言而見。稽首
足下。盡得其術焉。道士邢和璞不測人也。謂尹愔曰。
漢洛下閎造曆。以為更八百歲。當差一日。則有聖人
出。定之今一行和尚。造大衍曆。既正其謬。又當其運。
則洛下閎之言斯信。而和尚之為聖人可知矣。玄宗
詔問其能。對曰能記憶。帝命中官。取宮籍試之。行閱
[005-0106b]
畢。唱數幅習熟如素。帝不覺降榻拜曰。師聖人也。嗟
異良久。自是動靜皆從。扣灾福。號之天師。尋詔住唐
興寺。有王媼者。行未出家時鄰里也。一日詣行涕泣。
求救其子殺人罪。行命多與之金使去曰。國家刑憲
其可以私意于之哉。媼因悉數其微時事。大詬不巳。
行嘿念有所報效。且起布算。即戒淨人。操布囊坐某
坊空靜地以俟。曰遇生物。則捕以投囊中急歸。淨人
如其戒。日且午。果見老䝏引七㹠至。逐之。䝏走而㹠
得。行即以閉巨壅中。祝數番。明日詔問。司天監奏。夜
失北斗星何耶。行對以為昔後魏失熒惑幾至亡國。
以其能戒懼而免此。則人主轉禍為福之兆也。今失
帝車。豈非天所以大儆陛下歟。夫匹夫匹婦。有所憤
激。猶隕霜天旱。而祝盛德所感召乎。釋門以慈心降
一切魔。自微僧觀之。莫若大赦。以幸天下。帝以為然。
及降赦之夕。占奏一星見。七夜而復其初。久之獲證
金剛三藏陀羅尼秘印。登前佛壇。受法王寶。復偕無
畏三藏。譯毗盧遮那佛經開後佛國。睿宗玄宗並加
寵遇。每詔入集賢院。備顧問。開元中嘗大旱。詔祈雨。
曰宜得。一器。上有龍狀者。詔中官徧閱內庫。皆弗類。
異日得古鑑。行指其鼻喜曰。此真龍也。遂以入壇場。
頃之雨。帝從容於大明宮。密以社稷吉凶。祚運脩短。
問之。行不應徐以他語亂其意。帝詰不巳。遂曰。陛下
當有萬里之行。社稷畢德終吉。且遺帝以金合子一。
其小如彈丸。堅不可發。撼之有聲。云事急則開。後幸
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蜀。倉皇漫莫記省。至成都發之。則當歸藥也。復見萬
里橋。帝曰。一行其神巳乎。遽焚香告謝。唐逮昭宗而
梁代之。則昭宗初封吉王。其太子為德王云。
開元十
五年十月八日。扈駕幸新豐遂辭帝歸嵩山謁寂寂。
方接欵河南尹裴寬。忽謝寬曰。小間願有復也。寬因
屏以窺之。見寂坐堂上。受行禮足起。寂附耳語再三。
行竟降堦入南室。手閉其戶。寂召侍者聲鐘曰。一行
滅度矣。左右趨視。則巳瞑目。無復氣息。先是九月間。
得疾於華嚴寺將輿病入辭。以小間而止。帝於是夕
夢矙禪居。繩牀紙槅歷歷。曉使人問疾。且驗之。如所
夢。乃召京城名德。為設道場祈福。其神交於帝。豈非
夙有緣契耶。著所翻經疏七卷。攝調伏藏六十卷。釋
氏系錄一卷。開元大衍曆五十二卷。又規鐵為黃赤
二道。造遊儀。以正曆。葬全身于銅人原。謚大慧。御制
塔銘樹塚上。
唐戍婆揭羅僧訶
華言淨師子。又言善無畏。蓋義翻
也。一名輸波迦羅。華言無畏。亦義翻也。其先以國難。
自中天竺分王烏荼。父佛手王。以畏有神姿異藝。夙
禪位焉。巳而兄弟鬩墻。統戎平定。宜行軍法。義不忍
誅。乃𢪛泪白母。以位讓兄入道。母哀而許之。且密以
傳國寶珠。為分器去。師事中天竺國那爛陀寺達磨
掬多。為本師。仍舍寶珠。瑩之像頟。一日侍次。有僧持
缽至。而油餌尚溫。粟飯猶暖。曰方從震旦乞得。畏由
是知其座下之人皆果證云。掬多戒畏。勿復言。因盡
[005-0107a]
得其總持瑜伽三密教法。辭而遊歷。摧破外道九十
宗。
聞母氏以見憶喪明。附信問安。朗然如故。未幾。還
省。掬多曰汝於震旦有緣。行矣毋滯。登雪山體殊不
安。忽掬多飛空至。謂曰。菩薩身同世間。不捨生死。汝
久離相。寧有病耶。東近唐境。有神人現形辭曰。此寔
文殊師利所護神州赤縣地也。非弟子所能攝。開元
四年。丙辰奉梵夾屆長安。詔居興福寺。徙西明寺。先
是帝夢與相見。御丹青肖其貌殿壁。及廷謁。與夢所
見。無小異。五年詔翻譯。菩提寺沙門悉達度語。無著
筆受。出虗空藏求聞持法經一卷。十二年隨駕入洛。
出大毗盧遮那成佛神變加持經七卷。蘇婆呼童子
經三卷。蘇悉地揭羅經三卷。沙門寶月度語。一行筆
受。蓋得之京師華嚴寺。者昔有沙門無行西遊。學畢
言歸。卒于北印。獲梵夾悉留華嚴云。至是始選取而
譯之。畏尤開定業。而稟承者日至。平居神異莫測。甞
手出成模鑄銅塔。作火之日。或懼其庭宇湫隘。致災
變。畏曰無苦。當自知。塔成而雪凍沍。及爐炭。上以夏
暑旱。使畏禱雨。曰民病且死。雖風雷亦足快意。使中
官高力士候望。畏不立壇。持小刀攪缽中水。誦祝數
百言。有物如龍。大如指。赤色矯首瞰。水面。復潛缽底。
畏且攪且祝。頃之白氣自缽起。徑上數尺。稍稍遠引。
畏謂力士曰。亟去雨至矣。力士疾馳去。顧見白氣旋
轉。自講堂而西。如匹素。既而昏霾。大風震電。而隨驟。
大木皆拔。力士入奏。而衣盡霑濕矣。二十年乞西還。
[005-0107b]
不允二十三年乙亥十月七日卒。壽九十九。臘八十。
贈鴻臚卿遣鴻臚承李現。具威儀賓律師護喪。二十
八年十月三日。葬全身龍門西山廣化寺之庭。
唐行思
鐳氏。廬陵安城人。幼歲出家。每群居論道。思
惟嘿然後聞曹溪法席之盛。乃往參禮。問曰。當何所
務。即不落階級。祖曰。汝曾作什麼來。思曰。聖諦亦不
為。祖曰。又道不落階級。思曰。聖諦尚不為。何階級之
有。祖深器之。祖將示寂。謂思曰。從上衣法雙行。師資
遞授。衣以表信。法乃印心。苟得其人。何患不信。吾今
留衣。永鎮山門。以絕爭端。汝當分化。無令斷絕。思得
記莂。住青原山淨居寺。有沙彌希遷。問於六祖曰。和
尚百年後。希遷未審當依附誰。祖曰。尋思去。及祖順
世遷每兀坐。想念而巳。第一座咄曰。汝師兄名行思。
汝師所言尋思者。政欲使汝依附師兄。語意分明。汝
何迷執。遷便禮辭祖龕。徑造淨居。思問曰。子何來。遷
曰曹溪思曰。將得什麼來。遷曰。未到曹溪亦不失。思
曰。恁麼用到曹溪作麼。遷曰。若不到曹溪。爭知不失。
遷又問曰。曹溪大師還識和尚否。思曰。汝今識吾否。
遷曰。識又爭能得。又問。和尚出嶺來多少時。思曰。我
却不如汝早晚離曹溪。遷曰。希遷不從曹溪來。思曰。
我亦早知你去處也。遷曰和尚幸是大人。莫造次。他
日思問遷汝什麼處來。遷曰。曹溪。思乃舉拂子曰。曹
溪還有者個麼。遷曰。非伹曹溪。西天亦無。思曰。子莫
曾到西天否。遷曰。若到即有也。思曰。未在更道。遷曰。
[005-0107c]
和尚也須道取一半。莫全靠學人。思曰。不辭向汝道。
恐巳後無人承當。即令遷馳書到南嶽曰。汝速回。吾
有個鈯斧子。與汝住山去。遷至彼。未呈書。便問讓和
尚云。不慕諸聖。不重巳靈時如何。讓曰。子問太高生。
何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓
休去。遷回。思問。曰。子送書達否。遷曰。信亦不通。書亦
不達。思曰。作麼生。遷舉前語。却曰。發日蒙和尚許鈯
斧子。便請。思垂一足。遷禮拜神。會來參。思問什麼處
來。會曰。曹溪。思曰。曹溪意旨如何。會振身而巳。思曰。
猶滯瓦礫在。會曰。和尚此間莫有真金與人否。思曰。
設有與。你向什麼處著。僧問如何是佛法大意。思曰。
廬陵未作麼價。開元二十八年十二月十三日。陞堂
告眾跏跗而逝。僖宗謚弘濟。塔號歸真。
唐圓寂
不知何許人。總章間。見于京師。性嗜靜燕。得
心法於嵩山老安禪師玄解莫能及。久居太平等山。
尋訪稠禪師遺跡殆徧。或致禮則吒詈。邀請則避走。
常有不可犯之色。踞傲腆跣意氣自得。然海內好脩
之士。愈益親附焉。大司空嚴綬尤傾心信。重。世號無
生和尚。沒時或謂其年百五十五。生于己巳之歲也。
唐思睿
姓王氏。太原人。出家居郡之崇福寺。性質慈
讓。平生無慍容。夙抱羸瘵立筵誦十輪經。專祈藥上。
忽感心力勇銳。辨說如傾注。日益加倍。世莫足以當
其鋒。開元中。義福禪師方唱達磨之指於嵩少。睿杖
䇿從之。鍼芥相投。迄五載而還。玄侶之參扣者。遠邇
[005-0108a]
麇至。睿應病與藥。無小忤。
唐懷讓
生金州安康之杜氏。弱冠詣荊南玉泉寺。事
恒景律師。剃髮受具。乃歎曰。出家之道。豈止此乎。時
有坦禪師者。指見嵩丘老安。安因指見六祖能大師。
祖問什麼處來答嵩山來。問曰。什麼物恁麼來。答曰。
說似一物即不中。問曰。還可脩證否。答曰。脩證即不
無。污染即不得。祖曰。即此不污染者。諸佛之所護念。
爾既如此。吾亦如此。讓既受記莂。遂執侍祖者。一十
五載。先天二年。始往衡嶽居般若寺。開元中。傳法院
有沙門道一日禪坐不臥。讓知是法器。往問曰。大德
坐禪圖箇什麼答曰。圖作佛。讓乃取甎。磨於其前石
上。一問讓。曰圖作什麼。讓曰。圖作鏡。一曰。磨甎豈能
作鏡耶。讓曰。坐禪豈能作佛。一曰。如何即是。讓曰。如
牛駕車。車若不行。打車即。是打牛即是。一無對。讓曰。
汝學坐禪。汝學坐佛。若坐禪者。禪非坐臥。若坐佛者。
佛無定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。
若執坐相。非達理也。一禮拜問曰。如何用心即合無
相三昧。讓曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。如
彼雨露。汝緣合故當見其道。一問曰。道非色相。云何
能見。讓曰。心眼開明能見非見。一曰。有成壞否。讓曰
若以成壞聚散。而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地
舍諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。讓生
於儀鳳二年。以天寶三載。八月十日終。壽六十八。臘
四十八。寶曆中詔謚大慧禪師。塔號最勝輪。元和間
[005-0108b]
常侍歸登撰文勒碑。
唐靈著
姓鎦氏。巴西之綿人。年逮志學。乃遂出家。既
登戒品。仍習毗尼。光陰變遷。齒涉不惑。晚歲惟闡涅
槃。且領寤宗指於大照禪師。日引月將。於長安安國
寺敷演上乘。杖錫而來。不滅千計。天寶五載。四月十
四日。卒於寺之石稜伽經院。壽五十六。臘三十六。越
三七日闍毗。是年十月十日。塔餘盡于龍首岡。右則
佛陀波利藏舍利之所。左則帝女媧之墳。內侍上柱
國天水趙思侃立碑。釋子善運撰文。門人朗智道珣
如一。追慕其德。奉香火至今。
唐玄素
字道清。潤之延陵馬氏子也。如意中。以制恩
得度。𨽻名江寧長壽寺既進具。操行愈益奮厲。晚年
入事威禪師於青山之幽禪寺。遂蒙印莂。自是劬躬
苦志。交養恬和。外不為寒暑飢渴所變。內不為冤親
榮辱所移。識者以為行嬰兒行。世因號之嬰兒行菩
薩焉。開元中。京口牧韋銑遣沙門僧汪。迎居鶴林寺
素每衲衣坐牀上。雖見貴顯。略不為動而瞻禮。者充
塞。甞躬赴一屠家請。眾駭異。素曰佛性是同。無生豈
別。苟可度者。吾即度之天寶初。將應吳越命。揚州沙
門希玄夜半竊之。以往江北。濤波淼然。月黑難濟。持
舟待風。俄有白光。引棹登岸。乃滅傾城迎謁。津所車
馬繁擁。不避塗潦。捐金擲幣。施予山積。素一不介意。
悉以為悲田之費。時李憕以禮部尚書牧揚尤加禮。
敬。巳而京口移牒邀還二郡道俗紛諍莫決。其德之
[005-0108c]
感物類如此。天寶十一載。十一月十一日。中夜趺坐
而化。壽八十五。以其月二十一日。奉全身塔於黃鶴
山西。所居之地方伯邑宰。率哀悼。執心喪之禮者。袂
相屬嗣法弟子法鑑法欽別有傳。菩薩戒弟子。吏部
尚書齊潮廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭
理給事中韓賞御史中丞李丹禮部尚書崔令欽大
和間。追謚大津禪師塔號大寶杭。
唐香育
姓李氏。濟陰人。父為兖府椽。競於名位。育厭
之。始嗜老莊恬漠之說。及閱貝書。則神契意合。志慮
融會。遂趨滄洲安定寺。從智光律師削染。既受具足
戒。復究律學。俄辭去。時秀大師方盛化。育獲預席末。
久之盡得秀公之指。即入富水大佛山。以自涵養。州
將韓𨳝篤慕其德。屢致禮邀出山。育輒稱疾不屈。日
擁黑白提唱。聲譽籍甚。韓君緇軿結轍。供施交積。且
構法堂。以進玄侶。韓君問曰。佛法巳後事如何。答曰。
如同太虗。委在有力。往來參徒。數常盈千。甞陞座謂
眾曰。善哉是會。遭遇者艱。須決所疑。無使虗度。因求
水盥滌。趺坐而逝。壽七十三。
唐智封
姓吳氏。懷安人。中年以白衣行頭陀。後依州
之清淨寺恒法師。落髮受具。始習惟識論。或譏以滯
于名相。遽發憤造武當山。見秀大師疑情冰泮。思養
聖胎。遂辭往蒲津安峯山。木食㵎飲。禁足十年。屬州
牧衛建安國寺迎請居之。毳侶競奔。蔚然繁盛。牧問
曰。某今日如何。答曰日從濛汜出。照樹常無影。封來
[005-0109a]
往中條山二十年。得其道者。不可勝紀。既示滅。門人
塔于州北之三十里。
唐玄朗
字慧明。姓傳氏。其先浦陽郡人。自江夏太守
拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六
世孫也。母葛氏夢。乘羊車行虗空中。寤有姙。逮產咲
而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習七紙。
如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸
律師受具於光州。學貫毗尼。後於經論。無不研究。而
尤善涅槃。稔聞天台宗旨之妙。乃詣東陽天宮寺。稟
慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號。發願
期生兜率。嘗於寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香
斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時有盲狗。每至則長
嘷宛轉于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。
優
游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疎衣糲食。四十餘年。無小
變。且使弟子稟靈營構屋廬。繕治像設。復甎累二塔。
而所居之規撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微
疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平
生所著。法華經科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源
神邕守真。道遵道原清辨等。
唐降魔藏
趙郡王氏子。童穉趣嚮不凡。尤嗜靜嘿。父
為亳州掾。門戶猥[穴*辱]。尋遁居幽僻地。而譙尤多崇。人
遇之。輒病狂惑死。或得與藏。處則無。它以故號降魔
藏而世亦莫知其所造詣也。後事廣福院明贊禪師
落髮。誦法華經。習毗尼學。皆勤至。乃復參扣北宗秀
[005-0109b]
公。公問曰。汝名降魔。我此無山精水恠。汝翻作魔耶。
曰有佛有魔。曰汝若是魔。必住不思議境界也。曰是
佛亦空。何不思議之有。時眾莫不歎服。秀公因懸記
之曰。汝於少昊之墟有緣。久之入太山。化果大行。議
者以為與金輿谷朗公相亞云。忽告門人曰。吾茲老
朽有所歸。今有時矣。春秋九十二。
唐志賢
姓江建陽人。幼出家。尋加戒品。而究其學。天
寶元年。事道一禪師於州之佛跡巖。汲水採薪。未甞
告勞。遂遁居金華山赤松洞。天大旱。賢因望空擊石。
慢罵曰。汝等業龍。無能為也。若是善薩龍王。則當遵
佛敕。以救眾生。擊石纔畢。雨果霈然。後遊長安。名檀
屢以大寺請住持。賢弗為屈。遂登五臺。止太原甘泉
寺。道屬之參扣者。麇至。忽無疾而卒。謚大遠禪師。
唐慧忠
越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不
詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州剌史前中書侍
郎王琚。太常少卿趙頤貞。見忠於白崖山黨子谷。問
答之頃。深有證入。於是歸以聞於上。即遣中使孫朝
進。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗
臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機說法。時有西天大耳
三藏。自謂得它心通。上令忠與相見。三藏禮拜。立忠
之右。忠問曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什麼
處。藏云在西川看競渡。忠再問。藏云。在天津橋看弄
猢猻。三問藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什麼
處。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂
[005-0109c]
吾孤負汝。却是汝孤負吾。南泉到參。忠問什麼處來。
答云江西。忠云還將得馬師真來否。答云。只者是。忠
云。背後底。泉無語。忠示眾云。禪宗學者。應遵一乘佛
語。了義契自心源。不了義者。互不相許。如獅子身虫。
夫為人師者。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世
大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。肅宗問師。
得何法。忠云。檀越見空中一片雲麼。帝云見。忠云。釘
釘著。懸掛著。又問。如何是十身調御。忠起立云。會麼。
云不會。忠云。與老僧過淨缾來。又問。如何是無諍三
昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認
自巳清淨法身。魚軍容問師。於十二時中如何進脩。
忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。巳後
莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既陞座。供奉云。請師
立義。忠云立義竟。奉云。是什麼義。忠云。果然難破。便
下座。耽源問。百年後有人問極則事。作麼生。忠云幸
自可憐生。須要箇護身符子作麼。忠化緣將畢。辭代
宗。代宗云。師滅度後。弟子將何所記。忠云。請檀越造
取一所無縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會麼。云
不會。忠云。貧道去後。有侍者應真。却知此事。大曆十
年十二月九日。右脇臥而寂。塔靈龕於黨子谷。謚大
證。代宗後詔應真。舉無縫塔話問之。真良久云會麼。
云不會。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國。
無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。湘潭者指耽源
之地言也。
[005-0110a]
唐進平
京兆吳氏子也。蚤歲出家于永安山明福院。
風表端雅。諸大經論。皆所研究。臨文消釋。聽者忘倦。
後於洛下。遇荷澤會師。悟心法。歎曰。吾今日乃知從
外得者。皆非也。至唐州居西隱山。剌史鄭文簡。迎入
城中舉唱。領指者眾。及滅年八十一。大曆十四年三
月。塔于山中。
唐曇一
姓張氏。其先韓人也。自留侯良。為漢元輔。晉
魏以降。衣冠相繼。曾祖恒以太常卿仕隋。扈蹕揚都。
子孫遂家。越一年十六。聽茂亮法師。講經論於雲門
寺。懸解異眾。法師勸其母孟氏。放出家。亮即中宗皇
帝菩薩戒師也。景龍中。以制恩薙染。年滿。從丹陽玄
昶律師受具。讀南山事鈔於當陽曇勝律師。開元五
年。遊京師。依觀音寺大亮律師習毗尼藏。崇聖寺檀
子法師。究唯識俱舍等論。安國寺印土沙門。受菩薩
戒。又問易於左常侍褚無量。觀史於國子司業司馬
貞。於是內外周贍。儒釋貫通。而聞望起矣。丞相燕國
公張詵。廣平宋璟。尚書蘇瓌。兖國陸象先。秘書監賀
知章。宣州涇縣令萬齊融。皆相與遊宴。二十五年。仗
錫東歸。明年詔天下州郡。置開元寺。長史張楚。舉一
充寺主。天寶十四載。浙河潮水壯甚。南激錢唐大雲
寺。一偕其徒千許人。闡律其傍。每至潮激。則皆唱摩
訶般若。輒止。五月之晦。一方夜坐。見神人。衣冠甚偉。
稽首謝曰。蒙垂法施。願改波道矣。巳而漲沙五十里
於所激之地。計之僅距闡律時九十日爾。道俗以為
[005-0110b]
神。
至德之際。國步多艱。教門頺弛。都督王公以一德
足鎮浮。道宜張善。請起為僧統。而風俗淳美如舊。大
曆六年十一月十七日。遷化干寺之律院。壽八十。臘
六十一。以明年十一月二十四日。窆於秦望山。祔先
和尚之塋也。先是一入關。謁明達法師。師目之曰。汝
人中師子也。遵善寺尼慈和者。有靈異。言輒驗。歌曰。
曇一師。解毗尼。大聰明。更無疑。為先達所標擬如此。
其開四分律。前後三十五過。刪補鈔二十餘過。江淮
釋子。從得戒法者十萬計。以故衣縗執紼。號哭滿山。
既葬。天台國清寺湛然等樹碑。而徐公浩撰文。以垂
休美。
唐道堅
生丹陽王氏。初於牛頭山慧忠禪師處。有寤
省。大曆元年隱居池州之南泉山。後游襄漢。客寄慈
恩寺。元和初。相國燕公鎮漢南。延致問道。為大造伽
藍於鳳林關外。以接來學。其施予供養繁厚。說法纔
二年而卒。春秋七十三。
唐慧空
姓崔氏。江陵人。父任陜之靈寶縣。不幸而卒
干官下。空居憂。乃投迴鑾寺沙門恒超出家。以報罔
極之德。未幾試經合格。聽習敏利。因入嵩少寂禪師
法會。而獲記莂焉。州帥元公。頗知歸向。召之。屢以疾
辭。代宗皇帝。聞其名。詔居京師廣福寺。朝廷傾信。久
之終于寺。春秋七十八。大曆八年九月四日。遂遷全
身于塔。
唐阿目佉䟦折羅
華言不空金剛。今止行不空。略也。
[005-0110c]
其先北天竺婆羅門也。幼從季父東遊。年十五。師事
金剛智三藏。不旬浹。能通梵本悉曇章。聲明論等。師
大異之。俄受菩薩戒。且入金剛界大曼茶羅。擲華以
驗後事。知其為教門瑞器。洎登具。善一切有部。異國
書語。六月而畢聲明大論。再夕而終文殊普賢行願。
此在它人。非一紀一年。未易習者。其敏利可當哉。祈
學新瑜伽五部三密法。師久未之許。詔空還天竺。人
以為必不可留矣。師獨夜夢。京師諸寺佛菩薩像。皆
東行。旦詔止空。師益以為神。乃盡傳五部灌頂。摩訶
闍梨法。毗盧遮那經。蘇悉地軌則等。開元二十年。三
藏師示滅。圖塔影堂。既加繕治。旋遊五天。弟子含光
慧𧦬等。三十人侍。始抵南海。採訪使鎦巨隣。懇請灌
頂於法性寺演暢。度者萬計。感文殊見身。二十九年。
過訶凌國。遇大風。作法止之。至獅子國。見普賢阿闍
黎。空自是學無常師。凡秘藏諸經。五百部本三昧耶
諸尊密印。儀形色像。壇法標幟。文義性相。無不通究。
一日王縱狂象。人趨避莫敢近。空口誦手印。住慈定
當衢立。象數頭輒踢跌。次遊五印土。屢彰奇應。天寶
五載。還京師。進獅子國王尸羅迷伽表。金寶瓔珞。般
若梵夾。雜珠白㲲等。詔止鴻臚寺。既而又詔入內。立
壇為帝灌頂。後徙居淨居寺。是歲夏旱。詔禱雨。制曰。
時不得賖。雨不得暴。空請立孔雀王壇禱之。未三日
而雨。上大悅。躬持筐。出紫袈裟一副。使即披擐。併賜
帛三百匹。甞詔空止大風。請一銀缾作法。風遂止。偶
[005-0111a]
池鵝觸翻缾。風起益暴。詔如前作法。隨效。賜號智藏。
八載詔許西還。乘驛至南海郡。詔留赴河隴。節度使
哥舒翰。請弟子含光等。別為功德使。開府李元琮授
法。十三載。并授金剛界大曼拏羅於武威開元寺。士
庶數千人。是日道場地震。空曰。群心所感之至也。十
五載。還京師居大興善寺。肅宗皇帝即位初。空常密
表鳳翔靈武起居。上亦遣使求密法。逮收復返正。皆
如逆料。乾元中詔入內。建道場護摩。受轉輪王位。七
寶灌頂法。上元末。上不豫。空祓除。誦大隨求至七徧。
翌日有瘳。表乞歸山。李輔國宣詔。許。
於終南山智炬
寺脩功德。一夕感大樂薩埵。放光證驗。以位隣悉地。
空曰。眾生未度。吾寧自度耶。
代宗即位。恩禮隆渥。譯
嚴。密。仁王二經。上為序以頒行之。是日卿雲見。天下
表賀。永泰元年。制受特進試鴻臚卿。加號大廣智三
藏。大曆三年。於興善寺立道場。詔近侍大臣諸禁。並
入灌頂。四年請自今於天下僧堂中。奉文殊菩薩。為
上座。蓋憍陳如。雖先度。而特小乘故爾。制曰可。五年
夏彗星出。詔空於五臺脩功德。訖事星沒。秋還自五
臺。詔以所御獅子驄迎入。賜沿道供帳。六年十二月
二日。進所譯經凡一百二十餘卷。七十七部。且以賀
上生日也。有疏不錄。京師不雨。詔立壇以禱。制曰必
三日內者。則法力致也。三日外者。非法力矣。僅二日
果大霔。上賜紫羅衣一襲。雜綵百段。弟子衣各一襲。
飯千僧。請造文殊閣。貴妃韓王華陽公主。共成之。內
[005-0111b]
出錢。約三千萬以助。九年示疾。上疏以辭。詔勞問賜
醫藥。加開府儀同三司。封肅國公食邑三千戶。固讓
不允。六月十五日卒。享年七十。僧臘五十。謚大辨廣
正智三藏。弟子慧朗紹灌頂位。
空於總持。最彰殊勝。
利物尤多。玄宗嘗詔禱雨。空曰此天數也。某日當自
雨。不可強。強之恐暴。因以詔其師金剛智。果風雨大
作。坊市有漂溺而死者。遽詔空止之。空於寺庭。揑六
七泥媼。洒水作梵語罵之。有頃霽。
一日偕術士羅公
遠。侍玄宗。坐便殿。公遠時時以如意反手搔背。空怒
奪如意。擊碎其前。公遠再三俯地拾不可得。玄宗且
起助之拾。空遽舉手出如意。示公遠。因咲曰。特戲耳。
在地者其影也。可拾乎。
北邙巨蛇見形。作人語。丐空
救度。且曰弟子每欲翻河水。陷洛陽。以快所懷。空為
授歸戒。說因果。至謂汝昔以嗔毒太重。受此業身。今
復甚。吾力其柰何哉。當思吾言。勿自縱放。後樵者見
蛇死㵎下。臭聞數里。
天寶中。西蕃大石康居三國兵。
圍西涼。詔空誦仁王密語于內道場。纔二七徧。帝於
殿庭見若五百餘人者。驚問空。空曰此毗沙門天王
子。領兵赴陛下命。救西涼。宜急設食遣之。既而西涼
捷書至。以為三國圍急。忽東北去城三十餘里。雲霧
蔽塞。鼓角聲動山谷。三國營壘。中夜有金色鼠。咋絕
弓弩絃。莫能制。至是用輒廢。遂大奔潰。于時或見神
人。皆介冑刀劒以立。光發北城門樓上。有天王坐而
怒視。帝省書益多空。
或謂空無它伎能。遇禱雨。但設
[005-0111c]
繡座。手持數寸木神。簸旋之。擲使立座上。俟牙出目
瞬。則雨矣。
唐慧忠
潤州上元王氏子。神龍初生。二十有三年矣。
遂以童子。試經獲度。仍配居莊嚴寺。志節。為時輩所
推重。尋遊方。見威禪師於牛頭山有契悟。威因悉以
山門委之。使踵住持事。由是益精勵。行頭陀山澤中。
一衲一鐺。晏坐繩牀。終日夕。開元二十七年。縣令長
孫遂。造山驗視。至山半。虎當道跑哮。莫能前。忠聞之
遽迎遂。且使虎去。天寶初。州牧里豪請自山歸莊嚴。
起仆易撓。寺為一新。又將徙建法堂於殿之東隅。感
二神人。為定基址。適其地有古樹。而鵲巢其上。忠不
忍伐。後鵲竟他巢。若有知者。異哉。大曆四年六月十
五日。集眾布薩。晚命侍者。治浴剃髮。如無恙時。夜則
雲氣絢爛若聞空中有樂音者。翌旦坐逝。春秋八十
七。當忠之在山也。有懸鐺樹掛衣藤。未寂之前一年。
藤樹皆萎。其季九月。忠說法高座。水忽迸流四繞。風
雨震蕩。白虹貫東南。郡守韋損備儀仗送還山。五季
闍維收舍利不勝計。其餘行蹟語句。載傳燈錄。
唐掘多
印土人也。自至神州。乃得心法於曹溪能大
師所。嘗遊五臺。路由定襄。見一禪者。結庵獨坐。問之
則曰。吾以觀靜。多曰觀者何人。靜是何物。禪者茫然。
因起作禮請益。多曰子從誰出。曰神秀大師。多曰。我
西域雖外道最下劣者。亦不墮此見。子何不往韶陽。
而徒爾勞苦。無益也。其僧依教見能祖。理前語。祖曰。
[005-0112a]
子亦自觀自靜而巳。不觀相不觀如。則日用之間。自
然安樂。其指與多無小異。多後莫知所終。
唐道隱
生彭原王氏。出家住寧州南山二聖院。遊方
得指訣於荷澤神會禪師。旋鄉里說法。開導學者。而
聲譽益著。檀施四臻。遂成道場。以傳不朽。大曆十三
秊三月晦。中夜趺坐而逝。壽七十二。臘三十五。弟子
辨真代領其眾。而化風殆不減於隱。未幾亦逝。今師
資二塔皆在焉。
唐恒月
姓韓氏。上黨人。父為鹽商遇盜。西江溺死。母
因再行。月雖幼。實懷媿恨。乃投聖善寺慧初。求報恩
育。既得度。造嵩山。啟發心要。遂闡化於望湖山翠微
巖下古院中。四方學者袂相屬。建中元年。示微疾而
化。壽七十九。建塔而葬。則其年三月十二日也。
唐湛然
毗陵之荊溪戚氏子也。家世儒素。年二十。以
處士。事左溪玄朗師。而受經焉。異日朗謂之曰。汝何
夢矣。曰疇昔之夜夢。著僧伽黎。挾兩輪。游大河中。朗
曰。嘻汝其以止觀二法。度眾生於生死淵乎。天寶初。
始緇薙。尋從越州曇一律師。究毗尼藏。復於吳之開
元寺大闡所學。無幾何朗師捐世。乃歎曰。道之難行
也。我知之矣。古之至人。靜以觀其本。動以應乎物。二
俱不住。而後庶幾以蹈大全。今之人或蕩於空。或膠
於有。舍予其誰足取正哉。於是祖述所傳章句。凡十
數萬言。以貽諸後。詔書屢徵。卒辭疾不起。雖當大兵
大飢之際。歸趨愈盛。而道迪愈勤。布衣草座。以身率
[005-0112b]
物。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾於佛隴道場。
語其徒曰。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不
一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初
後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而巳。爾曹
其毋忽。因隱几泊然而化。壽七十二。臘三十四。起塔
祔全身於智者大師瑩兆之西南隅。嗣其法者。吳門
沙門元皓也。平日著述有法華釋籤。法華疏記。各十
卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方
等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重
治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。止觀義例大意。止
觀文句。十妙不二門等。行于世。搢紳先生之得其道
者。學士梁肅其尤也。故摛鴻筆。以發大師之蘊。而勒
之金石誠無媿。
唐思公
恒陽李氏。蚤歲出家于州之龍興寺。既獲染
薙。遊伊洛。見普寂禪師。暢演心要。而樂之。遂蒙記莂。
隱居南雍夾石山。聞望日起。會牛公治漢南請入城
禮敬。固辭以疾。牛公亦不之強也。檀共相繼於道。學
徒侁侁。以承教戒。虗來實往。有足尚者。興元初。示疾
而滅。春秋八十四。
唐道一
漢州什邡之馬氏。生而凝重。虎視牛行。舌過
鼻準。足文成大字。稚歲事資州唐公落髮。從渝州圓
公受具。久之聞衡嶽讓禪師得曹溪六祖之的指。於
是出岷峨玉壘之深阻。詣靈桂貞篁之幽寂。一造讓
公泯然無間。遂栖遲於臨川之南康龔公二山。先是
[005-0112c]
其地皆魑魅所居。人莫敢近。近輒灾釁立至。一之來
見。若紫衣玄冠者。致禮於前。願施此地為道場。自爾
獷鷙就馴。愎悍從化。而太守河東裴公尤敬信。大曆
中。裴公移牧廬江壽春。一亦隷名開元精舍。時連帥
路公以鍾陵鉅鎮。宜得道德之士。以利益四眾故。延
奉勤至。而坐閱十年。建中初。天下僧尼。悉歸舊壤。連
帥鮑公又留不遣。天下學者至。率以祖稱之。而心宗
之傳益盛。噫偉矣。示眾云。汝等諸人。各信自心是佛。
夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取
善。不捨惡。淨穢兩邊。俱莫依怙。達罪性空。念念不可
得。無自性故。
僧問云。和尚為什麼。說即心即佛。答云。
為止小兒啼。問云。止後如何。答云。非心非佛。問二種
人外如何指示。答向伊道。不是物。
一日上堂。良久。百
丈收却面前席。一便下座。歲戊戌。無疾沐浴而終。壽
八十。臘五十。塔全身於石門。憲廟追謚大寂。丹陽公
包吉建塔立碑。權德輿撰銘。
唐福琳
姓元。荊州人。父襄陽司判。素事佛。凡號善知
識。莫不造見。琳耳目濡染。若出於自然者。幼禮玄靜
寺沙門謙著落䰂。巳登具戒。乃扣西來祖意於荷澤
會禪師。室中發明。無復餘蘊。晚居黃州大石山。學者
雲集。遂成叢社。四方檀越。輸資弊以就棟宇。久之終。
時年八十二。興元二年四月入塔。
唐皓玉
上黨趙氏子。幼薙髮于清淨寺。後參詢荷澤
會禪師於洛中。佩頓乘印記。晚遁南嶽山中。衡陽太
[005-0113a]
守王員外展加傾重。興元中終。壽八十。
唐智滿
姓康。洛陽人。為童兒。見其家營佛會。意樂之。
即投潁川龍興寺落䰂受具。適聞洛陽神會禪師法
席之盛。即往趨之。獲心要。南遊到黃山。值人之釆黃
連者。滿問曰。此地名何。當屬何郡。曰。黃連山也。屬宣
城。然多虎。願師鎮重以禳厭之。滿乃焚香禱于佛。虎
灾由是弭息。遂於靈陽泉上結茅而居。卒成大叢席。
俄寂。春秋九十一。永貞元年塔葬。
唐廣敷
姓鄭氏。南燕人。少依京師大德思浩出家。既
登戒。遊涉叢席。遇神會禪師於伊洛間。得曹溪別傳
之旨。絕江至宜春。營室於楊岐山。而掛錫焉。㵎飲木
食。終日夕。常坐不臥。地幽僻奇秀。參請之徒。始無與
來往者。時有星冠羽帔之士。御鶴乘鸞以過之。談論
移晷而去。後化大行。戶屨為滿。竟唱滅於貞元元年。
三月四日。壽九十一。
唐懷空
河陽商氏子。家殖資產。父母兄弟無怨。空固
求脫去。於是依鄉里之大都山廣福院。師事大明禪
師出家。既登具。大明即使往見秀禪師於京師。發明
巳事。未幾遊安六之定安山。偶遇一老叟。謂曰。願師
留此。庶幾我等獲霑利益。空因結庵而止。一日村民
逐虎。見空喜曰。此間虎暴不安。師其可以法力弭之
否。空曰虎暴何如人暴。人不暴虎。則虎不暴人。此理
之常也。諸君自今宜回心向善。悉棄獵具。而陳置道
場。則虎暴可弭。民從其教。是夕一虎於庵前瞑目而
[005-0113b]
伏。空咄曰。汝以宿昔嗔噬。而受此報。今又不巳。當入
地獄。語畢虎竟去。明日赴道場家齋歸。虎復引七子
踞庵前。空投以齋餘餅餌物。為之說戒懺悔。自是虎
暴息矣。時州牧張遼。遣府吏慕容興。詣山迎空。入城
府供養。空以疾辭不起。仍即山構伽藍。以處空。貞元
三年卒。壽八十三。是年三月十六日。火葬。收舍利起
塔。
唐真亮
姓侯氏。景城人。幼年於州之開元寺。依智體
師披染。刈薪汲水。習行頭陀。受具巳。入嵩少普寂禪
會。日有省解。居龍門山。問津者交集。聲名益以隆顯。
屬留守尚書王公鐸保𨤲是邦。聞而慕重。召居廣愛
寺以便供養。其教人未甞有倦色。而陶冶之妙。良器
出焉。貞元四年十一月三日。忽告門人。以桑榆末照。
誠難挽留。再三囑累而終。年八十八。
唐藏用
其里族世無知者。幼事嵩山空公。年滿於汾
川炬律師所受戒。即詣洛之業公。研覈律部。且徧遊
廬霍湘漢及蘄之雙峰。以探禪指。乃歸京輦。敷唱其
道。學者藹然趨響。建中間。詔充臨壇大德。代宗既以
舊邸造城東化塔院。仍詔用主綱任。貞元四年。左司
正郎王鋗。以詩贊美。南臺崔公和之。於是數公皆作。
兵部正郎程浩製都序。職方正郎知制誥吳通微書。
唐神邕
字道恭。姓蔡氏。東晉太尉謨十五代孫也。寓
居於會稽之暨陽。母宣氏之娠。尤多瑞徵。襁褓中。聞
經唄音。必有凝神側聽之態。丱角聰寤。每覽孔釋二
[005-0113c]
典。輒得其理要。年十二辭親。請業於法華寺俊法師。
開元二十六年。以詔恩獲度。𨽻鄉里之香嚴寺。仍依
法華玄儼師。習四分律鈔。儼出輔律篇。邕獨嚌其雋
永。而無所遺軼。儼謂人曰。此子學者之司南也。又從
左溪玄朗師。研究止觀禪門。昉五夏而遽能開演證
入。天寶中。邑人郭密。首眾請處法樂寺之西坊。棟宇
為之完壯。俄遊京師。止安國寺。公卿日填擁。會祿山
反。乃東還。過襄陽。時御史中丞庾光先出鎮荊南。滯
留數月。給事中竇紹。中書舍人苑咸。鑽仰堅高。俱受
心要。著作郎韋子春。一時之盛名也。與之詶抗。而折
其角。苑舍人歎曰。闍梨可謂世外摩尼。論中師子。旋
鄉里。仍居法華。殿中侍御史皇甫曾。大理評事張河
金吾衛長史嚴維。兵曹呂渭諸暨長丘丹。校書郎陳
允初。賦詩往來。以繼文許之遊。盧士式為之序引。以
傳永遠。乃登壇以度釋子。建寺以憩行旅。則其功德
之被物弘矣。先是中嶽道士吳筠。造論數篇見斥。而
或者信之。觀察使陳少遊。請決焉。於是邕小施韜略。
盡獻俘囚。遂著破倒翻迷論三卷。貞元四年十一月
十四日。以疾卒于大曆寺之法堂焉。寺即檀越騎都
尉陳紹欽者所建也。後以鄉貴徐浩白。廉使皇甫溫。
奏此頟。而邕獲葬其地。豈非命歟。壽七十九。臘五十。
有文集十卷。皇甫曾序。而銘則校書郎陸淮。碑則戶
部員外郎丘上卿。皆雄筆也。
唐希遷
姓陳氏。端州高要人。在孕母即厭惡葷血。及
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生岐嶷。異群童。既冠重然諾。色氣和易。性剛悍。為人
所畏伏。鄉俗多淫祀。順時率椎牛釃酒。歌舞叢祠中。
以祈福。而遷往往毀叢祠。奪牛縱之。父兄不能禁。然
亦未甞有灾禍。近遠由是稍信。尋趨曹溪。禮大鑑。鑑
器之。因曰。苟欲為我弟子者。必能肖我可也。遷咲曰
諾。自爾上下羅浮三峽間。開元十六年。受具戒於羅
浮而歸。夜夢巳與大鑑乘鉅龜。遊池水中。覺而自喜。
曰。龜靈智。池性海。茲吾與師。乘靈智以遊性海久矣。
夢之其殆將以施化乎。未幾廬陵清涼山思禪師補
處曹溪。遷復往承之。當是時。思公之門。學者莫之計。
思公指遷語人曰。眾角雖多。一麟足矣。天寶初。造衡
山南寺。寺東有石如臺。絕出物表。遷就結庵。以居其
上。世因號石頭和尚。嶽中宿德固瓚讓三師。曹溪之
徒也。猶曰。石頭真師子吼。師子兒聞能無勇猛。由是
門人日進。
問如何是解脫。答誰縛汝。問如何是淨土。
答誰垢汝。機敏而當。皆此類。廣德二年。門人請下居
梁端。時天下佛法。江西主大寂。湖南主石頭云。貞元
六年十二月二十五日。順化。壽九十一。臘六十三。門
人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。共建塔于東嶺。塔
成之三十年。當長慶中。國子博士劉軻。素明玄理。元
尚祖風。偶會道銑盛述先師之道。軻追迎前烈。為文
其碑。謚無際。塔號見相。
唐圓震
中山陳氏子。父為郡衙吏。樂善嗜道。鄉里推
敬之。甞有沙門。分衛過其家。薄莫求託宿。因秉燭聽
[005-0114b]
其說法。達旦有省。異日震往白磁山。依智幽師薙落。
受具戒造荷澤得旨訣。遂隱居南陽之烏牙山焉。先
是山多蛇龍。或中其毒者輒死。莫能療。至是悉消弭。
無復見。一日有異人。拜於前曰。予居此且二百年矣。
乃今始獲超濟。自非禪師之德。其曷能爾乎。貞元六
年。震卒。壽八十六。弟子樹塔以葬其全身焉。
唐曇真
姓陳氏。濰青人。家貧。父鬻棗以給。真隨之至
彭門。旅次而沒。真無所依。遂就徐之大雲寺披剃。以
習經論。遊嵩山證寤心學。時李中丞諷方將赴職譙
郡。真與邂逅于任城中。抵掌談笑。如披雲霧。恨相識
之晚。李公力挽。偕之任所。風亭月觀。因得扣擊達晝
夜。公後召尹京。每從容稱真於上前。詔徵不起。貞元
七年四月。示滅。門人建塔以葬。
唐法欽
姓朱氏。吳郡昆山人。家世業儒。母管。夢。折蓮
華繫之衣帶。覺而有孕。及生性溫雅。與詳兒戲。輒為
佛事。長從校橫。不勤師傅。年二十八。將趨試京師。道
由丹徒。謁素禪師於鶴林。素謂之曰。子能從吾遊乎。
即躬為剃落。顧語其徒法鑑曰。此子異日大興吾宗
在。既受具。遂將南詢。以博其趣嚮。祈教誡於素。素曰。
乘流而行。遇徑即止。至臨安有山焉。樵者以為此天
目之徑路也。因次素言。禪坐石上不他往。一日有老
翁。拜於前曰。我龍也。淵居此山久矣。自師之來。天人
擁衛。威德熾盛。吾宮殿眷屬。皆不能安。師誠有意教
化者。願捨為道場。語具別錄。前臨海令吳貞。又以別
[005-0114c]
嶼歸之。自爾來學之士眾矣。大曆三年二月。詔曰。朕
聞江左有蘊道禪人。德性冰霜。淨行林野。朕虗心瞻
企。渴仰懸懸。有感必通。國亦大慶。願和尚遠降中天。
盡朕歸向。不違願力。應物現形。今遣內侍黃鳳。宣旨
特到詔迎。速副朕心。春暄。師得安否。遣此不多及。敕
令本州供送。凡到州縣。開淨院安置。官吏不許謁見。
疲師心力。弟子不算多少。聽其隨侍。上見之鄭重。咨
問法要。供施勤至。司徒楊綰歎曰。此真方外高士也。
手詔賜號國一。當是時執弟子禮者。相國崔渙晉公
裴度第五琦陳少遊等。既還山。貞元五年。璽書宣勞。
所賜尤豐縟。六年州牧治龍興之淨院。請下山。以便
省候。八年示微疾。說法而逝。報齡七十九。法臘五十。
謚大覺。弟子實相常覺等。奉全身塔葬于龍興之淨
院。剌史王顏撰碑文。有慧崇者。亦其手度弟子也。事
具別傳。
唐無名
姓高氏。其先渤海人。祖有宦遊洛陽者。因家
焉。年二十八。𨽻同德寺出家。始研律部。既而以禪宗
之盛。獲記莂於荷澤會公。先是會每謂人曰。吾法必
待無名者。然後付之。及是而果信。乃周歷徧攬。以極
其造詣。而名之志得矣。貞元初。朝士鮮于叔明。令狐
峘。勸上。料簡天下僧尼。以利百姓。名聞之遽上疏諫。
事遂寢。流叔明峘海南。六年杖錫五臺。九年十二月
十二日。方赴中食於佛光寺。食先畢。凝然趺坐。不動。
撼之則巳化去矣。春秋七十二。臘四十三。十一年闍
[005-0115a]
維。斂舍利升許。澤潞節度使李抱真。建塔以葬。
唐慧演
姓毛氏。襄陽人。父為東平紏曹。時辨章法師。
講涅槃經於開元寺。演幼即依以鬀落。日聽稟。無所
疑滯。因復開闡。以導來學。未幾拉同志。北遊華嶽。覽
毛女仙掌諸峯之勝。道洛中。見荷澤禪師。而知前日
之所得。猶未至也。入南嶽止澧陽。四方玄侶蠁集。貞
元十三年終。享齡七十九。
唐澄心
姓朱氏。東海人。父濟源令。天寶中。安史亂。遇
害。家破貧。無以自給。心方孩孺。母𢹂之至河內改適。
心不樂也。遂從應福寺智明法師薙落。登具參方。卒
得秀禪師之指於其弟子。後遁居南嶽。請益者坌至。
太守吳憲忠。邀入郡治。謝不往。再令乃往。至則舘于
龍興寺。貞元十八年十一月。示寂。壽七十六。
唐行覺
鉅鹿鐂氏子也。蚤歲從鄉里永泰寺薙落。既
納具。遊方至洛。見荷澤會禪師。開悟玄理。抵江陵偶
憩缾錫於古寺中。樵者謂曰。此國昌寺也。久廢矣。苟
有道者居之。即檀施可致也。覺因葺漏起仆。日分衛
以接過客。未幾。遂成法社。郡牧節使崔尚書。願迎入
城。覺謝不起。貞元十五年終。壽九十。
唐石藏
姓呂氏。漢東人。年幾小學。即從親求出家。聽
𨽻開元寺落髮受具。久之禮嵩山寂禪師。寤心妙。燕
嘿中山大像峯石室間者數夏。而參扣之侶。望風而
至。蔚成叢社。博陵之習俗為變。州帥李公卓。翹仰切
至。願迎入府供養。藏謝曰。山野之性。不閑禮法。恐屑
[005-0115b]
威稜。卓不敢強。乃盡屏騶從。登山執弟子禮。訪問。奏
請院頟曰定真云。藏之亡。先一日訣眾竟坐逝。春秋
八十二。貞元十六年正月入塔。
唐地藏
姓金氏。新羅國王族子也。中慈恕而外嚴厲。
軀幹頎然。力可敵十夫。每歎曰。六籍之道。三清之術。
又何可與第一義諦。同日語哉。乃落髮。涉海西遊華
夏。至池陽。愛九子山。而卜居之。至德初。檀越諸葛節
偶登絕頂。觀覽形勝。見藏獨坐巖穴。殊可念。閱其有。
僅一鼎巳折足。問安所食。則曰。日以米少許。和白土
作糜而巳。節大駭。亟拜曰。和尚苦行如此。我曹不知
則罪深矣。於是徧告近遠。相率以施。不累歲而成梵
宇焉。建中初郡守張嚴。仍為奏化城頟。而四方慕道
之士踵至。先是藏甞為蛇所螫。毒發莫之療。俄一美
婦人。饋良劑。且敬禮於前曰。小兒無知。觸忤禪師。願
勿責也。然山中素缺美飲。懼非也日畜眾之地。當出
泉庭中。幸久住。以蒙福祐。頃之果得佳泉。貞元十九
年夏示寂。閱三年。樹塔以葬。右拾遺費冠卿。製文勒
碑。
唐道邃
幼專天台智者三觀之學。大曆中。荊溪湛然
師。悉以止觀輔行記。託以敷揚。而同門有浩然者。名
尤重。不聽與較。則為流輩所畏服可知。貞元二十一
年。日本國沙門最澄。遠泛滄溟。來承講訓。乃盡繕寫
一宗部文以東。然猶慮其鄉國之輕蒲者見疑。於是
投牒台州。求署其往來之實。以為證據。而剌史陸淳
[005-0115c]
即署之云。最證闍梨。形雖異域。性實同源。特稟生知。
觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象邃公。總萬行於
一心。了殊途於三觀。親承秘密。理絕名言。他方學徒。
未能信受。所請印記。安可不從。故宜執以為憑者。澄
歸。斯教大行。乃以一山。易名天台。以一寺。易名國清。
且遙尊邃為初祖。後邃終其所住。
新脩科分六學僧傳卷第五四明胡君鉉刊
