高僧傳卷第三
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
譯經下
* 釋法顯一
* 釋曇無竭二
* 佛馱什三
* 浮陀跋摩四
* 釋智嚴五
* 釋寶雲六
* 求那跋摩七
* 僧伽跋摩八
* 曇摩密多九
* 釋智猛十
* 畺良耶舍十一
* 求那跋陀羅十二
* 求那毘地十三
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄並髫齓而
亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家
數年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。
不肯復歸。其母欲見之不能得。後為立
小屋於門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父
以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以
有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道
耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。
葬事畢仍即還寺。嘗與同學數十人於田
中刈稻。時有飢賊欲奪其穀。諸沙彌悉奔
走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須穀隨意所取。
[003-0337c] 
但君等昔不布施。故致飢貧。今復奪人恐
來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄
穀而去。眾僧數百人莫不歎服。及受大戒
志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛闕。誓志尋
求。以晉隆安三年。與同學慧景道整慧應慧
嵬等。發自長安。西渡流沙。上無飛鳥下
無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准
東西。望人骨以標行路耳。屢有熱風惡
鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃
至葱嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨
沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通
路傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸絙過
河數十餘處。皆漢之張騫甘父所不至也。
次度小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能
前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱
殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。
奈何復自力孤行。遂過山險。凡所經歷三十
餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里有一
寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆闍崛山。寺
僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經噉人。
何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鷲。身命
不期出息非保。豈可使積年之誠既至而
廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃
遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂
停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒
[003-0338a]
香禮拜。翹感舊跡如覩聖儀。至夜有三
黑師子來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟
一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯
以手摩之。呪曰。若欲相害待我誦竟。若見
試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返
路窮幽梗。止有一逕通行。未至里餘忽逢
一道人。年可九十。容服麁素而神氣俊遠。顯
雖覺其韻高而不悟是神人。後又逢一少
僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大
弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石
塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦
施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內豐
熟。皆有信効。沙門為起龍舍并設福食。每
至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾
咸識是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上
座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。
後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王
塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律
抄雜阿毘曇心綖經方等泥洹經等。顯留三
年。學梵語梵書。方躬自書寫。於是持經像
寄附商客到師子國。顯同旅十餘。或留或
亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前見
商人以晉地一白團絹扇供養。不覺悽然
下淚。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜
藏本。並漢土所無。既而附商人大舶循
海而還。舶有二百許人。值暴風水入眾皆
惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一
心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風而
去得無傷壞。經十餘日達耶婆提國。停五
[003-0338b]
月。復隨他商東適廣州。舉帆二十餘日。夜
忽大風合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙
門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱
亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝
若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。
漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪
汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯
任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是
漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵
者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青
州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李
嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯
持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留
過冬。顯曰。貧道投身於不反之地志在弘
通。所期未果不得久停。遂南造京師。就
外國禪師佛馱跋陀於道場寺。譯出摩訶僧
祇律方等泥洹經雜阿毘曇心垂百餘萬
言。顯既出大泥洹經。流布教化咸使見聞。
有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。
自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共
屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥
洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共
傳咸歎神妙。其餘經律未譯。後至荊州卒
於辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其遊履諸
國。別有大傳焉。
釋曇無竭。此云法勇。姓李。幽州黃龍人也。
幼為沙彌便修苦行。持戒誦經。為師僧所
重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身
之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧
[003-0338c]
猛曇朗之徒二十五人。共齎幡蓋供養之具。
發跡北土遠適西方。初至河南國。仍出
海西郡。進入流沙到高昌郡。經歷龜茲沙
勒諸國。登葱嶺度雪山。障氣千重層氷萬
里。下有大江流急若箭。於東西兩山之脇
繫索為橋。十人一過到彼岸已舉煙為幟。
後人見煙。知前已度方得更進。若久不見
煙則知暴風吹索人墮江中。行經三日復
過大雪山。懸崖壁立無安足處。石壁皆有
故杙孔處處相對。人各執四杙先拔下杙
手攀上杙展轉相攀。經日方過及到平
地相待料檢。同侶失十二人。進至罽賓國
禮拜佛鉢。停歲餘。學梵書梵語。求得觀世
音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河。
漢言師子。曰緣河西入月氏國。禮拜佛肉
髻骨及覩自沸木舫。後至檀特山南石
留寺。住僧三百餘人。雜三乘學。無竭停此
寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺救。
彼土咸云。已證果。無竭請為和上。漢沙
門志定為阿闍梨。停夏坐三月日。復行向中
天竺。界路既空曠唯齎石蜜為糧。同侶尚
有十三人。八人於路並化。餘五人同行。無
竭雖屢經危棘。而繫念所齎觀世音經未
嘗暫廢。將至舍衛國。野中逢山象一群。無
竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶
奔走。後渡恒河。復值野牛一群鳴吼而來。
將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來
野牛驚散。遂得免之。其誠心所感在險剋
濟。皆此類也。後於南天竺隨舶汎海達廣
[003-0339a]
州。所歷事跡別有記傳。其所譯出觀世音
受記經。今傳于京師。後不知所終。
佛馱什。此云覺壽。罽賓人。少受業於彌沙
塞部僧。專精律品兼達禪要。以宋景平元
年七月屆于揚州。先沙門法顯。於師子國
得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。
京邑諸僧聞什既善此學。於是請令出焉。
以其年冬十一月集于龍光寺。譯為三十
四卷。稱為五分律。什執梵文。于闐沙門智
勝為譯。龍光道生東安慧嚴共執筆參正。宋
侍中瑯瑘王練為檀越。至明年四月方竟。
仍於大部抄出戒心及羯磨文等。並行於
世。什後不知所終。
浮陀跋摩。此云覺鎧。西域人也。幼而履操明
直聰悟出群。習學三藏偏善毘婆沙論。常
誦持此部以為心要。宋元嘉之中達于西
涼。先有沙門道泰。志用強果。少遊葱右遍
歷諸國。得毘婆沙梵本十有萬偈。還至姑
臧。側席虛衿企待明匠。聞跋摩遊心此
論。請為翻譯。時蒙遜已死子茂虔襲位。以
虔承和五年歲次丁丑四月八日。即宋元嘉
十四年。於涼州城內閑豫宮中請跋摩譯
焉。泰即筆受。沙門慧嵩道朗與義學僧三百
餘人考正文義。再周方訖。凡一百卷。沙門
道挻為之作序。有頃魏虜託跋壽西伐姑
臧。涼土崩亂。經書什物皆被焚蕩。遂失四
十卷。今唯有六十存焉。跋摩避亂西反。不
知所終。
釋智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精懃著
[003-0339b]
名。納衣宴坐蔬食永歲。每以本域丘墟志
欲博事名師廣求經誥。遂周流西國進到
罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘諮
受禪法。漸深三年功踰十載。佛馱先見其
禪思有緒。特深器異。彼諸道俗聞而歎曰。秦
地乃有求道沙門矣。始不輕秦類敬接遠
人。時有佛馱跋陀羅比丘。亦是彼國禪匠。
嚴乃要請東歸欲傳法中土。跋陀嘉其懇
至。遂共東行。於是踰沙越險達自關中
常依隨跋陀止長安大寺。頃之跋陀橫為
秦僧所擯。嚴亦分散憩于山東精舍。坐禪
誦經力精修學。晉義熙十三年。宋武帝西伐
長安剋捷旋斾。塗出山東。時始興公王恢
從駕遊觀山川至嚴精舍。見其同止三僧
各坐繩床禪思湛然。恢至良久不覺於是
彈指。三人開眼俄而還閉。問不與言。恢心
敬其奇訪諸耆老。皆云。此三僧隱居求志
高潔法師也。恢即啟宋武帝延請還都。莫
肯行者。既屢請懇至。二人推嚴隨行。恢懷道素篤禮事甚殷。還都即住始興寺。嚴性
愛虛靖志避諠塵。恢乃為於東郊之際更
起精舍。即枳園寺也。嚴前於西域所得梵
本眾經未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門
寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等。嚴在
寺不受別請。常分衛自資。道化所被幽顯
咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相
語。嚴公至當避易。此人未之解。俄而嚴至。
聊問姓字果稱智嚴。默而識之密加禮異。
儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。恒見鬼來吁
[003-0339c]
可駭畏。時迎嚴說法。嚴始到外堂。劉氏便
見群鬼迸散。嚴既進為夫人說經。疾以之
瘳。因稟五戒。一門宗奉。嚴清素寡欲隨受
隨施。少而遊方無所滯著。稟性沖退不自
陳敘。故雖多美行世無得而盡傳。嚴昔未
出家時。嘗受五戒有所虧犯。後入道受具
足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不
能自了。遂更汎海重到天竺諮諸明達。值
羅漢比丘具以事問羅漢。不敢判決。乃為
嚴入定往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。
嚴大喜。於是步歸至罽賓。無疾而化。時年
七十八。彼國法凡聖燒身各處。嚴雖戒操
高明。而實行未辦。始移屍向凡僧墓地。而
屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子
智羽智遠。故從西來報此徵瑞。俱還外國。
以此推嚴信是得道人也。但未知果向中
間若深淺耳。
釋寶雲。未詳氏族。傳云。涼州人。少出家精
懃有學行。志韻剛潔不偶於世。故少以方
直純素為名。而求法懇惻亡身殉道。志
欲躬覩靈跡廣尋經要。遂以晉隆安之初
遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。涉履流
沙登踰雪嶺。懃苦艱危不以為難。遂歷于
闐天竺諸國備覩靈異。乃經羅剎之野聞
天鼓之音。釋迦影迹多所瞻禮。雲在外域
遍學梵書。天竺諸國音字詁訓悉皆備解。後
還長安。隨禪師佛馱跋陀業禪進道。俄而
禪師橫為秦僧所擯。徒眾悉同其咎。雲亦
奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師
[003-0340a]
安止道場寺。眾僧以雲志力堅猛弘道絕
域。莫不披衿諮問敬而愛焉。雲譯出新
無量壽。晚出諸經多雲所治定。華戎兼通
音訓允正。雲之所定眾咸信服。初關中沙門
竺佛念善於宣譯。於符姚二代顯出眾經。
江左譯梵莫踰於雲。故於晉宋之際。弘通
法藏。沙門慧觀等。咸友而善之。雲性好幽
居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行
贊經。山多荒民俗好草竊。雲說法教誘多
有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧
觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而
還。居道場歲許。復更還六合。以元嘉二十
六年終於山寺。春秋七十有四。其遊履外
國。別有記傳。
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為
王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子
賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因
潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠
度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令
跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。
夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾
當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母
曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋
摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃
悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。
君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不
樂世榮當獲聖果。至年二十出家受
戒。洞明九部博曉四含。誦經百餘萬言。深
達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至
[003-0340b]
年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋
摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以
紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃
辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁迹人世。
後到師子國觀風弘教。識真之眾咸謂已
得初果。儀形感物見者發心。後至闍婆國。
初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛
舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖
禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為
母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永
絕今果。王迫以母勅。即奉命受戒。漸染既
久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。
外賊恃力欲見侵侮。若與鬪戰傷殺必多。
如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知
何計。跋摩曰。暴𡨥相攻宜須禦捍。但當起
慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗
鼓始交賊便退散。王遇流矢傷脚。跋摩為
呪水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出
家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿
等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若捨
國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如
失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍念。
敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群
臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王
境同奉和上。二願盡所治內一切斷殺。三
願所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。
於是一國皆從受戒。王後為跋摩立精舍。
躬自引材傷王脚指。跋摩又為呪治。有頃
平復。導化之聲播於遐邇。隣國聞風皆遣
[003-0340c]
使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰等。遠挹
風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文
帝。求迎請跋摩。帝即勅交州刺史令汎舶
延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼
祈請。并致書於跋摩及闍婆王婆多加等。
必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜
廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向
一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文云。
業行風所吹遂至於宋境。此之謂也。文帝
知跋摩已至南海。於是復勅州郡令資發
下京。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。
儀形聳孤峯嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆闍。
乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。室去
寺數里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或
冒雨不沾。或履泥不濕。時眾道俗莫不
肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自
畫作羅云像及定光儒童布髮之形。像成之
後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深
加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安
慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。
實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自
跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。
弄之而去。於是山旅水賓去來無梗。感德
歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入
禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白
師子緣柱而上。亘空彌漫生青蓮華。沙彌
驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無
方。類多如此。後文帝重勅觀等。復更敦請。
乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。
[003-0341a]
文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持
齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既
不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。
夫道在心不在事。法由己非由人。且帝
王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令
不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以
四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女
咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役
無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋
繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此
不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽
之命。然後方為弘濟耶。帝乃撫机歎曰。夫
俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者
謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如
法師所言。真謂開悟明達。可與言天人之
際矣。乃勅住祇洹寺供給隆厚。公王英彥
莫不宗奉。俄而於寺開講法華及十地。法
席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩
神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往復
懸悟。後祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十
八品。後弟子代出二品。成三十品。未及繕
寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩
薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德於彭
城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而
緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出後品。足成
十三卷。并先所出四分羯磨優婆塞五戒略
論優婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義
詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。
共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京
[003-0341b]
云。宋地先未經有尼。那得二眾受戒。恐戒
品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發。設不
本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐
年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟欲
增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十
人不滿。且令學宋語別因西域居士。更
請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下
寺安居。時有信者採華布席。唯跋摩所坐
華彩更鮮。眾咸崇以聖禮。夏竟還祇洹。其
年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其
弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之
前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已
證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終
後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧
也。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若
入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸
見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起於屍側
直上衝天莫能詺者。即於南林戒壇前依
外國法闍毘之。四部鱗集。香薪成𧂐。灌之
香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時
天景澄朗道俗哀歎。仍於其處起立白塔。
欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋
摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊
未及諮稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌
深。乃令眾僧譯出其遺文云。
「 前頂禮三寶
淨戒諸上座
濁世多諂曲
虛偽無誠信
愚惑不識真
懷嫉輕有德
是以諸賢聖
現世晦其迹
[003-0341c]
我求那跋摩
命行盡時至
所獲善功德
今當如實說
不以諂曲心
希望求名利
為勸眾懈怠
增長諸佛法
大法力如是
仁者咸諦聽
我昔曠野中
初觀於死屍
膖脹蟲爛壞
臭穢膿血流
繫心緣彼處
此身性如是
常見此身相
貪蛾不畏火
如是無量種
修習死屍觀
放捨餘聞思
依止林樹間
是夜專精進
正觀常不忘
境界恒在前
猶如對明鏡
如彼我亦然
由是心寂靖
輕身極明淨
清涼心是樂
增長大歡喜
則生無著心
變成骨鎖相
白骨現在前
朽壞肢節離
白骨悉磨滅
無垢智熾然
調伏思法相
我時得如是
身安極柔軟
如是方便修
勝進轉增長
微塵念念滅
壞色正念法
是則身究竟
何緣起貪欲
知因諸受生
如魚貪鉤餌
彼受無量壞
念念觀磨滅
知彼所依處
從心猨猴起
業及業果報
依緣念念滅
心所知種種
是名別相法
是則思慧念
次第滿足修
[003-0342a]
觀種種法相
其心轉明了
我於爾焰中
明見四念處
律行從是竟
攝心緣中住
苦如熾然劍
斯由渴愛轉
愛盡般涅槃
普見彼三界
死焰所熾然
形體極消瘦
喜息樂方便
身還漸充滿
勝妙眾生相
頂忍亦如是
是於我心起
真實正方便
漸漸略境界
寂滅樂增長
得世第一法
一念緣真諦
次第法忍生
是謂無漏道
妄想及諸境
名字悉遠離
境界真諦義
除惱獲清涼
成就三昧果
離垢清涼緣
不涌亦不沒
淨慧如明月
湛然正安住
純一寂滅相
非我所宣說
唯佛能證知
那波阿毘曇
說五因緣果
實義知修行
名者莫能見
諸論各異端
修行理無二
偏執有是非
達者無違諍
修行眾妙相
今我不宣說
懼人起妄想
誑惑諸世間
於彼修利相
我已說少分
若彼明智者
善知此緣起
摩羅婆國界
始得初聖果
阿蘭若山寺
道迹修遠離
後於師子國
村名劫波利
[003-0342b]
進修得二果
是名斯陀含
從是多留難
障修離欲道
見我修遠離
知是處空閑
咸生希有心
利養競來集
我見如火毒
心生大厭離
避亂浮于海
闍婆及林邑
業行風所飄
隨緣之宋境
於是諸國中
隨力興佛法
無問所應問
諦實真實觀
今此身滅盡
寂若燈火滅」
僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。
清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋
元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏
肅。道俗敬異。咸宗事之。號曰三藏法師。初
景平元年。平陸令許桑捨宅建剎。因名平
陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此
寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔三
層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。
僧眾歸集道化流布。初三藏法師明於戒品。
將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時二
眾未備。而三藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵
薩羅等至都。眾乃共請跋摩為師繼軌三
藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執志不
同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理
證明允。既德有所歸。義遂迴剛靡然推服。
令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許
人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四
眾殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜
心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫。即以
[003-0342c]
其年九月。於長干寺招集學士。更請出焉。
寶雲譯語。觀自筆受。考覈研校一周乃訖。續
出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及
請聖僧浴文等。跋摩遊化為志不滯一方。
既傳經事訖辭還本國。眾咸祈止莫之能留。
元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不
詳其終。
曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲
神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛
而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明
師。博貫群經。特深禪法。所得門戶極甚微
奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉
故世號連眉禪師。少好遊方誓志宣化。周
歷諸國遂適龜茲。未至一日。王夢神告王
曰。有大福德人明當入國。汝應供養明旦
即勅外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而
蜜多果至。王自出郊迎延請入宮。遂從稟
戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養。
居數載密有去心。神又降夢曰。福德人捨
王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能
止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠之地建立
精舍。植㮈千株開園百畝。房閣池沼極
為嚴淨。頃之復適涼州。仍於公府舊事更
葺堂宇。學徒濟濟禪業甚盛。常以江左王
畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。
俄而出峽止荊州。於長沙寺造立禪閣。
翹誠懇惻祈請舍利。旬有餘日遂感一枚。衝
器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇
猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初
[003-0343a]
止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽
連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇后
及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。
參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經
禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授。
或千里諮受四輩。遠近皆號大禪師焉。會
稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己
任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同
遊。乃於鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多
趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂
東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林
下寺。密多天性凝靖雅愛山水。以為鍾山
鎮岳埒美嵩華。常歎下寺基構臨㵎低側。
於是乘高相地揆卜山勢。以元嘉十二
年斬石刊木營建上寺。士庶欽風獻奉稠
疊。禪房殿宇欝爾層構。於是息心之眾萬里
來集。諷誦肅邕望風成化。定林達禪師即
神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化
久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈
也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不
興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。
有迦毘羅神王衛送。遂至龜茲。於中路欲
反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊
處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。
遂遠從至都。即於上寺圖像著壁。迄至于
今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以
元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十
有七。道俗四眾行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙
寺前。
[003-0343b]
釋智猛。雍州京兆新豐人。稟性端明勵行清
白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續
日。每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺
迹及方等眾經。常慨然有感馳心遐外。以為
萬里咫尺千載可追也。遂以偽秦弘始六年
甲辰之歲招結同志沙門十有五人。發跡長
安。渡河跨谷三十六所。至涼州城。出自陽
關西入流沙。凌危履險有過前傳。遂
歷鄯鄯＝善【元】【明】鄯鄯龜茲于闐諸國。備矚風化。從于闐
西南行二千里。始登䓗嶺。而九人退還。猛
與餘伴進行千七百里。至波倫國。同侶竺
道嵩又復無常。將欲闍毘。忽失屍所在。猛
悲歎驚異。於是自力而前。與餘四人共度
雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅
漢。常往返阿耨達池。有大德羅漢見猛至
歡喜。猛諮問方土為說四天子事。具在猛
傳。猛於奇沙國見佛文石唾壺。又於此國
見佛鉢。光色紫紺四際盡然。猛香華供養
頂戴發願。鉢若有應能輕能重。既而轉重力
遂不堪。及下案時復不覺重。其道心所
應如此。復西南行千三百里至迦維羅衛
國。見佛髮佛牙及肉髻骨。佛影跡炳然具
存。又覩泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜
心內充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔
像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不
可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智
婆羅門名羅閱家舉族弘法王所欽重。
造純銀塔高三丈。既見猛至。乃問秦地有
大乘學不。猛答悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有
[003-0343c]
希有。將非菩薩往化耶。猛於其家得大泥
洹梵本一部。又得僧祇律一部及餘經梵本。
誓願流通。於是便反。以甲子歲發天竺。同
行三伴於路無常。唯猛與曇纂俱還於涼
州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入
蜀。十六年七月造傳記所遊歷。元嘉末卒
于成都。余歷尋遊方沙門。記列道路時或
不同。佛鉢頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺
非止一路。頂鉢靈遷時屆異土。故傳述見
聞難以例也。
畺良耶舍。此云時稱。西域人。性剛直寡嗜
欲。善誦阿毘曇博涉律部。其餘諸經多所
該綜。雖三藏兼明而以禪門專業。每一
遊觀或七日不起。常以三昧正受傳化諸
國。以元嘉之初遠冒沙河萃于京邑。太祖
文皇深加歎異。初止鐘山道林精舍。沙門寶
誌崇其禪法。沙門僧含請譯藥王藥上觀及
無量壽觀。含即筆受。以此二經是轉障之祕
術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國。平昌
孟顗承風欽敬。資給豐厚。顗出守會稽固請
不去。後移憩江陵。元嘉十九年西遊岷蜀。
處處弘道禪學成群。後還卒於江陵。春秋
六十矣。時又有天竺沙門僧伽達多僧伽羅
多等。並禪學深明。來遊宋境。達多嘗在山
中坐禪。日時將迫。念欲虛齋。乃有群鳥銜
果飛來授之。達多思惟。獼猴奉蜜佛亦受
而食之。今飛鳥授食何為不可。於是受而
進之。元嘉十八年夏受臨川康王請。於廣
陵結居。後終於建業。僧伽羅多。此云眾
[003-0344a]
濟。以宋景平之末來至京師。乞食人間宴
坐林下。養素幽閑不涉當世。以元嘉十年
卜居鍾阜之陽。剪棘開榛造立精舍。即宋
熙寺是也。
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大
乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種。幼學五
明諸論。天文書算醫方呪術靡不該博。後
遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法
焉。其家世外道禁絕沙門。乃捨家潛遁遠
求師友。即投簪落彩專精志學。及受
具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡
禮。頃之辭小乘師進學大乘。大乘師試令
探取經匣。即得大品華嚴。師嘉而歎曰。汝
於大乘有重緣矣。於是讀誦講宣莫能詶
抗。進受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法
曰。若專守外道則雖還無益。若歸信三寶
則長相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋
陀前到師子諸國。皆傳送資供。既有緣東
方。乃隨舶汎海中途風止。淡水復竭舉舶憂
惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世
音。何往不感。乃密誦呪經懇到禮懺。俄而
信風暴至。密雲降雨。一舶蒙濟。其誠感如
此。元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋
太祖遣信迎接。既至京都勅名僧慧嚴慧
觀。於新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔
仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹
寺。俄而太祖延請深加崇敬。瑯瑘顏延之通
才碩學。束帶造門。於是京師遠近冠蓋相望。
大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。並師
[003-0344b]
事焉。頃之眾僧共請出經於祇洹寺。集義
學諸僧譯出雜阿含經。東安寺出法鼓經。
後於丹陽郡譯出勝鬘楞伽經。徒眾七百餘
人。寶雲傳譯。慧觀執筆。往復諮析妙得本
旨。後譙王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。更
創房殿。即於辛寺出無憂王過去現在因
果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續
解脫波羅蜜了義現在佛名經三卷第一義
五相略八吉祥等諸經并前所出凡百餘卷
常令弟子法勇傳譯度語。譙王欲請講華嚴
等經。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即
旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人
白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂
耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍
易首更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。
答曰。不痛。豁然便覺心神悅懌。旦起道義
皆備領宋言。於是就講。元嘉將末譙王屢
有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一
年元凶構逆。及孝建之初譙王陰謀逆節。
跋陀顏容憂慘未及發言。譙王問其故。跋
陀諫爭懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。
貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼
與俱下。梁山之敗大艦轉迫。去岸懸遠判
無全濟。唯一心稱觀世音。手捉卭竹杖
投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。
見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。
汝小兒何能度我。怳忽之間覺行十餘步。仍
得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。
舉身毛竪。方知神力焉。時王玄謨督軍梁
[003-0344c]
山。世祖勅軍中得摩訶衍。善加料理驛信
送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見
顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既
染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造勅
問並誰為賊。答曰。出家之人不預戎事。然
張暢宋靈秀等並見驅逼貧道。所明但不
圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日勅
住後堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在
荊十載。每與譙王書疏無不記錄。及軍
敗檢簡無片言及軍事者。世祖明其純謹
益加禮遇。後因閑談聊戲問曰。念承相
不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞
願。願為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而
許焉。及中興寺成勅令移住為開三間房。
後於東府讌會。王公畢集。勅見跋陀。時未
及淨髮白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝
莊曰。摩訶衍聰明機解。但老期已至。朕試問
之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之
曰。摩訶衍不負遠來之意。但唯有一在。即
應聲答曰。貧道遠歸帝京垂三十載。天子
恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉
其機辯。勅近御而坐。舉朝屬目。後於秣陵
界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶
而喚。視之無人。眾屢厭夢。跋陀燒香呪願
曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為
汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨
所安。既而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數
皆荷擔移去。寺眾遂安。今陶後渚白塔寺即
其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累
[003-0345a]
月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無
獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威
冀必隆澤。如其不獲不復重見。即往北湖
釣臺燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加
祕呪。明日晡時西北雲起如蓋。日在桑
榆風震雲合連日降雨。明旦公卿入賀。勅
見慰勞。䞋施相續。跋陀自幼以來蔬食終
身。常執持香鑪未嘗輟手。每食竟轍分
食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌
隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗
及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見
天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深
加痛惜慰賻甚厚。公卿會葬榮哀備焉。時
又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康
居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師瓦
官禪房。恒於寺中樹下坐禪。又曉經律。時
人亦號三藏。常轉側數百貝子。立知凶吉。
善能神呪。以香塗掌。亦見人往事。宋世祖
施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有
人竊之。意以席一領。空卷之呪上數通。
經于三夕唾壺還在席中。莫測其然。於是
四遠道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太
祖。並敬以師禮焉。永明末年終於所住。
求那毘地。此言安進。本中天竺人。弱年從
道。師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強記懃
於諷誦。諳究大小乘將二十萬言。兼學外
典明解陰陽。占時驗事徵兆非一。齊建元
初來至京師止毘耶離寺。執錫從徒威儀
端肅。王公貴勝迭相供請。初僧伽斯於天竺
[003-0345b]
國。抄修多羅藏中要切譬喻撰為一部。凡
有百事。教授新學。毘地悉皆通兼明義旨。
以永明十年秋譯為齊文。凡有十卷。謂
百喻經。復出十二因緣及須達長者經各一
卷。自大明已後譯經殆絕。及其宣流世咸
稱美。毘地為人弘厚。故萬里歸集。南海商人
咸宗事之。供獻皆受。悉為營法。於建鄴淮
側造正觀寺居之。重閣層門殿堂整飾。以
中興二年冬終於所住。梁初有僧伽婆羅
者。亦外國學僧。儀貌謹潔善於談對。至京
師亦止正觀寺。今上甚加禮遇。勅於正觀
寺及壽光殿占雲館中譯出大育王經解
脫道論等。釋寶唱袁曇允等筆受。
論曰。傳譯之功尚矣。固無得而稱焉。昔如
來滅後。長老迦葉阿難末田地等並具足住
持八萬法藏。弘道濟人功用彌博。聖慧日光
餘暉未隱。是後迦旃延子達磨多羅達摩尸
利帝等。並博尋異論各著言說。而皆祖述
四含宗軌三藏。至若龍樹馬鳴婆藪盤豆。則於方等深經領括樞要。源發般若流貫
雙林。雖曰化洽窪隆而亦俱得其性。故令
三寶載傳法輪未絕。是以五百年中猶稱
正法在世。夫神化所接遠近斯屆。一聲一
光輒震他土。一臺一蓋動覆恒國。振丹之
與迦維。雖路絕葱河里踰數萬。若以聖
之神力。譬猶武步之間。而令聞見限隔。豈
非時也。及其緣運將感名教潛洽。或稱為
浮圖之主。或號為西域大神。故漢明帝詔
楚王英云。王誦黃老之微言。尚浮圖之仁
[003-0345c]
祀。及通夢金人遣使西域。廼有攝摩騰竺
法蘭。懷道來化。協策孤征。艱苦必達。傍峻
壁而臨深。躡飛絙而渡險。遺身為物。處
難能夷。傳法宣經初化東土。後學而聞蓋
其力也。爰至安清支讖康會竺護等。並異世
一時繼踵弘贊。然夷夏不同音韻殊隔。自
非精括詁訓領會良難。屬有支謙聶承遠
竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等。並妙善梵
漢之音。故能盡翻譯之致。一言三復詞旨
分明。然後更用此土宮商飾以成製。論云。
隨方俗語能示正義。於正義中置隨義語。
蓋斯謂也。其後鳩摩羅什。碩學鉤深神鑒奧
遠。歷遊中土備悉方言。復恨支竺所譯文
製古質未盡善美。廼更臨梵本重為宣譯。
故致今古二經言殊義一。時有生融影叡嚴
觀恒肇。皆領悟言前詞潤珠玉。執筆承
旨任在伊人。故長安所譯欝為稱首。是時
姚興竊號跨有皇畿。崇愛三寶城塹遺法。
使夫慕道來儀遐邇烟萃。三藏法門有緣
必覩。自像運東遷在茲為盛。其佛賢比丘
江東所譯華嚴大部。曇無讖河西所翻涅槃
妙教。及諸師所出四含五部犍度婆沙等。
並皆言符法本理愜三印。而童壽有別室
之愆。佛賢有擯黜之迹。考之實錄未易
詳究。或以時運澆薄道喪人離。故所感見
爰至於此。若以近迹而求。蓋亦珪璋之一
玷也。又世高無讖法祖法祚等。並理思淹通
仁澤成霧而皆不得其死。將由業有傳
感義無違避。故羅漢雖諸漏已盡。尚貽貫
[003-0346a]
腦之厄。比干雖忠謇竭誠。猶招賜劍之
禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執
小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀
所許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生
本南康不遊天竺。晚值曇摩耶舍。又非專
小之師直欲谿壑其身故為矯異。然而達
量君子未曾迴適。尼眾易從初稟其化。夫
女人理教難愜事迹易翻。聞因果則悠然
扈背。見變術則奔波傾飲。隨墮之義即斯謂
也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止
千餘。皆由踰越沙阻履跨危絕。或望烟渡
險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺
八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結
旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知
一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯
慕鑽求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學之
辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味
決正法門。豈可斷以胸衿而不博尋眾
典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正說竟
莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若
能貫採禪律融治經論。雖復祇樹息蔭玄
風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之
恩。近稱傳譯之德。儻獲身命寧不勗歟。
贊曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬
彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。殉
道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方
樹洪因。
高僧傳卷第三
[003-0346b]
