No. 2059
高僧傳卷第一
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
譯經上
* 攝摩騰一
* 竺法蘭二
* 安清三
* 支樓迦讖四
* 曇柯迦羅五
* 康僧會六
* 維祇難七
* 竺曇摩羅剎八
* 帛遠九
* 帛尸梨密十
* 僧伽跋澄十一
* 曇摩難提十二
* 僧伽提婆十三
* 竺佛念十四
* 曇摩耶舍十五
攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。
常遊化為任。昔經往天竺附庸小國講金
光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此
經法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑
方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。
遂二國交歡。由是顯達。漢永平中。明皇帝
夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所
夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰
佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎
中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪
佛法。愔等於彼遇見摩騰。乃要還漢地。騰
誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒
邑。明帝甚加賞接。於城西門外立精舍以
處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未
有歸信。故蘊其深解無所宣述。後少時
[001-0323a] 
卒於雒陽。有記云。騰譯四十二章經一卷。
初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今
雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國
國王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜
有一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞
諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多
取則焉。
竺法蘭亦中天竺人。自言誦經論數萬章。為
天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩
騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。
蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時
便善漢言。愔於西域獲經即為翻譯。十地
斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五
部。移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十
二章經。今見在。可二千餘言。漢地見存諸
經。唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚
像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒
陽。明帝即令畫工圖寫。置清涼臺中及顯節
陵上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明
池。底得黑灰。以問東方朔。朔云不委。可
問西域人。後法蘭既至。眾人追以問之。蘭
云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有徵。
信者甚眾。蘭後卒於雒陽。春秋六十餘矣。
安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以
孝行見稱。加又志業聰敏。剋意好學。外國
典籍。及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之
聲。無不綜達。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕云
應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故
俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒
[001-0323b]
精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形
器。行服既畢。遂讓國與叔出家修道。博曉
經藏。尤精阿毘曇學。諷持禪經。略盡其妙。
既而遊方弘化。遍歷諸國。以漢桓之初。始
到中夏。才悟機敏一聞能達。至止未久。即
通習華言。於是宣譯眾經改胡為漢。出
安般守意陰持入大小十二門及百六十品。
初外國三藏。眾護撰述經要為二十七章。
高乃剖析護所集七章譯為漢文。即道地
經是也。其先後所出經論。凡三十九部。義
理明析。文字允正。辯而不華。質而不野。凡
在讀者皆亹亹而不勌焉。高窮理盡性。
自識緣業。多有神迹世莫能量。初高自稱。
先身已經出家。有一同學。多瞋。分衛值施
主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛
改。如此二十餘年。乃與同學辭訣云。我
當往廣州畢宿世之對。卿明經精懃不在
吾後。而性多瞋怒。命過當受惡形。我若得
道必當相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。
行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高
笑曰。我宿命負卿故遠來相償。卿之忿怒故
是前世時意也。遂申頸受刃。容無懼色。賊
遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神
識。還為安息王太子。即今時世高身是也。
高遊化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾
亂。乃振錫江南。云我當過廬山度昔同學。
行達䢼亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱
乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未
許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬
[001-0323c]
憚莫不懾影。高同旅三十餘船奉牲請福。
神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客咸驚
愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱
出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今為䢼
亭廟神周迴千里並吾所治。以布施故珍玩
甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲欣
可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命
穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮
地獄。吾有絹千疋并雜寶物。可為立法營
塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。
神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾人
不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾
之長短。至高膝邊。高向之梵語數番讚唄
數契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物
辭別而去。舟侶颺帆。蟒復出身登山而望。
眾人舉手然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即
以廟物造東寺。高去後神即命過。暮有一
少年。上船長跪高前受其呪願。忽然不見。
高謂船人曰。向之少年。即䢼亭廟神。得離
惡形矣。於是廟神歇末無復靈驗。後人於
山西澤中見一死蟒。頭尾數里。今潯陽郡蛇
村是也。高後復到廣州。尋其前世害己少
年。時少年尚在。高經至其家。說昔日償對
之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有餘報。
今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡。豁然
意解追悔前愆。厚相資供。隨高東遊遂達
會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤
著高頭應時隕命。廣州客頻驗二報。遂
精懃佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲慟。
[001-0324a]
明三世之有徵也。高既王種西域賓旅。皆呼
為安侯。至今猶為號焉。天竺國自稱書為
天書。語為天語。音訓詭蹇與漢殊異。先後
傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安
公以為。若及面稟不異見聖。列代明德咸
贊而思焉。余訪尋眾錄。紀載高公互有出
沒。將以權迹隱顯應廢多端。或由傳者紕
繆致成乖角。輒備列眾異。庶或可論。案釋
道安經錄云。安世高以漢桓帝建和二年至
靈帝建寧中二十餘年譯出三十餘部經。又
別傳云。晉太康末。有安矦道人。來至桑垣。
出經竟封一函於寺云後四年可開之。吳
末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名
福善。云是我善知識。仍將奴適豫章。度䢼
亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脇。於
是而終。桑垣人廼發其所封函財理自成
字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比
丘僧會。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。
晉初有沙門安世高度䢼亭廟神。得財物
立白馬寺於荊城東南隅。宋臨川康王宣驗
記云。蟒死於吳末。曇宗塔寺記云。丹陽瓦官
寺。晉哀帝時沙門慧力所立。後有沙門安世
高。以䢼亭廟餘物治之。然道安法師。既校
閱群經詮錄傳譯。必不應謬。從漢桓建和
二年。至晉太康末。凡經一百四十餘年。若
高公長壽或能如此。而事不應然。何者。案
如康僧會注安般守意經序云。此經世高所
出。久之沈翳。會有南陽韓林穎川文業會
稽陳慧。此三賢者信道篤密。會共請受。乃
[001-0324b]
陳慧義。余助斟酌。尋僧會以晉太康元年
乃死。而已云此經出後久之沈翳。又世高封
函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者
比丘僧會。然安般所明盛說禪業。是知封函
之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容
與共同世。且別傳自云。傳禪經者比丘僧
會。會已太康初死。何容太康之末方有安侯
道人。首尾之言自為矛盾。正當隨有一書
謬指晉初。於是後諸作者。或道太康。或言
吳末。雷同奔競無以校焉。既晉初之說尚已
難安。而曇宗記云。晉哀帝時。世高方復治
寺。其為謬說過乃懸矣。
支樓迦讖。亦直云支讖。本月支人。操行純
深性度開敏。稟持法戒以精懃著稱。諷誦
群經志存宣法。漢靈帝時遊于雒陽以光
和中平之間。傳譯梵文。出般若道行般舟
首楞嚴等三經。又有阿闍世王寶積等十
餘部經。歲久無錄。安公校定古今。精尋文
體云。似讖所出。凡此諸經皆審得本旨了
不加飾。可謂善宣法要弘道之士也。後不
知所終。時有天竺沙門竺佛朔。亦以漢
靈之時。齎道行經。來適雒陽。即轉梵為
漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得
經意。朔又以光和二年。於雒陽出般舟三
昧。讖為傳言。河南雒陽孟福張蓮筆受。時又
有優婆塞安玄。安息國人。性貞白。深沈有
理致。博誦群經多所通習。亦以漢靈之末。
遊賈雒陽。以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭。
常以法事為己任。漸解漢言。志宣經典。
[001-0324c]
常與沙門講論道義。世所謂都尉者也。玄
與沙門嚴佛調共出法鏡經。玄口譯梵文。
佛調筆受。理得音正盡經微旨。郢匠之美見
述後代。調本臨淮人。綺年頴悟。敏而好學。
世稱安侯都尉佛調三人傳譯。號為難繼。
調又撰十慧。亦傳於世。安公稱佛調出經。
省而不煩。全本巧妙。又有沙門支曜。康巨。
康孟詳等。並以漢靈獻之間有慧學之譽。
馳於京雒。曜譯成具定意小本起等。巨譯
問地獄事經。並言直理旨不加潤飾。孟詳譯
中本起及修行本起。先是沙門曇果。於迦維
羅衛國得梵本。孟詳共竺大力譯為漢
文。安公云。孟詳所出。奕奕流便足騰玄
趣也。
曇柯迦羅此云法時。本中天竺人。家世大富。
常修梵福。迦羅幼而才悟質像過人。讀書
一覽皆文義通暢。善學四圍陀論。風雲星
宿圖讖運變莫不該綜。自言。天下文理畢己
心腹。至年二十五。入一僧坊。看遇見法勝
毘曇。聊取覽之。茫然不解。殷懃重省更增
昏漠。乃歎曰。吾積學多年。浪志墳典。遊刃
經籍。義不再思文無重覽。今覩佛書頓出
情外。必當理致鉤深。別有精要。於是齎卷
入房。請一比丘略為解釋。遂深悟因果妙
達三世。始知佛教宏曠俗書所不能及。乃
棄捨世榮出家精苦。誦大小乘經及諸部毘
尼。常貴遊化不樂專守。以魏嘉平中來至
洛陽。于時魏境雖有佛法而道風訛替。亦
有眾僧未稟歸戒。正以剪落殊俗耳。設
[001-0325a]
復齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法。時
有諸僧共請迦羅譯出戒律。迦羅以律部
曲制文言繁廣。佛教未昌必不承用。乃譯
出僧祇戒心。止備朝夕。更請梵僧立羯磨
法受戒。中夏戒律始自于此。迦羅後不
知所終。時又有外國沙門康僧鎧者。亦以
嘉平之末。來至洛陽。譯出郁伽長者等四
部經。又有安息國沙門曇帝。亦善律學。以
魏正元之中。來遊洛陽。出曇無德羯磨。又
有沙門帛延不知何人。亦才明有深解。
以魏甘露中。譯出無量清淨平等覺經等凡
六部經。後不知所終焉。
康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商
賈。移于交趾。會年十餘歲。二親並終。至
孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。
篤至好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯
多所綜涉。辯於樞機頗屬文翰。時孫權已
制江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字
恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓
靈之世有支讖。譯出眾經。有支亮字紀明。
資學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍莫不
精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六
國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時
人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智
囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召
見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸
人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙
以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙
善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武
[001-0325b]
元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞
應本起等四十九經。曲得聖義。辭旨文雅又
依無量壽中本起。製菩提連句梵唄三契。
并注了本生死經等。皆行於世。時吳地初染
大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立
圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建
鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見
沙門。覩形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。
有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應
檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之
所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何
靈驗。會曰。如來遷迹忽逾千載。遺骨舍利神
曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺
之興以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。
若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常
刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在
此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜
室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然
無應。求申二七亦復如之。權曰。此寔欺
誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂
法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲
乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以
誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震
懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往
視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光
炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉于銅盤。舍利
所衝盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之
瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。
乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權
[001-0325c]
命令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。
願更垂神迹以廣示威靈。乃置舍利於鐵
砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷舍利
無損。權大歎服。即為建塔。以始有佛寺
故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江
左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄
淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。此由何
而興。若其教真正。與聖典相應者。當存
奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛
之威力不同餘神。康會感瑞大皇創寺。今
若輕毀恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱
雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒
出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。
時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故
近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音
之細。苟在理通。則萬里懸應。如其阻塞則肝
膽楚越。昱還歎會才明非臣所測。願天鑒察
之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓
問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對
曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人
見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有
瑞惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為
惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。詩詠
求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。
皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周
孔所言略示近迹。至於釋教則備極幽微。
故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永
樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以
折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其
[001-0326a]
虐。後使宿衛兵入後宮治園。於地得一
金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁
灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身
大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大
神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先
有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福
不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大
神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置
殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。皓叩頭于
枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊
道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之
由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大
悅。因求看沙門戒。會以戒文禁祕不可輕
宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。
行住坐臥皆願眾生。皓見慈願廣普。益增
善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所
住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在
吳朝亟說正法。以皓性兇麁不及妙義。唯
敘報應近事以開其心。會於建初寺譯出
眾經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經
等。又出小品及六度集雜譬喻等。並妙得經
體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代
模式。又注安般守意法鏡道樹等三經。并製
經序。辭趣雅便義旨微密。並見於世。至吳
天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。
是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中。蘇
峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。
平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入
此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛
[001-0326b]
誕不經所未能信。若必自覩所不論耳。言
竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛竪。
由此信敬。於寺東更立小塔遠由大聖神
感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。
孫綽為之贊曰。
「 會公簫瑟
寔惟令質
心無近累
情有餘逸
屬此幽夜
振彼尤黜
超然遠詣
卓矣高出」
有記云。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案
皓將壞寺。諸臣咸答。康會感瑞大皇創寺。
是知初感舍利必也權時。故數家傳記。咸
言。孫權感舍利於吳宮。其後更試神驗。或
將皓也。
維祇難。本天竺人。世奉異道以火祠為
正。時有天竺沙門。習學小乘多行道術。
經遠行逼暮。欲寄難家宿。難家既事異
道。猜忌釋子。乃處之門外露地而宿。沙門
夜密加呪術。令難家所事之火欻然變滅。
於是舉家共出。稽請沙門入室供養。沙門
還以呪術變火令生。難既覩沙門神力勝
己。即於佛法大生信樂。乃捨本所事出家
為道。依此沙門以為和上。受學三藏妙
善四含。遊化諸國莫不皆奉。以吳黃武三
年。與同伴竺律炎。來至武昌。齎曇鉢經梵
本。曇鉢者。即法句經也。時吳士共請出經。
難既未善國語。乃共其伴律炎。譯為漢文。
炎亦未善漢言。頗有不盡。志存義本。辭近
朴質。至晉惠之末。有沙門法立。更譯為五
卷。沙門法巨著筆。其辭小華也。立又別出
[001-0326c]
小經近四許首。值永嘉末亂。多不復存。
竺曇摩羅剎。此云法護。其先月支人。本姓支
氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門
竺高座為師。誦經日萬言。過目則能。天性
純懿操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以
博覽六經遊心七籍。雖世務毀譽。未嘗介
抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而
方等深經蘊在葱外。護乃慨然發憤。志弘
大道。遂隨師至西域。遊歷諸國。外國異言
三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。
音義字體。無不備識。遂大齎梵經。還歸
中夏。自燉煌至長安。沿路傳譯寫為晉文。
所獲覽即正法華光讚等一百六十五部。
孜孜所務。唯以弘通為業。終身寫譯勞不
告勌。經法所以廣流中華者。護之力也。
護以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取
澡漱。後有採薪者。穢其水側俄頃而燥。護
乃徘徊歎曰。人之無德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無以自給。正當移去耳。言訖而
泉涌滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為
之像贊云。護公澄寂。道德淵美。微吟窮
谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流
沙。領拔玄致。後立寺於長安青門外。精勤
行道。於是德化遐布。聲蓋四遠。僧徒數千
咸所宗事。及晉惠西奔關中擾亂百姓流移。
護與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春
秋七十有八。後孫綽製道賢論。以天竺七
僧。方竹林七賢。以護匹山巨源。論云。護公
德居物宗。巨源位登論道。二公風德高遠足
[001-0327a]
為流輩矣。其見美後代如此。時有清信
士聶承遠。明解有才篤志務法。護公出經
多參正文句。超日明經初譯。頗多煩重。承
遠刪正得今行二卷。其所詳定類皆如此。承遠有子道真。亦善梵學。此君父子比
辭雅便。無累於古。又有竺法首陳士倫孫
伯虎虞世雅等。皆共承護旨執筆詳校。安公
云。護公所出。若審得此公手目。綱領必正。
凡所譯經雖不辯妙婉顯。而宏達欣暢。
特善無生。依慧不文。朴則近本。其見稱若
此。護世居燉煌。而化道周給。時人咸謂
燉煌菩薩也。
帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以
儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發道
心。啟父出家。辭理切至。父不能奪。遂改
服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經日八
九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多
所該貫。乃於長安造築精舍。以講習為業
白黑宗稟幾且千人。晉惠之末。太宰河間王
顒鎮關中。虛心敬重。待以師友之敬。每
至閑辰靖夜。輒談講道德于時西府初
建後又甚盛。能言之士。咸服其遠達。祖見
群雄交爭干戈方始。志欲潛遁隴右以保
雅操。會張輔為秦州刺史鎮隴上祖與之
俱行。輔以祖名德顯著眾望所歸。欲令反
服為己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先
有州人管蕃與祖論議屢屈於祖。蕃深銜
恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及
弟子云。我數日對當至。便辭別。作素書
[001-0327b]
分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽
忤輔意。輔使收之行罰。眾咸怪惋。祖曰。我
來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼
十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此以
後與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂
便鞭之五十。奄然命終。輔後具聞其事方
大惋恨。初祖道化之聲被於關隴。崤函之
右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌
胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其
遇害。悲恨不及。眾咸憤激。欲復祖之讎。輔
遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰。時天水故
涱下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。
稱善而還。共分祖屍各起塔廟。輔字世偉。
南陽人。張衡之後。雖有才解而酷不以理。
橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。
管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人。姓
李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王
處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。
又見祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。
求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。
浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經以誣
謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢
論以法祖匹嵆康。論云。帛祖釁起於管蕃。
中散禍作於鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧
其圖身之慮。栖心事外經世招患。殆不異
也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢
之語。甞譯惟逮弟子本五部僧等三部經。
又注首楞嚴經。又有別譯數部小經。值亂
零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被
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博士徵不就。年二十五出家。深洞佛理。關
隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反
服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執志堅
貞以死為誓。遂為光所害。春秋五十有七。
注放光般若經。及著顯宗論等。光字景武。
江夏人。後為武都在楊難敵所圍。發憤而
死。時晉惠之世。又有優婆塞衛士度。譯出
道行般若經二卷。士度本司州汲郡人。陸
沈寒門安貧樂道。常以佛法為心。當其
亡日清淨澡漱。誦經千餘言。然後引衣屍
臥奄然而卒。
帛尸梨密多羅。此云吉友。西域人。時人呼
為高座。傳云。國王之子當承繼世。而以國
讓弟。闇軌太伯。既而悟心天啟。遂為沙門。
密天姿高朗風神超邁。直爾對之。便卓出
於物。晉永嘉中。始到中國。值亂仍過江止
建初寺。丞相王導一見而奇之。以為吾之
徒也。由是名顯。太尉庾元規光祿周伯仁太
常謝幼與廷尉桓茂倫。皆一代名士。見之終
日累歎。披衿致契。導嘗詣密。密解帶
偃伏悟言神解。時尚書令卞望之亦與密致
善。須臾望之至。密乃斂衿飾容。端坐對
之。有問其故。密曰。王公風道期人。卞令
軌度格物。故其然耳。諸公於是歎其精神
灑厲皆得其所。桓廷尉嘗欲為密作目。
久之未得。有云。尸梨密可謂卓朗。於是桓
乃咨嗟絕歎。以為標題之極。太將軍王處
仲在南夏。聞王周諸公皆器重密。疑以
為失。及見密乃欣振奔。至一面盡虔。周
[001-0328a]
顗為僕射。領選臨入過造密。乃歎曰。若
使太平之世盡得選此賢。真令人無恨也。
俄而顗遇害。密往省其孤。對坐作胡唄三
契。梵響凌雲。次誦呪數千言。聲音高暢顏
容不變。既而揮涕收淚。神氣自若。其哀樂
廢興皆此類也。王公嘗謂密曰。外國有君
一人而已。密笑曰。若使我如諸君。今日
豈得在此。當時為佳言。密性高簡不學
晉語。諸公與之語言。密雖因傳譯。而神領
意得頓盡言前。莫不歎其自然天拔悟得
非常。密善持呪術所向皆驗。初江東未有
呪法。密譯出孔雀王經明諸神呪。又授弟
子覓歷高聲梵唄傳響于今。晉咸康中卒。春
秋八十餘。諸公聞之痛惜流涕。桓宣武每云
少見高座稱其精神著出當年。瑯瑘王珉
師事於密。乃為之序曰。春秋吳楚稱子。傳
者以為先中國而後四夷豈不以三代之
胤行乎殊俗之禮。以戎狄貪婪無仁讓之
性乎。然而卓世之秀。時生於彼。逸群之才。
或侔乎茲。故知天授英偉。豈俟於華戒。
自此以來唯漢世有金日磾。然日磾之賢
盡於仁孝忠誠德信純至。非為明達足論。
高座心造峯極。交俊以神。風領朗越過之
遠矣。密常在石子岡東行頭陀。既卒因
葬于此。成帝懷其風為樹剎塚所。後有關
右沙門來遊京師。迺於塚處起寺。陳郡謝
琨贊成其業。追旌往事。仍曰高座寺也。
僧伽跋澄。此云眾現。罽賓人。毅然有淵懿
之量。歷尋名師備習三藏。博覽眾典特善
[001-0328b]
數經。闇誦阿毘曇毘婆沙貫其妙旨。常浪
志遊方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關
中。先是大乘之典未廣。禪數之學甚盛。既
至長安咸稱法匠焉。符堅祕書郎趙正崇
仰大法。嘗聞外國宗習阿毘曇毘婆沙而跋
澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德
法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。
外國沙門曇摩難提筆受為梵文。佛圖羅剎
宣譯。秦沙門敏智筆受為晉本。以偽秦建元
十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄
又齎婆須蜜梵本自隨。明年趙正復請出
之。跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共
執梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公
法和對共校定。故二經流布傳學迄今。跋澄
戒德整峻虛靖離俗。關中僧眾則而象之。
後不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業
純粹該覽經典。久遊中土善閑漢言。其宣
譯梵文見重符世。
曇摩難提。此云法喜。兜佉勒人。齠年離俗
聰慧夙成。研諷經典以專精致業。遍觀三
藏闇誦增一阿含經。博識洽聞靡所不綜。
是以國內遠近咸共推服。少而觀方遍歷諸
國。常謂弘法之體。宜宣布未聞。故遠冒流
沙懷寶東入。以符氏建元中至于長安。難
提學業既優道聲甚盛。符堅深見禮接。先是
中土群經未有四含。堅臣武威太守趙正欲
請出經。時慕容沖已叛起兵擊堅。關中擾
動。正慕法情深忘身為道。乃請安公等
於長安城中。集義學僧請難提譯出中增
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一二阿含并先無所出毘曇心三法度等凡
一百六卷。佛念傳譯。慧嵩筆受。自夏迄春。
綿涉兩載文字方具。及姚萇寇逼關內人
情危阻。難提乃辭還西域不知所終。其時
也。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。
而猶得傳譯大部。蓋由趙正之力。正字文
業。洛陽清水人。或曰濟陰人。年十八為偽
秦著作郎。後遷至黃門郎武威太守。為人
無鬚而瘦。有妻妾而無兒。時人謂閹。然而
情度敏達學兼內外。性好譏諫無所迴避。
符堅末年寵惑鮮卑隳於治政。正因歌
諫曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。
是誰攪令濁。堅動容曰。是朕也。又歌曰。北
園有一棗。布葉垂重陰。外雖饒棘刺。內實
有赤心。堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機
捷皆此類也。後因關中佛法之盛。乃願欲出
家。堅惜而未許。及堅死後方遂其志。更名
道整。因作頌曰。佛生何以晚。泥洹一何早。
歸命釋迦文。今來投大道。後遁迹商洛山。
專精經律。晉雍州刺史郄恢。欽其風尚逼
共同遊終於襄陽。春秋六十餘矣。
僧伽提婆此言眾天。或云提和。音訛故也。
本姓瞿曇氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學
通三藏尤善阿毘曇心。洞其纖旨。常誦三
法度論晝夜嗟味。以為入道之府也。為人
俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂
不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初
僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿
含毘曇廣說三法度等凡百餘萬言。屬慕容
[001-0329a]
之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義
旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改
正。後山東清平。提婆乃與冀州沙門法和
俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積
博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和
慨歎未定。乃更令提婆出阿毘曇及廣說
眾經。頃之姚興王秦。法事甚盛。於是法和
入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。
翹懃妙典廣集經藏。虛心側席延望遠賓。
聞其至止即請入廬岳。以晉太元中請
出阿毘曇心及三法度等。提婆乃於般若臺。
手執梵文口宣晉語。去華存實務盡義
本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來遊
京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。
時衛軍東亭侯瑯瑘王珣淵懿有深信。荷
持正法建立精舍。廣招學眾。提婆既至。珣
即延請。仍於其舍講阿毘曇。名僧畢集。提
婆宗致既精詞旨明析。振發義理。眾咸悅
悟。時王彌亦在座聽。後於別屋自講。珣
問法綱道人阿彌所得云何。答曰。大略全
是小未精覈耳。其敷析之明易啟人心如
此。其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四
十餘人。更請提婆重譯中阿含等。罽賓沙
門僧伽羅叉執梵本。提婆翻為晉言。至來
夏方訖。其在江洛左右所出眾經百餘萬
言。歷遊華戎備悉風俗。從容機警善於談
笑。其道化聲譽莫不聞焉。後不知所終。
竺佛念。涼州人。弱年出家志業清堅。外和內
朗有通敏之鑒。諷習眾經粗涉外典。其蒼
[001-0329b]
雅詁訓尤所明達。少好遊方。備觀風俗。家
世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故
義學之譽雖闕。洽聞之聲甚著。符氏建元中
有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。趙正請
出諸經。當時名德莫能傳譯。眾咸推念。於
是澄執梵文。念譯為晉。質斷疑義音字
方明。至建元二十年正月。復請曇摩難提
出增一阿含及中阿含。於長安城內集義
學沙門。請念為譯。敷析研覈二載乃竟。二
含之顯。念宣譯之功也。自世高支謙以後
莫踰於念。在符姚二代為譯人之宗。故關
中僧眾咸共嘉焉。後續出菩薩瓔珞十住
斷結及出曜胎經中陰經等。始就治定。意多
未盡。遂爾遘疾卒于長安。達近白黑莫不
歎惜。
曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學。年
十四為弗若多羅所知。長而氣幹高爽雅
有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禪
遊心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤
不避豺虎。獨處思念動移宵日。甞於樹
下每自剋責。年將三十尚未得果。何其懈
哉。於是累日不寢不食。專精苦到以悔先
罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方
弘化曠濟為懷。何守小節獨善而已。道假
眾緣復須時熟。非分強求死而無證。覺自
思惟欲遊方授道。既而踰歷名邦履踐郡
國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍
善誦毘婆沙律。人咸號為大毘婆沙。時年已
八十五。徒眾八十五人。時有清信女張普明
[001-0329c]
諮受佛法。耶舍為說佛生緣起。并為譯出
差摩經一卷。至義熙中來入長安。時姚興
僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有
天竺沙門曇摩掘多來入關中。同氣相求
宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毘曇。
以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年
翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理
味。沙門道標為之作序。耶舍後南遊江陵。
止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛
而至者三百餘人。凡士庶造者。雖先無信
心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業並得
羅漢。傳者失其名。又嘗於外門閉戶坐禪。
忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛
來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同
矇俗。雖道迹未彰。時人咸謂已階聖果。至
宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟
子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆
勒子。勒久停廣州往來求利。中途於南康
生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。
度初為耶舍弟子承受經法。耶舍既還外
國。度便獨執矯異規以攝物。乃言。專學小
乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用
銅鉢無別應器。又令諸尼相捉而行悔罪
之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法
弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今
都下宣業弘光諸尼習其遺風。東土尼眾亦
時傳其法。
高僧傳卷第一
[001-0330a]
