布水臺集卷第二十六
住明州天童寺匡廬黃巖沙門道忞著
警語
老死至近佛法將滅善來仁者希聽讜言夫念生死
苦發菩提心因菩提心成無上覺非千聖出離之本
致乎以迷自心無依住本無性妙理取相生著以著
因緣起貪瞋癡乃至造無窮生死業報非三界眾生
浪流終古往而不返之由來乎所以大集經云汝日
夜念念常起無量百千眾生淨土三昧經云一念受
一身善念受天上人間身惡念受三惡道身百念受
百身千念受千身一日一夜種生死根後當受八億
五千萬雜類之身乃至百年之內種後世身體骨皮
毛遍大千剎土間無空地況人身難得異類恆生是
故提謂經言如有一人在須彌山上以纖縷下之一
人在下持鍼迎之中有旋嵐猛風吹縷難入鍼孔人
身難得甚過于是又菩薩處胎經言盲龜值木孔時
時尤可遇人一失命根億劫復難是海水深廣大三
百三十六一鍼投海底求之尚可得又云吾從無數
劫往來生死道舍身復受身不離包胎法計我所經
歷記一不記餘純作白狗身積骨億須彌是知風燈
命脆胡蜨夢長電景露華詎堪玩愒又復林林萬井
總總群黎幾人于此念生死苦發菩提心即發心矣
而良導難逢他岐易惑不見雜華經云一切世間群
生類尟有欲求聲聞乘求緣覺乘轉復少求大乘者
甚希有求大乘者尤為易能信此法為甚難安似爾
我得在宗門以一念相應慧直開如來頂眼然不假
方便唯叩己參諸仁者無始時來波流苦海無益之
事尚以行之況有法于此能令一期之內了辦己躬
又復推託無由假合千劫流連會須自己著力何不
盡此一生早求解脫夫有成佛作祖之勝因如此而
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不知求有將來舍身受身之劇報如彼而不知避是
尚得為人倫有識之徒與誦大集淨土之深經可教
石女寒心衣毛卓豎審提謂處胎之梵說將恐木人
號泣聲震大千如此而不曰如之何如之何則真吾
末如之何也矣。
規約一
共住緣起
娥眉羞畫嫠媰兵事猒譚老將法應如是理實當然
況山僧任運住持早忝六山承乏隨宜說法曾經八
會闡揚今茲罷釣歸來拋盡雲山海月自應橫舟野
渡從他淺水蘆華蓑笠長閒笑綸竿之盡卷蘭橈不
事顧煙浪以何關但念後學因循日滋于甚叢林法
範漸次將頹挽回深媿無能成敗坐觀非義因時救
敝聊為約法三章條令斬新豈曰徒行故事勖哉仁
者幸共勉旃咨爾方來各宜遵守。
一額定人數
象王之步圍遶特尊而不見其多師子之行單己無
侶而不嫌其寡乃契經深誡若要眾者必受眾惱其
故何也豈非枝繁則折獨開省緣一法啟佑我後人
咸以正無缺哉所以在昔靈山雖甚王化其常隨大
阿羅漢止于千二百五十人俱然皆厥突不黔不過
食時分衛而己嗣後大法東流震旦即溈山象骨眾
至三千極叢林之盛時亦自斬荊棘闢艸萊墾土開
畬刈茅葺屋插鍬彰大用度篾顯真機初未嘗以日
用身口事事仰給檀膏也身口既仰檀施勢必勞人
遠化而奔競生焉所以神鼎首山法道為天下冠有
眾才三十輩衲子非人物精奇不敢登其門者蓋鑑
諸此也況時丁象法之末人心澹薄國土秏衰奈何
以毛如之德綿若之才強欲張大戶庭叢至貸積如
山饘粥不繼因而緣化四出奔競百生得不人己之
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間交相為累乎故本山共住之約首先額定人數。
二限定住期
夫到處求人火急乃名本色參方是故煙水百城童
子之雲蹤莫定洞山九上象骨之金錫時搖諸人果
爾憤悱若此則入叢林出保社舉足下足無非般若
道場矣奚必三條椽下七尺單前眉毛廝結而後謂
之計明此事乎其奈心舲汜汜意棹悠悠遇便風則
飄忽無涯因逆境則徘徊不進適來吳山度夏旋往
浙水經冬半歲之間三回挂搭數旬之內兩處抽單
以至操存不一出入無時正念猋爾方興轉盻依然
打失將遂一生空過寧復有成辦之期哉所以僧問
仰山禪宗頓悟畢竟的意如何山云此意極難若是
祖師門下上根利智一聞千悟得大總持其有根微
智劣若不安禪靜慮到者裏總須茫然則又不得不
頓定腳跟置心一處與之著力捱排矣故從長酌量
次當限定住期。
三楷定住法
夫爐頭熱自三冬臘人冰于九夏簾垂黃閣迥帳合
紫羅寒當爾之時燒尾者從此升騰心空者即茲及
第矣復更于春華秋月之候聽其撥艸瞻風遍參博
訪焉此先德御眾之弘規善有加于此者乎雖然今
古人根之不齊奚啻或相什伯或相千萬殆有倍屣
而無算者焉何以知之昔人淳誠今人虛偽昔人專
一令人間斷昔人願力堅剛今人志氣昏惰昔人師
勝資強今人上下偷安以此較量倍尤甚矣不見仰
山偉有言道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州
尤曰我惟粥飯二時是雜用心又曰我豈有工夫閒
處用矧行偉根性日劫相倍者夫仰山偉公為黃龍
高弟去趙州雲門之世未久也根性乃爾遠遜豈我
輩去聖時遙之夫固能高超邃古而欲坐臻斯道哉
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則又何異蚊負山而啇蚷渡河也邪然則奚為而可
傳曰人一能之己百之人十能之己千之果能此道
矣雖愚必明雖柔必強請即以此道楷定本山住法。
四潔清三業
諸佛百福莊嚴故得多身清淨眾生十惡增長遂乃
九孔常流是以欲色諸天有明同日月而光飲大千
者三塗獄種有皮肉爛焦而身毛皆臭者豈非染淨
之攸殊馴致雲泥之迥隔乎然端本所由皆自貪瞋
等十惡與不貪瞋等十善為之階差耳故上上十善
為諸佛業上上十惡為無間業總十法界之若聖若
凡或升或墜莫不由此岐分則身口意業之不可不
戒懼也明矣而說者謂祖師有言生來坐不臥死去
臥不坐本是臭骨頭何須作工課又不見道聖名凡
號悉是虛聲劣相殊形皆為幻色如是則山前水牯
任書大溈某僧清淨法身豈諱爛膿滴滴貴顯超方
作者直須異類中行於乎是謂不學而混絕學語言
在根而作歸根證據矣第恐木刻鷂子不解從禽羊
蒙虎皮其奈契艸何哉殊不知夢裏明明有六趣覺
後空空無大千者蓋由凡而入聖之梯也陋巷不騎
金色馬回途且著破襴衫者乃自聖而之凡之謂也
事相天殊混殽奚可故于行法之中尤務潔清三業。
五敬慎威儀
夫三業聿修則俯仰身世無所負虧寧惟梵行清白
來報莊嚴抑宿霧潛消重昏自廓即此心月孤圓亦
可披雲一嘯矣然白玉以無瑕為美黃金挾礦為纇
滋多豈大閑不踰小德遂無妨其出入哉夫涓涓不
息終成江河兩葉不去將尋斧柯諺規剪爪宜侵膚
易訓履霜堅冰至皆言其漸也漸不可長長此安窮
必也動容周旋中禮乃名盛德之士乎如使微過無
愆則膽膊釘簾亦失之小者何以雪峰記其來眾有
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千中無一人禪子而宗靖後受錢王供養迨住六通
果有眾千人皆三學講誦之徒卒如其言無忒也邪
詩曰辟爾為德俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀不僣
不賊鮮不為則投我以桃報我以李彼童而角實虹
小子詎不信然乎哉故更勖諸人各當敬慎威儀。
規約二
衲僧行履入林不動艸入水不動波如火消冰泯絕
心跡固宜捧足諸天失路尋伺障蔽無門奈何哉東
觸西觸犯苗犯稼豈無律儀曾畫地為牢之不足于
是增圜土設囹圄更張法令以繩之此豈太平景象
也哉然狂象肆而無鉤騰猿趠而得樹則又不得不
即其太甚者曲為防閑所謂約法三章與民更始耳
幸遵母忽。
訓眾十二條
長慶坐破七箇蒲團香林四十年打成一片趙州除
二時粥飯是雜用心處石霜置枯木堂有一生兀坐
如枯株者嬾安終身牧牛一回入艸去驀鼻抴將來
歷觀從上先德為者一件事直是盡形拼命扺死忘
生與他挨排故得超然徹證光賁千春澤流萬世以
至報緣將謝之日一如門開相似撩起便行者何多
也良以此事雖曰本自圜成非由功勛造作但無始
時來情塵識浪和會一團與之生疏日久乍然趨向
安能一時入作不見晦堂有箇悟處詣南公曰大事
本來如是和尚何用教人看話下語百計搜尋南公
曰若不令你如此究尋到無心用處自見自肯吾即
薶沒汝也年來斯道荒唐日甚知識以登壟之術蒙
昧方來僧徒亦以裨販之心出入禪社師資道喪古
範無存寧惟他日生死不得力即今舉措施為大有
駭聞驚見處三十年後無人說著此事定矣山僧道
慚往哲德媿時賢不知承何福蔭得寺主印明甄致
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斯席良田沃壤可飲可餐兼之道鎮破格尊崇縣父
母多方曲庇知事頭首極力劻勷既獲內寧重無外
憂思不摩厲一番深惜良緣錯過故敢與見前有志
弟兄從長商略憶昔慈明有言善造道者不出千日
之功今矢以三載為期沈舟破釜背城借一儻邀般
若之靈確與此事有相應分則以弘慈大願輓古頹
風不則各自持經念佛把本修行去若但畏難苟安
則山僧即不敢望如南嶽思大禪師臨終告眾若有
十人不惜身命勤修法華三昧隨有所須必相利益
如無此人吾當遠逝一眾默然竟爾趨寂之高標亦
即以此長揖諸人循山旁澗便恁自家取性過時去
請質諸賢計其宜者。
僧寶傳稱仰山偉律身甚嚴燕坐忘夜旦占一室謝
絕交遊有過偉者虛己座以延之躬起炷香叉手而
立南公聞之以為大絕物非和光同塵之義面誡之
對曰道業未辦歲月如流大根器如雲門趙州猶曰
我惟粥飯二時是雜用心又曰我豈有工夫閒處用
矧行偉根性日劫相倍者寧暇囿世情事清譚諛說
人增我相乎夫黃龍門下雖麟鳳駢集至若仰山偉
則尤其出類拔萃者尚以根性不等懷日劫相倍之
憂若以我輩較之豈不倍而益倍乃生滅流注豪不
警心甚而有因涓滴之流忽起滔天之浪古德云暫
時不在如同死人又云一念瞋心起百萬障門開然
則艸根久鎖骷髏祇恐將來舍身受身佛法二字尚
不得聞況能成辦道業得如先德之縱橫自在者山
僧道德荒蕪詎堪模範賴諸賢不恥下問相依如此
使各各志烈秋霜心心計明大事固不惜己朽之香
用熏龍象儻其境界為緣我人是競山僧縱精嚴遠
遜仰山又豈肯以遲暮之年甘諛說人增我相哉南
山之南北山之北亦自此遠矣先此豫白。
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作家相見對眾激揚須是其人非同雜劇所以汾陽
例有十八問所謂請益呈解察辨投機偏僻心行探
拔不會擎擔置故借實假審徵明默大意除實問默
問難辨須識來意餘者總有時節言說淺深相度祇
應不得妄心穿鑿彼此無利益雖是善因而招惡果
切須子細則問話之貴審機宜古有明條于今為烈
況祝聖上堂祈禳陞座及四大節臘官員入山檀越
設供植福追嚴之類一一各有時節安可語無輪次
一味掠虛非惟猒聽龍天抑且取笑有識今後凡遇
如上因緣須自知時如更仍前拍盲造次擯罰不貸
示此。
風月何緣事苦吟擬將英譽厭雞林幾回立盡三更
月一字搜空萬劫心夢裏忽驚霜入鬢眉邊不覺淚
沾襟可憐半世聰明種甘為浮詞又陸沈讀中峰此
偈足為詩魔鍼砭亦見浮詞之無益于人甚矣乃末
法師僧多不根道稍能搦管即從事于斯廢日荒月
惟恨揣摩之未工苟工矣則傲倪當世輕忽上流甚
而有鳩呼禪肆社結章縫而詞壇牛耳終為白衣所
操由是追陪俗客衲衣空閒身雖出家心不染道可
不哀哉間有躡屩叢林盜法而己山僧行腳時親見
此輩作薄福業而招短促之報者何限故今特申嚴
諭凡僧堂寮舍一切案頭除經論禪策外世典詩文
諸人染翰除偈頌外長歌短句一概禁絕如違此約
連案擯出示此。
若真學道人身衣口食以至莖絲滴水須知來處今
天氣炎蒸覓流亦斷茶頭早夜井汲肩擔而勤渠事
眾如此則飲之者當自忖量未為過也乃既浣衣滌
裳矣叉復澆抹身體何也夫濯有清池沐有香水尤
尚未快于心與昔雪峰嵒頭欽山同行過新吳山下
見谿有黃菜葉一片欽喜指而示二人曰此中必有
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道者可沿流訪之峰恚曰你智眼何濁彼不惜福觀
前言往行則古人之存心可知也我輩奈何荒唐終
日而不自檢責哉。
知安則榮禮奢寧儉回以屢空故庶賜以貨殖匪賢
況我輩出家兒裂世網而寄空門外形骸以求真道
然欲求真見道會須息慮忘緣苟其物務是崇況復
豐饒相尚將增馳求之念必開攀援之端則緣曷以
忘抑慮何由息此芙蓉所以分歲入為三百六十分
而不因人增減者鑒諸此也本寺田畝千地畝百約
賦餉差徭之外參旱乾水溢之間月計雖有餘歲計
則不足矣與其不足以控之人曷若量餘而裕諸己
借令檀膏靡吝抑思安享若消託園木以棲神殷鑒
非云遠為酬恩而割肉所得較孰多謹陳畫一之規
庶塞浮遊之議一款客除諸方尊宿客司一色四果
四菜增二色以別方丈尊住持也一路燈除風雨晦
冥時定以黑月十八日起至白月初七日止不點一
諸寮局果燭五日一發不得越限庫司遵此母違。
堂名雲水所以待十方勝流者也故十方來者不曰
賢聖則曰龍象所以經言若佛予先在僧坊中住後
見客菩薩比丘僧來而先住應迎來送去飲食供養
事事給與若無物應賣自身及割自身肉賣供給所
須雖則先佛教誡固難責備末法比丘然般若禪叢
有賓有主有禮有樂安可輕意唐突殊無孝順之心
今與主者約凡新到至當體其衝寒冒暑之勞詢其
疾痛資以藥餌間有隨眾不得者則遷諸延壽堂中
安息調養其求單共住者須三日客禮相款後乃俾
同眾作止即暫至隨喜亦依三日例若抽單時宜看
天色晴明不可驅遣令去反先聖律儀非叢林福也
至于方來師德亦宜入林不動艸入水不動波或坐
禪時或課誦時或作務時行來出入故意梗眾不步
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趨規繩則于接納無禮者正等均非我輩同流不可
共住此白。
不拘堂內堂外諸人凡患病之時輕者各自調理或
所患覺重則當使人通知客司遷過延壽堂中醫治
如所費不能自辦山僧縱薄福乎苟有可救之方雖
罄竭衣資為之支承不惜也萬有不幸而至于殆則
延壽堂主預白方丈客司集兩序頭首扺病者前為
其說法轉經導其神識不至迷亂屬纊己然後用香
湯沐浴舁至龕室即鳴鼓三下普請內外諸人齊集
龕前唪經轉咒助彼往生出龕茶毗亦復如是除公
務羈身及病外山僧親自鑒察有一人不到者罰銀
三錢歸延壽堂以為濟病之資特示。
家有主國有君無君則亂無主則爭爭與亂豈國若
家之福哉然竟其原始于政出多門而不稟之一尊
故傳曰天下惡乎定曰定于一雖我叢林亦然山僧
道德荒蕪詎堪四眾依歸獨遐邇一致物我無間之
懷蓋自摳衣方外以至今領眾叢林未嘗不拳拳服
膺況海眾同居當如水乳斯合而我親你疏可乎惟
主者一念之依違其後遂至疆分界立而山門由之
破壞者何多本寺由破壞而為袈裟院子復由袈裟
院子而為十方住持其終變至道尚須後人而始變
至魯則自山僧也國不可一日無君家不可一日無
主山僧今赴廣潤特命權公座元繼席住持矣誠恐
山僧平日父兄之教不嚴致茲一二小師子弟之率
不謹恣睢傲兀罔識規繩或獨占一室以恃頑或私
自出入而梗化叢林破壞職為厲階故與方丈嚴約
儻有是輩許鳴鼓集眾登時擯斥不得姑貸須至約
者。
食則同堂寢則一處此百丈住持家法也在昔叢林
盛時夏前出艸單依戒臘分位次故念誦有圖被位
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有圖缽位有圖即一坐立之間且無絲豪紊亂況其
也者所以威儀濟濟三代禮樂魯儒歎為盡在是矣
者此也今我不能規模先德己屬大恥奈何恣情適
意起止違眾或就案版而食或打飯便處而食堂堂
僧體下同奴隸之養尚得為叢林規制乎除柴園廚
下病寮公務寮如有仍前蹈此習者許執事巡炤糾
察白之方丈擯罰不貸。
一默詞喪尚口乃窮是故弭謗何以惟曰無辨就令
曲以歸己直以與人抑我輩所學蓋釋聖師子又不
當恆順眾生如海之垢藏而污納乎況己是緣誰是
他非我不非哉今特申嚴約自山僧以下有論說諸
方及新天童長短者罰油三斤或暫到或自彼中來
傳告如何若何即以生端起釁論登時揖出不容共
住退休老人某曰。
禨死祥生本俗夫之常見遺身忘世乃衲子之真修
況宅心于空導眾以寂者哉所以靈源禪師真歸告
云雖從本覺應緣出生而了緣即空初無自性氏族
親里莫得而詳多見叢林每失此意凡遇長老母難
之辰兩序輒率眾出資辦供謂之慶誕夫誕若可慶
則是以生為可戀矣以生為戀有不以死為悲者乎
死悲生戀與我學道人己分覿體相違大非長老所
以訓眾之規也本月八日蓋山僧應緣出生之期恐
兩序仍襲舊套先此諭知除四方善信外有刱此議
者責罰不貸示此。
布水臺集卷第二十六
[026-0413b]
