布水臺集卷第十四
住明州天童寺匡廬黃巖沙門道忞著

塔銘二

南澗箬菴問禪師塔銘

順治十三年乙未之歲。箬菴問禪師解夏磬山。預告
逝期。至年秋二十七日。蛻化于吳江之應天寺。世壽
五十二。坐二十九夏。十月孟冬。諸弟子迎龕歸南澗。
依法闍維越。明年丙申二月十九日。奉靈骨入師所
營之壽藏中。又明年丁酉。其門人曉菴輩來天童丐
銘住山。僧道忞謹撮其徒絕流策公之狀。而為之銘
曰只取二句四句協韻其一句三句不拘者乃用。以記之。

「　龍驤邁種。式產靈窪。優曇瑞應。豈雜葦麻。一。矧師乘願。來為法艖。松陵望族。陽羨名家。二。父字安期。俞宗騮驊。號極淵博。著書滿車。三。晚憂無子。憯用懲嗟。乃供大會。百日無遮。四。師曰我來。宵戶流赮。厥聲載路。其泣呱呱。五。年方弱冠。遊神道涯。偶閱楞嚴。思益超遐。六。孰牖我明。燦發心葩。長跽磬山。乞敲鎖枷。七。山為徵詰。疑情愈加。矢入重關。大啟城闍。八。有翩者鳳。將遂求鸞。神警而寤。鴆振飛翰。九。皈投法雨。落䰂理安。光陰痛惜。策我血汗。十。首造金粟。才申問端。火蛇燒面。骨毛俱寒。十一。忘眠廢食。智落情刊。經茲淬礪。孤危絕攀。十二。磬山仍陟。文殊復參。豁爾開覺。風聲指南。十三。言前薦得。腦後抽簪。箭鋒屢試。編逼再三。十四。從茲穎脫。如龍起潭。機用自在。綱要底探。十五。濟河待漲。天目開嵐。磬山縣屬。大法宜擔。十六。旋命師攝。報恩名藍。師辭力矣。豈曰不堪。十七。狻猊在窟。睡虎方憨。心期自許。實遠且譚。十八。報恩委順。南澗化遷。武林檀護。競飛奏牋。十九。曳杖來歸。一住十年。家風嚴冷。條令森然。二十。同居衲子。戒抑短偏。貴真操履。實行為賢。二十一。尋常怒罵。稍忤扑鞭。影響聞風。望崖縮竣。二十二。身衣不勝。
[014-0362a] 英發進泉。居無惰容。見者惕乾。二十三。院宇日整。蠃月明鮮。藏典伊蒲。信施委填。二十四。檀金客盜。虎警以悛。劫掠踵門。雷雨震蹎。二十五。甲申之變。賊彌郊埏。山房鎮靜。賴師卒全。二十六。慨念禪宗。近系失銓。續燈手輯。有光祖筵。二十七。龍鬚天目。遠造敻巔。高中兩峰。蟬蛻在焉。二十八。來瞻來禮。式敬式虔。乃知師意。重本所先。二十九。同門晦夫。圜逝竹林。遺命繼席。師為一臨。三十。抿龕入塔。語集餘琛。佛事既周。歸闔澗潯。三十一。專人三復。乃鑒其諶。安居結夏。來莫可禁。三十二。金山龍遊。元勤覺場。僉議揚化。非師莫當。三十三。牘齎公府。塔放寶光。我龍受之。奔走若狂。三十四。大陳法會。陞座舉揚。乃為磬山。恩酬瓣香。三十五。說張無畏。舌吐廣長。魚龍出聽。萬指躋蹌。三十六。山有廟祀。夏禴秋嘗。毛炰胾羹。籩豆大房。三十七。請以麵代。割爾犧將。非師道大。孰感蘄王。三十八。爰有大士。南海載歸。滲金沈渚。咸各請祈。三十九。神以夢告。宜師式依。與師何德。師慈世希。四十。大江楊子。風波險巘。往往覆舟。師實憫之。四十一。乃造輕舠。乃徵篙師。援危拯溺。無忝大悲。四十二。荊谿復輓。磬席久虛。義正首丘。往敢躊躇。四十三。躬親香火。灑埽庭除。先規罔替。來學與與。四十四。嘉禾漏澤。兵燹之餘。殿堂俱燼。鐵佛留軀。四十五。佛亦何心。血淚盈裾。感動群情。援師拮据。四十六。師焉至止。滌荒搆廬。半載落成。悲智所孚。四十七。食時分衛。靡間屠沽。相勸遏劉。廣惠貧孤。四十八。結社放生。樂及禽魚。秀人從化。卿宰延譽。四十九。淮撫恭順。自遠欽風。繇妻悍妒。手刃諸僮。五十。侍婢索命。為祟為訌。迎師說法。師音如鐘。五十一。情緣爍破。幻趣頓空。玉人自去。淮水仍東。五十二。順侯聆悟。留止文通。踐登道場。執禮愈恭。五十三。齋筵重疊。嚫施彌隆。師一顧之。罄散巖叢。五十四。淮陰漂母。祠墓艸封。賦詩悲弔。舟己解㢥。五十五。瞻言百里。道俗追從。佇立以泣。德
[014-0362b] 感何鴻。五十六。歸辭漏澤。高臥磬山。手封馬鬣。南澗之灣。五十七。盡揮昔居。免涉人寰。世緣永謝。畢遂投閒。五十八。日月無幾。莢數開蓂。忽語近侍。你策須聽。五十九。我今住世。有若晨星。往矣金車。託彼祖庭。六十。檜楫松舟。蕩漾蘆汀。將從船子。撇此幻形。六十一。詰朝解眾。飄然一輪。蘧廬大化。浮漚乾坤。六十二。風林月渚。間復留行。爰發櫂歌。旅泊自名。六十三。南澗既委。報恩復晤。乃往潯谿。別我檀護。六十四。檀護別矣。湖山道舊。周爰咨詢。告我不復。六十五。舟艤應天。范蠡所遊。師曰吉哉。泊然歸休。六十六。那伽不動。出沒自在。雲流天空。去來何礙。六十七。寶幢澗復。闍維金棺。火後莖茅。鐵蛇莫鑽。六十八。薪窮不盡。嗣燈有人。一缸長燄。予則奚顰。六十九。嗟師英特。磬山白眉。嗟師典刑。天下風規。七十。師道曰超。師德曰乂。師貌曰臞。師心曰戴。七十一。眼兮碧落。襟兮瀟湘。濯兮江漢。暴兮秋陽。七十二。月寫于身。風宣萬偈。機匹玄沙。語方大慧。七十三。師今往矣。吾宗式微。紅輪收炤。桂魄潛輝。七十四曷昭來許厥猷奕奕山翁作頌其。詩孔碩七十五其風肆好。師固推雄。我若有福。往先道峰。七十六。師蓋知我。我敢負師。雲漢昭回。勒此豐碑。七十七。鬼神呵殿。天龍拱衛。休有烈光。千秋萬歲。七十八。」

四明空林遠禪師塔銘

尼父徹環天下。子輿陳說齊梁。溈山七載單居。思他
山而遠去。汾陽一言聳聽。起白馬而遂行。蓋開士志
利生。聖賢樂兼善。固未嘗以硜硜小節靖退自高也。
明矣。乃末學唯干祿。吾徒亦慕羶。苟名利之可求。雖
辱身而不顧。于是有竭私智。運巧能。擁篲權門。以希
恩幸。糞金檀護。規攫名坊者。往往而是。彼獨行之君
子。欲回一世之狂瀾。誰能執熱。逝不以濯哉。矧今日
之朝市山林。尤更驚聞而怵見。則四明遠禪師之高
尚。真足鑴世厲頑俗。奈何復散佚。其行藏不一。法今
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傳後微顯闡幽之謂何。予滋懼焉。按。師族姓。本青浦
朱氏。占籍鹿城。依出世。法名智遠。字空林。晚寓遯世
之思。又自號泯岩道人。幼孤貧。從其季父脫白於城
之景德寺。寺故應院僧徒。不專白業。師雖少。恆猒薄
其所為。多與宿儒遊學。為詩琢句。出人意表。同社爭
譽之。感中峰甘為浮詞又陸沉之語。復棄去。之苕。親
依聞谷印大師。為授具。易今名。當是時。師志益高超。
心期益遠大。慨時流無達識。益猒薄其遊處。逮之武
原。參密雲悟和尚于金粟。雖痛棒屢遭。未明厥旨。而
締交唯一潤公。乃喜嚶鳴有胥和。由是結伴裝包之
江右。參無異來和尚於博山。山以枯坐提話。策諸徒。
慈接雖殷。師無留意。復擬上敷棧原。由江達楚。參無
念有和尚于黃檗。扺匡廬。臥疾五乳山寺。瀕死。而研
幾益力。無楚痛聲重。潤公日走數十里。為求藥餌。不
忍詒其勞苦。乃相與買舟東下。再參金粟。始得疑情
頓釋。礙物膺消。一時角立禪社之士。方以拈頌淵玅
相高尚。探師機辨河縣。沛然若決。則莫不欿然自失。
浩然歸重。然師堅矢不出人前。心慕雙徑雪老人住
山之風。卜鄰石壁塢。雲埋雪灑。一坐數秋。逃秦之客。
不知有漢。況復晉魏。師蓋有焉。崇禎辛未。悟和尚遷
天童。英賢畢集。同參寶慶融公排闥數之曰。楊岐得
力慈明圓輔。圓終其世子。發明不自悟和尚乎。今悟
且住浙東望剎。興衰起廢需人火急。以子之德之才。
必能為叢林理棼息諍。乃不一出效賢勞。索居奚為。
師幡然起謝。即日渡江入天童。凡竭智盡能。一以荷
眾為心者九載。掌記典客。歷領維那。再充化士。皆要
職也。不擇地而安之若固。其他僧園物務。事無洪纖。
情無上下。靡不周悉。悟和尚亟稱為老成人。一眾無
間言。非至誠動物。何以獲上信友之若此哉。悟晚葉
憂天童住持難其人。枚卜諸賢。師名三豫。則悟和尚
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之記莂師也徵矣。特師過為創時。矯世退藏於密耳。
善夫姚江邵子得魯之言師曰。自五燈闃寂。學者苦
志無過。閉門作活。於從上師承。啐啄覿面。當機之用。
失之己久。天童起而重整宗風。人始聞之駭。既而疑。
終焉傳信遍中外。盛矣。然所為授受衣拂者。以徵信。
非以誨貪而起諍。浸淫至今。不復知師承所由重。逐
名位如市販。幾於策馬以赴。不求聞達之科。世諦所
為比周設財。朋黨宗彊。恣欲自快。極機械之巧者。我
法中曲盡其變。懷寶遯世君子之恭。於空師僅見之。
蓋知師之深者。崇禎壬午。悟和尚拂衣入天台。師既
精力衰頓不能從。未幾。悟亦圓逝。乃重理住山舊斧
焉。姚江求如沈子者。久參天童。以理學孝行為時宗
尚。與師最為方外知交。故姚江人士嚮師如求如沈
子。而師亦愛姚江人士礪名行。敦節義。納交姚江人
士。亦如求如沈子。師之不忍舍姚江人士。尤姚江人
士之不忍去師也。因其營宣家塔阿蘭若為居止。復
愛其在四明深處。故師無謙讓之言。直受而己。居無
何。天關震於北。地軸坼於南。中原板蕩。山海交訌。而
四明又當其衝。環堵皆戈甲。師與二三徒侶。日披簑
荷钁。朝耕寒隴。暮斫青峰。未始以鋒鏑在前。生豪毛
規避想也。方師住徑山時。夜坐心怖。故啟扉山行數
里。怖事即滅。以是知師于生死利害之關。早己等之
吹光割水。居恆之所守。操履之真純。不于茲具見邪。
順治丁亥。潤公告寂。師赴弔錢唐。為主後事。校讎其
遺稿。壽諸梓而後返。習習谷風。維風及雨。師至是亦
無意人間世矣。由是徜徉山水。或吳或越。居無定跡。
然一往清風逸韻。流響人閒。時欲俎豆而尸祝師者。
幣相望于道。故崑山有水居冰菴之請。皋亭有山居
黃龍之請。苕谿有村居石敦之請。師重違輿情。一如
雁影臨江。不以峻辭拒。不為三秋淹。應之云爾。特以
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衛真亦師故友之室。潤公之房。皆在武林谿畔。昔常至止。
不能忘情。所以寤寐松筠。託詠滄浪。倚杖而歌曰。石
作牆兮竹作窗。天高庭戶勝銀缸。覓心不得知何處。
折斷蘆華秋滿江。傷谷陵之易改。對澤國以興嗟。痛
師友之淪亡。臨葛川而隕涕。四月維夏。六月徂暑。師六
月示寂師蓋有隱于中。故不為瞿塘三峽之遊。而卒奄
脫于拈華院者。豈漫無為而然哉。師目微眇。有遠神。
至性仁恕。表順裏方。敬以修己。誠以接物。與人言若
慈嫗。而造次不忘禮法。規為措置。動合機宜。不乘人
之不能。揜以自取。生平無矯搴過舉之行。苟非其道。
雖拱璧以先。立卻矣。季布之然諾。有莘之取與。畫如
也。在崑。楊子仲英拓洋湖別業。擬謝遣舊住者。而後
館師。師曰。豈以安我故。使人不安哉。即日引歸於越。
早歲肆力。工詩詞。翰連章。瀉水注而不竭參詢。後不
事繩削。有自然風水淪漣之致。猒末學不本道真味。
著語言文字。住山後。舉生平詩頌。悉焚棄無存。尚有
記其風旛頌曰。不是風動。不是旛動。鐵鞭打著。泥牛
背痛。阿呵呵。見也麼。一犁春雨動耕鉏。大隋劫火洞
然頌。舌是剛刀眼似錐。生殺臨機用較奇。劫火洞然
無著處。大千爭似一豪釐。則師之所蘊可知矣。予交
師在潤公後。而師之知予在潤公前。當匡山一晤時。
即語公曰。忞兄終成大器。惜未有師耳。繼予參先師。
機緣不契。將發去。師特為予下清素之藥。勸還金粟。
嗣後共事天童。師職予職。互為提挈。事咸有濟。及予
掩關邗上。仍念晦堂之室。不可無死心之徒。移書廣
陵。督予歸侍。雖太白非朝堂。其如入者之見嫉。何一
朝貝錦文成。即智如潤公。莫辨萋菲之口。獨師始終
別白之。至予繼席天童矣。且為予直任三白羯磨之
事成。褫予于此而後己。於乎。師恩之盡。友誼之周。世
孰有如師者乎。幸師披緇而為我法祥麟耳。即不幸
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而為士林君子。亦人倫威鳳。杭之標。越之徹。霅之晝。
固不足以擬之矣。師卒數月。其徒行巍等奉全身歸
四明舊山。塔以藏之。禮也。靈章蘊公實主後事。屬予
銘。予請公狀稿就。而公亦沒矣。僅登五十而云亡。師
生萬曆甲午。至今順治丁酉。蓋方六十有四而化去。
予少師。公復少予。數年之內。哭師未己。又哭公焉。人
命脆危。身非金石。予亦秋林葉耳。萬有一脫而辭柯。
則銘之未就。無以表師。又何以謝公哉。謹抆淚濡豪
而著詞曰。

「　靈山大法。千載流東。雷音一震。百蟄開矇。弘道利生。至人之事。於爍先猷。唯師克蒔。何以蒔之。悟入維泓。機泉始達。詞峽方傾。昔在金粟。頌說嘵嘵。廣長師吐。群言止囂。瞚息閬風。胡縣爾輻。恥彼爭食。羞同雞鶩。一犁春雨。偃松挂瓢。風鼓虺蛇。我耕我樵。嗟師衣毛。奚為不豎。割水寧傷。吹光豈窳。日居月諸。下土是冒。師恩友義。爰盡其道。隨順世緣。不礙不留。寒江雁影。碧落霞遊。生同幻寄。死復電枵。湖山委蛻。暢我逍遙。四明作冢。烏膽為碑。師有嘉行。我無諛詞。高邁杭標。秀凌霅晝。越徹洞冰。師居其右。世出世間。祥麟威鳳。清風峻節。千秋可誦。」

揚州福國院大桑門德宗道公舍利塔銘

於乎。恚慢貪癡。習結含生肌髓。苟可以逞其心志。則
無機不鑱。無毒不肆。而不知植因。如是果必隨來。假
使百千劫。所作業不忘。因緣苟遇。雖至聖如佛。能空
一切相。成萬法智。而不能即滅定業也。矧往來三界
之人哉。第比丘與世異者。法應觀身如幻。不以恩怨
居懷耳。豈遂謂夙業不今酬乎。故吾於德宗道公事。
殊有深慨焉。公諱明道。字德宗。族姓余。江西臨江府
人。出家燕之萬安寺。于天啟七年至廣陵。初寓闕口。
冬夏施茶湯。備極苦行。衣穿肘露。推衣以衣人。噉棄
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飼餘。推食以食眾。時己有肉身菩薩之號。出于齊民
之口矣。繼遷福國院。僅數椽湫溢。不堪風雨。公居而
後。施者川趨雲委。四方至止。指日盈千。乃旋廓乎基
陛。增崇乎像設。樓閣殿堂。巍峨璀璨。傾動一時。然公
自視欿然。日接納往來。撫療貧病。無虛晷。曾無倦容。
迨申酉之際。揚民由生而入死者十之九。東南子女
從阿保而出為羈俘者七之三矣。然一登福國之門。
莫不施以無畏。底于安全。其有主贖而乏金二十三
十者。為之稱貸而益之。或老弱而無歸者。給以衣食。
或家在白雲。欲往而鎩羽者。周以資斧。計公所存活。
無慮數萬口。而江淮之民。闔邑奉公。亦不翅如僧伽
大士焉。公既弘慈大願。利物為心。時亦舉用有神。發
言屢中。故廩益傾盧至之。囊戶益滿。顯人之履而障
蔽耽耽。遂有以伺公也不知人。蓋有因權假隙。侵公
損公。惡求多求於公者。而公之於人。則無美不成。無
瑕不掩。忘身以急人之危。輸己以朢人之腹。固未嘗
懷私以造勢。黷貨以干公者也。於乎。公未扺邗時。有
亡名老宿密告善士。汝小泉者記之。當有肉身菩薩
于茲建叢林。揚化導。且以三百金屬之曰。以此為先
唱。後公住福國而汝氏歸金。則公符夙讖矣。餉舶有
婦。積歲為狐所魅。狐忽殷勤語婦。欲依公修行。婦將
之來。及門反走曰。金甲神逐我。奈何。于是公命之進。
則進焉。狐如數百歲老翁。往往僧行有見諸藏閣者。
屠家有牛見夢于其婦曰。我欲就福國院修行。汝當
救我。次日。其夫牽牛詣市。牛疾奔入院。婦聞之。具以
夢告。因備香。俾牛見公。公曰。著槽廠去。牛乃點首。則
公德孚異類矣。高興平因先帝之變。頓兵淮右。虎視
江東。雖史公道鄰。以閣部之尊。重以天王之命。親來
視。師殊不為禮。于公則率諸將領朝夕膜拜之。豫國
大王之長驅入淮也。明師失守。縱兵屠戮三日。周餘
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黎民。靡有孑遺焉。特先日見公。為公下令三軍。不得
入公院混公。則公之慈可以化忍。仁可以戢暴矣。若
乃孀居造像。入圓通之夢以揮金。貧戶修壇。感大士
之靈以倒橐。片言而息河神之忿諍。偶說而新韋天
之服裳。則又公之道行足以通幽及明。有若此矣。乃
以無罪從雉于羅顧。反不獲叨三方解網之仁。卒以
是斃圜土焉。儻不以定業難逃。通諸佛說。則吉夫誨
迪。凶夫從逆者。徒眎天夢夢耳。彼聖賢垂世之訓。不
幾浪譚哉。公世壽五十九。僧臘三十有八。公嘗一日
命小師簡本艸。抄夾棒二方。且曰。我後時當用此。不
數日而難作。豈公真前知與。公沒之日。哭聲載道。道
俗千餘人。舁歸茶毗。五色舍利見焉。由是爭相淘取。
由灰及土。以至頂禮龕室求而得者。不可悉數。頂骨
厚寸餘。彩豪奪目。牙齒堅潤如玉。諸骼亦咸發異香。
眾感殊緣。歎未曾有。共議合諸不壞者。建塔于其院
之後圃。丐予銘而藏之。於乎。含生恣縱恚慢貪癡。日
消鑠其靈光。彼三寸氣息猶存。非不踐藉當時。傲睨
千古。及乎魂離㲉漏。識去革囊己。不終朝而形腐。不
終年而骨朽矣。求其堅貞不壞。舍利留靈。何異山而
使之奔。海而使之立也邪。然則公生平慈悲喜捨。著
為懿德淑行。固筆難盡書。第人口有碑久己。豎之青
徐揚豫者。不于茲焉益驗哉。況當怨對相尋之日乎。
銘以志之。使六群輩與一闡提人知所創而興焉。宜
也。銘曰。

「　罽賓刃。鄴都傷。佛之聖。來金槍。因不滅。果斯彰。印文俱。形影相。有大士。顯揚土。福緣興。集風雨。駕慈舟。櫂忍櫓。貧者餔。病者煦。哀我民。直申酉。膏原野。十而九。眎與元。喘與口。其一存。咸所壽。狼折項。虎戢牙。幽明格。異類家。以何因。魔遂譁。呰金類。指玉瑕。宇旦旦。宙茫茫。知往業。今報償。恬以受。慨以慷。你霆擊。我安詳。
[014-0364c] 天既定。人乃革。設利羅。晶五色。金可騫。焦可泐。此堅貞。窮千億。」

淨明院思修惟公塔銘

惟石含玉。盡天下之山皆石也。而玉恆出乎崑岡。惟
蚌孕珠。盡天下之澤皆蚌也。而珠必產乎合浦。豈非
出者鍾天下山水之至靈。而從所出者亦莫不皆靈
乎。有明隆萬間。心燈尚微于世。其以說通無礙。職使
如來者。在三學之輩。不乏其人。至若稱法社特起之
雄。則無踰杭之雲棲宏。燕之達觀可。東吳之雪浪恩。
西吳之憨山清。為尤著。然諸師或過于高遠。一于超
放。未免後昆有不可企及之歎。求其下學而上達。庸
德而中行。禪淨俱修。三根普被。則雲棲老人其庶幾
焉。故當時出其門下士。如土橋。如鶩湖。如真寂。固己
如威鳳。如祥麟矣。即等而下之。亦不失為天外鴻。鳴
皋鶴。乃知先德所謂東土持戒沙門。不如西天六群
之眾。良有以也。夫以躍冶之金為如此。況親投刀尺
而受其裁成者乎。則思修惟公之可傳誦于世也固
宜。公生武林嚴氏。丱歲知出塵。以母寡弟幼。不忍割。
僅以白衣預雲棲之社。至脫白雲棲。受具大慈。年且
不惑矣。又以雲棲共住規約之嚴。約諸徒子不得住。
乃即教場山之陽。就樹縛茅以居。晝禪夜誦。終歲不
休。一日。忽自念曰。吾墮僧數有年矣。株守此不能廣
求法藥以自利利他。奈何。奮然將遂棄去。都人士聞
公去。則遮道留。留且百方。公不聽。則以淨明廢院恢
復挽公淨明者處。天龍龍華之間。道通閩吳甌越要
會也。然僧無郵亭旅泊而己。故或循嶺而至。或渡江
而來者。莫不煙水凄迷。有同失路。公慨然曰。是不可
行吾志乎。入搆其中。乞食食眾。眾至如歸。浣垢藥疾
弗替也。更慰勞之如是者十有餘年。住成大院。至甲
申冬南北分家。天下大亂。公乃告寂焉。惜哉。以公淵
[014-0365a]
沖之資。淳一之性。不得聯鑣乎土橋真寂輩也。然化
被都人。恩沾雲水。亦庶幾乎預十科而無忝者矣。是
宜銘而告來者。銘曰。

「　倬彼錢唐。古稱佛國。道達江湖。玄賓載陟。憧憧往來。匪越則閩。淨明扼要。尤號通津。昔廢未修。水冷雲寒。厥路之艱。嗟行惟難。今焉來思。化城幻出。既宿且信。夢魂俱逸。胡自天迻。曷從地涌。有大沙門。德為世重。化艸為丹。化空為碧。處我雲堂。食我香積。今其歸矣。塔鎖靈龕。天龍拱衛。密布香曇。慈光雖掩。典刑則存。勒此貞玟。以保後昆。」

[014-0365b]