《根本說一切有部毘奈耶》卷第四
十二
三藏法師義淨奉 制譯
不與欲默然起去學處第七十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸結惑，廣說如上，乃至十七眾
共為籌議，集苾芻眾已，詣上座前作如是白：
「我今有所詰問，乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。」時上座難陀作如是語：「鄔波難陀是老上
座，寧容輒與作捨置事？」十七眾白大眾曰：「若
與惡人為朋扇者，眾亦與作捨置羯磨。」難陀
聞已遂生怖懼，以已毛緂聚在座上，狀似人
形默而起去。時眾不知，遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已，便詣難陀泣而告曰：「何期黑鉢忽
然與我作捨置事？」難陀報曰：「汝不須憂，彼眾
不集，作法不成。」鄔波難陀曰：「誰不集耶？」答曰：
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「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云
何苾芻知眾集已作如法事，默然起去？」諸苾
芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻
制其學處，應如是說：
「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起
去者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在眾中，其看病人及授事人
事有廢闕。由此為緣佛更聽許，若有緣者應
囑授去。世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創
制，此是隨開，應如是說：
「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起
去，有苾芻不囑授者除餘緣故，波逸底迦。」
若
復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。
眾謂佛弟子。
如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。
默然從座起去者，謂出勢分外。
不囑授者，有
苾芻不語知而去。釋罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻知眾有如法事
言論決擇，有苾芻不囑授默然從座而起去
者，乃至言聲所及處來，得惡作罪；捨此處時
得根本罪。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
苾芻：一名雜色、二名象師子，知諸苾芻集食
堂中，依世尊教欲殄諍事。斯之二人，一順眾
命；一便違教不赴眾所，眾評論已不生恭
敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻
眾殄諍時自不赴集，見評論已不存恭敬？」諸
苾芻以緣白佛。佛言，廣說乃至「我觀十利，為
諸苾芻制其學處，應如是說：
[042-0857a]
「若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂雜色，餘義如上。
不恭敬者，有
其二種：一謂大眾、二是別人。於此二處不恭
敬時，皆得墮罪。
此中犯相其事云何？若苾芻知大眾集評論
事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不
住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時
即便強取，遣請房等事皆同此，違眾教時皆
得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如
是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆
得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆
無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
飲酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
失收摩羅山，於此山下多諸聚落。有一長者，
名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕
生一女，顏貌端正人所樂觀。至年長大，娉與
給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間，復
誕一息，容儀可愛，初生之日父見歡喜，唱言：
「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由
此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母
俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此，遂號惡
來。與乞匃人共為伴侶，以乞活命。時有一人
是惡來父故舊知識，見其貧苦遂與金錢一文
令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從
婢見而記識，歸報大家曰：「我適出外逢見惡
來，非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱，便令使者
送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷，
姊聞此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡業薄
[042-0857b]
福人耶？」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
僧就舍而食，備辦種種上妙香饌，瞻望佛僧
渴仰而住。是時惡來并諸乞侶，聞長者設供
冀拾遺喰，遂共相携詣設食處。長者遙見貧
人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」時諸乞伴
各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤獨常
為依怙，何故今時苦見驅逐？豈非惡來惡業
之力殃及我等？」即便共舉擲之糞聚。惡來既
被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。
長者令使
往白時至，爾時世尊於日初分執持衣鉢，大
眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
悲力引向惡來處立，告諸苾芻曰：「汝等當厭
流轉諸有無邊苦海，復厭生死資生之具。汝
等觀此最後生人，更不流轉受斯苦惱，不自
支濟。」即告阿難陀曰：「汝於今日為善來故應
留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者
既見大眾坐定，即以種種淨妙飲食，供佛及
僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故，
所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念，知
阿難陀忘不留食，即於己鉢留其半分。時阿
難陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊
教。」佛告阿難陀：「假使贍部洲四至大海滿中
諸佛，然此諸佛各說深法，汝悉受持無有遺
忘。今由善來薄福力故，令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。」時阿難陀奉教而去，至彼告曰：「善
來！善來！」彼不自憶善來之名，默爾無對。阿難
陀復更唱言：「是浮圖之子先號善來，非餘人
也。」善來聞已作如是念，說伽他曰：
「 「我失善來名，
今從何所至？
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豈非惡報盡，
善業此時生！
佛具一切智，
一切眾所歸；
由彼愛善言，
名善來應理。
我是無福人，
諸親皆棄捨；
禍哉眾苦逼，
豈名為善來。」」
時阿難陀即引善來往詣佛所，禮佛足已在
一面坐，佛告阿難陀：「與其半食。」阿難陀取鉢
授與。是時善來見半食已遂便流淚，作如是
語：「雖佛世尊為我留分，但唯片許寧足我
飢？」世尊了知善來所念，以慰喻言告善來曰：
「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨
汝幾時食終不盡。汝今應食，勿起憂懷。」善來
便食，食已歡喜。世尊告曰：「汝之衣角是何
物耶？」即便開解見一金錢，白佛言：「此一金錢
是父知識見我貧苦持以相贈，由薄福故忘
而不憶。」世尊告曰：「汝可持此金錢買青蓮花
來。」善來去後，佛及僧眾俱還本處。是時善來
奉佛教已，遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
園主見已報曰：「惡來可去，莫入我園，勿由
汝故樹池枯燥。」善來報白：「世尊使我買青蓮
花。」說伽他曰：
「 「我於青蓮花，
其實無所用；
大師一切智，
遣我買將來。」」
爾時藍婆聞是佛使，心生敬仰即說伽他曰：
「 「牟尼大寂靜，
天人咸供養；
汝為佛使者，
須花任意將。」」
是時善來與金錢已，多取青蓮花還詣佛所。
世尊見已告言：「善來！汝可持此蓮花行與僧
眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
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皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心當為受
用，然諸香物皆益眼根，嗅之無過。」時諸苾芻
悉皆為受，花乃開敷。善來既見青蓮花已，憶
昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前，世尊
復為演說法要，示教利喜便證見諦。是時善
來獲初果已，即說伽他自申慶讚：
「 「佛以方便勝羂索，
牽我令住於見諦；
於惡趣中興愍念，
如拔老象出深泥。
我於昔時名善來，
後時人號惡來者；
今是善來名不謬，
由住牟尼聖教中。」」
說是頌已即從座起，禮佛雙足白言：「世尊！我
今欲於如來善說法律之中出家離俗修持
梵行。」世尊以梵音聲告言：「善來苾芻！汝修梵
行。」說是語已即便出家，鬚髮自落法服著身，
具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後，發
大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除
結惑證阿羅漢果，說伽他曰：
「 「昔於諸佛所，
但持瓦鐵身；
今聞世尊教，
轉作真金體。
我於生死中，
更不受後有；
奉持無漏法，
安趣涅槃城。
若人樂珍寶，
及生天解脫；
當近善知識，
所願皆隨意。」」
從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣
陀伐蹉等已，諸世間人不信敬者，便生嫌議
作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊，
於大地內時有如斯人中龍象間出於世，
悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼
他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來
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等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟
子無有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家
以為走使。」世尊聞已作如是念：「我大弟子德
若妙高，時眾無知輒為輕忽，無故招罪自害
其軀。今我宜應發起善來殊勝之德。」世尊法
爾，諸弟子中實有勝德人不知者，佛即方便
彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故，命
阿難陀曰：「我今欲往失收摩羅山，若諸苾芻
樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅
山。
時彼住處有一毒龍，於菴婆林依止而住，
近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
佛來至，悉皆雲集行詣佛所，頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法，示教利
喜默然而住。時諸人眾即從座起，禮佛足已
白言：「世尊！唯願哀愍，明當就舍受我微供。」世
尊知已默然而受。
時諸人等知佛受已從座而去，即於其夜備
辦種種上妙供養，并貯水器敷設既訖，旦令
使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢，大
眾圍繞往設供處，便於眾首就座而坐，山下
諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足
已，乃至俱詣佛所隨處而坐，佛為說法深心
歡喜，白佛言：「世尊！我等常聞世尊善能調伏
極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉
等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、訶利底等；
又諸毒龍亦皆降伏，謂難陀、鄔波難陀、阿鉢
羅龍王等。世尊！然此山下菴婆毒龍，常於
我等枉作怨讎橫為損害，每日三時恒吐惡
氣，齊至百里所有禽獸，聞其毒氣皆悉命終，
[042-0858c]
諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已，告阿
難陀曰：「汝可將籌行與大眾，能伏龍者當可
取之。」于時大眾竟無取者，世尊即命善來曰：
「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞
佛命已，即便取籌於日初分執持衣鉢，入聚
落中巡行乞食，飯食訖往菴婆龍所住之處。
時彼龍王遙見善來入其住處，發大瞋恚騰
雲晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
善來便入慈定，所有風雨降注之物，悉皆變
成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩羅香粖，從
空而下。時菴婆龍轉更瞋發，復下劍輪矛槊
等物，至善來上無不皆成天妙蓮花，從空而
下。龍復放烟、善來亦放煙，龍復放火、善來即
便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮
及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心
極驚怖，身毛遍竪便欲逃竄，遂見餘方猛焰
俱遍，唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
足作如是語：「願為救護！願為救護！」善來告曰：
「汝於前身作垢穢業墮傍生中，復於今時更
為惱害作眾不善，從此命終當墮何處？欲何
所依？必墮地獄，此不須疑。」是時毒龍白善來
曰：「大德！幸賜言教，我於今時欲何所作？」善來
答曰：「當受三歸并五學處，至盡形壽要心莫
犯。」是時毒龍即受三歸并五學處，至盡形壽
不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
毒龍，往詣佛所禮佛足已白言：「世尊！彼之毒
龍我已伏訖，為受三歸并五學處。」佛告諸苾
[042-0859a]
芻：「我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。」
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏
毒龍眾無惱害，皆大歡悅得未曾有。各持香
花供養之具，往詣佛所以申慶悅，禮佛足已
各住一面，白言：「世尊！幸蒙聖力除彼毒龍，欲
申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女：
「汝等當知，彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻令其改惡為受歸戒，非是我力。汝等宜應
持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉
佛教已，便持供養詣善來所，頂禮其足白言：
「聖者！仁於我等降大慈悲施以無畏，能令品
彙并皆穌息，願垂教命欲何所為？」善來告
曰：「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來
故，請佛及僧七日設食，佛默然受。時諸人
等知佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種
上妙飲食，敷設座褥，旦令使者往白時至：「供
養備辦願佛知時。」
爾時世尊於日初分將諸大眾，往施主家設
食之處。諸婆羅門居士等見坐定已，即以種
種上妙飲食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前
聽說法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有
婆羅門，是善來父先舊知識，能呪毒龍，為怖
龍故遂往室羅伐城，改名而住。時勝光王立
為主象大臣，此人因事來至山下，既聞善來
降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
言：「聖者！我輩有怖多並逃避，今聞大德興
悲愍心為除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降
哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請
曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」
[042-0859b]
是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等，供
佛僧眾滿七日已，俱禮佛足聽說妙法。爾時
世尊為說法要示教利喜，即於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城，時給
孤獨長者便往佛所，禮佛雙足在一面坐。爾
時世尊為說法已默然而住，時彼長者即從
坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家為受微
供。」世尊默然為受。長者知已作禮而去。時
婆羅門詣善來處白言：「聖者！我先已請，若至
本城先受我食。」善來白佛，佛言：「汝已先受，今
宜赴請。」善來詣彼婆羅門舍，時婆羅門以上
妙飲食至誠供養，令飽食已，欲使善來食速
消化，便以少許飲象之酒置飲漿中，善來不
知飲此漿已，尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念，便於善來臥處化為草庵，蓋覆
其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖，
為說法已還至善來處。告諸苾芻曰：「汝等當
觀善來所作，昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者，有
斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂告言：「善來！何
不觀察受斯困頓？」爾時善來得少醒悟，隨從
佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯
過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為諸弟
子制其學處應如是說：
「若復苾芻飲諸酒者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是善來，餘義如上。
言諸酒
[042-0859c]
者，謂米麴酒，或以根莖皮葉花果相和成
酒，此等諸酒飲時令人惛醉。
飲者，謂吞咽也。
釋罪如前。
此中犯相其事云何？若苾芻飲諸
酒時，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飲得惡
作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味，若
能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾
芻飲諸酒時有酒色、酒氣，若能醉者波逸底
迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時
但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得
一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉
者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果，能醉人者皆得惡作罪。
佛
告諸苾芻：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不
應自飲，亦不與人，乃至不以茅端渧酒而著
口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時
有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無
犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
謂初犯人，廣說如上。
時諸苾芻見是事已咸皆有疑，請問世尊：「善
來苾芻先作何業生富樂家，後遭貧苦常為
乞匃號曰惡來，被諸同伴棄之糞聚？復由何
業逢值世尊，斷諸煩惱得阿羅漢？」佛告諸苾
芻：「汝等善聽！乃往古昔無佛出世，有獨覺者
出現世間，心懷哀愍口不說法。時有長者，詣
芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病，為乞
食故，著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
恚，生不忍心告使者曰：『此之惡來勿令進入。』
使者愍念未即前驅，長者自起扼尊者頸推之
糞聚，告言：『汝何不往乞匃人中以為朋類？』爾
[042-0860a]
時尊者為愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者，疾起悔心如大
樹崩，遙禮尊足唱言：『善來聖者，真實福田，願
縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝，勿令
永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心，即放身
下。長者禮已為辦種種上妙飲食花香供養，
悔除惡業發弘誓願：『今我所作供養善根，
於未來世生大富家，得勝上導師承事無倦，
開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔時長者即
善來是，曾於獨覺尊所為惱害事，喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃，
人名作惡來，被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
發願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業，還須自受果報
不亡。是故汝等當修善行勿為惡業，如是應
學。」
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
餘處婆羅門，來此城中娶婦共歸故宅。未經
多時誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林，纔出門時，見諸婆羅門
居士婦女欲往禮敬，入報其父。父見伴去，即
令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
女人引入寺中，次第禮拜至己房中，我說
妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
媚，遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
指甲自爴身形，既還家已，告其父曰：「鄔陀夷
苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時
[042-0860b]
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿，共集一處欲打
鄔陀夷。時五百人既至其所，俱共牽曳，乃至
移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是
最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸
婆羅門見其力弱即共熟打，幾將至死，曳至
王門。時王於高樓上晝日而睡。
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手，至王寢
處彈指作聲，令王警覺告言：「大王！於斷事處
善為觀察、善為觀察，不應造次。」王聞驚覺知
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲：「有非
理事！有非理事！」王令使問曰：「有何非理？」使者
詣門審問其事，具以白王。王聞語已便作是
念：「世尊令我善為觀察，不應造次者，意為斯
事。」王喚童女問其虛實，答言：「是實。」時王遣入
宮，令勝鬘夫人親自觀察身有損不？時勝鬘
夫人即喚童女，臥在懷中以實而問，女復言
實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，
宮人觀已告夫人曰：「此女元無損處。」即以事
白王。王大瞋怒，令婆羅門及此女子總付法
官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
已，欲顯如來聖教尊重故，遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命鄔陀夷至，告言：「大德！無上世
尊大慈悲父，於無數劫誓願要期，發勤苦心
堅修梵行，捨輪王位國城妻子，志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離，況復
仁等善說法律而為出家，剃髮染衣年衰朽
邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，
令諸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。從
今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已，極生
[042-0860c]
慚恥，措身無地，遂往具壽舍利子所，頂禮雙
足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
隨機說法，并與教授。彼既聞已深心剋責發
勇猛心，未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第四十二
