《根本說一切有部毘奈耶》卷第三
十
三藏法師義淨奉 制譯
故放身坐臥脫脚床學處第十八
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻
曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲
[030-0788c] 
名稱。汝等若欲讀誦禪思，及以衣食病緣所
須皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波
難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同
去。時有乞食苾芻聞其覓伴，遂告鄔波難陀
曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者
曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱
觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦
不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識
報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂與同
去，出至界外。時鄔波難陀報云：「乞食者汝可
為我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者
答曰：「大德！豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
以奉施，而多畜此生惱物耶？」報乞食者曰：「我
遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師
輒相呵責，斯豈合耶？」時鄔波難陀便作是念：
「此乞食者未須與語，且忍共去後自當知。」遂
漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共
憩息。村中有寺打揵稚聲，時乞食者既聞
聲已報言：「大德！寺鳴揵稚，我欲往看。」報言：
「具壽！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集
僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼執作？」
乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合
得之。」鄔波難陀曰：「汝宜可去，若是分利揵
稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中問知乃
是分臥具揵稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫
宜受臥具。」報言：「我有大者亦為受不？」問：「彼是
誰？」報云：「是大德鄔波難陀。」答曰：「彼人眾所識
知，亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
波難陀在於井處，廣問諸人兼為說法，具如
[030-0789a]
前說。諸人既散，時景將曛，便入寺中高聲大
喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，聞喚聲已
報言：「大德何為高聲？我於上房已為敷置
眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報
言：「乞食者可為開房，欲有商度。」彼作是念：「若
容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不與
開門。」報言：「大德！我行疲極無暇商量，設有平
章待至天曉。」時鄔波難陀知其意止不為開
門，即向上房洗足入室，問曰：「得塗足油，安在
何處？」報曰：「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相，觀
其臥處即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床
脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極為苦
痛。」鄔波難陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是
念：「我若苦言，或容更打。」即默爾而住。至天曉
已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」間曰：「汝欲
何之？」答曰：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當給汝
病藥所須。」答言：「大德！我本無病，故破我頭；設
更有疾，豈能瞻養？」說是語已捨之而去，還逝
多林。時同梵行者見唱：「善來！」問：「安樂不？」報言：
「被打頭破，何有安樂？」具以緣告。時諸苾芻聞
是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫
脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因
緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰：「實作
如是惱亂事不？」白言：「實爾。」世尊種種呵責，廣
說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫脚床及
餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」
若復苾芻者，
謂鄔波難陀，餘義如上。
僧住處者亦如上。
知
者，或時自作、或被他教。
重房者，謂居重閣危
[030-0789b]
朽。
棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋，及餘
諸座。
放身坐臥者，謂極縱身或坐、或臥，故令
脚出傷損他人。
波逸底迦者，廣釋如上。
此中
犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床，
縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是版棚或
是甎地、或脚以版支或時仰著，此皆無犯。又
無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有
蟲水澆草土牛糞等，諸苾芻見告云：「具壽闡
陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈
諸生命我喚將來？豈復有人數以相付？豈可
欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池
沼盎瓮瓶瓨何不走入？」諸有少欲苾芻聞
是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆
草等，自作使人不顧生命？」時諸苾芻以緣白
佛。佛以此緣集諸苾芻，問闡陀曰：「汝實用蟲
水及以教人澆草等耶？」「實爾。大德！」世尊以種
種呵貴，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重
戒者，廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及
教人澆者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是闡陀，
餘義如上。
知者，或自知、或他告語。
水，謂井、池
等水。
蟲有二種：一為眼所見，二為羅所得。
若
自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波
逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？若苾
芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆
草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水無蟲作有
蟲想用時，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池
[030-0789c]
水處多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲
魚命斷之時，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。
若於此水處偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷，
或時不死，得罪同前。若無殺心者無犯。又無
犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於
他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客
舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言：「具壽！仁等於
他住處得便居止，而自不能安一基石，依他
處所強作譏嫌。」六眾聞已，時難陀、鄔波難陀
共相告曰：「我等常被諸黑鉢類之所欺輕，云：
『汝恒居他寺自無居止，乃至一石不能安置。』
我等今應共造一寺，令諸黑鉢曾所未覩。」于
時難陀告鄔波難陀曰：「若我六人皆營作者，
諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說：『六眾苾芻不
修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令
心變。我等宜應於六人內簡取一人，識性聰
敏善解說法，能令細針引入麁杖。我等六人
誰能如是？」鄔波難陀曰：「具壽闡陀！眾所識知
辯才無礙，能作如是針杖相隨。」阿說迦曰：「若
如是者應可詳去，共請其人勸為授事。」即便
詳去告闡陀曰：「具壽當知，我等常被諸黑鉢者
之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃
至不能自安一石。』今應共造一寺，令諸黑鉢曾
未見聞。我等共營恐招譏議云：『往時六眾，今
作傭人。』」具陳可不，共請之曰：「大德！仁可發勇
猛志作授事人，為諸僧伽造一住處。」報云：「善
哉！既是勝田，我當為作。」于時闡陀受眾勸已
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即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如
是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思
惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，
彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀
羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家
於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼
家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘
諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無別施
主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一長者，
大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠
人。「若能化彼令生信敬，可為僧伽造成大寺。」
是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而
行乞食。先於餘家乞得[麩-夫+少]已，便詣彼長者家
欲入其舍。時守門者告言：「聖者！此是大長者
家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人
但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、
旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種！」時守
門人報言：「聖者！大為譏弄，此非唱令乃至王
家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是時闡陀
便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其
可得乎？」于時有一長者，新誕孩兒，為大歡慶
奏諸鼓樂，多將舞者在門前過。彼守門者貪
觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼
具壽威儀庠序如離欲人，長者遙見告曰：「善
來大德闡陀！宜於此坐暫時居止。」而言談由緒
未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片[麩-夫+少]，仁
可為羅。」長者告婢可為羅[麩-夫+少]，其婢為羅。是時
闡陀觀所羅[麩-夫+少]，長者問曰：「仁何所觀？」闡陀告
曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰：
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「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生
者由數習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生
受諸苦惱，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻
妙閑三藏得無礙辯，善識時宜應機說法，即
為長者宣說法要，讚修十善、毀行十惡。時彼
長者既聞法已心生敬信，即便入舍令辦種
種上妙飲食，并諸異味盛滿盤器持來供奉。
闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若
受此施即為前食亦為後供。」而告之曰：「施主！
我已受得他所施[麩-夫+少]，豈容見棄噉美食耶？」長
者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡
食實無𠎝咎。」闡陀報曰：「長者！俗人無戒隨意
所為，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
耶？」是時長者聞此語已倍生深信，闡陀即便
見辭而去。長者告曰：「大德！於時時間賜過我
舍。」即便報曰：「我實欲得數數相過，而守門人
猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于時長者
喚守門人告云：「汝見聖者闡陀入時不應遮
止。」答曰：「依教。」是時闡陀便即思念：「若更有餘
黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預
設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今
知不？此家長者我以大緣令其敬信。」門人報
曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢
之輩輒入此門，若放入者我令長者與汝重
杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，
豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」
是時闡陀於
時時間來詣其舍，為長者夫婦宣揚妙法，令
受三歸持五學處。時長者報曰：「聖者！若於資
緣有所須者，於我家中隨意當取，請勿為外。」
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于時闡陀雖聞此告，一無所受。後於異時來
過其宅，為彼長者讚說七種有事福業。長者
聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲
修有事福業。」答言：「賢首！今正是時，隨意當作。」
長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可為眾僧營造
住處。」長者便念：「我已屢將家貲奉施，乃至
縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧，觀此知
足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄，
得為僧伽造立住處，然無助我撿校之人。」闡
陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長
者曰：「仁今宜往詣僧伽處諮問大眾，求請我
作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即與闡陀
相隨向寺入大眾中，禮僧足已敬白大眾：「此
聖者闡陀，樂為眾僧興造住處，我為施主，幸
願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子
為眾上座，見長者請便作是念：「此六眾輩比
不被差常惱僧眾，況今差遣相惱不疑。」報言：
「具壽闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具
壽大准陀造此瞿師羅園，亦是誰差作？汝若
欲為眾僧造住處者，當自撿校，何待眾差？」闡
陀聞已便作是念：「黑鉢之徒不欲見我，何況
差許為授事人？」眾既不差，便共長者俱時起
去，詣長者家多取錢物，往作甎人處告云：「賢
首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺
一百口房不？」甎匠答曰：「若多與錢物，眾人共
為，此應可辦。」即隨索多少給與其錢。次向
疊甎匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，
剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠處告云：「賢
首！汝等豈能於一日中，總集諸木匠造三層
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寺不？」次向泥匠及畫工處，各隨所作問答同
前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助
造三層寺，一日便成。然造寺時，下無水竇，上
無泄渠，戶中窓牖皆不安置無踈通處，形若
方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至
彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應為慶讚。」
長者答曰：「今時不辦，明日當作。」
爾時世尊便作是念：「六眾闡陀所造之寺，於
後夜分必定崩隤，若我及僧眾不為受用所
造寺者，彼之施主見寺崩壞生大懊惱，必歐
熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰：「汝今宜於
瞿師羅園諸苾芻處而告之曰：『汝諸苾芻！我
每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得
勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺
中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻
曰：「諸具壽！世尊有教：『我每為說密修善行、發
露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初
夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾
芻聞是語已，得勝定者如佛所教往彼寺中
隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗
心。諸佛常法若起世俗心者，帝釋諸天悉皆
知意。是時帝釋諸天來詣佛所，禮佛足已在
一面坐，佛為宣說諸法無常，禮佛足已忽然
不現。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時四面雲
起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅
水無出處，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六
眾聞之，總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於
是日車載種種上妙飲食，來詣寺所欲申慶
讚，問苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻
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晚暮出家，與彼六眾先有瑕隙，報長者曰：「此
是汝寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己
寺中，勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是
念：「我捨珍財其數無量，未曾受用遂見崩隤。」
即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面，
得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰：「汝今
宜往告彼長者曰：『多有施主奉為如來造立
房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨
生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆
入受用，於後夜分世尊自往，及帝釋諸天皆
來雲集，入汝寺中共為受用，宣說妙法。汝之
福利無量無邊，當須歡喜，勿為憂悒。』」時阿難
陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者
聞已白阿難陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中
為受用耶？」阿難陀曰：「已為受用。」長者曰：「大
德！若佛世尊入我寺中已為受用者，我能日
日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰：
「我善知識六眾苾芻今在何處？」六眾傳聞長
者見問，皆疾來至到長者所。長者即便請其
食已，便以新㲲人奉一張，苾芻所須資具之
物，隨意供給。時諸苾芻見是事已，報六眾曰：
「仁等能為長者造立大寺，實是牢固。」六眾答
曰：「汝何見譏？我等六人能令長者深生敬
信，雖復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以
上飡人奉一㲲，沙門資具隨意當給。」其少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何六眾苾芻，於
所作事理應羞恥，反更自高？」時諸苾芻即以
此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰：「汝等實
作如是不端嚴事耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世
[030-0791c]
尊以種種呵責廣說如前，乃至「為諸苾芻制
其學處，應如是說：
「若復苾芻作大住處，於門梐邊應安橫扂
及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，
應二三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六眾。
大者，有二種：一、施物
大，二、形量大。此謂形量大。
言住處者，謂於其
中得為行住坐臥四威儀事。
作者，或自作、或
使人。
於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起
牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁。是
濕泥者，應二三重布其模墼。
若過著者，得
波逸底迦，釋義如上。
此中犯相其事云何？若
苾芻為僧造大寺，用濕泥墼及曳泥模，過二
三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或
可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。又無
犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
時
諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽闡陀求僧
差作授事人時，有何因故尊者舍利子方便
遮止而不聽作？」佛告諸苾芻：「此舍利子非但
今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮
止。汝等應聽！於過去世，雪山之中極深險處，
有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因
遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主，更
互相欺為不繞益。時諸群鳥共集一處而相
告曰：『我等無主不可久存，欲覓鳥王同為灌
頂共相領立，我於何處當可得耶？』去斯不遠
有老鵂鶹，眾皆議曰：『此鳥耆宿堪可為主，我
等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性
聰慧善識譏宜，我等共問扶鵂鶹為主是事
[030-0792a]
可不？』即共往詣鸚鵡之處問言：『欲立鵂鶹為
主，是事可不？』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰：
「 「『我不愛鵂鶹，
以為眾鳥王；
不瞋面如此，
瞋發欲如何？』」
「時諸群鳥聞此說已不立為主，便立鸚鵡以
為其主。汝諸苾芻勿生異念，往時鸚鵡即舍
利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王，方
便遮止；今差授事亦方便不聽。」
又無犯者，謂
最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第三攝頌曰：
「 不差至日暮、
為食二種衣、
同路及乘船、
二屏教化食。」
眾不差教授苾芻尼學處第二十一
內中攝頌曰：
「 佛令難鐸迦，
教誡苾芻尼，
為說甚深經，
皆證阿羅漢。」
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於
此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻
尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻
尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、
善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱
苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主
苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾
芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所，禮
佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說
法要，示教利喜令歡慶已，告言：「大世主！時至
可去。」時大世主聞佛說法，頂戴受持禮佛足
已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後，
告諸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽氣力
[030-0792b]
羸惙，不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波
索迦、鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去，耆
宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞
佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦
次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾
芻尼，復與五百苾芻尼往詣佛所，廣說如前，
乃至禮佛出去。
佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：「今當次
誰教授尼眾？」阿難陀曰：「比來皆是耆宿苾芻
更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教
授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時
佛告難鐸迦曰：「汝當教授苾芻尼，應為諸尼
宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾
芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要，
汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾
得大利益、有大光輝，能廣增長獲究竟處。汝
不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已，默然
而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於
日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既
得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，嚼齒木洗
足已，旋入房中宴默而住。
時難鐸迦於晡後時從定而起，著僧伽胝，將
一苾芻以為後從，向王園寺欲教授苾芻尼。
既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善
來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮
難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦告諸苾芻
尼曰：「我今為諸姊妹說問答法門，汝等善聽。
若解者言解，若不解者言不解，於義善解如
理修行，於義不決當可覆問。」「大德！此言之義
[030-0792c]
我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰：
「大德！我蒙善教深生希有慶悅無已，如是大
德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答
順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰：「姊妹！汝
知內眼處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不
見有。」又問曰：「姊妹！如眼既爾，乃至耳鼻舌身
意內處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何
以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧
見觀內六處實無有我，心生信解了無我故。」
時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言
所詮義，此內六處無我我所，如是應知。又於
外色處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見
有。」又問曰：「姊妹！如色既爾，乃至聲香味觸法
外處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以
故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見
觀外六處實無有我，心生信解了無我故。」時
難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所
詮議，此外六處無我我所，如是應知。復次姊
妹！眼色為緣能生眼識，此之識性有我我所
不？」「大德！無有。」「如是乃至意法為緣能生意識，
此等識性有我我所不？」答言：「無有。何以故？如
上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色為緣
能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我
所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我
所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是
應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於
受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此
受有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」
乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生
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觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃
至後三之愛有我我所不？」答言：「無有。何以故？
如上廣說。」乃至「如是應知。」
「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊
妹！如焰無常，乃至火炷油器皆亦無常。姊妹！
若復有人作如是說：『器油炷火雖是無常，然
依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住
之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大
德！斯非實語。何以故？此器油等皆無常故，所
生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六處無常。若
復有人作如是說：『此內六處雖是無常，然依
此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之
法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！
斯非實語。何以故？乃至廣說。大德！我等順修
正行實作此解，以正慧見觀內六處皆是無
常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼
法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫
之處。」難鐸迦報諸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能
解了言所詮義，心生信解了是無常，由彼彼
法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終
能獲得寂靜清涼解脫之處。」
「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞
實具足，此之大樹根是無常，乃至花葉皆亦
無常。若復有人作如是說：『此樹根等皆悉無
常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』
如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯
非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花
果皆悉無常，若無根等所依之物，能依之影
皆不得有。」難鐸迦曰：「姊妹！外之六處皆悉無
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常亦復如是。若有人來作如是語：『外之六處
皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固不
可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實
語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？廣說如
前，乃至終能獲得解脫之處。」
「復次姊妹！更說譬喻。汝等應聽！諸有智者以
譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手
執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不
傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除
棄，重取其皮周遍蓋覆。姊妹！有人見時作如
是語：『此牛與皮相連不別，是有命牛。』可說此
人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此
屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命時，雖不
損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重
取皮周遍蓋覆，此肉與皮不相連著。」「姊妹！我
舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有
色身麁重四大，父母精血羯剌羅等聚集成
就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等，
終歸磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六處。言
外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言
善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟
子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛弟子心持慧
劍，斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑，對治損壞
悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿
為放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著
愛樂之處，當善防心。染未斷故，於可瞋境當
善防心。瞋未斷故，於愚癡境當善防心。由癡
未斷故，於四念住當善護心正觀而住。修念
住已，於七菩提分法應善修習、多為修習。於
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菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成
就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭
捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智
見，即能了達：我生已盡、梵行已立、所作已
辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」
爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說
法已從座而去。既至明日，時大世主與五百
苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已禮佛
而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝
等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教正誡，
令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，
我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除
斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。
汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆
觀見咸悉有疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明
月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻，
為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未
證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾
芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為
羈絆故，重來此世而更受生。」爾時世尊記彼
五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：「汝當
教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？
我及於汝，教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞
佛教已默然受教。
時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持
鉢，入大城中次第乞已，還至本處飯食訖，
收衣鉢嚼齒木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。
至日晡時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以
為從者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，
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時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即
為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
已於一面坐，時難鐸迦為諸尼眾，宣說法要
示教利喜，既說法已從坐而去。時大世主苾
芻尼將五百尼眾，往世尊所禮足已，廣說如
前，乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後，告諸
苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五
百苾芻尼，悉令解脫得究竟處不？是諸尼眾，
若於今日而命終者，我不見彼一人於生死
路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！
譬如白月至十五日月處空中，人皆覩見無
復生疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月是極
圓滿，由究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百
苾芻尼正教正誡，令得解脫至究竟處，若於
今日而命終者，流轉路絕不復受生。」爾時世
尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾
聞佛所說歡喜信受。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第三十
