《根本說一切有部毘奈耶》卷第三
十六
三藏法師義淨奉 制譯
足食學處第三十四
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
告諸苾芻曰：「我為一坐食時常得少欲無病，
起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為
一坐食，由一坐食故亦得少欲無病，起居輕
利氣力康強安樂而住。」
如佛所說，一坐食時
有如是功德，時諸苾芻皆一坐食。然正食時
[036-0821b] 
見阿遮利耶、鄔波馱耶及餘耆宿來至其
處，即便離座。既離座已，將為足食，更不敢食。
由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知
而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊！如佛
所說：『我一坐食得安樂住，汝等亦應為一坐
食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食，
正噉食時見二師來及諸尊宿，即起離座。既
離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色
痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃
至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。」
如佛所教，乃至未足已來隨意飽食，若受食
已更不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之
類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此
因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰：「我教
諸苾芻，凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
隨意飽食，若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具
白世尊，乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是
因緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食是嚼齧義也，
若食不成足食。云何為五？謂一、根，二、莖，三、
葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。有五種蒲
繕尼食是含噉義也，食成足食。云何為五？一、飯，二、
麥豆飯，三、[麩-夫+少]，四、肉，五、餅，噉此五時名為足
食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉
食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若
更食者，得越法罪。」
如世尊說五種嚼食不名
足食，五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得
[036-0821c]
食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食，
身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我
說五種嚼食不成足食，五種噉食方是足食，
皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛
言：「如佛所說五種嚼食不名足食，五種噉食
是足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有
緣起已，即謂成足更不敢食。由是因緣身形
損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有
五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，
二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、
知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。
云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何
知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何
知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此
坐捨之而起，具此五緣名為足食。云何五種
不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未
食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復
有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有
不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相
雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不
名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不
淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻
報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』
或云：『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言，作
此語時即名足食。復有五種不足食。云何為
五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未
須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且
[036-0822a]
待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言，作此語
時不名足食。」
如世尊說：「苾芻不應飽足食已
更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食，
少欲苾芻聞之嫌恥作如是語：「云何苾芻違
佛所教，隨足不足更受而食？」即以此緣具白
世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答知實，廣
說如上種種呵責，告諸苾芻，乃至「十利故為
制學處，應如是說：
「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世
尊為諸苾芻制學處已。
時有長者請佛及僧
就舍而食，有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食，既自食已，并為病者持食而歸。時
諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不
敢食，復無求寂、淨人可與令食，便將殘食併
棄一邊，便成大聚。時諸烏鳥競來噉食，遂致
諠聲。爾時世尊聞其聲已，知而故問阿難陀
曰：「此之烏鳥因何作聲？」阿難陀白佛言：「世尊！
今日長者請佛及僧於舍受食，於此住處多
病苾芻。時看病人為持食來，其病苾芻不能
食盡，看病之人自足食已更不敢食，復無求
寂、淨人可與，將所殘食棄在寺外，便成大聚，
遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。」世尊聞斯語
已便作是念：「我今宜可為諸苾芻得安樂住
故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告
阿難陀：「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」
如佛所言，聽作餘食法食。時諸苾芻不知云
何作餘食法？即以此緣往白世尊。世尊告曰：
「若有苾芻已足食竟，更有施主與五嚼、五噉
美好餘食。時諸苾芻情希欲食者，彼苾芻應
[036-0822b]
淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻未離座
者，當前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻某
甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕
尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時
彼苾芻即應為作餘食法，食二三口已告曰：
『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻既作法
已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情
希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」
有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界
外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對
人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣
成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近
無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座，
此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云
何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或
手不持捧、或所對者已離本座，此不名為作
餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂
同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手
物持捧、其所對者未離本座，此乃名為作餘
食法。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻來
共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。
爾時世尊讚歎
持戒及敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，告諸
苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻重制
學處，應如是說：
「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸
底迦。」
若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。
足食
竟者，謂飽食已離其本座。
不作餘食法者，謂
不持二五等食對他作法。
更食者，謂是吞咽。
此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及
[036-0822c]
疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。
不足食不足食想、足食不足想，無犯。
爾時鄔
波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告
鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等鉤畫其
跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等[麩-夫+少]
名為足食？」佛言：「若初和水攪時竪匙不倒，或
五指鉤其跡不滅，食此[麩-夫+少]時名為足食。又鄔
波離！凡是薄粥、薄[麩-夫+少]皆非足食。」
又無犯者，謂
最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
勸他足食學處第三十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此
城中有一長者，娶妻既久竟無男女，所有親
戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：
「賢首！我今年老，不復更能營辦生業，欲捨俗
務而為出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」
長者遂去至逝多林，見一年少苾芻就禮足
已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所
欲。」苾芻答曰：「我今年少不應為人作出家事。」
長者曰：「我今創來至大德所，幸願將導指授
餘人，得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親
教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師
處，禮足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善
說法律而為出家，願親教師與其出家并授
圓具，慈愍故！」時親教師報弟子曰：「具壽！我無
容暇。如世尊說：『寧作屠兒常為殺害，不與他
出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教
師與其出家并受圓具，我當教授讀誦作業。」
師聞是語便許可之，即問難法知清淨已，遂與
出家并受圓具，告言：「賢首！此是汝阿遮利耶！
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汝當就其受諸學業，所有進止並須諮問。」時
阿遮利耶教彼讀誦及諸事業，時老弟子年
既衰邁不能記憶，數有所犯。其教授師頻令
長跪發露罪咎，時老弟子作如是念：「此阿遮
利耶日日令我當前長跪說其罪過，作何方
便令彼對我長跪說過？」時有長者，請佛及僧
就舍而食。爾時世尊著衣持鉢，將諸大眾詣
長者家。飯食訖為彼長者說妙法已，并諸大
眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出，
往親識家，到已，主人白言：「聖者！可食。」苾芻曰：
「我已食訖。」長者曰：「若如是者日時未過，隨意
持去，作餘食法慈愍食之。」師問老者曰：「汝欲
得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，時教
授師報老弟子曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」
老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺
詣未足食苾芻處，便將已分作餘食法，師分
不作。師取水已來入寺中，問言：「具壽！作餘食
法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者
白言：「願見容許，欲詰犯事。」報言：「隨意。」老者
曰：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答
曰：「不作餘食法食。」報言：「具壽！我豈不問汝：『作
餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答
曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具壽！我
實無罪，准斯道理，汝當有過。」即以此事告諸
苾芻，苾芻聞已共生嫌賤作如是語：「云何苾
芻知餘食不作餘食法，故令他食？」時諸苾芻
以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾，問
答因緣廣如上說，乃至：「云何苾芻知食未作餘
食法故令他食？」世尊種種呵責已，告諸苾芻，
[036-0823b]
乃至「為十利故，制其學處，應如是說：
「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸
令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使
他犯生憂惱者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂老苾芻，餘義如上。
知者，或自
覺知、或因他告。
他苾芻者，謂此法中人。
足食
竟者，謂飽食已。
不作餘食法者，謂不對於人
他不取食。
勸者，謂遣更食。
以此為緣欲令他
犯，結罪釋義並廣如前。
此中犯相其事云何？
若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可
噉嚼者，波逸底迦。又無犯者，廣說如前。
別眾食學處第三十六
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提
婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少
欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺處別眾
而食？」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾，問
答因緣廣說如上。乃至「云何苾芻別眾而食？」
世尊種種呵責已，「為十利故，與諸苾芻制其
學處，應如是說：
「若復苾芻別眾食者，波逸底迦。」如是世尊為
諸苾芻制學處已。
時有眾多苾芻身嬰疾苦，
有一醫人來至寺中，諸苾芻問言：「賢首！此苾
芻染患，請說方藥。」報言：「聖者！當服如是如是
藥，兼與小食。」病苾芻曰：「誰能施與？」醫曰：「我
能施與。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非
諸僧伽，仁病當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾
食。」醫曰：「仁之大師常有慈悲，緣斯事故必當
開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告
曰：「除病因緣。」
又諸苾芻為窣覩波事及營眾
[036-0823c]
事，身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心
長者入寺見已，問言：「聖者！佛之教法務在
精勤，何故晝眠不修善業？」苾芻報曰：「賢首！我
身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「賢首！誰
當與我？」報言：「我與。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能
施不？」報曰：「非諸僧伽，仁困當與。」答曰：「世尊
制戒不許別眾食。」長者報曰：「仁之大師常有
慈愍，緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白
佛，佛言：「除作因緣。」
又諸苾芻與商旅同行至
一聚落乞食，時至報諸人曰：「賢首！暫時為住，
我欲入村乞少飲食。」商人曰：「聖者！此處險途
多諸賊盜，可隨我去，我當與食。」苾芻曰：「一切
僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力與二、三、
四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻
並皆絕食，廣說如前，乃至佛言：「除道行時。」
又諸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，時諸
苾芻報船人曰：「暫時為住，我欲入村乞求飲
食。」船人報曰：「此處河險多有賊盜，可宜共去，
我與仁食。」苾芻報曰：「為一？為眾？」答曰：「我不能
多，或與三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許
別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛，佛
言：「除船行時。」
如世尊說五年六年應作頂髻
大會，時有無量苾芻總集。有淨信居士等，別
請苾芻曰：「聖者！來食。」苾芻報曰：「為一？為總？」居
士報曰：「我不及眾，但可二十、三十隨力供養。」
答曰：「賢首！世尊制戒不許別食。」時諸苾芻
以緣白佛，佛言：「除大施會時。」
爾時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外
道，及生淨信得見諦已，遂廢外道奉施佛僧
[036-0824a]
而為受用。時影勝王舅在外道中出家，王白
僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至過失未生任
其住止，若過起者當遣出去，王自供食。」時諸
苾芻於初後夜警覺思惟，外道見已起敬信
心，報苾芻曰：「我與苾芻食。」苾芻曰：「善！為一？為
眾？」答曰：「我不能多，我之飲食從王處來，或十、
或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別眾
食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊
讚歎少欲及尊重戒者，為說法已告諸苾芻：
「前是創制，此是隨開。我今為制學處，應如是
說：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘
時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙
門施食時，此是時。」
若復苾芻者，謂提婆達多，餘義如上。
別眾食
者，謂別別而食。
除餘時者，謂除別時。病時者，
於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是
眾事，下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥
處。道行時者，若行半驛或一驛往來。船行時
者，若附他船、或半驛一驛。大會者，謂多人聚
集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以
彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。
此中犯
相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及
疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內
想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在
界內為界外想者，無犯。凡言住處有二種：一、
根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻食時，
應問院外苾芻同來食不？若不問而食者，得
惡作罪。若院外苾芻食時，應問本處苾芻來
同食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。
[036-0824b]
若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，
皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕、或草葉一
握，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：
「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施云：
「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。又無犯
者，謂最初犯人，餘如上說。
非時食學處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目乾連，與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離
為首，悉皆少壯，於小食時著衣持鉢入城乞
食。女人之行以貪愛為首，時有眾多少年女
人，見十七眾年少苾芻持鉢乞食，即皆以手
搥胸，作如是語：「此諸苾芻從小至大，勞母養
育曾無報德便捨出家，有何果利？何不生已，
將土填口棄之坑塹？」時十七眾聞斯語已咸
生愧恥，共相謂曰：「我今寧可絕粒忍飢，不復
巡家聞他惡說。」各歸寺所斷食而住，乃至食
力未盡已來修諸善品，食力既盡悉皆偃臥。
時鄔波難陀見而問曰：「汝十七眾，食是他物，
腹豈他耶？云何飽食而臥不修善品？」彼言：「大
德！誰飽食耶？」答：「是汝等。」時十七眾即以上事
告知，鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶，在
園林中遊戲歡讌，日已過中。時十七眾亦至
園內，於眾人前自摩其腹，說伽他曰：
「 「佛說美妙語，
遍滿於世間；
苦中無越飢，
斯言最為實。」」
諸人見已問言：「聖者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」諸
人以好飲食而持與之，彼皆飽食，既飽滿已
各還本所，兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀
[036-0824c]
聞誦習聲，來至其所問言：「汝十七眾，何故今
時發起精進，高聲誦習倍異於常？」十七眾答
曰：「豈不曾聞世尊有說：『若心歡樂者能演於
法義。』」鄔波難陀曰：「汝於今日得好食耶？」答言：
「於彼園中得飽足食。」鄔波難陀曰：「向我問汝
云並飢虛，何故今時乃云飽足？豈可汝等非
時食耶？」答曰：「午前不得中後不餐，豈我忍
飢而取命過？」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語：
「云何苾芻非時而食？」以此因緣具白世尊。世
尊即便集苾芻眾，問答緣起廣說如上，乃
至：「云何苾芻非時而食？」世尊種種呵責，告諸
苾芻：「為十利故制其學處，應如是說：
「若復苾芻非時食者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。
言非時者，
有其二種：一、謂過中已去，二、謂明相未出已
來，結罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻
非時非時想及疑，食者波逸底迦。若時非時
想及疑，食得惡作罪。若時作時想、非時時想，
無犯。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥
羅常法如是，每居村邑，於小食時著衣持鉢，
入村邑中次第乞食，威儀詳審防護諸根善
安念住。若得食時，是濕飯者以鉢受之，若是
乾飯置鉢巾內。既得食已，所有濕飯當日食
之，乾飯曬曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨，即
以煖水潤漬用充其食。既飽食已，便受靜慮
解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世
間，於時時中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，
[036-0825a]
及山林河㵎停屍之所，或苾芻住處而為觀
察，此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽
哥羅所住之房，見曬乾飯，告阿難陀曰：「今
此曬者是誰乾飯？」時阿難陀具以哥羅乞食
之事如前廣說，乃至受微妙樂。佛告阿難陀：
「頗有苾芻食曾觸食耶？」阿難陀白佛言：「有。」世
尊集眾種種呵責，嫌毀不寂靜，讚知足行，告
諸苾芻曰：「我今為諸苾芻制其學處，應如是
說：若復苾芻食曾經觸食者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂哥羅苾芻，餘義如上。
曾經觸
者，有二種觸：一、謂中前受過午觸，二、謂過午
受過更觸。若苾芻知是曾觸食，不作法而重
吞咽者，結罪同前。
此中犯相其事云何？若苾
芻於曾觸食作曾觸想及疑，食者波逸底迦。
若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非
觸想，或觸作非觸想，無犯。佛言：「若諸苾芻曾
所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安
鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手
觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物
若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞
咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時
不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土
等清淨澡漱者無犯。」又無犯者，謂最初犯人，
餘如上說。
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
大哥羅苾芻，於一切時常用深摩舍那處鉢
謂是棄死屍處，舊云「尸陀」者，訛也，著深摩舍那處衣，食深摩舍那
處食，受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那
[036-0825b]
鉢？若有人死棄在野田，時諸親族以瓦甌鉢
而為祭器，時大哥羅取以充鉢。云何死人衣？
是諸親族以衣贈死棄之田野，時大哥羅取
以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以
五團食祭饗亡靈，時大哥羅取而充食。云何
死人臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是
謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時，大哥羅
身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死時，
大哥羅身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守
門者作心記念：「大哥羅苾芻若人多死身則
肥盛，若死人少身便羸瘦，豈非聖者大哥羅
食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門，娶妻未
久便誕一女，女既長大父遂身亡。時諸親族
具嚴喪禮，送至屍林焚已歸舍，其妻及女哭
在一邊。時大哥羅看燒死屍，時女見已告其
母曰：「今此聖者大哥羅猶如瞎烏，守屍而住。」
時有人聞來告苾芻，苾芻白佛，佛言：「彼婆羅
門女，自為損害我聲聞弟子德若妙高，作麁
惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎
烏。」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五
百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語：「佛記
我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」母即將
女往世尊所，禮佛足已白佛言：「世尊！唯願慈
悲恕此小女，緣無識故，非毒害心輒出此言，
願見容捨。」世尊告曰：「豈我為惡呪令彼受耶？
由此女子輕心麁語墮傍生中，若重惡心當墮
地獄。」女人聞已從座而去。
時城中人見守門
者云：「具壽大哥羅食死人肉。」復聞小女所出
惡言，諸人即便作如是語：「我等宜應往屍林
[036-0825c]
所看，具壽大哥羅云食死人其事虛實？」復共
議曰：「我等如何得知虛實？可令一人作死人
狀，諸人共舁至屍林處。」遂遣一人為死屍
相，其人報曰：「豈欲令彼食我肉耶？」諸人報
曰：「汝不須憂我當相護。」時彼即便作死人像，
以黃薑油遍體塗拭，臥在床上安祭食五團，
共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食，見
舁屍出便作是念：「我今迴去食此五團，何假
巡門辛苦求乞。」時佯死人見苾芻迴，告諸人
曰：「大哥羅來必欲食我。」諸人報曰：「我共相護
汝不須憂。」即便舁至屍林置之于地，各入叢
薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團，
時大哥羅便作是念：「忽此野干噉其祭食，
令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。時
佯死人見苾芻來遂便大叫：「喫我！喫我！」時彼
諸人各執棒杖來至其所，告苾芻曰：「聖者！汝
著大仙服捨俗出家，而更於今作重惡業。」苾
芻報曰：「我作何事？」諸人告曰：「汝食人肉。」答
曰：「仁等見我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不見。」
諸人曰：「若如是者，何意疾走向死人邊？」哥羅
報曰：「我見野干來餐祭食，此若食者我受飢
虛，意欲疾驅更無惡念。」諸人報曰：「任汝所
言隨食何物，然聲遍城郭云：『汝食人。』」作是語
已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已
具白世尊，世尊聞已作如是念：「凡諸苾芻由
不受食有此過生，是故我今勅諸苾芻，受取
應食令他證知故。」如佛所教受取方食。諸苾
芻不知如何成受？佛言：「有五種受：一、身與身
受；二、身與物受；三、物與身受；四、物與物受；五、
[036-0826a]
置地受。云何身與身受？謂他手授，以手受取。
云何身與物受？謂他以手授，以鉢受取。云何
物與身受？謂他以鉢授，以手受取。云何物與
物受？謂他以鉢授，以鉢受取。云何置地受？汝
等苾芻應知，有一邊國人多惡賤，乃至父母
兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此
國時，可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇，應
置鉢已在一邊住，心緣於鉢。有施食者令著
鉢中，即名為受。又有五種受：或床、或座、或枮、
或衣、或鉢。苾芻應可用心，仰手承其一邊，令
彼懸放，皆名為受。有五種不成受食。云何為
五？謂在界外、或見遠處障處、或在傍邊、或居
背後、或時合手，是謂五種不成受食。有五成
受，反上應知。」
時有淨信婆羅門居士，以諸好
果供養苾芻，苾芻不受。諸人報曰：「若佛未出
世，我等皆以外道而為福田。既出世間，我等
以仁為福田處，我有所施仁不受者，我等豈
可捨善資糧欲行他世，幸願慈悲為我受取。」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作淨應
食。」苾芻不知如何作淨？佛言：「有五種作淨。云
何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨，是
謂為五。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截
斷淨、劈破淨、無子淨。云何火淨？謂以火觸著。
云何刀淨？謂以刀損壞。云何爪淨？謂以爪甲
傷損。云何蔫乾淨？謂自蔫乾不堪為種。云何
鳥啄淨？謂鳥[此/束]啄損。次五易知。」
如佛所教作
淨應食，苾芻即便一一作淨，遂至過中不得
噉食，佛言：「所有果等應為一聚，應以火、刀於
三四處而觸損之，此名為淨。」如世尊說受果
[036-0826b]
應食，時諸苾芻一一別受，日遂過中，佛言：「隨
食總取，不應別受。」又僧家淨人行果之時，不
能均等，佛言：「應令求寂行之。」此復不均，佛
言：「應大苾芻受取自行。」仍不能均，佛言：「應為
三等，謂上、中、下，應觀好惡均等與之。」其行果
人所應得分行了方與，或得惡者、或可總無，
佛言：「應先出分。」便出好者，苾芻見嫌，佛言：「彼
之二師應為受分。」仍得好者便起悔心，佛言：
「至於座次應為受取。」時比座苾芻起而為受，
佛言：「不應起受，隨手及處應為受取。」置鉢中
時果便轉去，苾芻更受，佛言：「不應更受，隨
手及處應取食之，手不及處應須更受。」苾芻
行果時器物重大不能獨舉，俗人來見，報言：
「大德！我相助行。」苾芻不許，佛言：「應可共行。」
苾芻與俗各執一邊，俗人先報苾芻在後，佛
言：「不應爾。苾芻應先受取，執一邊已次令俗
人執，後共行之。」俗人先放苾芻在後，佛言：
「不應爾，應苾芻先放，俗人在後。」苾芻行時，諸
苾芻更受而食，佛言：「若於苾芻邊受得者，即
成舊受。若俗人邊受得者，便成新受。」時有淨
信施主，以𤬪盛酥密油及沙糖來施現前
僧，諸苾芻不肯受，佛言：「應受，苾芻應行。」行時
污衣，佛言：「應以草替。」若置地時𤬪便轉側，佛
言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪歸本主，彼言：「聖
者！豈施酥蜜𤬪不施耶？此亦隨仁所須受用。」
苾芻不知得成淨不？佛言：「應取，置深水中漬
七八日，待諸魚鼈唼盡油膩，應與僧家淨厨
處用。」
如佛所說受取應食，六眾苾芻隨受不
受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥：「云何苾芻
[036-0826c]
故違聖教不受而食？」以此因緣具白世尊，世
尊集諸苾芻問其虛實，廣說如前，乃至「為諸
苾芻，為十利故制其學處，應如是說：
「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，波逸
底迦。」如是世尊為制學處已。
時有阿闌若苾
芻，水及齒木無人授與，便捨靜處至聚落中。
世尊見已知而故問：「阿難陀！何處闌若苾芻
棄彼住處來入聚落？」時阿難陀白佛言：「如佛
所制不受之物不置口中而為吞咽，為此闌
若苾芻水及齒木無人授與，皆來入村求授
與人。」佛告阿難陀：「除水及齒木。」
時有諸苾芻
人間遊行，經過險路無人授食。時有菩薩為
調伏有情故，現作智馬、獼猴、熊羆，為諸苾芻
授其果食。苾芻不受，時諸苾芻迴還白佛。佛
言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」
由此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，
應如是說：
「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水
及齒木，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂大哥羅也，餘義如上。
不受者，
謂不從他受得也。
食者，謂二五等。
噉咽者，謂
吞咽也。
除水及齒木者，謂除此物餘皆須受，
結罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻不受
食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯。及
無犯事，廣如上說。
時諸苾芻咸皆有疑，請世
尊曰：「大德！具壽大哥羅會作何業，常樂住在
深摩舍那，依佛出家斷除諸惑成阿羅漢，而
被謗讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥羅自所
作業，若善若惡。因緣會合果熟之時，還於自
[036-0827a]
身蘊界處受，不於外界地水火風而令成熟。」
即說頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」
「汝等善聽！於過去世時婆羅痆斯城有一獨
覺，名曰希尚，依此城外古仙住處而為居止，
常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其後。每
入城中須乞食時，常在屍林邊。過此棄屍處
有一藥叉，依止而住食死人肉。若希尚獨覺
從林過時，由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
如是念：『此出家者常惱於我，我今宜作不吉
祥事令不復來。』便以死人手棄彼鉢中令諸
人見，時此城人皆傳惡響：『此出家者每食人
肉。』獨覺知已便生是念：『勿當令此無識藥叉
受諸苦報。』為憐愍故即於其前踊昇虛空，現
大神變上出烟焰上流清水，作不思議令生
正信。諸異生類見神通時疾能改悔，投身于
地如大樹摧，遙禮聖足求哀懺謝作如是語：
『願大福田速放身下，我之無識沈惡行泥，幸
降慈悲授手相濟。』時彼聖人即放身下，藥叉
便於鉢中取死人手棄之於外，告城中人曰：
『非出家者實噉人肉，是我惡心為此誹謗，禮
足申謝。我作惡業惱勝福田，勿於當來受大
苦報，深心禮敬所有懺謝功德，於未來世富
遇勝此無上大師，承事供養當獲聖果。』」佛告
諸苾芻：「汝等勿生異念！往時藥叉者即大哥
羅是，由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故，復生悔
恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
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聲之所謗說，由生悔心發誓願故，得值遇我
而為出家，斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
千萬億，得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
苾芻！若作純黑業得純黑異熟、若作黑白雜
業得雜異熟、若作純白業得純白異熟，是
故汝等捨餘二業當修純白，如是應修。」
後攝頌曰：
「 常處於屍林，
及以守門者，
諸人作佯死，
共觀虛實事。
受食有五種，
苾芻開自行，
險途許畜生，
哥羅緣最後。」
《根本說一切有部毘奈耶》卷第三十六
