《根本說一切有部毗奈耶》卷
第二十四
三藏法師義淨奉 制譯
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落，彼有長者大富饒財多
諸僕使，彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造
一住處，其狀高大有妙石門，周匝欄楯悉皆
嚴飾，生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻，夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虛令人守護，勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺耶？」答言：「賢
首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住處。」苾芻
便往見，守護人彼遙見已，告言：「善來！善來！」即
便以次給與房舍并及床褥，倚枕坐床并三
木拒，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長
者知。」至已告曰：「長者！今仁福德倍更增長，有
六十客苾芻來至寺所。」長者聞已即便驚喜，
報家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、
蒲萄、胡椒；乾薑、蓽茇，堪作非時漿物持往寺
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中。今客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽
飲。」家人聞已咸將至寺，時諸苾芻既濾水已
各住，威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻，如蓮花叢充滿寺內，倍益信心極加
歸向，說伽他曰：
「 「若村若林中，
若高若下處，
僧伽居住者，
令生愛樂心。」」
作非時漿調和既了自手授與，諸苾芻眾飽飲
漿已，禮僧伽足自執香鑪，引諸僧眾出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住，上座為彼
而作呪願。願已長者白言：「明日中時，唯願
聖眾就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽，僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿，既澡潄已為
說妙法，上座復與呪願。是時長者手執香鑪，
於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處我不為
身，亦不為親屬。然本意者，但為僧伽造斯住
處，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：
「法主世尊今現在室羅伐城，於時時中聞說
授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼，若
法、若義皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法
義利，唯仁所知：衣食資身，我願供給。願少留
心，於此停住，四事供養當無闕乏。」上座告
言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應
須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，
即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果豐
枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今
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此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等
宜作後安居。」作是議已便後安居。
時彼長者
唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及
餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養，隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何
業，於一歲中不假劬勞豐足衣食？」有作是說：
「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過
百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？」中有
一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝不知彼大有財
物，所以然知此造寺長者信心淳善，唯造一
寺所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊
更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。」諸人
報曰：「若爾，汝可先觀我當後去。」報言：「我且先
行。」即便整理衣服緩步從容，口誦伽他旋行
制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻，
彼賊見已禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊
嚴令人愛樂，願生天者是其梯隥。」苾芻報言：
「賢首！是某甲長者之所興建。」問言：「聖者！此是
毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？
何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，若
所須闕乏是毘伽多。」苾芻報曰：「賢首！若如是
者，此是毘訶羅，非毘伽多，於此住處資產豐
足。」賊便報曰：「聖者！若足食者不應餐土，若
足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫
訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中報言：「汝
觀架上衣物。」重復問言：「聖者！此是仁物？為僧
祇耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上
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座？為是法師？」報言：「賢首！我非上座，亦非法師。
我是沙彌，在僧之末。」報曰：「仁所有物我已知
之，然於眾家有臥具不？」報言：「賢首！我在最
下尚七事具足，何況僧家？」問言：「聖者！眾家厨
內煮食之物，為用瓦器？為銅釜耶？」苾芻即便
示其庫屋告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此
已賊便欲去，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我
家業，今且辭去後更諮參。」報言：「好去。」賊乃
禮足而行，詣諸賊所告曰：「我於彼寺觀察財
物如陸地舟，宜可偷竊。」中有一人告諸賊曰：
「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不
可造次輒為偷竊，若眾集聽經方可入寺。」別
人問曰：「不知何日眾聚聽經？」其諳委僧人告
諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日
而住，至十四日上座自說波羅提木叉，為長
淨事已令誦經者昇師子座，纔始發端誦伽
他曰：
「 「佛在給園中，
能斷諸纏惑，
諸根皆寂定，
告眾如是言。」」
于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報
言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或
聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒
競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男
子，今來入寺便竊我財。」賊言：「聖者！我有二名：
在外名善男子，入寺名賊。」苾芻告曰：「作汝名
者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰：
「具壽！如世尊說：『凡𤚲乳者不應令盡。』今此長
者若見遭賊出物供寺，復與我等定當傾竭，
宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」共相謂
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曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢、
夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐
城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品，
見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙
問之曰：「汝露形拔髮之輩，因何至斯？此僧伽
住，非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外
道。」復問曰：「豈有如是形相苾芻？」答曰：「被賊偷
劫，欲使何為？」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、
法護、僧護等。」彼便答曰：「善來！善來！諸具壽！」即
為開門。彼便入寺，或與三衣、或有與裙、或
與僧脚崎、或與漉水羅、或與腰絛、或與波怛
羅，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，
佛言：「若諸苾芻住阿蘭若處者，於三衣中應
留一衣置俗舍內。如佛所教，蘭若苾芻於
三衣中應留一衣置俗舍內。」
時諸苾芻如佛所教以衣置村，由前制戒還往
村中與衣共宿。時婆羅門居士告言：「聖者！仁
等何意於此宿耶？」報言：「此有我衣。」彼便報曰：
「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時
諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應彼宿。」時諸苾芻
明相未出往至村中，見諸女人露形而臥，彼
便問曰：「何故聖者未曉而來？」苾芻報曰：「此有
我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相
信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應
夜往。」時諸苾芻便至村外待明相出，遂被賊
盜虎狼、師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛，
佛言：「應於寺中待明相出。」時諸苾芻有三寶
事須出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍內。」
苾芻白佛，佛言：「阿蘭若苾芻應齊六夜得向
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餘處離衣而宿。」時六眾苾芻出界外遂經七
宿，諸苾芻告曰：「具壽！佛聽出界離衣六夜，
仁等何因故經七宿？」答言：「具壽！遣經六夜至
第七夜，豈飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞此說已
共生嫌賤作如是語：「佛聽六夜得離衣宿，云
何苾芻遂經七宿？」時諸苾芻以緣白佛。爾時
世尊以此因緣乃至告諸苾芻，廣說如上，「制
其學處，應如是說：
「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居有
驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊
六夜離衣而宿，若過者泥薩祇波逸底迦。」
若復眾多苾芻者，眾多謂三人已去。
苾芻謂
是六眾。
在阿蘭若住處者，去村五百弓，有一
拘盧舍名阿蘭若處、四拘盧舍名一踰膳那，
從七極微至踰膳那，有十八種差別，如前廣
說。
住處者，謂是寺也。
後安居者，謂從六月
十六日為始。
有驚怖畏難處者，驚謂恐有賊
來，怖謂虎豹狼等，畏難謂蚊虻、蛇蠍、風熱等
事。
言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內
者，三衣謂是僧伽胝、嗢呾羅僧、伽安呾婆娑。
村者，謂有街衢巷陌可識。置者，安也。
若有緣
須出界者，謂有三寶事或別人事。出界者，謂
離常住處所有分齊。
得六夜者，謂得至六夜。
離衣而宿，謂望村內所寄之衣。
若過，謂至七
日明相出時，犯捨墮罪，捨悔法式廣說如上。
此中犯相其事云何？若苾芻於三衣中欲留
一衣置村舍內，從阿蘭若界離過六夜，得捨
墮罪。若有八難隨一事來，捨去無犯。又無犯
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者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
所言苾芻應求雨浴衣，時六眾苾芻預前求
覓、過後而用，事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
遂生嫌賤：「云何汝等故違佛言？」以緣白佛。爾
時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，「制其學處，
應如是說：
「若復苾芻，春殘一月在應求雨浴衣，齊後半
月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴
衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂六眾也，若復更有如是流類。
春殘一月者，謂去安居有一月在，即是從四
月十六日至五月十五日。
應求雨浴衣者，謂
洗浴物。
齊後半月來應持用者，指用分齊，謂
有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣，至後
半月尚持用者，得罪同前。捨悔法式廣如上
說。
此中犯相其事云何？若苾芻欲作前安居，
即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得
者犯捨墮罪。若苾芻作後安居，彼持雨浴衣
至八月盡仍尚持衣，若前安居人作如是念：
「彼尚持衣至八月盡，我何不持？」若持者得捨
墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者無犯。又
無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
迴眾物入己學處第二十九
爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
者自起信心深生愛敬，造一住處施與別人
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聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止，
因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
羅怙羅捨其住處，執持衣鉢往室羅伐城。時
彼長者見寺空虛，即便以寺捨入僧伽。時具
壽羅怙羅事緣既了，即便還來詣舊住處，聞
說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
已往詣佛所，禮雙足已在一面住，即以上緣
具白世尊：「我今欲如之何？」于時世尊告羅怙
羅曰：「汝今可詣長者之處作如是語：『長者！豈
於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』」時羅
怙羅承佛教已，即便往詣長者之處作如是
語：「長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌
賤耶？」是時長者即便禮足作如是語：「我實不
於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心。」
時羅怙羅呪願長者：「無病長壽。」即便捨去還
詣佛所，頂禮佛足在一面住，白佛言：「世尊！我
承佛教，至長者所告言：『長者！豈於我所見身
語業有不善處生嫌賤耶？』長者答我云：『聖者！
我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
賤心。』」于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛，
世尊即告具壽阿難陀曰：「汝今宜往販葦人
聚落，告諸苾芻悉令集在常食堂中。」時具壽
阿難陀奉命而去具宣佛教，彼苾芻眾皆令
集在常食堂中已，還詣佛所頂禮佛足在一面
立，白佛言：「世尊！彼聚落中諸苾芻眾，我奉佛
教皆已集在常食堂中，唯願知之。」爾時世尊
詣彼堂中於所設座就之而坐，告諸苾芻曰：
「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此
物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名
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不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人，或
與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨
受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別
人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者
俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴
與二人、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，
所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以
所施物施三別人，後時復迴此物施一、二、三
人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用
皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施
與僧伽，後時復迴此物施與一、二、三人，與餘
僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不
淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部
復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝
等苾芻！若施一人不迴與一人，施者受者皆
名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、
三人、僧伽、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆
名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。
汝等苾芻！地屬於王、物屬於主，所有衣鉢等
物應囑苾芻。施主所有施寺等物，若有破落
應自修補，不應持此迴施餘人。汝等苾芻！應
與羅怙羅先所住處。」時諸苾芻既奉佛教，即
便授與羅怙羅先時住處。此是緣起，然佛世
尊尚未制戒。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
比丘，與一長者受三歸依并五學處，後於異
時復為長者讚說七種有事福業。長者白言：
「聖者！我今隨力欲作少多有事福業。」苾芻問
曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾芻。」報
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曰：「頗有少許衣物施不？」白言：「聖者！我是貧人，
但有一雙白疊，聖者可為我往稱我名號，請
佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。」苾芻便
往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
長者名，請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
苾芻共相謂曰：「此乞食人今於俗家成教化
者。」時有問曰：「彼長者家為有施物？為無施物？」
報言：「彼是貧人，有一雙疊欲持奉施。」時鄔波
難陀聞已作是念：「彼人請佛及僧，以一雙疊
擬將奉施，彼必定是貴價之衣。我若不能奪
此衣者，我更不名鄔波難陀矣。」作是念已，即
於其夜辛苦至明，既天曉已即便著衣持鉢
到長者所。見彼長者備辦飲食，問言：「長者！欲
作何事？」報言：「我今具膳供佛及僧。」鄔波難陀
報言：「長者！如佛善說：『若有眾生於日初分以
身語心修諸善業，當知是人名初分善。若有
眾生於日中時以身語心修諸善業，當知是
人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心
修諸善業，當知是人名後分善。』仁今獲得三
業初善，由供佛僧自手營辦，長者頗有多少
施耶？」答言：「我家貧薄，但有一雙白疊。」報言：「長
者！暫可將來我觀其狀。」時彼長者即便取衣，
報言：「長者！新物善哉！然而長者有捨施福無
受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，
得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
共分，汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
說：『若時僧伽得少食利，如小樹葉平等行之。
若得少衣應為燈炷平等共分。』長者！汝所施
衣若共分張形狀如是，何有受用之福利耶？」
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長者報曰：「聖者！我今作何方便，令得施福及
受用福？」鄔波難陀報長者曰：「汝若能於釋種
之中有出家者、明閑三藏為大法師、善能敷
演辯才無礙，汝將此衣持施彼者，便能具足
惠施之福及受用福。」長者報言：「聖者！何處得
有如此福田我當奉施？」鄔波難陀曰：「我即其
人。」是時長者便禮其足以衣授與，報言：「聖者！
願慈愍故為受此衣。」鄔波難陀報言：「長者！汝
雖解施未體其儀，當待片時佛僧食訖，持此
白疊在上座前，告大眾言隨喜，然後當施於
我。」長者報曰：「我如是作。」時彼長者即便灑
拭庭宇敷以座席，布列香花門安水器，即令
使者命佛及僧，白言：「時至。」
爾時世尊及苾芻
僧伽，於日初分執持衣鉢，往長者家依次而
坐。時彼長者見眾坐已，便以種種香美飲食，
自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持
其白疊，於大眾前口唱隨喜，施與鄔波難陀。
爾時世尊自為呪願已，從坐起去便即歸寺。
時藏衣苾芻告授事人曰：「可於鄔波難陀處
索取白疊。」授事往索，告言：「大德！今日施物可
與我來。」鄔波難陀答言：「具壽！汝為持疊至寺，
還我來耶？」報言：「不還。」鄔波難陀曰：「何意不還？」
彼便答曰：「是大眾物。」鄔波難陀告言：「具壽！汝
之衣鉢何故不與？將我衣鉢持施僧伽，我不
與汝。」彼乞食苾芻在長者家，告長者曰：「仁今
何意此處雷鳴彼處下雨？」長者答言：「聖者！我
有何過？」苾芻報曰：「汝先以疊擬施眾僧，何因
食訖迴與鄔波難陀？」長者答曰：「我欲如何？大
德鄔波難陀來至我所作如是言：『汝有施福
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無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十
人，得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡，
并陳佛說均分衣食如小葉燈炷，乃至廣說。
求好大德當施此衣，我即其人，宜唱隨喜當
施我疊。』我聞此說如言便與，豈有過耶？」時乞
食苾芻聞此語已便往寺內，餘苾芻見告曰：
「汝乞食人長時教化得一施主，彼便此處震
雷別處下雨。」乞食者告曰：「我與長者俱有何
過？然有一人往至其家報長者云：『汝有施福
無受用福，廣說如上。乃至唱隨喜已當施於
我。』時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶？」
時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤：「云何苾
芻知他施僧物自迴入己？」時諸苾芻以緣白
佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，問鄔波難
陀曰：「汝實迴僧物用入己耶？」白言：「實爾。」乃至
廣說，「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻，知他與眾物自迴入己者，泥薩祇
波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，若更有
斯類。
知者，或自知或因他告。
僧伽者，謂佛聲
聞。
眾物者，有二種物：謂食利物、衣利物，此處
所言謂是衣利。
迴者，物定屬他化將入己。
泥
薩祇波逸底迦，捨悔法式廣如上說。
此中犯
相其事云何？若苾芻知屬一苾芻物，自迴入
己，迴時得惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二
人、三人、或屬僧伽，自迴入己得罪同前。
若苾芻知屬一苾芻物，迴與他一人，迴時得
惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴
與二人、三人，或迴與僧伽、自迴入己，得罪同
[024-0759a]
前。
若苾芻知屬僧伽物，迴與一人，迴時得惡作，
得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽，迴與二人、
三人，迴時惡作，得時亦惡作。
若苾芻知屬一僧伽物，迴與餘僧伽，迴時惡
作，得時亦惡作。若知與苾芻僧伽，迴與苾芻
尼僧伽；知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知
與二部僧伽物，迴與苾芻僧伽；知與二部僧
伽迴，與苾芻尼僧伽；若知苾芻僧伽物，迴與
二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧
伽；若其僧伽破為二部，知與此部迴與彼部；
或知與此寺，迴與彼寺；知與此房，迴與彼房；
知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或
與此柱間，迴與彼柱間，或柱間物，迴與門處，
或以門物，迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相
迴，皆得惡作。若苾芻知與此佛像物，迴與餘
佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若
知與踏道初隥，迴與第二、第三，或迴與塔身，
或與檐級；或此畔物迴與餘畔，或迴與覆鉢，
或迴與方臺輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，
或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物，迴與
彼貧人，得惡作罪；若覓不得者，迴與無犯。若
苾芻，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪；若
覓不得，迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人，
擬與人物迴與傍生，得惡作罪。若與出家物
迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者
無犯。如是女、男、半、釋迦苾芻尼及下三眾，若
多若少與此彼更相迴互，准前應說。若覓不
[024-0759b]
得，雖違本心與餘無犯。又無犯者，謂最初犯
人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
服過七日藥學處第三十
爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
陀子弟子門人，所有諸藥自觸、令他觸，或與
飲食細末相雜，或更互相和，或自類相雜糅
在一處，不知應捨不捨，時與非時任情取食。
諸有少欲苾芻見是事已，起嫌賤心作如是
語：「云何苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲
食相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處
捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食？」時
諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而
故問，廣說乃至問畢隣陀子弟子門人：「汝
等實爾？所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相
雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處捨與
不捨，亦復不知時與非時任情取食耶？」白佛
言：「實爾。大德！」于時世尊以種種呵責多欲不
足難養難滿，讚歎少欲知足易養易滿，知量
而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀
十利，為諸弟子制其學處，應如是說：如世尊
說：聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂酥、
油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」
如世尊者，
謂如來、應、正等覺。
說者，有所曉示也。
病苾芻
者，謂此法中苾芻身嬰疾病。
所有諸藥隨樂
服食者，謂與病狀相宜，清淨堪食。
酥者，謂
諸酥。油謂，諸油。糖，謂沙糖。蜜，謂蜂蜜。
於七
日者，謂七日夜。
自守持之觸宿而食者，謂得
自取而食。
過七日者，謂越限齊也。
泥薩祇波
[024-0759c]
逸底迦者，此物應捨其罪應說悔，故名泥薩
祇波逸底迦。
此中犯相其事云何？若苾芻月
一日得藥，此藥即應於七日內自作守持，或
可捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八
日明相出時得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
日不得藥、二日不得，三日得乃至七日得，
此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與
人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出
得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得，於七
日內此初日藥應守持，二日藥或捨、或與餘
人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與
餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出
時，得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
法，如是二日三日乃至六七日相對作法，餘
如上法。若苾芻月一日得眾多藥，此藥即應
於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不
捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻如於一日，如是乃至七日得眾多藥，
此藥應於七日內自作守持，或捨、或與人。若
不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得
捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥、二日亦得眾
多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或
捨、或與人，或第二日藥自作守持，初日藥或
捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明相
出時，得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥，二
日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾
多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥
或、捨與人。若不捨、不與人，至第八日明相出
時，得捨墮罪。
若苾芻所有諸藥自觸令他觸，
[024-0760a]
或與飲食細末相觸，或更互相和、或同類相
雜糅在一處不能分別者，此藥即應與寺家
淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸、
不令他觸，不與飲食細末相觸，亦不更互相
和，亦不同類相雜，亦不糅在一處。捨與不
捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持
自取服食。應如是守持，應在午前當淨洗手
受取其藥，對一同梵行者作如是說：
「具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥
我今守持，於七日內自服。」及同梵行者，第二、
第三亦如是說。若已服一日，即告同梵行者
云：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服
之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
有餘藥，應捨與淨人或與求寂。若不捨者，至
第八日明相出時，犯捨墮罪。
若苾芻有捨墮
藥不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘
藥悉犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮，藥
雖已捨訖，未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥
皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
捨訖，已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯
捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事，若更得餘
衣鉢網絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之
物、若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻
犯捨墮藥已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘
藥者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、
痛惱所纏。
「諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法，今
問諸大德是中清淨不？」如是三說。「諸大德是
中清淨，默然故，我今如是持。」
[024-0760b]
《根本說一切有部毘奈耶》卷第二十四
