[22-0196b] 
制譯
阿蘭若六夜學處第二十七
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園去斯不遠有一聚落彼有長
者大富饒財多諸㒒使彼有淨信心
意樂賢善彼爲僧伽造一住處其狀
高大有妙石門周匝欄楯悉皆嚴飾
生天梯隥見者歡喜於此住處請六
十苾芻夏安居巳隨意而去時彼施
主見寺空虛令人守護勿使賊徒盜
牀褥等是時復有六十苾芻人閒遊
行届斯聚落求覓停處時有一人報
苾芻曰聖者何不住寺耶答言賢首
何有寺耶答言村外林中有好住處
苾芻便徃見守護人彼遥見巳告言
善來善來卽便以次給與房舎幷及
牀褥倚枕坐牀幷三木拒告言聖者
可先濾水我今蹔徃白長者知至巳
告曰長者今仁福德倍更増長有六
十客苾芻來至寺所長者聞巳卽便
驚喜報家人曰汝等今可取酥蜜沙
[22-0196c]
糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾薑蓽苃堪
作非時漿物持徃寺
至住處欲作非時漿令其飽飮家人
聞巳咸將至寺時諸苾芻旣濾水巳
各住威儀隨處而住是時長者便徃
寺中遥見苾芻如蓮花叢充滿
寺内倍益信心極加歸向說伽他曰若
村若林中若
高若下處僧伽居住者令生愛樂心
作非時漿調和旣了自手授與諸苾
芻衆飽飮漿巳礼僧伽足自執香鑪
引諸僧衆出遶制底還歸寺中居上座
前長跪而住上座爲彼而作呪願願
巳長者白言明日中時唯願聖衆就
我宅中哀受微供苾芻許之礼足而去彼於明日辦諸美膳供養僧伽僧伽食巳各歸住處復於中後設非時漿旣澡漱巳爲說妙
法上座復與呪願是時長者手執香
鑪於上座前白大衆曰聖者此之住
處我不爲身亦不爲親屬然本意者
但爲僧伽造斯住處願見哀愍於此
夏安居諸苾芻告長者曰汝主世尊
今現在室羅伐一切有部毗奈耶卷
苐二十四苐二張去
[22-0197a]
城於時時中聞說授記某甲苾芻證
阿羅漢某甲苾芻成不淨觀勝光大
王末利夫人仙授世主毗舎佉母及餘
長者婆羅門等並悉敬信我等至彼
若法若義皆同受用我等欲徃長者
白言受法義利唯仁所知衣食資身
我願供給願少留心於此停住四事
供養當無闕乏上座告言諸具壽如
世尊說若其施主有敬信者應湏悲
愍増長信心我今欲於此住旣作留
意卽便於此内外觀察遂見香花滿
樹美果豐枝清沼茂林皆可愛樂上
座告曰諸具壽今
若前安居果實未熟我等冝作後安
居作是議巳便後安居時彼長者唯
造一寺所有福業皆在其中於此聚
落及餘村坊更無別寺諸人福業亦
皆臻湊時諸苾芻於此安居多獲利
養隨意事了猶未分散時有迦栗底
迦賊共相議曰我等當作何業於一
歲中不假劬勞豐足衣食有作是說
我等冝應偸苾芻物餘賊報曰彼一
曰中過百門閫辛苦乞索僅得充軀
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐三張去
[22-0197b]
彼何所有中有一賊諳委苾芻告諸
人曰汝不知彼大有財物所以然知
此造寺長者信心淳善唯造一寺所
有福業皆在其中於此聚落及餘村
坊更無別寺諸人福業亦皆臻湊時
諸苾芻於此安居多獲利養若不信
者可共親觀諸人報曰若尒汝可先
觀我當後去報言我且先行卽便整
理衣服緩步従容口誦伽他旋行制
底便入寺内于時門所有一莫訶羅
苾芻彼賊見巳礼足而問聖者此是
誰寺房守莊嚴令人愛樂願生天者
是其梯隥苾芻報言賢首是某甲長
者之所興建問言聖者此是毗訶羅
爲是毗伽多苾芻問曰何謂毗訶羅
何謂毗伽多報日若資具充滿是毗
訶羅若所湏闕乏是毗伽多苾芻報
曰賢首若如是者此是毗訶羅非毗
伽多於此住處資産豐足賊便報曰
聖者若足食者不應飡士若足衣者
不著樹皮仁之衣服應有多少時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中
報言汝觀架上衣物重復問言聖者
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐四張去
[22-0197c]
此是仁物爲僧祗耶報言賢首是我
私物問言聖者仁是上
報言賢首我非上座亦非法師我是
沙彌在僧之未報曰仁所有物我巳
知之然於衆家有臥具不報言賢首
我在最下尙七事具足何况僧家問
言聖者衆家廚内煮食之物爲用瓦
噐爲銅釜耶苾芻卽便示其庫屋告
言於此庫中充滿銅噐旣知此巳賊
便欲去報言聖者向來廢仁善品妨
我家業今且辭去後更諮參報言好
去賊乃礼足而行詣諸賊所告曰我
於彼寺觀察財物如陸地舟冝可偸
竊中有一人告諸賊曰我曾聞說有
六十人善閑弓矢於此出家不可造
次輒爲偸竊若衆集聽經方可入寺
別人問曰不知何曰衆聚聽經其諳
委僧人告諸賊曰八日巳過月半當
誦卽便屈指數曰而住至十四日上
座自說波羅提木叉爲長淨事巳
令誦
經者昇師子座纔始發端誦伽他曰佛
在給園中能斷諸緾惑諸根皆寂定一切
有部毗奈耶卷苐二十四苐五張去
[22-0198a]
告衆如是言于時賊徒扣門而喚苾
芻問曰汝是何人報言聖者我是善男
子時諸苾芻便作是念或聚落人來
此聽法我爲開門其門旣開賊徒競
入爭取財物苾芻告日汝向報言是
善男子今來入寺便竊我財賊言聖
者我有二名在外名善男子入寺名
賊苾芻告曰作汝名者非是好人偸
得物巳卽便出寺苾芻議曰具壽如
世尊說凡⬤乳者不應令盡今此長
者若見遭賊出物供寺復與我
等定當傾竭冝徃室羅伐城同梵行
處求覓衣服共相謂
何涉途一人告曰晝入草叢夜當涉
路不白長者於是便行漸至室羅伐
城彼諸苾芻初夜後夜警覺
定思勤修善品見露形者來至門前
慞惶顧望彼諸苾芻遥問之曰汝露
形拔髮之輩因何至斯此僧伽住非
汝住處答言具壽我是苾芻非露形
外道復問曰豈有如是形相苾芻答
曰被賊偸刧欲使何爲問日汝名何
等答曰我名佛護法護一切有部毗
奈耶卷苐二十四苐六張去
[22-0198b]
僧護等彼便答曰善來善來諸具壽
卽爲開門彼便入寺或與三衣或有
與裙或與僧腳崎或與漉水羅或與
腰絛或與波怛羅隨其所有皆共周
給時諸苾芻以緣白佛佛言若諸苾
芻住阿蘭若處者於三衣中應留一
衣置俗舎内如佛所教蘭若苾芻於
三衣中應留一衣置俗舎内時諸苾
芻如佛所教以衣置村由前制戒還
徃村中與衣共宿時婆羅門居士告
言聖者仁等何意於此宿耶報言此
有我衣彼便報日我等豈可盜此衣
耶若不相信冝可持去時諸苾芻以
緣白佛佛言不應彼宿時諸苾芻明
相未出徃至村中見諸女人露形而
臥彼便問曰何故聖者未曉而來苾
芻報曰此有我衣彼便報日我等豈
可盜此衣耶若不相信冝可持去時
諸苾芻以緣白佛佛言不應夜徃時
諸苾芻便至村外待明相出遂被賊
盜虎狼師子之所驚怖時諸苾芻以
緣白佛佛言應於寺中待明相出時
諸苾芻有三寶事湏出界外皆一切
有部毗奈耶卷苐二一四苐七張去
[22-0198c]
不敢去云我有衣寄俗舎内苾芻白
佛佛言呵蘭若苾芻應齊六夜得向
遂經七宿諸苾芻告曰具壽佛聽出
界離衣六夜仁等何因故經七宿答
言具壽遣經六夜至第七夜豈飮酒
噉赫耶少欲苾芻聞此說巳共生嫌
賤作如是語佛聽六夜得離衣宿云
何苾芻遂經七宿時諸苾芻以緣白
佛尒時世尊以此因緣乃至告諸苾
芻廣說如上制其學處應如是說若
復衆多苾芻在阿蘭若處住作後安
居有驚怖畏難處苾芻欲於三衣中
隨留一衣置村舎内若苾芻有緣湏
出阿蘭若界者得齊六夜離衣而宿
若過者泥薩祗波逸底迦若復衆多
苾芻者衆多謂三人巳去苾芻謂是
六衆在阿蘭若住處者去村五百弓
有一拘盧舎名阿蘭若處四拘盧舎
名一踰膳那従七極微至踰膳那有
十八種差別如前廣說住處者謂是
寺也後安居者謂従六月十六日爲
始有驚怖畏難處者驚謂一切有部
毗奈耶卷苐二十四苐八張去
[22-0199a]
恐有賊來怖謂虎豹狼等畏難謂蚊
虻蛇蝎風熱等事言苾芻欲於三衣
中隨留一衣置村舎内者三衣謂是
僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑村者
謂有街衢巷陌可識置者安也若有
緣湏出界者謂有三寶事或別人事
出界者謂離常住處所有分齊得六
夜者謂得至六夜離衣而宿謂望村
内所寄之衣若過謂至七日明相出
時犯捨墮罪捨悔法式廣說如上此
中犯相其事云何若苾芻於三衣中欲
留一衣置村舎内従阿蘭若界離過
六夜得捨墮罪若有八難隨一事來
捨去無犯又無犯
狅心乱痛惱所緾預
前求過後用雨浴衣學處第二十八尒
時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園
如佛所言苾芻應求雨浴衣時六衆
苾芻預前求覓過後而用事務繁雜
妨廢正修少欲苾芻遂生嫌賤云何
汝等故違佛言以緣白佛尒時世尊
以此因緣乃至告諸苾芻制其學處
應如是說一
切有部毗奈耶卷苐二十四苐九張去
[22-0199b]
若復苾芻舂殘一月在應求雨浴衣
齊後半月來應持用若苾芻未至舂
殘一月求雨浴衣至後半月仍持用
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也若復更有如
是流類舂殘一月者謂去安居有一
月在卽是従四月十六曰至五月十
五曰應求雨浴衣者謂洗浴物齊後
半月來應持用者指用分齊謂有半
月在當作隨意事謂従八月一日巳
去若苾芻未至舂殘一月便預求雨
浴衣至後半月尙持用者得罪同前
捨悔法式廣如上說此中犯相其事
云何若苾芻欲作前安居卽於舂殘
一月求雨浴衣若苾芻欲作後安居
者便作是念彼尙求衣我何不求若
求得者犯捨墮罪若苾芻作後安居
彼待雨浴衣至八月盡仍尙持衣若
前安居人作如是念彼尙持衣至八
月盡我何不持若持者得捨墮罪若
苾芻各依自夏求衣持衣者無犯又
無犯者最初犯人或癡狅心乱痛惱
所緾
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十張去
[22-0199c]
迴衆物人巳學處第二十九
尒時佛在釋迦處販葦人聚落尒時
有一長者自起信心深生愛敬造一
住處施與別人
羅於此赤中時時住止因有緣務湏徃
室羅伐城是時長者聞具壽羅怙羅捨
其住處執持衣鉢徃室羅伐城時彼
長者見寺空虛卽便以寺捨入僧伽
時具壽羅怙羅事緣旣了卽便還來
詣舊住處聞說長者以其住處施與
僧伽羅怙羅聞斯事巳徃詣佛所礼
雙足巳在一面住卽以上緣具白世
尊我今欲如之何于時世尊告羅怙
羅曰汝今可詣長者之處作如是語
長者豈於我所見身語業有不善處
生嫌賤耶時羅怙羅承佛教巳卽便
徃詣長者之處作如是語長者豈於
我所見身語業有不善處生嫌賤耶
是時長者卽便礼足作如是語我實
不於聖者之所見身語業有不善處
起嫌賤心時羅怙羅呪願長者無病
長壽卽便捨去還詣佛所頂礼佛足
在一面住白佛言世尊我承佛教至長
者一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十一張
去
[22-0200a]
所告言長者豈於我所見身語業有
不善處生嫌賤耶長者答我云聖者
我實不於聖者之所見身語業有不
善處生嫌賤心于時具壽阿難陀在
於佛後執扇扇佛世尊卽告具壽阿
難陀曰汝今冝徃販葦人聚落告諸
苾芻悉令集在常食堂中時具壽阿
難陀奉命而去具宣佛教彼苾芻衆
皆令集在常食堂中巳還詣佛所頂
礼佛足在一面立白佛言世尊彼聚
落中諸苾芻衆我奉佛教皆巳集在
常食堂中唯願知之尒時世尊詣彼
堂中於所設座就之而坐告諸苾芻
曰若有施主以所施物施一別人後
時復迴此物施一別人此則施者非
法受者亦非法名
更迴與二人或與三人或與僧伽斯
等皆名施不如法受不如法不淨受
用汝等苾芻若有施主以所施物施
二別人後時復迴此物施一別人此
則施者受者倶名非法所有受用皆
是不淨如是若更迴與二人三人或
與僧伽施者受者倶名非法所有受
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十二張去
[22-0200b]
用皆是不淨汝等苾芻若有施主以
所施物施三別人後時復迴此物施
一二三人或與僧伽施者受者倶名
非法所有受用皆是不淨汝等苾芻
若有施主以所施物施與僧伽後時
復迴此物施與一二三人與餘僧伽
施者受者倶名非法所有受用皆是
不淨汝等苾芻若其僧伽破爲二部
先施此部復將此物迴與彼部乃至
皆是不淨受用汝等苾芻若施一人
不迴與一人施者受者皆名如法所
有受用皆名清淨如是若施二人三
人僧伽此部更不迴與餘者乃至受
用皆名清淨如上廣說汝等苾芻前
是施後非施汝等苾芻地屬於王物
屬於主所有衣鉢等物應囑苾芻施
主所有施寺等物若有破落應目修
補不應持此迴施餘人汝等苾芻應
與羅怙羅先所住處時諸苾芻旣奉
佛教卽便授與羅怙羅先時住處此
是緣起然佛世尊尙未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有
一乞食比丘與一長者受三歸依幷
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十三張去
[22-0200c]
五學處後於異時復爲長者讃說七
種有事福業長者白言聖者我今隨
力欲作少多有事福業苾芻問曰欲
作何事白言我欲供佛及僧苾芻報
是貧人但有一雙白疊聖者可爲我
徃稱我名号請佛及僧明日垂慈來
我舎食時乞食苾芻便徃園中見諸
苾芻並皆詳集時乞食苾芻稱長者
名請佛及僧明當就舎受其供養時
諸苾芻共相謂曰此乞食人今於俗
家成教化者時有問曰彼長者家爲
有施物爲無施物報言彼是貧人有
一雙疊欲持奉施時鄔波難陀聞巳
作是念彼人請佛及僧以一雙疊擬
將奉施彼必定是貴價之衣我若不
能奪此衣者我更不名鄔波難陀矣
作是念巳卽於其夜辛苦至明旣天
曉巳卽便著衣持鉢到長者所見彼
長者備辦飮食問言長者欲作何事
報言我今具膳供佛及僧鄔波難陀
報言長者如佛善說若有衆生於曰
初分以身語心修諸善業當知是人一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐十四張去
[22-0201a]
名初分善若有衆生於日中時以身
語心修諸善業當知是人名中分善
若有衆生於日暮時以身語心修諸
善業當知是人名後分善仁今獲得
三業初善由供佛僧自手營辦長者
頗有多少施耶答言我家貧薄但有
一雙白疊報言長者蹔可將來我觀
其狀時彼長者卽便取衣報言長者
新物善哉然而長者有捨施福無受
用福何以故佛之徒衆有千二百五
十人得汝一衣更待獲得千二百四
十九衣巳方可共分汝今此衣於桁
竿上而取銷盡又如佛說若時僧伽
得少食利如小樹葉平等行之若得
少衣應爲燈炷平等共分長者汝所
施衣若共分張形狀如是何有受用
之福利耶
方便令得施福及受用福鄔波難陀
報長者日汝若能於釋種之中有出
家者明閑三藏爲大法師善能敷演
辯才無礙汝將此衣持施彼者便能
具足惠施之福及受用福長者報言
聖者何處得有如此福田我當奉施
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十五張去
[22-0201b]
鄔波難陀日我卽其人是時長者便
礼其足以衣授與報言聖者願慈愍
故爲受此衣鄔波難陀報言長者汝
雖解施未體其儀當待片時佛僧食
訖持此白疊在上座前告大衆言隨
喜然後當施於我長者報日我如是
作時彼長者卽便灑拭庭宇敷以座
席布列香花門安水噐卽令使者命
佛及僧白言時至尒時世尊及苾芻
僧伽於日初分執持衣鉢徃長者家
依次而坐時彼長者見衆坐巳便以
種種香美飮食自手供奉佛及大衆
旣飽食巳長者卽便持其白疊於大
衆前口唱隨喜施與鄔波難陀尒時
世尊自爲呪願巳従坐起去便卽歸
寺時藏衣苾芻告授事人日可於鄔
波難陀處索取白疊授事徃索告言
大德今日施物可與我來鄔波難陀
答言具壽汝爲持疊至寺還我來耶
報言不還鄔波難陀日何意不還彼
便答日是大衆物鄔波難陀告言具
壽汝之衣鉢何故不與將我衣鉢持
施僧伽我不與汝彼乞食苾芻在長
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十六張去
[22-0201c]
者家告長者日仁今何意此處雷鳴
彼處下雨長者答言聖者我有何過
苾芻報日汝先以疊擬施衆僧何因
食訖迴與鄔波難陀長者答日我欲
如何大德鄔波難陀來至我所作如
是言汝有施福
之徒衆有千二百五十人得汝一衣
更待獲得一千二百四十九衣巳方
可共分汝今此衣於桁竿上而取銷
盡幷陳佛說均分衣食如小葉燈炷
乃至廣說求好大德當施此衣我卽
其人冝唱隨喜當施我疊我聞此說
如言便與豈有過耶時乞食苾芻聞
此語巳便徃寺内餘苾芻見告日汝
乞食人長時教化得一施主彼便此
處震雷別處下雨乞食者告日我與
長者倶有何過然有一人徃至其家
報長者云汝有施福無受用福廣說
如上乃至唱隨喜巳當施於我時彼
長者隨言而作我及於彼何有過耶
時有少欲苾芻聞此語巳極生嫌賤
云何苾芻知他施僧物自迴入巳時
諸苾芻以緣白佛尒時世尊卽以此一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐十七張去
[22-0202a]
緣集苾芻衆問鄔波難陀日汝實迴
僧物用入巳耶白言實尒乃至廣說
我今爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知他與衆物自迴入巳者
泥薩祗波逸底迦若復苾芻者謂鄔
波難陀若更有斯類知者或自知或
因他告僧伽者謂佛聲聞衆物者有
二種物謂食利物衣利物此處所言謂
是衣利迴者物定屬他化將入巳泥
薩祗波逸底迦捨悔法式廣如上說
此中犯相其事云何若苾芻知屬一
苾芻物自迴入巳迴時得惡作得便
捨墮如是乃至知屬二人三人或屬
僧伽自迴入巳得罪同前
若苾芻知屬一苾芻物迴與他一人
迴時得惡作得時亦惡作如是乃至
知屬一人迴與二人三人或迴與僧伽
自迴入巳得罪同
若苾芻知屬僧伽物迴與一人迴時
得惡作得時亦惡作如是乃至知屬
僧伽迴與二人三人迴時惡作
得時亦
惡作若苾芻知屬一僧伽物迴與餘
僧伽一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十八
張去
[22-0202b]
迴時惡作得時亦惡作若知與苾芻
僧伽迴與苾芻尼僧伽知與苾芻尼僧
伽迴與苾芻僧伽知與二部僧伽物
迴與苾芻僧伽知與二部僧伽迴與
苾芻尼僧伽若知苾芻僧伽物迴與
二部僧伽知與苾芻尼僧伽物迴與
二部僧伽若其僧伽破爲二部知與
此部迴與彼部或知與此寺迴與彼
寺知與此房迴與彼房知與此廊迴
與彼廊或於房廊更㸦迴與或與此
柱間迴與彼柱聞或柱聞物迴與門
處或以門物迴與閣上如是廣說乃
至展轉相迴皆得惡作若苾芻知與
此佛像物迴與餘佛像若知與此窣
覩波物迴與餘窣覩波若知與踏道
初隥迴與第二第三或迴與塔身或與
簷級或此畔物迴與餘畔或迴與覆
鉢或迴與方臺輪相初級乃至寶甁
法輪立柱或復従此迴至下基如上
迴互皆得惡作罪若王力使迴者皆
無犯若與此貧人物迴與彼貧人得
惡作罪若覓不得者迴與無犯若苾
芻與此傍生食迴與彼傍生得惡作
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十九張去
[22-0202c]
罪若覓不得迴與無犯若擬與傍生
物迴將與人擬與人物迴與傍生得
惡作罪若與出家物迴與俗人或復
翻此得惡作罪若覓不得者無犯如
是女男半擇迦苾芻尼及下三衆若
多若少與此彼更相迴互准前應說
若覓不
犯者
謂最初犯人或癡狂心乱
痛惱所緾服過七日藥學處第三十
尒時佛在王舎城竹林中住尒時具
壽畢隣陀子弟子門人所有諸藥自
觸令他觸或與飮食細末相雜或更
互相和或自類相雜糅在一處不知
應捨不捨時與非時任情取食諸有
少欲苾芻見是事巳起嫌賤心作如
是語云何苾芻所有諸藥自觸令他
觸或與飮食相雜或更互相和或自
類相雜糅在一處捨與不捨亦復不
知時與非時任情取食時諸苾芻以
緣白佛佛以此緣集苾芻衆知而故
問廣說乃至問畢隣陀子弟子門人
汝等實尒所有諸藥自觸令他觸或一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐二十張去
[22-0203a]
與飮食相雜或更互相和或自類相
雜糅在一處捨與不捨亦復不知時
與非時任情取食耶白佛言實尒大
德于時世尊以種種呵責多欲不足
難養難滿讃歎少欲知足易養易滿
知量而受修杜多行告諸苾芻日廣
說乃至我觀十利爲諸弟子制其學
處應如是說如世尊說聽諸病苾芻
所有諸藥隨意服食謂酥油糖蜜於
七日中應自守持觸宿而服若苾芻
過七日服者泥薩祗波逸底迦如世
尊者謂如來應正等覺說者有所曉
示也病苾芻者謂此法中苾芻身嬰
疾病所有諸藥隨樂服食者謂與病
狀相冝清淨堪食酥者謂諸酥油謂
諸油糖謂沙糖蜜謂蜂蜜於七日者謂
七日夜自守持之觸宿而食者謂得
自取而食過七日者謂越限齊也泥
薩祗波
說悔故名泥薩祗波逸底迦此中犯
相其事云何若苾芻月一日得藥此
藥卽應於七日内自作守持或可捨
或與餘人若不持不捨不與餘人至
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十一張去
[22-0203b]
八日明相出時得泥薩祗波逸底迦
若苾芻一日不得藥二日不得三日
得乃至七日得此藥卽應於七日内
自作守持或可捨或與人若不持不
捨不與餘人至八日明相出得捨墮
罪若苾芻一日得藥二日亦得於七
日内此初日藥應守持二日藥或捨
或與餘人或第二日藥自作守持初
日藥或捨或與餘人若不持不捨不
與餘人至八日明相出時得捨墮罪
若苾芻如於一日二日相對作法如
是二日三日乃至六七日相對作法
餘如上法若苾芻月一日得衆多藥
此藥卽應於七日内自作守持或捨
或與人若不持不捨不與餘人至第
八日明相出時得捨墮罪若苾芻如
於一日如是乃至七日得衆多藥此
藥應於七日内自作守持或捨或與
人若不持不捨不與餘人至第八日
明相出時得捨墮罪若苾芻一日得
衆多藥二日亦得衆多藥此初日藥
於七日内應守持二日藥或捨或與
人或第二日藥自作守持初日藥或
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十二張去
[22-0203c]
捨或與人若不捨不與餘人至第八
日明相出時得捨墮罪若苾芻一日
不得衆多藥二日亦不得衆多藥乃
至第六第七日方得衆多藥第六日
藥於七日内應守持第七日藥我捨
與人若不捨不與人至第八日明相
出時得捨墮罪若苾芻所有諸藥自
觸令他觸
互相和或同類相雜糅在一處不能
分別者此藥卽應與寺家淨人或施
求寂若復苾芻於此諸藥不自觸不
令他觸不與飮食細末相觸亦不更
互相和亦不同類相雜亦不糅在一
處捨與不捨時與非時能爲分別於
七日内自爲守持自取服食應如是
守持應在午前當淨洗手
受取其藥對一同梵行者作如是說
具壽存念我苾芻某甲有此病緣清
淨醫藥我今守持於七日内自服及
同梵行者第二第三亦如是說若巳
服一日卽告同梵行者云我此病藥
巳服一日餘有六日在我當服之如
是乃至七日皆應告知若滿七日巳一切有部
毗奈耶卷苐二十四苐二十三張去
[22-0204a]
尙有餘藥應捨與淨人或與求寂若
不捨者至第八日明相出時犯捨墮
罪若苾芻有捨墮藥不捨與人不爲
間隔罪不說悔若更得餘藥悉犯捨
墮由前染故若苾芻犯捨墮藥雖巳
捨訖未爲間隔罪未說悔若更得餘
藥皆犯捨墮由前染故若苾芻犯捨
墮藥雖巳捨訖巳爲間隔罪未說悔
若更得餘藥皆犯捨墮若苾芻藥犯
捨墮未爲三事若更得餘衣鉢網絡
腰絛但是沙門所畜資具活今之物
若受畜者皆犯捨墮由前染故若苾
芻犯捨墮藥巳捨巳爲間隔罪巳說
悔更得餘藥者無犯又無犯者最初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
諸大德我巳說三十泥薩祗波逸底
迦法今問諸大德是中清淨不如是
三說諸大德是中清淨默然故我今
如是持
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十四張去
[22-0204b]
根本說一切有部毗奈耶卷第二十五去
三藏法師義淨奉制譯
九十波逸底迦法
揔攝頌日
故妄及種子不差幷數食蟲水命伴行
傍生賊徒食
初別攝頌日
妄毁及離間發舉說同聲說罪得上人
隨親輒輕毁
故妄語學處第一
尒時佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林
園中尒
