《十誦律》卷第七二誦之一
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘，作新憍
施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶
故。比丘數數乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、
須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐
禪、行道。諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自
言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、
縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、
乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐
禪、行道。是中我等失利供養，是難滿難養無
厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心
不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，
作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，
多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼薩耆
波夜提。」
尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波
夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘取綿，擘治
作新敷具者，尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、
[007-0048a] 
若以繭，擘治作敷具者，尼薩耆波夜提。
不犯
者，若得已成敷具，不犯。十一事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘，以純黑羺羊毛
作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊
毛氈貴。諸比丘數數乞，語居士言：「比丘須黑
羊毛，須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言：「諸沙
門釋子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作
新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是
黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、
行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事
心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以純黑
羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇
擘布貯、多事多務，妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種
種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說：若比丘以純黑羺
羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」
黑羺羊毛
者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染
黑，是名四種黑。
尼薩耆波夜提者，是敷具應
捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘以生
黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼薩耆波夜
提。若以藍染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具
者，皆尼薩耆波夜提。
若比丘以黑羺羊毛、黑
羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者，
皆尼薩耆波夜提。
不犯者，若為塔作、為僧作，
若得已成者，不犯。十二事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘作是念：「佛結戒：
不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白
[007-0048b]
羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種呵責：
「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便
以少白羺羊毛雜作敷具？」種種因緣呵已，向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群
比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以
種種因緣呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽
純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜
作敷具？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分
下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分
下作敷具者，尼薩耆波夜提。」
黑者，有四種：
生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。
白者，謂
脊毛、脇毛、項毛。
下者，謂頭毛、腹毛、脚毛。若作
四十波羅敷具者，應用二十波羅純黑羺羊
毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。
尼薩耆
波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。
是
中犯者，若比丘取黑羺羊毛，過二十波羅，乃
至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。若取白羺
羊毛，過十波羅，乃至一兩作敷具，得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅，乃至一兩作敷
具，得尼薩耆波夜提。
不犯者，若取下羊毛
多、若純用下羊毛者，不犯。一波羅者，此四兩也。十三事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘，多作敷具畜，
言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、
此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜
朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀，
聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，
[007-0048c]
多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太
重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具
舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵
責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：
『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太
小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」
佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作
新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨
者，尼薩耆波夜提。」
僧羯磨者，若比丘故敷
具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、
若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具者，是比
丘一心和合僧，從坐起偏袒右肩，脫革屣
胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若
太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、
若穿壞、若緣破，欲作新敷具。我從僧乞作新
敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量，若
言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實
不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不
輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小，
若言「穿壞」而實不穿壞，若言「緣破」而實不破，
不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯
磨。若緣破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言
「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言
「大重」實重，若言「大輕」實輕，若言「太大」實
大，若言「太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若
[007-0049a]
言「不可割補」而實不可割補，若言「緣破」實破
不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中
唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若
太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞
不可割補、若緣破不可襵縫，今從僧乞作新
敷具羯磨。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事
如是持！」是名僧羯磨。
是中犯者，若比丘隨何
歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至
二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具，
即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至
二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若
作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。
若比丘隨何
歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷
具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨
何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故
敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩
耆波夜提。
若比丘隨何歲作敷具，即是歲若
捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉
羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若
至二歲、三、四、五、六歲，若捨故敷具、若不捨，
更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波
夜提。
若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作
新敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。若
隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作
[007-0049b]
新敷具時，皆突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。
若
比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未
成而置，至第二歲當作竟，是比丘初作敷具
時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何
歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新
敷具，未成而置，至第七歲當作竟，初作時，
突吉羅；作竟，無犯。
若比丘如先所作敷具，應與人、若作淨。若比
丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，
尼薩耆波夜提。十四事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日
食，佛默然受請。居士知佛受已，從坐起，頭
面禮佛足右遶而去。還歸，竟夜具諸淨潔多
美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「時到，食
具已辦，唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自
房住迎食分。諸佛常法，若眾僧受請去，佛
持戶鑰從房至房，觀諸房舍。是時諸比丘入
居士舍已，佛持戶鑰從房至房遍觀諸房，開
一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲，見
已作是念：「多有是捨敷具不復用，諸婆羅門
居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。
以何因緣使諸比丘用是故敷具，令諸施主
布施得福？」復作是念：「我今聽諸比丘，作新
坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀
磔手，壞色故。以是因緣得用故敷具，諸施
主得福。」佛作是念已，閉戶下橝，還自房坐
本處。爾時居士見眾僧坐竟，自手行水，以淨
潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝
鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽說法。上座說
[007-0049c]
法已起去，餘比丘隨次第去，還詣佛所頭面
禮足一面坐。諸佛常法，比丘僧食還，如是
勞問：「諸比丘飲食多美，僧滿足不？」即以如
是問訊：「諸比丘滿足不？」諸比丘言：「世尊！飲
食多美，眾僧滿足。」佛語諸比丘：「汝等眾僧入
居士舍已，我持戶鑰遍觀諸房，開一房戶
見有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。見已作是
念：『多有是捨敷具不復用，諸施主乾竭血肉
布施作福，若比丘少取者善。云何使諸比
丘用是故敷具，令諸施主布施得福？』復作是
念：『我當聽諸比丘，作新敷具坐具，用故敷具
周匝一修伽陀磔手，為壞色故。以是因緣
得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，
語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘作新敷具坐具，應用故
敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作
新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔
手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。」
尼薩耆波夜
提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔過。
是
中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷
具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若取作者
善，若不取作，尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸，突吉羅。若取過一修伽陀磔手作，不
犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。
十五事竟
佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍
薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛，到
嶮道中，一估客車軸折，牛脚傷破。是估客
語諸伴言：「汝等各各為我少多載是羊毛，勿
[007-0050a]
令都失。」諸估客言：「我等車各自滿重，若為
汝載者，亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立，愁憂守是車物。諸比丘隨後來，以
二因緣故：一者為塵坌身，二者不喜聞車聲。
是估客遙見諸比丘來，心喜作是念：「是羊毛
必當不失，當以布施是比丘僧。」作是念已語
諸比丘：「共集一處，我以是羊毛布施眾僧。」
僧即時集，居士布施已去。諸比丘各各作分，
有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘
手持去，經大聚落中過。諸前行估客，見諸比
丘持羊毛來，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何
處買是毛來？欲何處販去？何處坐肆？是為得
利？為不得利？」是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是估客呵責心不喜，向佛廣說。佛以是
事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何
名比丘，自擔羊毛過三由延？」佛如是種種因
緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘行道中得施羊
毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若無人
代過是擔者，尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，
若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」
尼
薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔
過。
是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，過三由
延，尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼持去，過三由延，突吉羅。
若比
丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽
[007-0050b]
下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。十六事竟
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，得先羊毛分，持
詣王園比丘尼精舍，到已令諸比丘尼集一
處，作是言：「能與我擘治浣染是羊毛不？」迦留
陀夷有大名聞威德力勢，諸比丘尼以敬畏
故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留
陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已，染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
丘尼，與眾多比丘尼五百人俱，出王園精舍
往詣佛所，頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
色，佛知故問瞿曇彌比丘尼言：「何故諸比丘
尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異
所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿
曇彌以是事向佛廣說，佛言：「汝等實所求異
所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種
法，示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾，
知佛說法已，頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留
陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親
里比丘尼浣染擘羊毛？」如是種種呵已，語諸
比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
者，尼薩耆波夜提。」
非親里者，親里名母姊
妹女乃至七世因緣，除是名非親里。
尼薩耆
波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。
是
中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣
染擘羊毛。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波
[007-0050c]
夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
薩耆波夜提。
若比丘往語非親里比丘尼：「為
我浣染，如擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染，
尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染
擘，若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。
若比丘往
語非親里比丘尼：「為我浣擘，如染。」若為浣，尼
薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、
若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜
提。
若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，如
浣。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜
提。若染，尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若
染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。
若比丘往
語非親里比丘尼：「為我浣染，莫擘。」若為浣，尼
薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染
擘，皆尼薩耆波夜提。
若比丘往語非親里比
丘尼：「為我浣擘，莫染。」若為浣，尼薩耆波夜
提。若擘＝染【三】擘＝染【宋】【元】【明】擘，尼薩耆波夜提。若染＝擘【三】染＝擘【宋】【元】【明】染，尼薩耆波夜提擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
薩耆波夜提。
若比丘往語非親里比丘尼：「為
我染擘，莫浣。」若比丘尼為染，尼薩耆波夜
提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣＝染【三】浣＝染【宋】【元】【明】浣，尼薩耆波夜提浣，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩
耆波逸提。
若比丘往語非親里比丘尼：「為
我浣，莫染、莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。
若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，
皆尼薩耆波夜提。
若比丘往語非親里比丘
尼：「為我染，莫浣、莫擘。」若為染，尼薩耆波夜
[007-0051a]
提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣
染擘，皆尼薩耆波夜提。
若比丘往語非親里
比丘尼：「為我擘，莫浣、莫染。」若為擘，尼薩耆
波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、
若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。
若比丘有非親
里比丘尼，謂是親里，語使浣染擘羊毛。若
比丘尼為浣、若染、若擘，尼薩耆波夜提。
若有
非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼、出家出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼
薩耆波夜提。
若比丘有非親里比丘尼，疑是
親里非親里，語使浣染擘。若浣染擘，尼薩耆
波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式
叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非
出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣
染擘，尼薩耆波夜提。
若比丘有親里比丘尼，
謂非親里，語使浣染擘，若為浣染擘，突吉
羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、
出家尼，語使浣染擘，若為浣染擘，皆突吉
羅。
若比丘有親里比丘尼，疑是親里非親里，
語使浣染擘。若為浣染擘，突吉羅。若疑是比
丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、
沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家
尼，語使浣染擘。若為浣染擘，皆突吉羅。
若
比丘有親里非親里比丘尼，若謂若疑，語使
浣染擘不淨毛，謂駱駝毛、羖羊毛、雜毛，突吉
羅。
不犯者，親里。十七事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶，諸居
士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何自
手取寶，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足
[007-0051b]
行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事
集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，自手取寶？」佛如是種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘自手取寶、若使他取，
尼薩耆波夜提。」
寶者，名為金、銀，是二種，若
作、若不作、若相、若不相。
取者，有五種：以手
從他手取、若以衣裓從他衣裓取、若以器
從他器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」尼
薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者，是物應捨，波
夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘手從手取、
衣從衣取、器從器取，若言：「著是中。」若言：「與
是淨人。」皆尼薩耆波夜提。若作、若不作、若相、
若不相，從他取者，皆尼薩耆波夜提。
若比
丘自手取鐵錢，突吉羅。若取銅錢、白鑞錢、鉛
錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，皆突吉羅。
佛言：「若比
丘自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人
者，應語是人言：『我以不淨故，不應取是寶，
汝應取。』淨人取是寶已，語比丘言：『此物與比
丘。』比丘言：『此是不淨物，若淨當受。』若不得
同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應
入僧中言：『諸大德！我自手取寶，得波夜提罪，
我今發露不覆藏悔過。』僧應問是比丘：『汝捨
是寶不？』答言：『已捨。』僧應問：『汝見罪不？』答言：
『見罪。』僧應語言：『汝是罪發露悔過，後莫復
作。』若言：『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅，
一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得
突吉羅。若籌量未決，不犯。」十八事竟
[007-0051c]
佛在王舍城。爾時六群比丘，先所捨寶作種
種用，令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠
肆，畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、
子弟、人民，是中有人強奪諸人民田業，賣與
比丘。諸失居業者瞋恚呵責，作是言：「沙門釋
子自言：『善好有德。』種種用寶作肆賣買，如王、
如大臣無異。」是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名
比丘，種種用寶？」佛種種呵已，語諸比丘：「以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘種種用寶者，尼薩耆波夜提。」
種種者，若
用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、
若用不作易不作、若用不作易作、若用不作
易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用
相易相不相、若用不相易不相、若用不相易
相、若用不相易相不相，是名種種。
用者，有
五種：若言：「取此物、從此中取、取爾所、從此
人取、持來持去。」賣買亦如是。復有五種：取
彼物、從彼中取、取爾所、從彼人取、持來持
去，賣買亦如是。此物者，若金、若銀。從此中
取者，若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者，若
取五十、若取一百。從此人取者，若從男女、黃
門、二根人取，持來持去賣買亦如是。取彼物
者，若金、若銀。從彼中取者，若取芻麻、若取
憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從
彼人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持
去賣買亦如是。
尼薩耆波夜提者，是物應捨，
[007-0052a]
波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘用作易
作，尼薩耆波夜提。用作易不作、用作易作
不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易
作不作，皆尼薩耆波夜提。若用相易相、若用
相易不相、若用相易相不相、若用不相易不
相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼
薩耆波夜提。若言：「取此。」尼薩耆波夜提。若從
此中取，尼薩耆波夜提。若取爾所，尼薩耆波
夜提。從此人取，尼薩耆波夜提。若持來持去
賣買亦如是。若言：「取彼。」尼薩耆波夜提。若言：
「從彼中取、若取爾所、從彼人取。」皆尼薩耆波
夜提。持來持去賣買亦如是。
若比丘用鐵錢
種種用，得突吉羅。用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹
膠錢、皮錢、木錢種種用，皆突吉羅。
若比丘種
種用寶，若少應棄，若多，設得同心淨人者，應
語是人言：「我以不淨故不應取，汝應取。」淨
人取是物已，語比丘言：「是物與比丘。」比丘言：
「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應
用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大
德！我種種用物，得波夜提罪，我今發露不
覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」
應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝是罪
發露悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令
捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約
勅不捨，是比丘得突吉羅。
若籌量未決，不犯。
十九事竟
佛在捨衛國。爾時有一梵志，著翅彌樓染
欽婆羅，是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來，見
[007-0052b]
是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所，共相問
訊樂不，在一面坐。跋難陀語梵志言：「汝欽
婆羅好可愛。」答言：「實好。」跋難陀言：「可與我，
我持此常欽婆羅與汝。」梵志言：「我自須用。」跋
難陀復言：「汝梵志法裸形無德，何用好衣為？」
梵志言：「我須用臥。」跋難陀又言：「汝本與我白
衣時善知識深相愛念，我本時無有好物不
與汝者，汝亦無有好物不與我者。汝今出家
已，意懷生慳貪心，不如本耶？」時跋難陀苦
責數已，梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難
陀。跋難陀還與常欽婆羅，梵志著常欽婆羅，
到梵志精舍。諸梵志見已語言：「汝翅彌樓染
欽婆羅那去？」答言：「與他貿去。」「共誰貿耶？」答
言：「與跋難陀。」「跋難陀與汝有何因緣故共
貿？」答言：「我本白衣時善知識深相愛念故共
貿。」諸梵志言：「跋難陀釋子調欺汝。」是梵志
言：「若欺若調，我已共貿。」諸梵志復言：「是翅彌
樓染欽婆羅大有價，非是常欽婆羅比。」是梵
志言：「雖貴價，我已與貿。」諸梵志復言：「汝駛
往取是翅彌樓染欽婆羅來，莫令我等立木
榜治汝。」是梵志即時怖畏，作是念：「同學或
能立木榜治我。」便到跋難陀釋子所，作是言：
「跋難陀！還我翅彌樓染欽婆羅，此欽婆羅還
汝。」跋難陀言：「已共貿竟。」梵志言：「汝欺我！調
我！」跋難陀言：「設使欺調，貿已決了。」梵志又
言：「翅彌樓染欽婆羅大價，非是汝常欽婆羅
比。」答言：「價大不大，貿已決了。」又言：「跋難陀！
我諸同學言：『若不還得翅彌樓染欽婆羅者，
當立木榜治汝。』汝當還我來，莫使諸同學立
[007-0052c]
木榜治我。」跋難陀言：「若立木搒治汝、若更餘
治，何豫我事？貿已決了，終不與汝。」是梵志急
索不得。諸有不信佛法人，聞說是事，以妬心
故呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云
何名出家人，故欺調餘出家人？」諸有信人亦
復呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」是中有
比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：
「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」佛如是
呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘種種賣買者，尼薩
耆波夜提。」
種種者，若以相似買相似、若以不
相似買不相似。相似者，鉢與鉢相似、衣與衣
相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、時藥時
藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥
相似、終身藥終身藥相似，是名用相似買相
似。不相似者，鉢與衣不相似、鉢與澡盥、戶
鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣與
澡盥不相似，戶鉤、時藥、夜分、七日、終身藥
及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相似，與時藥、夜
分、七日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤與時藥不
相似，夜分藥、七日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。
時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與
七日藥不相似，乃至時藥不相似。七日藥與
終身藥不相似，乃至夜分藥不相似。終身藥
與鉢不相似，乃至七日藥不相似。是故說用
不相似買不相似，尼薩耆波夜提。
尼薩耆波
夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯
[007-0053a]
者，若比丘為利故買已不賣，突吉羅。若為利
故賣不買，亦突吉羅。若為利故買已還賣，尼
薩耆波夜提。
若比丘是可捨物，若用金買銀、
用銀買錢、用錢糴轂、用轂買物，是物若可噉，
口口得突吉羅罪。是物若可作衣著，隨著得
波夜提。
佛言：「從今日聽，若共貿物，前人心
悔應還，自取本物。」時六群比丘聞佛聽共
貿物心悔應還自取本物，聞已故半月一月著
他衣壞失色，然後索悔。索悔時他不與，因
是鬪諍相言相罵相打，種種事起。諸比丘以
是事白佛，佛言：「七日內悔者應還，若過七日
不應還。」
有賣衣人持衣行賣，六群比丘以少
價求他貴衣。賣衣人言：「汝何為故，以少價索
我貴價衣？若不知衣價人，則輕賤我衣，減
我衣價。」佛言：「不應減價索他貴衣，若減價索
他貴衣，突吉羅。若實須是物，審思量言：『我以
爾所物買。』若彼不與，更應再語。若復不與，又
應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓
淨人使買是物。若淨人不知市價，比丘當先
教，以爾所物買是物，應教：『此物索幾許，汝好
思量看。』」
佛言：「從今日聽眾僧中賣衣，未三
唱，應益價。」益價時比丘心悔：「我將無奪彼衣
耶？」佛言：「三唱未竟，益價不犯。」
若比丘為利故，
以鐵錢種種賣買，尼薩耆波夜提。
若比丘為
利故，用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢
種種買賣，皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
賣物，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語
淨人言：「我以如是如是因緣不應取，是物汝
應取。」淨人語比丘：「是物與比丘。」比丘言：「此是
[007-0053b]
不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用
作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！
我種種賣買，得波夜提罪。我今發露不覆藏
悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」僧應
問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝今發露
不覆藏悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約
勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧
約勅不捨，是比丘得突吉羅。
若此賤彼貴
賣，雖有利不犯，本不為利故。二十事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜鉢，積聚生
垢破壞，不用故。是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，呵責六群比丘：「云何名比
丘，多畜鉢積聚生垢破壞不用？」如是呵已向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群
比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種
因緣呵責：「云何名比丘，多畜鉢，積聚生垢破
壞，不用故。」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘畜長
鉢得至十日，過是畜者，尼薩耆波夜提。」
鉢
者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯，一
鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受
一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下
鉢。若餘者名中鉢。若大於大、若小於小鉢，不
名為鉢。
尼薩耆波夜提者。是鉢應捨，波夜提
罪應悔過。
是中犯者，若比丘，一日得鉢畜二
日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四
日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜
七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、
九日得畜十日捨，十日得畜，十日時是鉢應
[007-0053c]
與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。
又比
丘一日得鉢，二日更得，畜一捨一。二日得
三日更得，畜一捨一。三日得，四日更得，畜一
捨一。四日得，五日更得，畜一捨一。五日得，六
日更得，畜一捨一。六日得，七日更得，畜一捨
一。七日得，八日更得，畜一捨一。八日得，九日
更得，畜一捨一。九日得，十日更得，是鉢十
日時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不
作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜
提。
又比丘一日得鉢二日更得，畜後捨前。二
日得三日更得，畜後捨前。三日得四日更得，
畜後捨前。四日得五日更得，畜後捨前。五日
得六日更得，畜後捨前。六日得七日更得，畜
後捨前。七日得八日更得，畜後捨前。八日得
九日更得，畜後捨前。九日得十日更得，十日時是鉢皆應與人、若作淨、若受持，若不與
人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。
又比丘一日得鉢二日更得，畜前捨
後。二日得三日更得，畜前捨後。三日得四日
更得，畜前捨後。四日得五日更得，畜前捨
後。五日得六日更得，畜前捨後。六日得七日
更得，畜前捨後。七日得八日更得，畜前捨
後。八日得九日更得，畜前捨後。九日得十
日更得，是鉢十日時應與人、若作淨、若受
持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了
時，尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜二
日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是鉢十日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作
[007-0054a]
淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜二日更得，三、四、五、六、七、
八、九、十日更得畜，是鉢十日時皆應與人、若
作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十
一日地了時，尼薩耆波夜提。
若比丘有鉢，應
捨未捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢，是後
鉢，得尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。
又比丘應
捨鉢已捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢。是
後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。
又比丘有
應捨鉢已捨，罪已悔過，次續未斷更得鉢，是
後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。
又比丘有
應捨鉢已捨，罪已悔過，次續已斷，更得異鉢
者，不犯。二十一事竟
《十誦律》卷第七
