《十誦律》卷第三初誦之三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明十三僧殘法之初
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍，
別房舍中有好床榻，被褥敷好獨坐床，掃灑
內外皆悉淨潔，以淨水瓶盛滿冷水，常用水
[003-0014a] 
瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲發時便自出
精，離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來，共相問訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝
忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安
樂住、不乏。」問曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答
言：「諸長老！我有別房好床被褥，淨水瓶常
用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉淨潔，敷好
獨坐床，婬欲發時便自出精，離急熱故得安
快住。諸長老！以是因緣故，忍、足、安樂住、不
乏。」諸比丘言：「汝非忍、非足，實苦惱行以為
安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清
淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、
除滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生
心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」
諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！汝不知我以種種因緣呵欲
欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說
法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！以此手受
他信施供養，云何復以此手作不淨行？」佛如
是種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是說：若比丘故出精，僧
伽婆尸沙。」
佛結是戒已，諸比丘夢中精出，心
生疑悔，往阿難所頭面禮足一面坐已，語阿難
言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
[003-0014b]
夢中出精，生心疑悔，願為我等問佛是事。」
阿難默然受比丘語，諸比丘知阿難默然受
已，從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世
尊為諸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒，今諸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿
難問佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不
作。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持
戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如
是說：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」
僧
伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前
悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種：一者發心欲出，二者身動，三者精出。復
有三種：一者為受樂，二者治病，三者為自
試。比丘以內受色，為受樂故，發心身動精出，
僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，以內受
色，發心身動精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色，為受樂故、為治病故、為試看故，發心
身動精出，僧伽婆尸沙。
復有四種：一者虛空
中動，二者發心，三者身動，四者精出。比丘以
內受色，為受樂故，虛空中動、發心、身動、精出，
僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，虛空中動、
發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。
復有五種：若比
丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出，僧伽
婆尸沙。比丘以內受色，為受樂故、為治病
故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，為受樂
故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、
身動、精出，僧伽婆尸沙。
是中精有五種：一者
[003-0014c]
青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，
轉輪王及轉輪王受職太子。黃者，轉輪王其
餘諸子。赤者，轉輪王最上大臣。白者，年已
成人。薄者，年未成人。
若人青精出者，不出
黃、赤、白、薄，但能出青。若人精出黃者，不出
赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、
薄、青、黃，但能出赤。若人出白精者，不出薄、
青、黃、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、
黃、赤、白，但能出薄。若比丘為出青精故，搔捺
小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘
為出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便處、發心、身動、
精出，僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者，
無有是事。或有人多行婬故有種種精出，
或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有種種
精出。
若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱，不發心、
欲出、身不動、精自出者，無犯。
若比丘男根上
有瘡疱癬疥、痒，為治是病故，搔捺精出，無
犯。
若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，無犯。
若
比丘行時，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，
身動精出，不犯。
若比丘見好色故精出，不犯。
若不見形憶想故精出，不犯。一事竟
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門
間立，作如是念：「若有女人欲來入僧坊中
看房舍者，我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見
眾女人，便言：「姊妹來！我當示汝諸房舍處。」
少多示已，將至自房摩觸其身。是眾女中有
喜者默然，有不喜者即出房外語諸比丘：「大
德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：
[003-0015a]
「云何安隱處更有恐怖？」眾女人廣說上事，諸
比丘言：「如汝所說：『安隱處更有恐怖。』」時諸比
丘種種因緣，為眾女人說法示教利喜，頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所，頭面禮足在
一面坐，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲
想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法
教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉
手臂頭髮，一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」
欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有
變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡
人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染
心、繫心。
女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，
堪作婬欲。
觸身者，共在一處。
手者，從腕及
指。
臂者，從腕至肩。
髮者，頭髮、若劫貝、毳納、頭
髾。
一一身分者，眼耳鼻等。
是中犯者有九種：
上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若
摩大小便處。
若比丘欲盛變心，上下摩觸無
衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、
臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、
捉、牽、推舉、下摩、觸大小便處亦如是。
若比丘
從地舉無衣女人著土埵上；土埵上著踞床
上；踞床上著獨坐床上；獨坐床上著大床上；
[003-0015b]
大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬
上著象上；象上著堂上；堂上乃至從小下處
著小高處，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，從
堂上舉無衣女人著象上；象上著馬上；馬上
著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上
著獨坐床上；獨坐床上著踞床上；踞床上著
土埵上；土埵上著地，乃至小高處著小下處，
僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，上下摩觸有
衣女人頭，偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、
大小便處、髀、膝、𨄔，偷蘭遮。如是抱、捉、牽、推舉、
下摩大小便處偷蘭遮。
若比丘欲盛變心，從
地舉有衣女人著土埵上，乃至小高處舉著
小下處，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，上下摩觸
無衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽
婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、
髀、膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸
沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處，比丘有
欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛
變心，從地舉無衣比丘著土埵上，乃至小下
處舉著小高處，比丘有欲心，身動受是細滑，
僧伽婆尸沙。
若女人婬欲盛變心，從堂上
舉無衣比丘著象上，乃至小高處舉著小下
處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。
若
女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘
有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。若摩面咽胸脊、腹肋臍腰、大小便處、髀膝𨄔，比丘有欲心，身
動受細滑，偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大
小便處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若
女人欲盛變心，從地舉有衣比丘著土埵上，
[003-0015c]
乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動
受細滑，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，從堂上舉
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處，比
丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若一比丘摩
一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四
女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女
人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女
人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女
人，僧伽婆尸沙。
女人所，女人想摩，僧伽婆尸
沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸
沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷蘭
遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷蘭
遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷蘭
遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人
女邊，偷蘭遮。若是事，人女邊，偷蘭遮。即是事，
非人女邊，突吉羅。
若母想、姊妹想、女想摩觸
女身，不犯。
若救火難、水難、刀難、若墮高處、
惡虫難、惡鬼難，不犯。
若無染心觸，不犯。二事竟。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門
間立，作如是念：「若有女人欲來看者，我當示
諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女，便言：「姊妹
來，我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自
房作不淨惡語。是諸女中有喜者默然，不
喜者出外語諸比丘：「大德法應爾耶？此安隱
處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐
怖？」諸女廣說上事。諸比丘言：「如汝所說。」時
諸比丘以種種因緣，為眾女說法示教利喜，
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛
[003-0016a]
廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀
夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種
因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不
隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡
人，不知我以種種因緣呵責諸欲欲想，種種
因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離
欲，汝尚不應生心，何況乃至起欲恚癡、結縛
根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘欲盛變心，在女人前作不淨惡語，
隨婬欲法說者，僧伽婆尸沙。」
不淨惡語者，
隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事，雖一切罪皆名為
惡，但此是重罪因緣故，名為惡語。
隨婬欲法
者，二身共會。
說者，如年少男女，婬欲盛故，
具說惡語。
是中犯者有九種：讚、毀、乞、願、問、反
問、辦、教、罵。
讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門
形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一
語中，僧伽婆尸沙。
毀者，比丘在女人前毀呰
三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至
百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
乞者，比丘在女
人前乞言：「汝三瘡門中隨意與我，我於三瘡
門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆
尸沙。
願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三
瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
問者，比
丘問女人言：「汝夫三瘡門中幾種作？幾時作？」
乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
反問者，比
丘問女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」
乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
辦者，比丘
[003-0016b]
在女人前言：「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗
香、敷好床褥。汝若來者，我於三瘡門中隨汝
意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
教者，
比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意與男子者，
則為男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆
尸沙。
罵者，比丘罵女人有二種：麁罵、細罵，乃
至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比
丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比
丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸
沙。
若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好
乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一
一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前乞：「三
瘡門中隨我意作，我隨汝意與。」乃至百語，是
中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽
婆尸沙。
若女人在比丘前願言：「若人得我三
瘡門者，是福德樂人，我能隨意與。」乃至百語，
是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧
伽婆尸沙。
若女人在比丘前問言：「汝於三瘡
門中，能幾種作？幾時作？」乃至百語，是中比丘
隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言：「汝於三瘡門中不
如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少
多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比
丘前言：「我辦酒食、盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、
敷好床褥，汝能來者，三瘡門中隨汝意與。」乃
至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一
語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前教言：「汝
能三瘡門中隨意作者，則為女人所愛。」乃至
百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語
[003-0016c]
中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前罵是比丘，
麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多
語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若一比丘向一
女人，不淨惡語，一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二、三、四女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人，不淨惡語，僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二、三女人，不淨惡語，僧
伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女人想，不淨惡語，
僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不
淨惡語，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根
想、女想，不淨惡語，偷蘭遮。黃門所，黃門想、
二根想、女想、男想，不淨惡語，偷蘭遮。二根所，
男想、女想、黃門想、二根想，不淨惡語，偷蘭遮。
若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女
邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事，非
人女邊，突吉羅。三事竟。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還自房，持戶鉤在
門間立，作如是念：「若有女人欲來僧坊看房
舍者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾
女來，便言：「姊妹！我當示汝諸房舍處。」少多示
已，將至自房，向女人讚歎婬欲以身供養。
是眾女中有喜者默然，不喜者出外語諸比
丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比
丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女人廣說上
事，諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因
緣，與眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比
[003-0017a]
丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲
想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法
教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚
癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎
以身供養，作如是言：『汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者，諸供養中第一供養。』僧
伽婆尸沙。」
以身供養者，比丘語女言：「汝能
以身作婬欲供養者，諸供養中第一供養。」
持
戒者，大戒律法盡能受持。
行善者，正見忍辱
故。
梵行者，二身不共會故。
是中犯者，有九種，
謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。
上者，若比丘語女
人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，
諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人
言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供
養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬
欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若
語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒
梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是
上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」
僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲
供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女
[003-0017b]
人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大
持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我
等持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：
「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」
偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養
梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不
以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行
人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供
養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供
養不大持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若比丘
語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善
人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」
偷蘭遮。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不
大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是
上供養。」偷蘭遮。
如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快，供
養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬
欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」
僧伽婆尸沙。若言：「大勝、大巧、大善、大妙、大福、
大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧、勝善、
勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：
「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：
「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」
[003-0017c]
僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、上大巧、上大善、上
大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸
沙。若言：「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝
好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧善、勝
巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸
沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」
僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」
僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養養。」僧
伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若
言：「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上
大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上
大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧
好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大
勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大
勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧
善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供
養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福好、上
大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘
語女人言：「若以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持
用供養是上供養。能以身供養者，過是上中
上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。
若比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、華
香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者
過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。
若一比丘向一女人，讚歎以
身供養一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、
三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以
[003-0018a]
身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三
女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。
若比丘，女
人所，女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、
黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、
黃門想、二根想、女想讚歎，偷蘭遮。黃門所，黃
門想、二根想、女想、男想讚歎，偷蘭遮。二根所，
二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷蘭遮。若是
事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷
蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事非人女
邊，突吉羅。四事竟。
佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒，名曰迦羅，
聰智利根。眾人所問常為斷疑，他事怱務。若
人有女姊妹，有來求者，往問迦羅：「某求我女
若姊妹，是人為好不好？應與不應與？能與婦
兒衣食不？」若迦羅言：「不好，不能與婦兒衣食，
汝莫與女。」即便不與。若迦羅言：「好，能與婦
兒衣食，汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、
若為兒求，往問迦羅：「我求某女，是女好不？能
成家事？我為可取不？」若迦羅言：「不好，不能
成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言：「好，
能成家事，汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊
妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充，便作是
言：「如我女姊妹所受苦惱，諸問迦羅信受語
者，所受苦惱當復劇是，由我等信受迦羅語
故，令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不
充。」若諸人女姊妹，墮好處富樂衣食充足，便
作是念：「如我女姊妹所受富樂，諸問迦羅信
受語者，所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故，令女姊妹得好處，衣食充足。」爾時迦
[003-0018b]
羅，或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家，
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已，猶如本法
他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦
羅比丘：「某求我女姊妹，是人為好不好？應與
不應與？」若迦羅言：「是人不好。」即便不與。若迦
羅言：「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦，往
問迦羅：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事
不？」若迦羅言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不
取。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、
衣食不充，便作是念：「諸問迦羅信受語者，所
受勤苦當復劇是。」若得富樂好處，便作如是
念：「諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故，令女姊妹得是樂處。」如
是迦羅比丘，或得讚歎、或得毀呰。
是迦羅比
丘，數出入諸檀越舍，有人問迦羅言：「大德！汝
至某家不？汝能語某，與我兒女若與姊妹。」迦
羅言：「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜慚愧，種種因緣呵責
迦羅：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，佛知而故問迦羅：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種
因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不
清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我
以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、
除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生
心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒
嫁事！」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行
[003-0018c]
媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若為成婦
事、若為私通事，乃至一會時，僧伽婆尸沙。」
媒
法者，受他語往來。
女者，有十四種護：父所
護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、
舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、
夫主護。
持女意語男者，有女人語比丘言：「汝
能持是語語彼男子不？我為汝作婦、若共私
通，汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若
與姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持
女意語男。
持男意語女者，有男語比丘言：「汝
能持是語語彼女人不？汝與我作婦、若共私
通，我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊
妹，我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語
女。
乃至一會時者，一時共交會故。
丈夫有七
種婦：索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合
生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，
是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌與女
作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，
復有自國反叛誅罰得者，是名破得。自來得
者，若女人自一心貪著愛樂故，來供給作
婦，是名自來得。衣食得者，若女人不能自活，
為衣食故來供給作婦，是名衣食得。合生
得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，
若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得
者，共一交會，故名須臾得。
是中犯者，若比
丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆
尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧
伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主
人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語
[003-0019a]
彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、
使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受
主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若
比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，
僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報
主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語
彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若
從使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽
婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使
語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從
使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆
尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語
彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從
使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使
使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自
報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、
自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主
人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語
彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受
[003-0019b]
主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。
有
二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并說我
意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不
報者，俱偷蘭遮。
有二比丘，受主人語出外，一
比丘語一比丘：「莫說我意。」若語彼，還報主人
者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷蘭遮。
諸
比丘入他舍，主人問前行比丘：「汝等出入某
甲家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」前行比
丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語，便
往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女姊妹耶？」
還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
主人問
後行比丘：「汝出入是諸家不？能語某甲：『與
我兒若女姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒
人。」前行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能
與某甲兒若女姊妹？」比丘受語，語彼還報
者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
又一比丘
行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『與我
兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽
尸婆沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。
二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子
語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」
比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，
偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦
如是。黃門、二根亦如是。
一比丘行道中，一
女一男語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、
姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。
不報者，偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、
三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一
黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹
[003-0019c] 。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報
者，偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四
比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一二根
人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報
者，偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四
比丘亦如是。
一比丘行道中，一男、一黃門語
比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比
丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷
蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘
亦如是。
一比丘行道中，一男子、一二根語比
丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘
受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭
遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦
如是。
一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘
言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，
語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、
三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語
比丘言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘
受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭
遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、
四比丘亦如是。
有居士夫婦相瞋不和，時一
比丘常出入是家，晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已，共相問訊，教二人令和合。比丘生疑：「我
將無犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三
種婦：一財索得，二水得，三破賊得。三種婦若
作劵言：『非我婦，禮法未斷猶故出入。』未唱言：
『非我婦。』教是和合者，偷蘭遮。若作劵言：『非我
[003-0020a]
婦，禮法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教
是和合，偷蘭遮。若作劵言：『非我婦，禮法已斷
不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸
沙。」
受他語有三種，還報有六種。三種者，一威
儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若見我
來往坐立，當知得、不得。」相者，比丘語主人言：
「主人若見我新剃髮、若著絁僧伽梨、若捉
瓦鉢，當知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若見
我在眾中大語時、若挑衣時、當知得、不得。」
是名三種受語。
六種報者，一口，二書，三手印，
四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，
口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期
還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，書語
彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、
期，口還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，
手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
若比
丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。
若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使書，手印語彼，手印還報者，僧
伽婆尸沙。若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報
者，僧伽婆尸沙。
比丘受使書語，口語彼，口還
報者，僧伽婆尸沙。若比丘書、手印、威儀、相、期
還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使手印，手
印語語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、
威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受
使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、
手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受
使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。
[003-0020b]
手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
若受
富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤
人者，偷蘭遮。
若比丘受他語，解意旨，僧伽
婆尸沙。若受意旨，不受語，偷蘭遮。若但受
語，不解意旨，不犯。五事竟。
佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘，自乞作
廣長高大舍，久故難治。諸比丘數從居士乞
言：「我須墼、須塼、鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃盂、瓶甕、
麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作人車鹿車。」諸比
丘以是因緣，心常怱遽樂著作事，妨廢讀
經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉，晨朝時到著
衣持鉢入城乞食，諸居士遙見大迦葉來，即
呵責言：「諸沙門釋子自言修善功德，今自乞
物，作廣長高大舍，久故難治，數來求索種種
所須，以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失
利，供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞
是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面禮足在
一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝時到著衣持
鉢，入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言：『諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作
廣長高大舍，久故難治，數從我等索墼、索塼、
鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶甕、草木、皮繩索，常著作
事。以是因緣，妨廢讀經、坐禪、行道。我等失
利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』唯願
世尊！與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已，將護舊比丘心故作禮而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問諸
比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
[003-0020c]
種因緣呵責諸比丘言：「云何名比丘，自乞作
廣長高大舍，久故難治，數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因緣，妨廢讀經坐禪行
道？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘自乞作舍，無主自為，當應量作。是中量
者，長十二修伽陀搩手、內廣七搩手。是
比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍，無主自為，不問諸比丘，過
量作者，僧伽婆尸沙。」
若自乞者，比丘從諸人
乞，若得百錢、五十乃至一錢。
舍者，溫室、涼室、
殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。
無主者，是舍無檀越
主、若男女、黃門、二根。
自為者，不為眾僧故，
專為己，名自為。
量者，佛言：「用我手量，長
十二搩手、內廣七搩手。」
問者，應問僧。
示
處者，僧應示作處。
難處者，是中有蛇窟、蜈
蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
無難者，是中無蛇窟、
蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
妨處者，是舍四邊
一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比
丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深坑，如是
有妨處，僧不應示。
無妨處者，是舍四邊一
尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼
地大石、流水、池水、大樹、深坑，如是無妨處，僧
應示。
是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者，僧一心和合時，是比丘從坐起，偏袒右
肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「諸長老一心
念。我某甲比丘，為是自乞作舍，無主自為，無
難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，示
我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示，若是比丘言無難，而實有難，
[003-0021a]
不應示。若言：「無妨。」而實有妨，亦不應示。若
言：「無難、無妨。」而實有難有妨，不應示。若言：「無
難。」實無難，應示。若言：「無妨。」實無妨，應示。若
言：「無難、無妨。」實無難、無妨，應示。示法者，僧一
心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某
甲比丘，欲自乞作舍，無主自為，無難無妨
處作故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧
當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！是
某甲比丘自乞作舍，無主自為，無難無妨處
作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，當示作處。
誰諸長老忍僧示某甲自乞作舍、無主自為、
無難無妨處作者默然，若不忍者說。」「僧示某
甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作
竟，僧忍，默然故。是事如是持！」
是中犯者，若
比丘自乞作舍，無主自為，不如法作者犯、過
量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過
量不問處犯、過量難處犯、若過量妨處犯、
若不問難處犯、不問妨處犯、若難處妨處
犯、若過量不問難處犯、若過量不問妨處
犯、若過量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比
丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍不如
法作者犯，若過量作犯、不問處犯、有難處
犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過
量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨
處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過
量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比丘：「為我
作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍
不如法作犯，過量作犯、不問處犯、難處犯、
妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨
[003-0021b]
處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處
犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量
不問難處妨處犯。
若為佛為僧，無犯。若得先
成舍，無犯。六事竟。
《十誦律》卷第三
