[21-0548a] 
十誦律卷第七二誦之一攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國爾時拘睒彌比丘作
新憍施耶敷具此國綿貴縷貴衣貴
繭貴多煞蠶故比丘數數乞語居士
言比丘湏綿湏縷湏衣湏繭壁治引
貯多事多務妨廢讀經坐禪行道諸居
士猒患呵責言諸沙門釋子自言善好
有德而作新憍施耶敷具此國綿貴縷
貴衣貴繭貴多煞蠶故諸比丘乞綿乞
縷乞衣乞繭擘治引貯多事
多務妨廢讀經坐禪行道是中我等失
利供養是難滿難養無猒足人有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問拘睒彌比丘汝等實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
云何名比丘作新憍施耶敷具此國
綿貴縷貴衣貴繭貴多煞蠶故佛如
是種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘以新憍施耶作敷具者尼薩
[21-0548b]
十誦律卷第七第二張攝耆波
夜提尼薩耆波夜提者是敷具應捨
波夜提罪應悔過是中犯者若比丘
取綿擘治作新敷具者尼薩耆波夜
提若以縷若以衣
具者尼薩耆波夜提不犯者若得巳
成敷具不犯十一事竟佛在
王舎城爾時六羣比丘以純黑羺羊
毛作敷具此國黑羊毛貴黑羊毛縷
貴黑羊毛氈貴諸比丘數數乞語居
士言比丘湏黑羊毛湏黑縷黑氈諸
居士猒患呵責言諸沙門釋子自言
善好有德而以純黑羺羊毛作新敷
具此國黑羊毛貴縷貴氈貴比丘取
是黑羊毛擇擘布貯多事多務妨廢
讀經坐禪行道是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘以
純黑羊毛作新敷具此國黑羊毛貴
縷貴氈貴擇擘布貯多事多務妨廢
坐禪讀經行道佛種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒
[21-0548c]
十誦律卷苐六苐三張攝従今
是戒應如是說若比丘以純黑羺羊
毛作新敷具者尼薩耆波夜提黑羺羊
毛者有四種謂生黑藍染黑泥染黑
木皮染黑是名四種黑尼薩耆波夜
提者是敷具應捨波夜提罪應悔過
是中犯者若比丘以生黑羺羊毛擇
擘布貯作敷具者尼薩耆波夜提若
以藍染泥染木皮染擇擘布貯作敷
具者皆尼薩耆波夜提若比丘以黑
羺羊毛黑羺羊毛縷黑羺羊毛氈擇
擘布貯作敷具者皆尼薩羺波夜提
不犯者若爲塔作爲僧作若得巳成
者不犯十二事竟佛在
王舎城爾時六羣比丘作是念佛結
戒不聽純黑羺羊毛作敷具我今當以
少白
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種呵責云何名比丘佛不
聽純黑羺羊毛作敷具便以少白羺羊
毛雜作敷具種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名
[21-0549a]
十誦律卷苐七弟四張攝比
丘作是念佛不聽純黑羺羊毛伽敷具
便以少白羺羊毛雜作敷具佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
作敷具應用二分黑第三分白第四
分下若比丘不用二分黑第三分白
第四分下作敷具者尼薩耆波夜提
黑者有四種生黑藍染黑泥染黑木
皮染黑白者謂脊毛脅毛項毛下者
謂頭毛腹毛腳毛若作四十波羅敷
具者應用二十波羅純黑羺羊毛十
波羅白羺羊毛十波羅下羊毛尼薩
耆波夜提者是敷具應捨波夜提罪
應悔過是中犯者若比丘取黑羺羊
毛過二十波羅乃至一兩作敷具得
尼薩耆波夜提若取白羺羊毛過十
波羅乃至一兩作敷具得突吉羅若
取下羊毛減十波羅乃至一兩作敷具
得尼薩耆波夜提不犯者若取下羊
毛多若純用下羊毛者不犯一波羅者此四兩也十三事竟佛
在王舎城爾時六羣比丘多作敷具
畜言此敷具太厚此敷具太薄此太
輕此太重此太大此太小此穿壞
[21-0549b]
十誦律卷苐七苐五張攝此
緣破此敷具擧畜朽壞不用是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘
敷具畜言此太厚此太薄此太輕此
太重此太大此太小此穿壞此緣破
此敷具擧畜腐壞不用種種呵巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責六羣比
丘云何名比丘多作敷具畜言此太厚
此太薄此太輕此太重此太大此太小
此穿壞此緣破此敷具擧畜腐壞不
用佛種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘欲作新敷具故敷具必令
滿六年畜若比丘減六年若捨故敷
具若不捨更作敷具除僧羯磨者尼
薩耆波夜提僧羯磨者若比丘故敷
具若太厚若太薄若太輕若太重若
太大若太小若穿壞若緣破欲作新
敷具者是比丘一心和合僧従坐起
偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言
我某甲比丘故敷具若太厚若大薄
[21-0549c]
十誦律卷苐七苐六張攝若太輕若
太重若太大若太小若穿壞若緣破
欲作新敷具我従僧乞作新敷具第
二第三亦如是乞爾時僧應籌量若
言太厚而實不厚不應羯磨若言太
薄而實不薄若言太重而實不重若
言太輕而實不輕若言太大而實不
大若言太小而實不小若言穿壞而
實不穿壞若言緣破而實不破不應
作羯磨若穿壞可還割補者不應作
羯磨若緣破可還襵縫者亦不應作
羯磨若言太厚實厚應作羯磨若言太
薄實薄若言大重實重若言大輕實輕
若言太大實大若言太小實小若言穿
壞而實穿壞若
割補若言緣破實破不可襵縫者應作
羯磨是中一比丘應僧中唱言大德僧
聽是某甲比丘敷具若太厚若太薄
若太輕若太重若太大若太小若穿
壞不可割補若緣破不可襵縫今従僧
乞作新敷具羯磨若僧時到僧忍聽與
某甲比丘作新敷具羯磨白如是如
是白二羯磨僧與某甲比丘作新敷
具羯磨竟僧忍默然故是
[21-0550a]
十誦律卷苐七苐五張攝事如
是持是名僧羯磨是中犯者若比丘
隨何歲作敷具卽是歲更作新敷具
若作突吉羅作竟尼薩耆波夜提若
隨何歲作敷具若至二歲三四五六歲
更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若比丘隨何歲作敷具卽
是歲捨故敷具更作新敷具若作突
吉羅作竟尼薩耆波夜提若隨何歲
作敷具若至二三四五六歲捨故敷
具更作新敷具若作突吉羅作竟尼
薩耆波夜提若比丘隨何歲作新敷
具卽是歲不捨故敷具更作新敷具
若作突吉羅作竟尼薩耆波夜提若
隨何歲作新敷具若至二三四五六
歲不捨故敷具更作新敷具若作突
吉羅作竟尼薩耆波夜提若比丘隨
何歲作敷具卽是歲若捨故敷具若
不捨更作新敷具若作突吉羅作竟
尼薩耆波夜提若隨何歲作敷具若至
二歲三四五六歲若捨故敷具若不捨
更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若比丘隨何歲作敷具卽
是歲更欲作新敷具時得突吉
[21-0550b]
十誦律卷苐七弟八張攝羅作
竟尼薩耆波逸提若隨何歲作敷具若
至二三四五六歲若欲作
皆突吉羅作竟尼薩耆波逸提若比
丘隨何歲作敷具卽是歲更作新敷
具未成而置至第二歲當作竟是比
丘初作敷具時得突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若隨何歲作敷具若至二
歲三四五六歲更作新敷具未成而
置至第七歲當作竟初作時突吉羅
作竟無犯若比
丘如先所作敷具應與人若作淨若
比丘六歲内故敷具若捨若不捨更
作新敷具尼薩耆波夜提十四事竟佛在
舎衞國爾時有一居士請佛及僧明
臣食佛默然受請居士知佛受巳従
坐起頭面礼佛足右遶而去還歸竟
夜具諸淨潔多美飮食辦巳晨朝敷
坐具遣使白佛時到食具巳辦唯佛
知時諸比丘僧往居士舎佛自房住
迎食分諸佛常法若衆僧受請去佛
持戶鑰従房至房觀諸房舎是時諸
比丘入居士舎巳佛持戶鑰従房至
房遍觀諸房開一房戶見有捨
[21-0550c]
十誦律卷苐七苐九張攝敷具
滿是房中衣架垂曲見巳作是念多
有是捨敷具不復用諸婆羅門居士
乾竭血肉布施作福若比丘少取者
善以何因緣使諸比丘用是故敷具
令諸施主布施得福復作是念我今
聽諸比丘作新坐具敷具用是故敷
具作周匝一修伽陀磔手壞色故以
是因緣得用故敷具諸施主得福佛
作是念巳閉戶下橝還自房坐本處
爾時居士見衆僧坐竟自手行水以
淨潔多美飮食自恣飽滿巳居士知僧
洗手攝鉢竟取一小床在僧前坐欲
聽說法上座說
次第去還詣佛所頭面礼足一面坐諸
佛常法比丘僧食還如是勞問諸比
丘飮食多美僧滿足不卽以如是問
訙諸比丘滿足不諸比丘言世尊飮
食多美衆僧滿足佛語諸比丘汝等
衆僧入居士舎巳我持戶鑰遍觀諸
房開一房戶見有捨敷具滿是房中
衣架垂曲見巳作是念多有是捨敷
具不復用諸施主乾竭血肉布施作
福若比丘少取者善云何使諸
[21-0551a]
十誦律卷苐七苐十張攝
比丘用是故敷具令諸施主布施得
福復作是念我當聽諸比丘作新敷
具坐具用故敷具周匝一修伽陀磔
手爲壞色故以是因緣得用故敷具施
主得福佛以是事集比丘僧語諸比丘
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘作新敷具坐具應用
故敷具周匝一修伽陀磔手壞色故
若比丘作新敷具坐具不用故敷具
周匝一修伽陀磔手壞色爲好故尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是敷
具坐具應捨波夜提罪應悔過是中犯
者若比丘欲作新敷具坐具應取故敷
具周匝一修伽陀磔手壞色故若取
作者善若不取作尼薩耆波夜提若
減取作乃至半寸突吉羅若取過一修
伽陀磔手作不犯若以故敷具遍著
新敷具坐具上不犯十五事竟佛
在舎衞國爾時諸比丘共估客遊行
憍薩羅國向舎衞國諸估客滿車載
羺羊毛到嶮道中一估客車軸折牛
腳傷破是估客語諸伴言汝等各各
爲我少多載是羊毛勿
[21-0551b]
十誦律卷苐七苐十一張攝估客
言我等車各自滿重若爲汝載者亦
當俱失諸估客悉皆捨去是估客在
一面立愁憂守是車物諸比丘隨後
來以二因緣故一者爲塵坌身二者
不喜聞車聲是估客遥見諸比丘來
心喜作是念是羊毛必當不失當以
布施是比丘僧作是念巳語諸比丘
共集一處我以是羊毛布施衆僧僧
卽時集居士布施巳去諸比丘各各
作分有比丘肩上擔去有比丘脊上
負去有比丘手持去經大聚落中過
諸前行估客見諸比丘持羊毛來心
生嫉妬作是呵責言汝等何處買是
毛來欲何處販去何處坐肆是爲得
利爲不得利是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是估客呵責心不喜向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
諸比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
自擔羊毛過三由延佛如是種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘行
道中得施羊毛比丘湏者自取
[21-0551c]
十誦律卷苐七苐十二張攝持去
乃至三由延若無人代過是擔者尼薩
耆波夜提若二比丘得羊毛持去得
至六由延若三比丘得至九由延若
四比丘得至十二由延若五比丘得
至十五由延如是隨人多少一人得
至三由延尼薩耆波夜提者是羊毛
應捨波夜提罪應悔過是中犯者若
比丘自持羺羊毛去過三由延尼薩
耆波夜提若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼持去過三由延突吉
羅若比丘持羺羊毛著耳上去若著耳
中若著咽
持去不犯十六事竟佛在
舎衞國爾時迦留陀夷得先羊毛分
持詣王園比丘尼精舎到巳令諸比
丘尼集一處作是言能與我擘治浣
染是羊毛不迦留陀夷有大名聞威
德力勢諸比丘尼以敬畏故不能違
逆作是言大德但放地去迦留陀夷
卽留而去諸比丘尼取羊毛擘治浣染
巳染色著手爾時摩訶波闍波提瞿
曇彌比丘尼與衆多比丘尼五百人
俱出王園精舎往詣佛所頭面
[21-0552a]
十誦律卷苐七苐十三張攝礼足
一面立是五百比丘尼亦頭面作礼
一面立佛見諸比丘尼手有染色佛
知故問瞿曇彌比丘尼言何故諸比
丘尼手有染色瞿曇彌答言世尊我
等所求異所作異佛言瞿曇彌云何
所求異所作異瞿曇彌以是事向佛
廣說佛言汝等實所求異所作異佛
爾時與瞿曇彌比丘尼衆說種種法
示教利喜巳默然住時瞿曇彌比丘
尼衆知佛說法巳頭面礼足右遶而
去諸比丘尼去不久佛以是事集比
丘僧知而故問迦留陀夷汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責迦留陀夷云何名比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛如是種種呵
巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波
夜提非親里者親里名母姉妹女乃
至七世因緣除是名非親里尼薩耆
波夜提者是羊毛應捨波夜提罪應
悔過是中犯者若比丘徃語非親里
比丘尼爲我浣染擘羊毛若比
[21-0552b]
十誦律卷苐七苐十四張攝丘
尼爲浣比丘得尼薩耆波
尼薩耆波夜提若擘尼薩耆波夜提
若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼
薩耆波夜提若比丘往語非親里比丘
尼爲我浣染如擘若爲浣尼薩耆波夜
提若染尼薩耆波夜提若擘若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜
提若比丘往語非親里比丘尼爲我浣
擘如染若爲浣尼薩耆波夜提若擘尼
薩耆波夜提若浣染若浣擘若染擘若
浣染擘皆尼薩耆波夜提若比丘徃語
非親里比丘尼爲我染擘如浣若爲浣
尼薩耆波夜提若擘尼薩耆波夜提若
染尼薩耆波夜提若浣擘若浣染若染
擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若比丘
往語非親里比丘尼爲我浣染莫擘若
爲浣尼薩耆波夜提若染尼薩耆波夜
提若擘尼薩耆波逸提若浣染若浣擘
若染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若
比丘徃語非親里比丘尼爲我浣擘莫
染若爲浣尼薩耆波夜提若擘尼薩耆
波夜提若染尼薩耆波夜提若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波
[21-0552c]
十誦律卷苐七苐十五張攝夜提若比
丘往語非親里比丘尼爲我染擘莫浣
若比丘尼爲染尼薩耆波夜提若擘尼薩
耆波夜提若浣尼薩耆波夜提若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波逸
提若比丘往語非親里比丘尼爲我浣
莫染莫擘若爲浣尼薩耆波夜提若染
若擘若浣染若浣擘若染擘若浣染擘
皆尼薩耆波夜提若比丘往語非親里
比丘尼爲我染莫浣莫擘若爲染尼薩
耆波夜提若浣若擘若浣染若浣擘若
染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若比
丘往語非親里比丘尼爲我擘莫浣莫
染若爲擘尼薩耆波夜
浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩
耆波夜提若比丘有非親里比丘尼謂
是親里語使浣染擘羊毛若比丘尼
爲浣若染若擘尼薩耆波夜提若有非
親里比丘尼謂是比丘式义摩尼沙
彌沙彌尼出家出家尼語使浣染擘
若爲浣染擘尼薩耆波夜提若比丘
有非親里比丘尼疑是親里非親里
語使浣染擘若浣染擘尼薩耆波夜
提若疑是比丘非比丘式义
[21-0553a]
十誦律卷苐七苐十六張攝洪礼
摩尼非式义摩尼沙彌非沙彌沙彌尼
非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼語使浣染璧若爲浣染擘尼薩耆波
夜提若比丘有親里比丘尼謂非親里
語使浣染擘若爲浣染擘突吉羅若謂
是比丘式义摩尼沙彌沙彌尼出家出
家尼語使浣染擘若爲浣染擘皆突
吉羅若比丘有親里比丘尼疑是親
里非親里語使浣染擘若爲浣染擘
突吉羅若疑是比丘非比丘式叉摩
尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼
非沙彌尼出家非出家出家尼非出
家尼語使浣染擘若爲浣染擘皆突
吉羅若比丘有親里非親里比丘尼
若謂若疑語使浣染擘不淨毛謂駱
駝毛羖羊毛雜毛突吉羅不犯者親
里丁七事竟
佛在王舎城爾時六羣比丘自手取
寶諸居士呵責言沙門釋子自言善
好有德云何自手取寶如王如大臣
是中有比丘少欲知足
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
[21-0553b]
十誦律卷苐七苐十七張攝洪礼
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘自壬取寶佛如是種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘自手取寶若使他取尼薩耆波夜
提寶者名爲金銀是二種若作若不
作若相若不相取者有五種以手従他
手取若以衣裓従他衣裓取若以器従
他器取若言著是中若言與是淨人尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是物
應捨波夜提罪應悔過是中犯者若
比丘手従手取衣従衣取器従器取
若言著是中若言與是淨人皆尼薩
耆波夜提若作若不作若相若不相
従他取者皆尼薩耆波夜提若比丘自
手取鐵錢突吉羅若取銅錢白鑞錢
鈆錫錢樹膠錢皮錢木錢皆突吉羅
佛言若比丘自手取寶若少應棄若
多設得同心淨人者應語是人言我
以不淨故不應取是寶汝應取淨人
取是寶巳語比丘言此物與比丘比
丘言此是不淨物若淨當受若不得
同心淨人應用作四方僧臥具是比丘
[21-0553c]
十誦律卷苐七苐十八張攝
**應入僧中言諸大德我自手取寶得
波夜提罪我今發露不覆藏慱過僧
應問是比丘汝捨是寶不答言巳捨
僧應問汝見罪不答言見罪僧應語
言汝是罪發露悔過後莫復作若言
未捨僧應約勅令捨若僧不約勅一
切僧得突吉羅若僧約勅不捨是比
丘得突吉羅若籌量未決不犯十八事竟
寶作種種用令起房舎作金肆客作
肆鍜銅肆治珠肆畜象羣馬羣駱駝
羣牛羣驢羣羊羣奴婢子弟人民是
中有人强奪諸人民田業賣與比丘
諸失居業者瞋恚呵責作是言沙門
釋子自言善好有德種種用寶作肆
賣買如王如大臣無異是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘種種用寶佛種種呵巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘種種用寶者尼薩
[21-0554a]
十誦律卷苐七苐十九張攝耆波
夜提種種者若用作易作若用作易
不作若用作易作不作若用不作易
不作若用不作易作若用不作易作
不作若用相易相若用相易不相若
用相易相不相若用不相易不相若
用不相易相若用不相易相不相是
名種種用者有五種若言取此物従
此中取取爾所従此人取持來持去
賣買亦如是復有五種取彼物従彼中
取取爾所従彼人取持來持去賣買
亦如是此物者若金若銀従此中取
者若取芻麻若取憍施耶取爾所者
若取五十若取一百従此人取者若
従男女黃門二根人取持來持去賣
買亦如是取彼物者若金若銀従彼
中取者若取芻麻若取憍施耶取爾
所者若取五十若取一百従彼人取
者若従男女黃門二根人取持來持
去賣買亦如是尼薩耆波夜提者是
物應捨
若比丘用作易作尼薩耆波夜提用
作易不作用作易作不作用不作易
不作用不作易作用不作易作
[21-0554b]
十誦律卷苐七苐二十張攝不作
皆尼薩耆波夜提若用相易相若用
相易不相若用相易相不相若用不
相易不相若用不相易相若用不相
易相不相皆尼薩耆波夜提若言取
此尼薩耆波夜提若従此中取尼薩
耆波夜提若取爾所尼薩耆波夜提
従此人取尼薩耆波夜提若持來持
去賣買亦如是若言取彼尼薩耆波
夜提若言従彼中取若取爾所従彼
人取皆尼薩耆波夜提持來持去賣
買亦如是若比丘用鐵錢種種用得
突吉羅用銅錢白鑞錢鈆錫錢樹膠
錢皮錢木錢種種用皆突吉羅若比
丘種種用寶若少應棄若多設得同心
淨人者應語是人言我以不淨故不應
取汝應取淨人取是物巳語比丘言是
物與比丘比丘言此是不淨物若淨當
受若不得同心淨人應用作四方僧臥
具是比丘應入僧中言諸大德我種
種用物得波夜提罪我今發露不覆
藏悔過僧應問汝捨是物不答言巳
捨應問汝見罪不答言見罪僧應語
汝是罪發露悔過後莫復作若
[21-0554c]
十誦律卷第七第二十一張攝言
未捨僧應約勅令捨若僧不約勅一
切僧得突吉羅若僧約勅不捨是比
丘得突吉羅若籌量未決不犯十九事竟佛
在舎衞國爾時有一梵志著翅彌樓
染欽婆羅是跋難陀釋子舊知識共
事時跋難陀遥見梵志著翅彌樓染
欽婆羅衣來見
到跋難陀所共相問訙樂不在一面
坐跋難陀語梵志言汝欽婆羅好可
愛答言實好跋難陀言可與我我持
此常欽婆羅與汝梵志言我自湏用
跋難陀復言汝梵志法棵形無德何
用好衣爲梵志言我湏用臥跋難陀
又言汝本與我白衣時善知識深相
愛念我本時無有好物不與汝者汝
亦無有好物不與我者汝今出家巳
意懷生慳貪心不如本耶時跋難陀
苦責數巳梵志卽脫翅彌樓染欽婆
羅與跋難陀跋難陀還與常欽婆羅
梵志著常欽婆羅到梵志精舎諸梵
志見巳語言汝翅彌樓染欽婆羅那
去答言與他貿去共誰貿耶答言與
跋難陀跋難陀與汝有何因緣故
[21-0555a]
十誦律卷苐七苐二十二張攝
**共貿答言我本白衣時善知識深相
愛念故共貿諸梵志言跋難陀釋子
調欺汝是梵志言若欺若調我巳共
貿諸梵志復言是翅彌樓染欽婆羅
大有價非是常欽婆羅比是梵志言
雖貴價我巳與貿諸梵志復言汝駛
徃取是翅彌樓染欽婆羅來莫令我
等立木榜治汝是梵志卽時怖畏作
是念同學或能立木榜治我便到跋
難陀釋子所作是言跋難陀還我翅
彌樓染欽婆羅此欽婆羅還汝跋難
陀言巳共貿竟梵志言汝欺我調我
跋難陀言設使欺調貿巳決了梵志
又言翅彌樓染欽婆羅大價非是汝
常欽婆羅比答言價大不大貿巳決
了又言跋難陀我諸同與言若不還
得翅彌樓染欽婆羅者當立木榜治
汝汝當還我來莫使諸同學立
我跋難陀言若立木榜治汝若更餘
治何豫我事貿巳決了終不與汝是
梵志急索不得諸有不信佛法人聞
說是事以妬心故呵責作是言沙門
釋子自言善好有德云何名出家人故
欺
[21-0555b]
十誦律卷苐七苐二十三張攝
調餘出家人諸有信人亦復呵責云
何名比丘作種種賣買事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問跋難陀汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘作種種賣買事佛如是呵巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘種種賣買者尼
薩耆波夜提種種者若以相似買相
似若以不相似買不相似相似者鉢
與鉢相似衣與衣相似澡盥澡盥相
似戶鉤戶鉤相似時藥時藥相似夜
分藥夜分藥相似七日藥七日藥相
似終身藥終身藥相似是名用相似
買相似不相似者鉢與衣不相似鉢
與澡盥戶鉤時藥夜分藥七日藥終
身藥不相似衣與澡盥不相似戶鉤
時藥夜分七日終身藥及鉢不相似
澡盥與戶鉤不相似與時藥夜分七
日終身藥鉢衣不相似戶鉤與時藥
不相似夜分藥七日終身藥鉢衣澡
盥不相似時藥與夜分藥乃至戶鉤
[21-0555c]
十誦律卷苐七苐二十四張攝
**不相似夜分藥與七日藥不相似乃至
時藥不相似七日藥與終身藥不相似
乃至夜分藥不相似終身藥與鉢不相
似乃至七日藥不相似是故說用又
相似買不相似尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者是物應捨波夜提罪應
悔過是中犯
不賣突吉羅若爲利故賣不買亦突
吉羅若爲利故買巳還賣尼薩耆波
夜提若比丘是可捨物若用金買銀
用銀買錢用錢糴穀用穀買物是物
若可噉口口得突吉羅罪是物若可
作衣著隨著得波夜提佛言従今日
聽若共貿物前人心悔應還自取本物
時六羣比丘聞佛聽共貿物心悔應還
自取本物聞巳故半月一月著他衣
壞失色然後索悔索悔時他不與因
是鬪諍相言相罵相打種種事起諸
比丘以是事白佛佛言七日内悔者
應還若過七日不應還有賣衣人持
衣行賣六羣比丘以少價求他貴衣
賣衣人言汝何爲故以少價索我貴價
衣若不知衣價人則輕賤我衣減我衣
[21-0556a]
十誦律卷苐七苐二十五張攝
**價佛言不應減價索他貴衣若減
價索他貴衣突吉羅若實湏是物審
思量言我以爾所物買若彼不與更
應再語若復不與又應三語若三索
不與比丘急湏是物者應覔淨人使
買是物若淨人不知市價比丘當先
教以爾所物買是物應教此物索幾
許汝好思量看佛言従今日聽衆僧中
賣衣未三唱應益價益價時比丘心
悔我將無奪彼衣耶佛言三唱未竟
益價不犯若比丘爲利故以鐵錢種
種賣買尼薩耆波夜提若比丘爲利
故用銅錢白鑞錢鈆錫錢樹膠錢皮
錢木錢種種買賣皆尼薩耆波夜提
是比丘種種買賣物若少應棄若多
設得同心淨人者應語淨人言我以
如是如是因緣不應取是物汝應取
淨人語比丘是物與比丘比丘言此
是
應用作四方僧臥具是比丘應入僧
中言諸大德我種種賣買得波夜提
罪我今發露不覆藏悔過僧應問汝
捨是物不答言巳捨僧應問汝見罪
不
[21-0556b]
十誦律卷苐七苐二十六張攝
答言見罪僧應語汝今發露不覆藏悔
過後莫復作若言未捨僧應約勅令
捨若僧不約勅一切僧得突吉羅若
僧約勅不捨是比丘得突吉羅若此
賤彼貴賣雖有利不犯本不爲利故二十事竟
佛在王舎城爾時六羣比丘多畜鉢
積聚生垢破壞不用故是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵
責六羣比丘云何名比丘多畜鉢積
聚生垢破壞不用如是呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘實作是事不答言實作世尊
佛種種因緣呵責云何名比丘多畜
鉢積聚生垢破壞不用故種種呵巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘畜長鉢得
至卜日過是畜者尼薩耆波夜提鉢
者有三種上中下上鉢者受三鉢他
鈑一鉢他羹餘可食物半羹是名上
鉢下鉢者受一鉢他鈑半鉢他羹餘
可食物半羹是名下鉢若餘者名中
鉢若大於大若小於小鉢不名爲鉢尼
薩耆波夜提者是鉢應捨波夜提罪
[21-0556c]
十誦律卷苐七苐二十七張攝
**應悔過是中犯者若比丘一日得
鉢畜二日捨二日得畜三日捨三日
得畜四日捨四日得畜五日捨五日
得畜六日捨六日得畜七日捨七日
得畜八日捨八日得畜九日捨九日
得畜十日捨十日得畜十日時是鉢應
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘一日得鉢二日更得
畜一捨一二日得三日更得畜一捨
一三日得四日更得畜一捨一四日
得五日更得畜一捨一五日得六日
更得畜一捨一六日得七日更得畜
一捨一七日得八日更得畜一捨一
八日得九日更得畜一捨一九日得
十日更得是鉢十日時皆應與人若
作淨若受持若不與人不作淨不受
持至十一日地了時尼薩耆波夜提
又比丘一日得鉢二日更得畜後捨
前二日得三日更得畜後捨前三日
得四日更得畜後捨前四日得五日
更得畜後捨前五日得六日更得畜
後捨前六日得七日更得畜後捨前
[21-0557a]
誦律卷苐七苐二十八張攝七日
得八日更得畜後捨前八日得九日
更得畜後捨前九日得十日更得十
日時是鉢皆應與人若作淨若受持若
不與人不作淨不受持至十一日地
了時尼薩耆波夜提又比丘一日得
鉢二日更得畜前捨後二日得三日
更得畜前捨後三日得四日更得畜
前捨後四日得五日更得畜前捨後
五日得六日更得畜前捨後六日得
七日更得畜前捨後七日得八日更
得畜前捨後八日得九日更得畜前捨
後九日得十日更得是鉢十日時應
與人若作淨若受持若不與人不作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘一日得鉢畜二日不
得三四五六七八九十日不得是鉢
十日時應與人若作淨若受持若不
與人不作
時尼薩耆波夜提又比丘一日得鉢
畜二日更得三四五六七八九十日
更得畜是鉢十日時皆應與人若作
淨若受持若不與人不作淨不受持
至十一日地了時尼薩耆波夜
[21-0557b]
十誦律卷苐七苐二十九張攝
提若比丘有鉢應捨未捨罪未悔過
次續未斷更得鉢是後鉢得尼薩耆
波夜提本鉢因緣故又比丘應捨鉢
巳捨罪未悔過次續未斷更得鉢是
後鉢尼薩耆波夜提本鉢因緣故又
比丘有應捨鉢巳捨罪巳悔過次續
未斷更得鉢是後鉢尼薩耆波夜提
本鉢因緣故又比丘有應捨鉢巳捨
罪巳悔過次續巳斷
更得異鉢者不
犯二十一事竟十誦律
卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
