《十誦律》卷第二十七第四誦之七
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之上
佛在王舍城。五比丘白佛：「應著何等衣？」佛言：
「應著槃藪衣。」
佛在王舍城，佛身冷濕須服下藥，佛告阿難：
「我身冷濕，是事汝自知。」阿難受教，往耆婆藥
師所，語耆婆言：「佛身冷濕須服下藥，是事汝
自知。」耆婆言：「長老！還去，我隨後往。」耆婆思惟：
「佛德尊重，不宜進木藥、苦藥如餘人法，當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛。」即取青蓮
華以下藥熏作已，持詣佛所頭面禮足白佛
言：「是優鉢羅華熏以下藥，可以治身，願佛受
之。此藥一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。」
佛受已默然。耆婆欲還，具教阿難侍病節度
而去。佛一嗅其藥十下、二嗅二十下、三嗅二
十九下。耆婆明識時數復來，瞻佛問訊：「世尊！
不審下不？」佛言：「向嗅汝藥二十九下。」耆婆知
佛身病未盡，白佛言：「須飲少暖水，飲已更
一下，如是隨順滿三十下。」耆婆還家辦隨病
藥、飲食軟飯粥羹、甞伽羅藥，奉進所須，起居
輕利無復患苦。佛得瞻力，還復本色。耆婆
持深摩根衣價直百千欲奉上佛，頭面禮足
[027-0194c] 
一面立白佛言：「我治王大臣皆與我願。今日
治佛，願世尊賜我一願。」佛告耆婆：「多陀阿伽
度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」白佛言：「可
得願與我。」佛告耆婆：「汝索何等願？」耆婆言：「大
德！是深摩根衣價直百千，願佛受著，憐愍故。」
佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣價直
百千上佛，頭面禮佛足而去。佛以是事集僧，
集僧已告諸比丘；「今日耆婆與我價直百千
深摩根衣，從今日聽若有施比丘如是衣者，
得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽
著；若欲著居士施衣亦聽著。」
佛在王舍城。是時洴沙王，乘象輿清旦出王
舍城欲見佛。王信佛恭敬，時有外道梵志從
道而來，王遙見謂是沙門，便勅御者住象欲
下禮拜。大臣問王：「欲作何等？」王言：「欲禮來比
丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王
羞愧，王問御者：「今往見佛，去此幾許可乘？何
處可下？」御者具答。到已，頭面禮佛足一面坐，
白佛言：「世尊！願令僧衣與外道衣異，使可分
別。」佛告大王：「何以故欲令衣異？」王以是事具
白佛，佛為王說法示教利喜，禮佛而去。時阿
難侍佛後執扇扇佛，佛顧語阿難：「我欲南山
國土遊行。」阿難受勅尋從。既到南山國土，時
至乞食，食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐，
是時近山有好稻田畦畔齊整，佛告阿難：「汝
見彼稻田畦畔齊整不？」答言：「見。」佛告阿難：「此
深摩根衣能法此田作衣不？」阿難言：「能。」即以
衣與阿難。阿難受已小却，即割截簪縫中
脊衣，葉兩向收襞展張還奉佛。佛讚：「善哉，善
[027-0195a]
哉！此衣割截如是作應法。」佛從南山國土持
衣鉢向王舍城，到已以是因緣集僧，集僧已
告諸比丘：「從今日聽著割截衣，不著割截衣
不得入聚落。若入，得突吉羅罪。」佛聽諸比丘
著居士施衣，諸居士婆羅門有信施者，多施
僧衣欽婆羅拘執雜色㲲，諸比丘畜多衣。佛
知諸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齊限，告
阿難言：「吾欲向維耶離國遊行。」阿難受勅尋
從。既到會值冬節，八夜寒風破竹。佛時著
一割截衣，初夜空地經行。初夜過中夜來，佛
身寒，告阿難：「持第二割截衣來。」阿難即取衣
授佛。佛取衣著，中夜空地經行。中夜過後夜
來，佛身寒，告阿難：「持第三割截衣來。」阿難即
授衣。佛取衣著空地經行，佛思惟：「諸比丘
爾所衣足。」是夜過已，佛以是因緣集僧，集
僧已告諸比丘：「從今聽三衣，不應少、不應
多。苦少畜，得突吉羅罪。若多畜，得尼薩耆波
逸提罪。」
有一比丘有糞掃衣，比丘聞佛結
戒，不應著不割截衣入聚落，思惟：「我有糞掃
衣破裂，我當補帖作鉤葉欄施緣。」即持針
縷近祇林門間補帖糞掃衣，用當割截衣。
佛將侍者阿難食後經行，至彼處見之。佛知
故問：「汝欲作何等？」答言：「世尊與我等結戒，不
應著不割截衣入聚落，我有糞掃衣破裂，欲
補帖施緣當割截衣。」佛言：「比丘善哉！糞掃
衣補帖，應用當割截衣。從今聽畜糞掃衣
四種。何等四種？一塚間衣、二出來衣、三無主
衣、四土衣。何等塚間衣？有衣裹死人棄塚間，
是為塚間衣。何等出來衣？裹死人衣，持來施
[027-0195b]
比丘，是為出來衣。何等無主衣？若聚落中若
空地，衣不屬他，若男子、若女人、若黃門、若二
根，是為無主衣。何等為土衣？有巷陌中、若塚
間、若糞掃中＝衣【三】中＝衣【宋】【元】【明】中中有棄弊物，是為土衣。若比
丘得塚間新衣，應兩重作僧伽梨、一重欝多
羅僧、一重安陀會、二重尼師檀。復次欲作
三重僧伽梨、三重尼師檀。若比丘得塚間
故衣，應四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重
安陀會、四重作尼師檀。出來衣、無主衣亦如
是，土衣聽隨意作重。」
佛在舍衛國，有摩伽羅母，名毘舍佉，詣佛所
頭面禮足却坐一面，佛以種種因緣說法，示
教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已，
從坐起偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！願佛及
僧受我明日請。」佛默然受。知佛默然受已，
頭面禮佛足右繞而去，還舍通夜辦種種多
美飲食。佛是初夜共阿難露地經行，佛看星
宿相語阿難言：「若今有人問知宿星相者：『何
時當雨？』彼必言：『七歲當雨。』」佛語阿難：「初夜過
已中夜至，是星相滅更有異星相出。若爾時
有人問知相者：『何時當雨？』彼必言：『過七月當
雨。』」又語阿難：「中夜過已至後夜，是星相滅更
有異星相出。若爾時問知相者：『何時當雨？』彼
必言：『七日當雨。』」是夜過地了，時東方有雲出，
形如圓椀遍滿空中，是雲能作大雨滿諸坑
坎。爾時佛告阿難：「語諸比丘：『是椀雲雨有功
德能除病，若諸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿
難受教語諸比丘：「是椀雲雨有功德能除病，
諸比丘欲洗浴者露地立洗。」時諸比丘隨意
[027-0195c]
露地立洗浴。爾時毘舍佉鹿子母，辦飲食已
早起敷坐處。遣婢白佛：「時到！食具已辦，佛自
知時。」婢即受教，往詣祇林請諸比丘，於
門孔中看，見裸形露洗。見已心不喜，作是念：
「是中都無比丘，盡是裸形外道無慚愧人。」作
是念已，即還語大家言：「祇陀林中無一比丘，
盡是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今
日雨墮，諸比丘必當露地裸形洗浴，是婢癡
無所知故作是言：「祇林中無一比丘，盡是
裸形外道。」即更喚餘婢，往詣祇林打門作
聲白言：「時到，食具已辦。」即受教去，往詣祇
林打門作聲：「時到，食具已辦，佛自知時。」
爾
時佛與大眾著衣持鉢，眾僧圍遶俱詣其舍。
佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手與多
美飲食。食訖行水知攝鉢已，持小床坐佛前，
欲聽說法，白佛言：「世尊！請與我願。」佛言：「諸
多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」
毘舍佉言：「與我可得願。」佛言：「與汝可得願。
欲得何願？」毘舍佉言：「欲與比丘僧雨浴衣、
與比丘尼僧水浴衣、客比丘來我與食、遠
行比丘我與食、病比丘我與食、看病比丘
我與食、我常與比丘僧粥、多知識少知識
比丘我與病緣湯藥及所須物。」佛言：「汝
見何因緣故，欲與比丘僧雨浴衣？」答言：「大
德！我今日早起敷座已，遣使詣祇林白佛時
到，門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還
言：『祇林中無一比丘但諸外道。』大德！比丘
裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前，則為
無羞，是故與比丘僧雨浴衣，自在露地雨中
[027-0196a]
洗浴。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與比丘尼僧
水浴衣？」答言：「大德！我一時與諸居士婦，共
至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
裸形洗浴，諸居士婦見心不喜，訶責言：『是輩
薄福德，不吉麁身大腹垂乳，何用作比丘
尼？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲與尼僧
水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與客來
比丘飲食？」答言：「大德！客來比丘不知何處可
去不可去？道路疲極未得休息，是故我欲與
飲食，後隨知可去不可去處。」「毘舍佉！汝見何
因緣故，欲與遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比
丘若待僧食時，若行乞食則伴捨去，或夜中
入險道或獨行曠野。我與食故，不失伴、不入
險道，是故我與飲食。」「毘舍佉！汝見何因緣故，
欲與諸病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得
隨病飲食則病難差，是故我與隨病飲食則
病易差。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與看病比
丘飲食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食後
食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕，若煮
飯、作粥、作羹、煮肉、煮藥湯、出入大小便器、若
棄唾器，以是故我與看病比丘飲食，瞻養不
闕，便得煮飯、作粥、作羹、煮肉及煮藥、出入大
小便器、棄唾器。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲常
與比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢
渴惱或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。」
「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與多知識少知識
比丘病緣湯藥及所須物？」答言：「大德！病比丘
必欲得湯藥所須諸物，以是故我與。復次大
德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三
[027-0196b]
結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七
生天上人中往返得盡眾苦。大德！我當問：
『是長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來舍
衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客
比丘飲食、或遠行比丘飲食、或隨病飲食、
或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸
物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞
某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結盡三毒
薄，得斯陀含，一來生是世得盡苦際。我當
問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾
來舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老或受我
雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或
隨病飲食、或看病飲食，或常與粥、或病比丘
湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！
我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿
那含，五下結盡，便於天上般涅槃不還是間。
大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞
是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、
或客比丘飲食、或遠行飲食、隨病飲食、或
看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大
德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比
丘彼住處死，佛記彼比丘得阿羅漢，是生已
盡、梵行已立、所作已辦、自知作證。我當問：『是
長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來，我思
惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、
遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病
比丘湯藥諸物。』我以是因緣故覺意滿。大德！
如是我財福德成就，以是因緣攝法福德。」
佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是諸願。聽汝
[027-0196c]
與比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘
飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比
丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘
與病緣湯藥諸物。毘舍佉！是財福德成就，
以是因緣攝法福德。」佛為毘舍佉說種種法
示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧，集僧
已告諸比丘：「從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨
意露地浴。」是諸比丘知佛聽畜雨浴衣，便廣
長大作畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞
是事，種種因緣訶責：「云何名比丘，佛聽畜雨
浴衣，便廣長大作畜？」種種因緣訶已，向佛廣
說。佛以是事集僧，集僧已知而故問諸比丘：
「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣
訶責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便廣長
大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日欲作雨浴衣
應量作，是中量者，長佛六搩手、廣二搩手
半。若過量作，犯波逸提罪。」
佛在毘耶離國，土地鹵濕，諸比丘病癰瘡。有
一比丘瘡中膿血流出，污安陀會如水漬。佛
遙見之，知而故問是比丘：「汝身何以膿血流
出污安陀會如水漬？」比丘答言：「世尊！我癰瘡
中膿血流出污安陀會。」佛以是事集僧，集僧
已告諸比丘：「從今日聽諸病癰瘡比丘著覆
瘡衣，乃至瘡差後十日。若過，犯波逸提罪。」
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜。有
諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶
責言：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長
大作畜？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以
是事集僧，集僧已，佛知故問諸比丘：「汝實作
[027-0197a]
是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「云何
名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？」佛
種種因緣訶已告諸比丘：「從今日欲作覆瘡
衣先應量作，是中量長四搩手、廣二搩
手。若過作，犯波逸提罪。」
佛在毘離耶國。諸比丘不淨污臥具浣，早
起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城
乞食，見不淨污臥具浣，早起精舍門間懸曬。
食後佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「我
今日食時著衣持鉢入城乞食，見諸比丘不
淨污臥具，晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比
丘！此事不是，不應爾，眾僧臥具多用不籌量。
諸婆羅門居士，身心疲苦血肉枯竭布施作
福，是中應籌量少用。亂念比丘，不一心睡眠
時有五過失。何等五？一者難睡苦、二者難覺
苦、三者見惡夢、四者睡眠時善神不護、五者
覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡
眠有五善事。何等五？一者無難睡苦、二者
睡易覺、三者睡無惡夢、四者睡時善神來護、
五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡
未離欲，不亂念一心眠，尚不失精，何況離欲
人？」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日聽畜
尼師檀，覆護僧臥具故。不應不敷尼師檀
僧臥具上臥。」諸比丘知佛聽畜尼師檀，便廣
長大作畜。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是
事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜尼
師檀，便廣長大作畜？」種種因緣訶已具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問諸比
丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因
[027-0197b]
緣訶諸比丘：「何以名比丘，知佛聽畜尼師
檀，便廣長大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日
作尼師檀應量作，是量長二搩手、廣一
搩手半。若過作，犯波逸提罪。」
佛在舍衛國，食時著衣持鉢入城乞食，食已
還向安陀林中，在一樹下敷尼師檀結跏趺
坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林，去佛不遠
在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大，兩膝到
地兩手捉衣，願言：「佛何時當聽我縷邊一搩
手作尼師檀，我願滿足。」佛晡時從禪起，以
是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「我今日食
時著衣持鉢入城乞食，食已還入安陀林中，
一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還亦坐
樹下，作是思惟：『佛今日何處行道，我亦彼間
行道。』我入安陀林中，一樹下布尼師檀坐，
迦留陀夷亦爾。是善男子身大，兩膝到地兩
手捉衣，作是願言：『佛何時當聽我縷邊一搩
手作尼師檀，如是滿足？』」佛告諸比丘：「從今
日聽尼師檀縷邊一搩手作。是戒應如是
說：若比丘欲作尼師檀應量作，是量長二
搩手、廣一搩手半。益縷邊一搩手。若過
作，得波逸提罪。」
佛在迦毘羅婆國。長老難陀是佛弟姨母所
生，與佛身相似，三十相短四指不及佛。難陀
作衣與佛衣等量，諸比丘若食時集、若中後
集，遙見來起迎，思惟：「我等大師佛來。」漸近知
是難陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起
迎。」難陀亦慚愧言：「乃令諸上座起迎我。」諸比
丘具白佛。佛以是事集僧，集僧已佛知故
[027-0197c]
問難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
言：「從今日汝衣應減作壞染淨。」佛告諸比丘：
「汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人，僧亦
當如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與
佛衣等，若過得波逸提罪。佛衣長九搩
手、廣六搩手。」
佛在舍衛國。有一比丘，到佛所禮佛足一面
立白佛：「聽我著芻摩衣。」佛言：「聽汝著芻摩
衣。何以故？芻摩衣不妨得道，及知足少欲
知時知量，勤學少取節用，頭陀靜處隨涅槃。」
有一比丘白佛：「聽我著憍施耶衣。」佛言：「聽汝
著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知
足少欲乃至隨涅槃。」
有一比丘白佛言：「聽我著
沙尼衣。」佛言：「聽汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得
道，少欲知足乃至隨涅槃。」
有一比丘白佛：「聽
我著野麻衣。」佛言：「聽汝著野麻衣，野麻衣不
妨得道少欲知足，䩭由羅欽婆羅亦如是。」
有
一估客有翅彌樓欽婆羅，賣不得價。聞布
施長老須菩提得今世報，即持衣施須菩提。
須菩提不取，言：「佛未聽我受此衣。」諸居士瞋
恨言：「諸沙門釋子恒讚布施，今與不肯受。」諸
比丘以是事白佛。佛言：「從今日聽畜欽婆羅
衣，欽婆羅衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅
槃。」
有一比丘白佛：「聽我受裸形法。」佛言：「裸
形法不應受。若受裸，形犯偷蘭遮罪。何以
故？受裸形法，是外道相故。」
有一比丘白佛言：
「聽我著髮欽婆羅。」佛言：「髮欽婆羅不應著。
若著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道相故。」
有
一比丘白佛：「聽我著角鵄翅衣。」佛言：「角鵄翅
[027-0198a]
衣不應著。若著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道
相故。」
有一比丘白佛：「聽我著麁氀衣。」佛言：
「麁氀衣不應著。若著，得突吉羅罪。」
有一比丘
白佛：「聽我著皮衣。」佛言：「不聽著皮衣。若著，得
突吉羅罪。」
有一比丘白佛：「聽我著一衣。」佛言：
「不聽著一衣。若著，得突吉羅罪。」
有一比丘白
佛：「聽我著上下衣。」佛言：「我先以聽三衣，不
應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪，若多
畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉
羅罪。」
有一比丘白佛：「聽我著打木衣。」佛言：「不
聽著打木衣。若著，得突吉羅罪。」
有一比丘白
佛：「聽我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘賒草衣、文
若草衣、婆婆草衣、[葶-丁+呆]草衣。」佛言：「一切不聽
著。若著，得突吉羅罪。」
六群比丘白佛：「聽我除身毛。」佛言：「不應除身
毛。除身毛，得突吉羅罪。」六群比丘白佛：「聽我
著真青衣。」佛言：「六群比丘索二種：先索除身
毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黃真赤真
白，一切毛皮衣、偏袖衣、複衣、一切氈衣、一切
貫頭衣、兩袖衣、一切繡衣、一切衫、一切袴、
一切䘢袴、一切褌、一切波羅彌利衣、一切舍
勒衣、一切白衣衣，比丘不應著。若著，得突吉
羅罪。」
有一比丘白佛：「聽我著樹生衣。」佛言：「不聽著
樹生衣。若著，得突吉羅罪。」有一比丘白佛：「聽
我著麁毛欽跋。」佛言：「不聽著麁毛欽跋。若
著，得突吉羅罪。麁毛氀欽跋有五種不可
事。何等五？寒時大寒、熱時大熱、麁澁、堅硬、
令人皮麁。」
佛在舍衛國。長老比丘喜陀，於
[027-0198b]
安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞
食，失僧伽梨，食後覓不得。語諸比丘：「諸長
老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞
食，失僧伽梨。我當云何？」諸比丘以是事白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問比丘
喜陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種
因緣讚持一切物去，若比丘少欲住，衣趣蓋
形、食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所
顧戀，譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦
如是，少欲知足，衣趣蓋形食趣充軀，是比丘
所行處，共衣鉢俱無所顧戀，亦如鳥飛。佛種
種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：「從今日
不持三衣不應入俗人家。若入，得突吉羅罪。」
佛在舍衛國。長老阿難，天雨時祇林中留僧
伽梨，著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是
事白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問
阿難：「汝實天雨時祇林中，留僧伽梨著上下
衣入城乞食不？」阿難言：「實爾。世尊！」佛言：「何以
故？」阿難言：「天雨故。」佛種種因緣讚戒、讚持戒，
讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「有五因緣聽留僧伽
梨。何等五？一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；
三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施會。是
為五因緣。復有五因緣留僧伽梨衣。何等五？
一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若店肆
施會；四、市肆施會；五、四衢道頭。是為五因緣。」
佛在王舍城。是時諸外道出家，夏安居竟自
恣時，諸外道居家弟子布施衣物。諸優婆塞
佛法中信心清淨思惟言：「是諸邪法惡師，夏
安居竟自恣時，尚知布施衣。我等聖僧夏
[027-0198c]
安居竟自恣時，云何不布施諸衣耶？」即持衣
幞詣竹園施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等
受夏安居竟自恣時布施安居衣。」以是事白
佛。佛言：「聽安居竟自恣時受安居施衣。」諸
沙彌來索衣分，諸比丘言：「佛未聽我等與沙
彌安居施衣分。」以是事白佛。佛言：「聽與。」諸
比丘如是思惟：「佛言：『聽與。』不知與幾許？」白佛。
佛言：「沙彌若立、若坐，次第諸檀越手與布
施，多少應屬沙彌。若諸檀越不分別，與作
四分。第四分與沙彌。」
佛在王舍城，是時諸外道出家，夏安居竟自
恣時，諸居家弟子以諸物施：澡罐、繩纓、樓
遮迦、火鑪蓋、扇、革屣、曲杖。諸優婆塞佛法中
信心清淨思惟：「是諸邪法惡師，夏安居自恣
時，尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣
時，云何不布施諸物？」即隨比丘法布施種種
諸物：若鉢、若拘鉢多羅、若半拘鉢多羅、鍵鎡、
半鍵鎡、帶鐶、禪鎮、衣䩙鉢支、澡罐、鉢囊、蓋
扇、革屣，如是等種種比丘所須物，持詣竹園
布施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等夏安居
竟自恣時受隨比丘所須物。」以是事白佛。佛
言：「聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。」時
諸沙彌來索隨比丘所須物分，諸比丘不與，
語沙彌言：「佛聽夏安居起自恣時施衣與沙
彌分，未聽隨比丘所須物與沙彌分。」以是事
白佛。佛言：「應與。」諸比丘如是思惟：「佛言：『應與。』
不知與幾許？」白佛。佛言：「諸沙彌若立、若坐、若
次第，諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀
越不分別，與作四分，第四分與沙彌。」
[027-0199a]
佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居，為布施
故。諸比丘不知何處與衣分？白佛。佛言：「安居
處與。」諸比丘言：「兩處安居。」佛言：「何處住日多？」
答言：「兩處日等。」佛言：「何處自恣？」答言：「兩處自
恣。」佛言：「何處先自恣？是處與衣分。」
佛在舍衛國。跋難陀釋子，夏後月按行諸精
舍，欲知何處安居比丘多得衣物，布施多處
即往。諸比丘遙見，起迎與布坐處令坐，共相
問訊樂不樂？小默然語諸比丘：「長老！是中住
處僧得布施衣不？」諸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未
分。」言：「持來！是間分。」諸比丘持來，著跋難陀前
分，分已上座取分欲去。跋難陀言：「大德小待。」
問言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋難陀能說法，
雜語、好語、無盡語，如是好語說法，上座聞法
大歡喜。愛法故語跋難陀：「我衣分屬汝。」如是
第二、第三上座亦如是，一切僧衣分盡與跋
難陀。如是一處、兩處、三處多得衣，大幞持入
祇林。諸比丘祇林門間空地經行，遙見來
自共相語：「跋難陀釋子來，耐羞人多作見聞
疑惡，多取衣幞來。」漸近，諸比丘問：「是諸衣
何處得？」答言：「與諸比丘廣說法故得。」諸比丘
少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比丘，餘處安
居餘處受衣分？」諸比丘種種因緣訶已具白
佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：
「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名
比丘，餘處安居餘處受衣分？」爾時佛但呵，
未為比丘結戒。
佛在憍薩羅國，一住處與大比丘僧安居。是
國中諸居士，見僧多家家與比丘僧衣，若
[027-0199b]
別房衣亦後安居衣。佛後歲祇林中夏安居，
是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟：「我等
施僧如舊令事不廢，諸比丘得布施，我等得
福。」諸居士送多衣物，如本法與住處僧。是二
老比丘思惟：「是諸衣多我等人少，若分知當
得何等罪？」心疑不分。是時跋難陀，夏後月
按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物
布施？跋難陀思惟：「佛往年安居處，是中必有
多衣施。」即往彼住處。二老比丘遙見來，起迎
與坐處，共相問訊樂不樂？小默然問言：「是中
住處僧，得布施衣物不？」答言：「得。」問：「分未？」答：「未分。」問言：「何故不分？」答言：「是諸衣多，我等人
少，若分知當得何等罪？心疑不分。」跋難陀言：
「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘問：「汝
能分不？」答言：「能。是中應作羯磨。」即持諸衣物
來置前。跋難陀分作三聚，是二比丘間著一
聚，自二聚間立言：「汝聽作羯磨。」
「 「汝二人一聚，
如是汝有三；
兩聚并及我，
如是我有三。」」
問：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋難陀大擔衣去。彼
言：「大德上座，我等諸衣物未分。」跋難陀言：「我
與汝分，知法人應與一好衣。」彼言：「當與。」跋
難陀是聚中取一大價衣著一處，餘與分作
二分已，自擔多衣幞入祇林。諸比丘門間
空地經行，遙見來自共相語：「是跋難陀無羞
人，多作見聞疑惡，多取諸衣幞。」遂近來至，
諸比丘言：「跋難陀！是諸衣何處得？」跋難陀具
說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀，聞是
事心慚愧，訶責：「何以名比丘，故奪老比丘物？」
[027-0199c]
諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集
僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：
「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪老比
丘物？」佛種種因緣訶已告諸比丘：「是跋難陀，
非但今世奪，前世亦奪。是事聽。乃過去世
一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分，是
二獺一面住守之。有野干來欲飲水，見言：
『外甥！是中作何等？』獺言：『阿舅！是河曲中得
此鯉魚，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中應
說偈。』野干分作三分，問獺：『汝誰喜入淺？』答言：
『是獺。』『誰能入深？』答言：『是獺。』野干言：『聽我說偈：
「 「『「入淺應與尾，
入深應與頭；
中間身肉分，
應與知法者。」』」
「野干銜魚身，雌者來說偈問：
「 「『汝何處銜來？
滿口河中得；
如是無頭尾，
鯉魚好肉食。』」
「雄野干說偈答：
「 「『人有相言擊，
不知分別法；
能知分別者，
如官藏所得。
無頭尾鯉魚，
是故我得食。』」」
佛語諸比丘：「時二獺者，二老比丘是。野干者，
跋難陀是。是跋難陀前世曾奪，今世復奪。」佛
種種因緣呵跋難陀已，告諸比丘：「從今日是
處安居，不應餘處受衣分。若受，得突吉羅罪。」
有一住處一比丘夏安居，是中諸人為夏安
居僧故，布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居
僧故布施諸衣物，一比丘獨夏安居應得受。
二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住
處亦如是。無聚落阿練若亦如是。
有一住
[027-0200a]
處一比丘夏安居，是中諸人為客比丘故，多
布施僧諸衣物應分物。雖諸人為客比丘
故多布施僧諸衣，現前僧應分物。是一比丘
夏安居，是衣應獨受。如是二比丘、三比丘、四
比丘亦爾。有住處、無住處亦如是。無聚落阿
練若處亦如是。
「若自恣竟僧破，應與夏安居
衣分不？」佛言：「應與。」「自恣竟被舉比丘，應與衣
分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘至彼朋黨，
應與安居衣分不？」佛言：「若至如法眾中應與。」
「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』應與夏安居衣
分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘自言：『我是
沙彌。』應與夏安居衣分不？」佛言：「應與沙彌分。」
「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』應與夏安居
衣分不？」佛言：「不應與。」「若言：『我外道、不見擯、不
作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住。』自言：『犯
邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、
殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』如是人等應
與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比
丘遊行至他國，應與夏安居衣分不？」佛言：「有
應與有不應與，與者知當還，不與者知不還。
若囑人取者，一切衣分應與。不囑人取者
不應與。受囑者，一切僧使應代作。」
《十誦律》卷第二十七
