《十誦律》卷第四十二第七誦之一
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第一不共之戒八波羅夷法不共之戒
佛在舍衛國。爾時舍衛國中王園精舍，有比
丘尼名周那難陀，年少端正。有鹿子居士兒，
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼深
生漏心，是比丘尼於是男子亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟：「若我語是比丘尼作是事
者，身自得罪，王當治我，惡名流布四方，身壞
命終當墮地獄。」比丘尼亦如是思惟：「若我語
是男子作是事者，身自得罪，而令他得罪，惡
名流布四方，諸比丘、比丘尼以法治我，諸天
善神不復守護我，身壞命終當墮地獄。」是比
丘尼常憶念是男子，不得從意故，生病羸瘦
在房內臥，斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱，在房內臥不能行來，聞已
作是念：「是比丘尼更無有病，但以念我故，致
[042-0303a] 
是羸瘦受諸苦惱，我何不往是比丘尼所，不
說是事亦能除病。」作是念已，即往王園比丘
尼精舍，到已問諸比丘尼言：「周那難陀比丘
尼為在何處？」答言：「在某房內病臥受苦惱，斷
威儀不能行來。」是男子即往到比丘尼房中，
摩觸抱捉作是言：「汝病小差不？可忍不？苦惱
不增長耶？」答言：「病不差、不可忍，苦惱增長。」爾
時比丘尼口出惡不淨語，作是言：「此是我分，
他不愛念我，我便愛念他。」是中有比丘尼，少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何
名比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」種
種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，
佛知故問周那難陀比丘尼：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名
比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」種種
因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結
戒：攝僧故、僧極好攝故、僧安樂住故、折伏
高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得淨
信故、已信者增長信故、遮今世惱漏故、斷後
世惡趣故、梵行久住故。從今是戒應如是說：
若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣，順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱
下，是比丘尼得波羅夷不共住。」
漏心者，於是
人邊生愛結深厚，男子漏心亦如是。
男者，謂
人男，能作婬事。
波羅夷者，是罪弊惡深重，退
墮不如，是故名波羅夷。
不共住者，諸比丘尼，
不與此比丘尼共作法事，謂白羯磨、白二羯
磨、白四羯磨、說戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。
是
中犯者，有八種：若比丘尼生漏心，聽漏心男
[042-0303b]
子却衣順摩面，犯波羅夷。若摩咽、若胸脇、脊、
腹臍、大小便處、髀乃至膝，如順摩，逆摩、牽推、
按掐亦如是。髮際以上、腕以前、膝以下，却衣
摩觸，偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子
却衣，從地抱著机上，波羅夷。從机上著獨坐
床上，從獨坐床上著大床上、從大床上著輿
上、從輿上著車上、從車上著馬上、從馬上著
象上、從象上著堂上，皆波羅夷。又比丘尼有
漏心，聽漏心男子却衣，從堂上抱著象上、從
象上著馬上、從馬上著車上、從車上著輿上、
從輿上著大床上、從大床上著獨坐床上、從
獨坐床上著机上、從机上著地上，皆波羅夷。
能髮際以上、腕以前、膝以下聽却衣抱舉上下，
偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣
順摩面，偷蘭遮。若咽若胸脇、脊、腹臍、大小便
處、髀膝，得偷蘭遮。如順摩，逆摩、牽推、按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上、腕以前、膝以下，
突吉羅。又比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣
抱，從地著机上，偷蘭遮。從机上著獨坐床上、
從獨坐床上著大床上、從大床上著輿上、從
輿上著車上、從車上著馬上、從馬上著象上、
從象上著堂上，皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心，
聽漏心男子合衣抱，從堂上著象上、從象上
著馬上、從馬上著車上、從車上著輿上、從輿
上著大床上、從大床上著獨坐床上、從獨坐
床上著机上、從机上著地上，皆偷蘭遮。若髮
際以上、腕以前、膝以下，聽合衣抱舉上下，突
吉羅。
不犯者，若父想、兄弟想、兒子想、若水漂、
若火燒、若刀矟、弓杖、若欲墮坑、若值惡獸難、
[042-0303c]
惡鬼難，不犯。一切無著心，不犯。五事竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，聽六群比
丘捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男
子來舉身如白衣女。爾時有比丘尼，少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責言：
「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉
衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男子來舉身
如白衣女？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是
事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵
責：「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、
捉衣、共立、共語、共期，入屏覆處待男子來
舉身如白衣女？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：
若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共
立、共語、共期，入屏覆處待男子來舉身如白
衣女，以是八事示貪著相，是比丘尼犯波羅
夷不應共住。」
漏心者，於是人邊生愛結深厚，
男子漏心亦如是。
男子者，謂人男，能作婬
事。
捉手者，從腕前，名為手。
捉衣者，捉襯身
衣。
共立者，可說不淨語處。
共語者，可說不淨
語處。
共期者，可作惡處。
入屏覆處者，若壁覆
障、草席覆障、衣幔覆障處。
待男子來者，可作
惡處。
舉身如白衣女者，若捉、若抱，不逆男子
意，如白衣女。
用是八事示貪著相犯波羅夷。
波羅夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘
尼犯是罪者，不名沙門尼、非釋女，失比丘尼
法。
不共住者，諸比丘尼不共作法事，謂白羯
磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣、立十三比
[042-0304a]
丘尼羯磨。
是中犯者，若比丘尼有漏心，聽漏
心男子捉手，偷蘭遮。聽捉衣，偷蘭遮。若共立，
偷蘭遮。若共語，偷蘭遮。若共期，偷蘭遮。若
入屏覆處，偷蘭遮。待男子來，偷蘭遮。身與男
子如白衣女，偷蘭遮。若具作八事，犯波羅夷。
第六事竟
佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姊妹：姊名
彌多羅，妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼，作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好，不犯婬欲。彌
多羅比丘尼，後時反戒作白衣。諸比丘尼往
語彌帝隷比丘尼言：「汝姊反戒作白衣為好
不？」答言：「我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行，我但不欲自舉，不欲向僧說。或有人言：
『云何名比丘尼自污姊？』」是中有比丘尼，少欲
知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責
言：「云何名比丘尼，有知他比丘尼有麁罪覆
藏？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二
部僧，知而故問彌帝隸比丘尼：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何
名比丘尼，知比丘尼犯麁罪覆藏？」種種因緣
呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從
今是戒應如是說：若比丘尼，知比丘尼犯麁
罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若
退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行，但不欲自舉，不欲
向僧說。或有人言：「云何名比丘尼自污姊？」』是
比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」
知者，若自知、若
從他聞，若罪比丘尼自說。
麁罪者，若波羅夷、
若僧伽婆尸沙。復次一切罪，皆名為麁，但分
[042-0304b]
別五種罪故，二種名麁。
一夜者，從日沒至地
未了，是名夜。
彼比丘尼退者，退失比丘尼法。
住者，住白衣法中。
滅者，如法、如毘尼、如佛
教，與滅擯羯磨。
去者，入外道去。
然後作是
言：「我先知是比丘尼犯如是如是不淨行，我
不欲自舉，不欲向僧說。或有人言：『云何妹自
污姊？』」是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。波羅夷
者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼作是
罪，非沙門尼、非釋女，失比丘尼法。
不共住
者，諸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯
磨、白四羯磨、說戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。
是中犯者，若比丘尼，見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪，是比丘尼波羅夷中生波羅夷想，
竟日覆藏至地了時，犯波羅夷。若是比丘尼，
僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂
心、病壞心，爾時覆藏不犯。若解擯、若苦痛止
還得本心，是時覆藏他罪至地了時，犯波羅
夷。
若比丘尼，見餘比丘尼，地了已、日出時、日
出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒時、日沒已；初
夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜
中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後
分，覆藏至地了時，犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想，覆藏至地了時，犯波羅夷。若
是比丘尼，僧與作不見擯、不作擯、惡邪不除
擯、狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。若解
擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地
了時，犯波羅夷。
若比丘尼，見餘比丘尼地了
時，犯波羅夷。於波羅夷中，謂波羅夷、謂僧伽
婆尸沙、謂波逸提、謂波羅提提舍尼、謂突吉
[042-0304c]
羅，是比丘尼，於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，
覆藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、
日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初
夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜
中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後
分，見比丘尼犯波羅夷，是波羅夷中，謂僧伽
婆尸沙、謂波逸提、謂波羅提提舍尼、謂突吉
羅。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至
地了時，犯波羅夷。生波逸提想、生波羅提提
舍尼想、生突吉羅想亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂
心、病壞心，爾時覆藏不犯。若解擯、若苦痛止
還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，犯波羅
夷。
若比丘尼，見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為非波羅夷？
後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆藏至
地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；
中前、日中、日昳；晡時、日沒、日沒已；初夜初分、
初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中
夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見比
丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、
非波羅夷？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷
想，覆藏至地了時，犯波羅夷。若僧與作不
見擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、
亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯，若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪
至地了時，犯波羅夷。
若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅
夷、為僧伽婆尸沙；為波羅夷、為波逸提；為波
[042-0305a]
羅夷、為波羅提提舍尼；為波羅夷、為突吉羅？
後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆藏至
地了時，犯波羅夷。又比丘尼，日出時、日出已；
中前、日中、日昳；晡時、日沒時、日沒已；初夜初
分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、
中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，見
比丘尼犯波羅夷罪，於波羅夷中生疑，為波
羅夷、為僧伽婆尸沙；為波羅夷、為波逸提；為
波羅夷、為波羅提提舍尼；為波羅夷、為突吉
羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅夷想，覆
藏至地了時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病
壞心，爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏至地
了時，犯波羅夷。
若比丘尼，見餘比丘尼地了
時，犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為
僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為
突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想，覆藏至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，
日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日
沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初
分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、
後夜後分，見餘比丘尼，犯波羅夷，於波羅夷
中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙；為波羅夷、
為波逸提；為波羅夷、為波羅提提舍尼；為波
羅夷、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生
僧伽婆尸沙想，覆藏至地了時，犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、惡邪不除
擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時覆藏不犯。若僧
[042-0305b]
與是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時
覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。
若比丘尼，
見他比丘尼地了時犯波羅夷，於波羅夷中
生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為
波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅
夷中生波逸提想，覆藏至地了時，犯波羅
夷。又比丘尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；
晡時、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜
後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初
分、後夜中分、後夜後分，見比丘尼，犯波羅夷，
於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、
為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時
斷疑，於波羅夷中生波逸提想，覆藏至地了
時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不
作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯、若
苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地了時，
犯波羅夷。
若比丘尼，地了時見他比丘尼犯
波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅夷、為僧伽
婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍尼、為突吉
羅？後時斷疑，於波羅夷中生波羅提提舍尼
想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。又比丘尼，
日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、日
沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初
分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、
後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中
生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為
波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅
夷中生波羅提提舍尼想，覆藏他罪至地了
[042-0305c]
時，犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不
作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病
壞心，爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪
至地了時，犯波羅夷。
若比丘尼，地了時見他
比丘尼犯波羅夷，於波羅夷中生疑，為波羅
夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、為波羅提提舍
尼、為突吉羅？後時斷疑，於波羅夷中生突吉
羅想，覆藏他罪至地了時，犯波羅夷。又比丘
尼，日出時、日出已；中前、日中、日昳；晡時、日沒、
日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜
初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中
分、後夜後分，見比丘尼犯波羅夷，於波羅夷
中生疑，為波羅夷、為僧伽婆尸沙、為波逸提、
為波羅提提舍尼、為突吉羅？後時斷疑，於波
羅夷中生突吉羅想，覆藏他罪至地了時，犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯、不作擯、
惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯、若苦痛止還得本心，爾時覆藏他罪至地
了時，犯波羅夷。七事竟
佛在俱舍彌國。爾時眾僧一心和合，與迦留
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘，
有姊妹比丘尼七人：一、偷羅難陀尼，二、周那
難陀尼，三、提舍尼，四、優波提舍尼，五、提舍
域多尼，六、提舍波羅那尼。七、提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼，聞迦留羅提舍僧與作不見
擯，往問迦留羅提舍言：「僧實與汝作不見擯
耶？」答言：「實作是。」諸比丘尼言：「汝莫下意軟語
[042-0306a]
折伏，我等當供養汝財物、衣鉢、戶鉤、時藥、夜
分藥、七日藥、盡形藥，若讀經誦經問疑我等
教汝，汝何故折伏？」是中有比丘尼，少欲知足
行頭陀，聞是事呵責言：「云何名比丘尼，知比
丘一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無
侶、不休不息，隨順行？」諸比丘尼如是呵已，向
佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是諸
比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，知比丘一
心和合僧如法作不見擯，獨一無二、無伴無
侶、不休不息，隨順行？」種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如
是說：若比丘尼，知是比丘一心和合僧如法
作不見擯，獨一無二、無伴無侶、不休不息，隨
順行。諸比丘尼，應如是諫是比丘尼：『是比丘，
一心和合僧作不見擯，獨一無二、無伴無侶、
不休不息，汝莫隨順行。』是比丘尼，諸比丘尼
如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第
二、第三諫令捨是事。第二、第三諫時，若捨是
事善。若不捨者，是比丘尼犯波羅夷不共住。」
知者，若自知、若從他聞、若彼罪比丘自說。
如
法者，如法、如毘尼、如佛教擯。
獨一無二、無伴
無侶者，一切擯比丘尼獨一無二、無伴無侶。
不休者，不下意、不折伏。
不息者，不捨惡邪見。
隨順者，有二種：與財、與法。
諸比丘尼應語是
擯比丘：「汝應折伏下意向大僧，汝若不折伏
下意者，諸比丘尼僧，當作不禮拜、不共語、不
供養羯磨。」若是比丘折伏下意者善，若不折
伏悔過者，諸比丘尼，應當一心和合與是比
[042-0306b]
丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，
一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼
僧聽！某甲比丘，一心和合僧作不見擯，獨一
無二、無伴無侶、不休不息。若僧時到僧忍聽，
與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。
是名白。」如是白四羯磨。「僧與某甲比丘作不
禮拜、不共語、不供養羯磨竟，僧忍，默然故，是
事如是持！」比丘尼僧，亦應如是語是隨助比
丘尼：「是比丘，一心和合僧作不見擯，獨一無
二、無伴無侶，不休不息，汝等莫隨順助行。」是
比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨
者，諸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、
第三諫時捨是事善，若不捨者，是比丘尼犯
波羅夷不共住。
波羅夷者，是罪弊惡深重，退
墮不如。若比丘尼犯是事者，不名沙門尼、非
釋種女，失比丘尼法。
不共住者，諸比丘尼不
共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說
戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。
是中犯者，若
比丘尼僧，未作不禮拜、不共語、不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經，若是偈說，偈偈突
吉羅；若是章說，章章突吉羅；若是別句說，句
句突吉羅。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若比
丘尼受偈說，偈偈突吉羅：若受章說，章章突
吉羅：若受別句說，句句突吉羅。若比丘尼與
財供養、與鉢，突吉羅。與衣，突吉羅。與戶鉤、時
藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，皆突吉羅。若擯比
丘，與比丘尼財供養、若與衣鉢，比丘尼受者，
皆突吉羅。若與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡
形藥，比丘尼受者，皆突吉羅。若比丘尼僧，作
[042-0306c]
不禮拜、不共語、不供養羯磨竟，爾時比丘尼
教比丘讀誦經，若是偈說，偈偈偷蘭遮；若章
說，章章偷蘭遮；若別句說，句句偷蘭遮。若擯
比丘教比丘尼讀誦經，若是偈說，偈偈偷蘭
遮；若章說，章章偷蘭遮；若別句說，句句偷蘭
遮。若比丘尼，與擯比丘財供養、若與鉢，偷蘭
遮。若與衣，偷蘭遮。若與戶鉤、時藥，皆偷蘭遮。
夜分藥、七日藥、盡形藥，皆偷蘭遮。若擯比丘，
與比丘尼財供養、若與鉢，比丘尼受者，偷蘭
遮。若與衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，
比丘尼受者，皆偷蘭遮。諸比丘尼，先應軟語
教是隨助比丘尼言：「汝莫佐助擯比丘，莫隨
順行。」若軟語時捨者，應教令作眾多突吉羅、
眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者，應與
白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合比丘尼
僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧聽！某甲比丘，一
心和合僧與作不見擯，獨一無二、無伴無侶，
不休不息。某甲比丘尼隨助，已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽，今僧約勅某甲比丘尼：
『是比丘，一心和合僧與作不見擯，獨一無二、
無伴無侶，不休不息。汝等比丘尼，莫隨順行。』
是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘尼
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說，是
諸比丘尼應約勅，乃至三教令捨是事者，
是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初說未竟說竟、第二
說說未竟說竟、第三說說未竟、若非法別
眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、若
如法別眾、異法異律異佛教，若約勅不捨
[042-0307a]
者未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨
者，是比丘尼犯波羅夷。八波羅夷竟
十七僧殘中不共戒有十之初此初一事即十七中第四
佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名施越，年少端
正。有一估客，見已生漏心，作是念：「諸比丘
尼王所守護，不得強為不淨事，我當請供養
所須。」作是念已，便到是比丘尼所言：「汝所須
物，若飲食、衣服、臥具、湯藥所須，我當相給。」比
丘尼言：「當受汝請。」是比丘尼後時，所須飲食、
衣服、臥具、湯藥、薪草、燈燭，皆從索取。估客知
比丘尼心轉柔軟，便語比丘尼言：「作婬事來。」
比丘尼言：「莫作是語，我是持戒斷婬欲人。」
估客瞋言：「小婢！汝若持戒斷婬欲者，何故受
我衣食供養？」即便強捉比丘尼，比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言：「何故大喚？」估客
言：「是比丘尼受我衣食，不隨我意。」諸居士語
比丘尼：「汝受他物，何故不隨他意？」比丘尼言：
「我不為婬欲故受彼財物，是估客自來請我
作是言：『汝所須衣食、湯藥、薪草、燈燭自恣相
給。』我不知以何心故與我？」諸居士言：「是估
客為是汝父親里母親里耶？」比丘尼言：「不是。」
諸居士言：「若非汝父母親，又非賢者不求福
德，何故不知與汝財物？與汝財衣時必為婬
欲事。」諸居士呵責言：「云何諸比丘尼自言：
『善好有功德。』如婬女法取他財物？」是中有比
丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛
廣說。佛以是事集二部僧，知而故問施越比
丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣呵責言：「云何名比丘尼有漏心，從漏
[042-0307b]
心男子自手取食？」種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是
說：若比丘尼有漏心，從漏心男子自手取食，
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」
漏心者，於是
人邊愛結深厚，男子漏心亦如是。
男子者，謂
人男，能作婬事。
食者，五佉陀尼、五蒲闍尼、
五似食。五佉陀尼者，根食、莖食、葉食、華食、果
食。五蒲闍尼者，飯、[麩-夫+少]、糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、
[麩-夫+黃]麥、莠子、加師食。
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，
僧中有殘，因僧前悔過得除滅，故名僧伽婆
尸沙。
是中犯者，若比丘尼有漏心，自手從漏
心男子手取根食，得僧伽婆尸沙。若取莖、葉、
華、果、飯、[麩-夫+少]、糒、魚、肉、糜、粟、[麩-夫+黃]麥、莠子、加師食，皆
僧伽婆尸沙。若有居士，因是比丘尼故，與比
丘尼僧作食，偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
受者，偷蘭遮。第四戒竟
佛在王舍城。爾時有比丘尼，往語施越比丘
尼言：「若汝無漏心，男子有漏心，但從自手取
食噉、若隨意用，於汝何所能？」是中有比丘尼，
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣
呵責言：「云何名比丘尼，語他比丘尼言：『汝無
漏心，男子有漏心，但從自手取食噉、若隨意
用，於汝何所能？』」種種因緣呵責已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝
實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣
呵責是比丘尼言：「云何名比丘尼，勸他比丘
尼言：『汝無漏心，從漏心男子自手取食噉、
若隨意用，於汝何所能？』」種種因緣呵已，語諸
比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
[042-0307c]
如是說：若比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心
男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」
僧伽婆尸沙者，
是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是名
僧伽婆尸沙。
是中犯者，若比丘尼語比丘尼
言：「汝有漏心，從漏心男子自手取食噉、若
隨意用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼
語比丘尼言：「若汝無漏心，漏心男子與汝食，
但取噉隨意用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言：「若汝有漏心，漏心男子
於汝何所能？汝莫從彼自手取食噉、莫隨意
用。」偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：「若汝無漏
心，男子有漏心，於汝何所能？但莫自手取食
噉、莫隨意用，偷蘭遮。」第五事竟
佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名跋陀，是加
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死，往問訊
姊夫，因為說法，遂至日沒。比丘尼作是念：「我
若還精舍，恐道中有賊。」即住居士舍。是居士
思惟：「此比丘尼不還去者，必欲得反戒，我當
求令代其姊處。」作是念已語比丘尼言：「我舍
多有財物珍寶，汝姊所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦，則不能好看我兒，
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者，作我兒母，汝看
我兒如兒，我兒等看汝如母。」比丘尼作是念：
「若我違逆是語者，或強逼我。何不默然！」即默
然坐。居士心念謂欲反戒，但以姊新死故默
然，中夜復作是語，後夜復作是語。地了時是
比丘尼，從急惱處得脫，還至精舍，向諸比丘
尼廣說是事。是中有比丘尼，少欲知足行頭
[042-0308a]
陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名
比丘尼，一身獨宿？」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不？答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責言：「云何名比丘尼，一身獨宿？」種種因
緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼一身獨宿，乃
至一夜，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」
夜者，
從日沒至地未了，是中間名夜。
僧伽婆尸沙
者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是
名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若比丘尼，日沒時
一身獨宿，至地了時，犯僧伽婆尸沙。日沒已，
初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中
夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜
後分亦如是。
又比丘尼，地了時一身獨宿，乃
至明日地了時，犯僧伽婆尸沙。
若共行比丘
尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨有一
一難起，不犯。第六戒有四事中一事竟
佛在舍衛國。爾時有比丘尼，名偷蘭難陀，
多知多識，喜入出諸家。是比丘尼早起著衣，
入一家出一家，出一家復入一家。晡時來還
大疲極，僧房中臥，自言：「脚痛、𨄔痛、脇痛、背痛。」
語諸比丘尼：「與我按摩。」諸比丘尼言：「善女！從
何處來？」答言：「入某家出某家，出某家復入某
家。」問言：「汝為佛事僧事耶？」答言：「不為！」諸比
丘尼言：「若不為佛事僧事去者，何以故為作
是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足行
頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何
名比丘尼，晝日一身獨行？」種種因緣呵已，向
[042-0308b]
佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷羅
難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，晝日
一身獨行到白衣家？」種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如
是說：若比丘尼，若夜、若晝，一身獨行到白衣
家，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。」
晝日者，從
地了至日未沒，是中間名晝日。
是中犯者，若
比丘尼一身獨行，地了時去、至日沒時來，犯
僧伽婆尸沙。日出時、日出已，中前日、中日昳，
晡時、日沒時去、日沒已來還，皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八
難中隨有一一難起，不犯。二事竟
佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼，喜見男子
故，晨朝至城門下立，看男子出入誰好、誰醜。
見一男子出，端正生著心，問言：「汝欲何去？」答
言：「詣某聚落。」偷蘭難陀言：「我共汝去。」居士
言：「隨意。」是比丘尼於道中，共居士戲笑語言
大喚。居士有因緣故入聚落，是比丘尼無事，
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落，比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落，是
比丘尼晡時來還僧房中臥，語諸比丘尼言：
「我大疲極，脚痛、𨄔痛、膝痛、脇痛、背痛，與我按
摩。」諸比丘尼言：「汝從何來？」答言：「我從聚落
至一聚落來。」問：「汝為佛事僧事耶？」答言：「不為！」
諸比丘尼言：「若不為佛事僧事去者，何故為
作是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云
何名比丘尼，獨一身至餘聚落？」種種因緣呵
[042-0308c]
已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問
偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實
作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘
尼，獨一身往餘聚落？」種種因緣呵責已語諸
比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼，若夜、若
晝，一身獨行往餘聚落，初犯僧伽婆尸沙可
悔過。」
行者，有二種：水道行、陸道行。
是中犯
者，若比丘尼，陸道一人獨行往餘聚落，僧伽
婆尸沙。中道還，偷蘭遮。若無聚落空地，乃至
一拘盧舍，僧伽婆尸沙。中道還，偷蘭遮。水道
亦如是。
若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外
道、若八難中隨有一一難起，不犯。第五事竟
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國，
向舍衛國，道中至河岸上住言：「誰能先入水
看深淺？」是中有比丘尼，名修目佉，勦健多力，
出婆羅門家，作是言：「我能先入。」即便入水渡
到彼岸，水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿，夜
有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼，少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何
名比丘尼，獨彼岸宿？」種種因緣呵責已，向
佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修目
佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨彼岸宿？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「從今是戒應如是
說：若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界，若
渡河彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過。」
河者。有二種：一者脫衣得渡，二者
不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流，是名為河。
是中犯者，若比丘尼，獨一身脫
[042-0309a]
衣渡河，僧伽婆尸沙；中道還，偷蘭遮。若二
比丘尼共渡河，一渡一還，渡者僧伽婆尸沙，
還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水，渡者偷
蘭遮，中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水，一渡一還，渡者偷蘭遮，還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河，渡者偷蘭遮，中道還者突
吉羅。若二比丘尼褰衣渡河，一渡一還，渡者
偷蘭遮，還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水，渡者突吉羅，中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水，一渡一還，渡者突吉羅，
還者亦突吉羅。
若從橋梁船渡，不犯。若共渡
比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八難中隨
有一一難起，不犯。第六事竟
佛在舍衛國。爾時諸比丘，近婆祇多城起僧
坊，是中漸漸多。有居士家圍繞，有象鳴、馬鳴、
大小男女音聲故，妨諸比丘讀經、坐禪、行道。
是中有居士，名安闍那，有威德多饒財寶、人
民田宅、𤥭𤦲馬瑙，種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊，居士即於安闍那林
中起僧坊，諸比丘捨近城僧坊，入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛
國，次到婆祇陀城，故僧坊中宿。見其中床榻、
臥具、盆器、釜鑊種種備具清淨可住，諸比丘
尼往語比丘言：「諸大德已捨此僧坊者，我
等當於中住。」諸比丘言：「隨意。」是僧坊主死，後
諸兒分財物，是僧坊亦在分中。一兒得此僧
坊者，往語比丘尼言：「汝等出去。」諸比丘尼言：
「何故使我等出耶？」答言：「我分得此僧坊。」比丘
尼言：「我不從汝得，我從諸比丘得。若諸比丘
[042-0309b]
使我出者，我當出，不隨汝語。」是中有比丘尼，
名修目佉，是婆羅門種中出家，勦健多力，作
強語共諍。居士兒不忍瞋故，便打比丘尼，是
比丘尼即詣眾官言：「某甲兒打我。」眾官問言：
「何故打汝？」比丘尼即廣說上事。眾官言：「諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故？公與兒奪，兒
與公奪，事不得爾。」眾官遣人召是兒來，問言：
「汝打比丘尼不？」答言：「實打。」眾官按法律撿
校：「打出家人應得何罪？」律言：「隨所用身分即
應截之。」眾官問言：「汝以何物打？」答言：「手打。」又
問：「何手？」答言：「右手。」即截右手。爾時惡名流布：
「諸沙門釋女言人截他手。」一人語二人，二人
語三人，如是展轉滿婆祇多城。是中有比丘
尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因
緣呵責：「云何名比丘尼，言人令截他手？」種種
因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知
而故問修目佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比
丘尼，言人令截他手？」種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是說：若比丘尼，詣王、若官人、若婆羅門、若
居士所，恃勢言人者，是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過。」
王者，剎利種受王位水澆頂，是名為
王剎利水澆頂。若婆羅門、若居士、若女人受
王職，亦名為王水澆頂。
官人者，食官廩田
宅。
婆羅門者，婆羅門種中生。
居士者，除王、除
官人、除婆羅門，餘不出家人，名為居士。
恃勢
言人者，依他勢力喜鬪諍相言。
僧伽婆尸沙
者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔過除滅，是
[042-0309c]
名僧伽婆尸沙。
是中犯者，若比丘尼，詣王、若
眾官、婆羅門、居士，恃勢力言人者，僧伽婆尸
沙。若斷事時，在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者，僧伽婆尸沙。若向餘人，呵罵本所打人
者，偷蘭遮。
若屏處瞋罵，不言者，不犯。第七戒竟
《十誦律》卷第四十二
