《十誦律》卷第五十四第九誦之三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
問上第四誦七法
優波離問佛：「若比丘白四羯磨受戒時，不說
幾事名，不名受具戒？」答：「若不說四事名，
不名受具戒。何等四？一、和上；二、眾僧；三、
求受戒人；四、羯磨。不說是四事名，不名
受具戒；若說是四名，得名受具戒。又復
不說三事名，不名受具戒。何等三？一、眾僧；
二、求受戒人；三、羯磨。不說是三名，不名受
具戒；說是三名，得名受具戒。又復不說二
事名，不名受具戒。何等二？一、求受具戒人；二、
羯磨。不說是二名，不名受具戒；若說是二
名，得名受具戒。」
問：「頗有比丘四人界內一
[054-0397b] 
時受具戒，得名為受戒耶？」答：「有！若四處展
轉與欲得。」
問：「若諸比丘，與拘耶尼人受戒，
是人得名受戒不？」答：「得名受戒，與受具戒
人得罪。弗婆提人亦如是。」
問：「若諸比丘，與
欝單越人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。彼
無所屬故。」
問：「若諸比丘與先破戒人受戒，
是人得受戒不？」答：「不得。」
問：「若諸比丘與賊
住人受戒，是人得戒不？」答：「不得。」
問：「若諸比
丘與無和上人受戒，得受戒不？」答：「是人得
受戒，說羯磨人、眾僧得罪。」「若諸比丘與啞
人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」「若諸比丘
與聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若與啞聾人
受戒，得受戒不？」答：「不得。」
問：「若以啞人足數
受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若以聾人足數受
具戒，得受戒不？」答曰：「不得。」「若以聾人、啞
聾人足數受戒，得受戒不？」答：「不得。」
問：「養兒
欲出家，應問何母？」答：「應問所養母。」
問：「如佛所言：『父母不聽不得出家受戒。』頗有父母
不聽得出家受具戒耶？」答：「有！若父母是畜
生得。」
問：「如佛所說：『故殺父母人不得出家
受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有殺父母人，
諸比丘與受戒，是人得受戒耶？」答：「有！若殺
畜生父母，又復若異想異因緣殺父母，是人
得受戒，不應滅擯。」
問：「如佛所說：『欲出家
人二時白眾僧：出家時、剃髮時。』頗不二時
白得出家受戒耶？」答：「有！若是人父母是畜生。」
問：「如佛所言：『污比丘尼人不得出家受
戒，若出家受戒應滅擯。』頗有污比丘尼人，諸
比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若八
[054-0397c]
人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不
名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼，比
丘尼名污，是人不名污比丘尼。」
問：「如佛所
言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅
擯。』幾種名賊住？」答：「若比丘於四波羅夷中
隨所破，入眾僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四
羯磨、作布薩自恣、聽十四人羯磨，亦名賊
住。」
問：「如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出
家受戒應滅擯。』云何名越濟人？」答：「若比丘不
捨戒入外道，作外道相、說外道見、受外道
業是也。」
問：「如佛所言：『殺阿羅漢人不應出
家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗殺阿羅漢人，
諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！
若殺阿羅漢，不得五逆罪者是。」
問：「求受戒
人在地，與受戒人在高上，得名受戒不？」答：
「不得。」「求受戒人在高上，與受戒人在地，得名
受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界內，與受戒人
在界外，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在
界外，與受戒人在界內，得名受戒不？」答：「不
得。若求受戒人與受戒人，俱在界內若坐、
若立，得名受戒。」
問：「諸比丘在地，足數人在
高上與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘
在高上，足數人在地與受戒，得名受戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外與
受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，
足數人在界內與受戒，得名受戒不？」答：「不
得。諸比丘足數人，俱在界內若坐、若立與
受戒，得名受戒。」
問：「頗有一人在四住處中，
諸比丘與受戒，得名受戒耶？」答：「得。若床榻
[054-0398a]
材木連接四界與受戒，得名受戒。」
問：「頗有一
足數人在四住處中與受戒，得名受戒耶？」答：
「有！若床榻材木連接四界與受戒，得名受
戒。」受戒法竟
問布薩法
優波離問佛：「若比丘於眾僧前與欲，誰應與
說？」答：「諸比丘隨意與說。」
問：「若僧坊近聚落，齊
幾名不失衣？」答：「齊聚落界外。」
問：「諸比丘於先
無僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名為界？」
答：「齊是聚落界通行處。」
問：「若比丘無聚落阿練若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？」
答：「面齊一拘盧舍，是中諸比丘，應一處和合
說波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘，不應
別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨，一切諸比
丘得罪。」
問：「說戒人在地，諸比丘在高上，得
名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在高上，諸比丘在
地，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在界內，諸
比丘在界外，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人
在界外，諸比丘在界內，得名布薩不？」答：「不得。
若說戒人、諸比丘俱在界內，若坐、若立，得
名布薩。」
問：「若諸比丘夜垂過，諸比丘憶念：『今
日布薩。』諸比丘當說波羅提木叉不？」答：「不應
說。若說波羅提木叉竟，諸比丘不成布薩。」
問：「若比丘受他清淨已出界，得何罪？」答：「得突
吉羅。」
問：「誰應教授比丘尼？」答：「舊比丘。」
問：「若
眾僧壞為二部，比丘尼應從何部教授？」答：
「隨說如法者。若無說如法者，闥利吒比丘
應出界外教授比丘尼。」
問：「若諸比丘捨界，不
離衣界亦捨不？」答：「亦捨。」「若捨不離衣界，
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大界亦捨不？」答：「不捨。」
問：「若先界不捨，更得
結界若大、若小不？」答：「不得。」
問：「若諸比丘布薩
時，說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法，一
切僧得名說波羅提木叉布薩不？」答言：「得。」
問：「如佛所言：『有一住處，布薩說戒時，諸
比丘非法別眾、非法和合眾、如法別眾、如
法和合眾。』世尊！云何非法別眾說戒？」答言：
「諸比丘別為二部，不如法說戒，所應說事
不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，
是名非法別眾說波羅提木叉。」「云何非法和
合眾說波羅提木叉？」答：「諸比丘一心和合不
如法說戒，所應說事不說、誰應說而不說，
乃至所應說而不說，是名非法和合眾說波
羅提木叉。」「云何如法別眾說波羅提木叉？」答：
「諸比丘別為二部如法說戒，所應說事而說、
誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法
別眾說戒。」「云何如法和合眾說波羅提木叉？」
「諸比丘和合一處如法說戒，所應說事而說、
誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法
和合眾說波羅提木叉。」
問：「如佛言：『一住處
諸比丘小不了如羺羊。』云何小不了如羺羊？」
答：「若比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知
說波羅提木叉、不知會坐是。」
問：「頗比丘僧
事未訖從坐起去，不得波夜提耶？」答：「有！
若大小行、若不離聞處。」
問：「如佛言：『宿受欲
人，不應共布薩說戒，除僧未起。』云何名僧
未起？」答：「乃至四人坐未起。」「云何名起？」「乃至
減四人。」
問：「若狂人足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「若散亂心人、病壞心人足數說戒，得
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名說戒不？」答：「不得。若眾僧未與癡比丘作癡
羯磨，不應離是比丘說波羅提木叉。若作
癡羯磨已，是比丘若在、若不在，諸比丘隨意
布薩說波羅提木叉，作諸羯磨。」
問：「諸比丘在
地，足數人在高上說戒，得名說戒不？」答：
「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地說戒，得
名說戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人
在界外說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「諸比
丘在界外，足數人在界內，得名說戒不？」答：
「不得。諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立說
波羅提木叉，得名說波羅提木叉。」
問：「若啞人
足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「若聾人
啞聾人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」
問：「受法比丘，與不受法比丘說戒，得名說戒
不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘說戒，
得名說戒不？」答：「不得。」
問：「受法比丘，以不受
法比丘足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」
「不受法比丘，以受法比丘足數說戒，得名
說戒不？」答：「不得。」
問：「頗比丘一界內四處
一時說戒，得名說戒不得罪耶？」答：「有！展轉
與欲清淨是。」
問：「頗一比丘與四處說戒，得
名說戒、不得罪耶？」答：「有！若以床榻材木連
接四界，若坐、若立說戒是。」
問：「頗一比丘足
數四住處說戒，得名說戒、不得罪耶？」答：「有！
若床榻材木連接四界，若坐、若立足數，得
說波羅提木叉。」布薩法竟
問自恣法
優波離問：「頗比丘十日未至自恣，得名自
恣不得罪耶？」答：「有！比丘若二、若三、若四，促
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作布薩出界去，彼間自恣無罪。」
問：「頗比丘
未至後自恣而自恣，不得罪耶？」答：「有！若比
丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，彼間
比丘少、隨是客比丘自恣，無罪。」
問：「自恣人
在地，諸比丘在高上，得名自恣耶？」答：「不得。」
「自恣人在高上，諸比丘在地，得名自恣耶？」
答：「不得。」「自恣人在界內，諸比丘在界外，得
名自恣不？」答：「不得。」「自恣人在界外，諸比丘
在界內，得名自恣不？」答：「不得。自恣人諸比
丘俱在界內若坐、若立，得名自恣。」「諸比丘
在地，足數人在高上自恣，得名自恣不？」答：
「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地自恣，得
名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人
在界外自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘
在界外，足數人在界內自恣，得名自恣不？」
答：「不得。諸比丘足數人俱在界內若坐若立，
得名自恣。」
問：「諸比丘遮啞比丘自恣，得遮
不？」答：「不應遮。」「諸比丘遮聾人自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「諸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？」
答：「不得遮。」
問：「啞人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「若聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「若啞聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」
問：「如佛言：『自恣時不應去，有比
丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處無
住處。』頗有比丘自恣時至彼三處，不得罪
耶？」答：「有！安居比丘聞彼比丘欲來鬪亂破
此比丘自恣，爾時安居比丘作是念：『我不欲
聞是鬪亂事。』故至彼有比丘有住處、有比丘
無住處、有比丘有住處，無住處去無罪。有病
[054-0399b]
比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：
『汝自病，莫遮無病比丘自恣。何以故？病人
少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧
應語無病人：『莫遮病比丘自恣。何以故？病
人少安隱故。』有病比丘遣使，遮不病比丘自
恣，僧應語是使：『長老！汝莫受病人語，遮
不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是
使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病，莫遮
不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病
人言：『為遮。』是病比丘得突吉羅。是使受
病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅。
不病比丘遣使，遮病比丘自恣，僧應語是
使：『長老！汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』是使到不病比丘邊
言：『僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。何以故？
病人少安隱故。』若不病比丘言：『為遮。』得突吉
羅。若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自
恣，是使得突吉羅。」
問：「如佛言：『有一住
處，自恣時識事不識人。』何者是事？何者是人？」
答：「事名罪，罪因緣起。得罪者，名為人。」
問：
「如佛說：『比丘若得清淨共住同見比丘』，是中
云何名同見？」答：「諸比丘若見波羅夷罪如所
見說、若見僧伽婆尸沙罪如所見說，若見
波逸提罪、波羅提提舍尼、突吉羅罪如所
見說，是名同見。」
問：「若比丘遮他比丘自恣，彼
轉根遮比丘尼自恣，成遮。比丘遮比丘自
恣，自轉根，比丘尼所不成遮。比丘尼遮比
丘尼自恣，彼轉根，比丘尼所不成遮。比丘
尼遮比丘尼自恣，此自轉根，比丘所成遮。」
[054-0399c]
問：「受法比丘，與不受法比丘共自恣，得名
自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘
共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「受法比丘，以
不受法比丘足數，得自恣不？」答：「不得。」「不受
法比丘，以受法比丘足數，得自恣不？」答：「不
得。」「啞人足數共自恣，得自恣不？」答：「不得。」「聾
人瘂聾人足數共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」
問：「頗有界內四處一時自恣，得名自恣耶？」
答：「有！轉展與欲得。」
問：「頗有一比丘，四住處
自恣，得名自恣、無罪耶？」答：「有！若床榻材木
連接四界得。」
問：「頗有一比丘，足四處數自
恣，得名自恣耶？」答：「有！若床榻材木連接四界
得。」自恣法竟
問安居法
問：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？』
是人得名安居不？」答言：「得。」「是人應與安居衣
不？」答言：「應與。」
問：「若優婆夷欲出家，遣使到
比丘所言：『大德來！我欲出家。』是比丘破安
居去，應去不？」答：「得去。」
問：「比丘尼安居中，
應與憶念比尼、不癡比尼，遣使到比丘所
言：『大德來！今僧與我憶念比尼、不癡毘尼。』
是比丘應破安居去不？」答：「得去。」「若是比丘中
道，聞是比丘尼命終、若反戒、若入外道、若
八難中一一難起，應去不？」答：「不應去。」「若去
得何罪？」答：「得突吉羅。」
問：「諸比丘夏三月未竟
擯比丘，是人應擯不？」答：「應擯。」「應與安居衣
分不？」答言：「不應與。若比丘自恣七日在，
受宿出界去，無罪。若六日、五日、四日、三日、二
日、一日在，受宿出界去，無罪。」
問：「安居比丘
[054-0400a]
有幾自誓？」答：「有五：鉢自誓、衣自誓、時自誓、
安居自誓、語自誓。」
問：「頗比丘在彼房，衣亦
在彼房，名破安居，亦名離衣宿，亦名壞自
誓，得罪耶？」答言：「有！若比丘後安居，獨入房，
若置三衣著床榻上、若衣架上，不受七日
法，飛在上住至於地了，是名破安居，亦名
離衣宿，亦名違自誓，得罪。」
問：「諸比丘眾多
住處，共一界內安居，自恣竟捨是大界，各
以寺牆壁作界，是中檀越施安居眾僧現前
可分物，是物應屬誰？」答：「雖離大界，應屬本
大界內安居眾僧。云何應分？次第等分，第
四分與沙彌。」
問：「頗有一比丘，四住處安居，
亦名安居不？」答：「若床榻材木連接四界，是
中安居，得名安居。」又問：「是比丘何處應與
安居施物？」答：「四處一切合與一分。」
問：「若比丘
虛空中受安居，得名安居不？」答：「不得。一切
虛空無界故，一切僧事諸羯磨不成。」
問：「若比
丘船𥱼筏上安居，得名安居不？」答：「若是船𥱼
筏上水下水，不得；若繫在柱、若樹、若橛、若
石沈不移，得安居。」「是比丘何處應與安居
衣物分？」答：「即隨船𥱼筏上所得。」
問：「若比丘
不受前安居、不受後安居，名為何人？」答：「是
破安居無所得人。」
問藥法
優波離問佛：「若以酥油著酒中，可飲不？」答：
「比丘若病得飲，不病不得飲。即日受時藥、
時分藥、七日藥、盡形壽藥，共和合一處，中前
應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分
藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時
[054-0400b]
分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡
形藥，共合一處，七日應服；七日藥力故，過
七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥
不淨，即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合
一處，不應服。即日受時分藥不淨，即日受
七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。即日受七
日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應
服。盡形藥應盡形服。」
問：「時藥、時分藥、七日
藥、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不
得。」
又問：「若比丘先自取，後從淨者邊受，可
服不？」答：「不得。」
又問：「是諸藥手受口受，無
病應服不？」答：「不應服。」問：「手受口受，病人
得服不？」答：「應服。」
問：「若火在淨地，淨者在不
淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」
答：「不得食。」「若火在不淨地，淨者在不淨地，
以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可
食。」「若火在不淨地，淨者在淨地，以火作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
問：「若火
在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎作
淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是
中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」
答：「不得食。」「是中立以炭作淨，得淨不？」答：「得
淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰火作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立
以熱灰作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不
得食。」
問：「若火在淨地，淨者在高上，以火作
淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是
中立以炎火擲作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食
[054-0400c]
不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得
淨。」「可食不？」答：「不可食。」「是中立以斷炎作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以
灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不
得食。」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」答：「得
淨。」「可食不？」答：「得食。」
問：「若火在不淨地，淨
者在淨地，是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得
淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以
炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得
食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可
食不？」答：「不得食。」
問：「若火在不淨地，淨者
在高上，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」
答：「不得食。」「是中立以炎火擲作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中
立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：
「可食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」
「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」
問：「火在淨
地，三碣在不淨地，是中煮食，可食不？」答：「不
可食。」問：「若一碣在淨地，二碣在不淨地，是
中煮食，可食不？」答：「不可食。」「若二碣在淨地，
一碣在不淨地，是中煮食，得食不？」答：「不得食。」
「若火在不淨地，三碣在淨地，是中煮食，得
食不？」答：「以斷炎煮得食。」
問：「若比丘自以火、以
刀、以爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「得食不？」答：「除
火淨，餘殘得食。若比丘以火作淨，自不應
食，餘比丘亦不應食。」
問：「誰於鬼村得波逸提
[054-0401a] ？」答：「若作淨者是淨地，羯磨佛在時捨。」
問：「果
在不淨地，淨者在淨地。若以火、刀、爪作淨，
得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「若果在
淨地，淨者在不淨地，若以火、刀、爪作淨，得
淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」
問：「若以酥
油著酒中煮，可飲不？」答：「若離酒勢得飲。」
問：「象乳酪酥可飲不？」答：「可飲。」
問：「八種漿
非時可飲不？」答：「若無酒氣味，無食清淨可飲。」
問：「天食過中可食不？」答：「可食。」問：「應七日受不？」
答：「可受。」
問衣法
問：「擯人應羯磨分衣不？」答：「不得。」「擯人云何分
衣？」答：「自受分、展轉分、墮籌分。」
問：「頗比丘從
非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波逸
提耶？」答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，從
餘非親里出家乞，得突吉羅。」
問：「為一人故送
衣，四人同意故取，應取不？」答：「不應取。」「若為
四人故送衣，一人同意取，可取不？」答：「可取。」
問：「衣價應取不？」答：「不應取。」問：「若轉是價作
衣鉢等餘淨物，可取不？」答：「可取。」
問：「頗比
丘施僧衣還自取，大得福、無罪耶？」答：「有！
若一比丘獨一處住，是中施僧衣，餘比丘不
來，還自取用，大得福、無罪。」
「若比丘語餘比
丘：『施僧物。』語已命終，是施物僧，應用羯磨
分不？」答：「不應。」問：「當云何分？」答：「以自受分、
展轉分、墮籌分。何以故？物非現前僧物故。」
問：「安居比丘滅擯，應與安居衣分不？」答：「不應。」
問：「聾比丘云何名得衣？」答：「若見與衣，我亦應
得。」「盲比丘云何名得衣？」答：「著手中、若著膝
[054-0401b]
上，心念：『我得是衣。』」
問：「與學沙彌云何應與
衣分？」答：「與大比丘等分分。」分衣法竟
問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一
優波離問佛：「無歲比丘受作迦絺那衣，得名
受衣不？」答言：「不得。」
問：「與學沙彌受作迦絺
那衣，得名受不？」答：「不得。」
問：「擯人受作迦絺
那衣，得名受不？」答：「不得。」
問：「犯僧殘別住
人，受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」
問：
「比丘如法應量作衣，受作迦絺那衣，得受受
不？」答：「得受。」
問：「若比丘如法應量作納衣，得
受作迦絺那衣不？」答：「得受。」
問：「受迦絺那衣
得幾種利？」答：「得九種利：得至十夜六夜一
夜，無有五因緣留僧伽梨；無有五因緣留
雨浴衣；數數食、別眾食、二時不白得入聚落。」
問：「諸比丘眾多僧坊共結一界內安居，得安
居不？」答：「得名安居。」「諸比丘應住何僧坊？」答：
「隨意住。」「應何處自恣。」答：「隨意自恣。」「何處名
安居竟？」答：「隨意處至地了是。」問：「何處應與安
居衣物？」答：「隨自恣處與，又隨安居日多處應
與。」
問：「諸比丘多僧坊，共一界內安居，諸
比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得
受不？」答：「得受。」
問：「諸比丘眾多僧坊，共一界
內安居，是諸比丘受自恣竟，受迦絺那衣，
受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣
不？」答：「皆得。」
問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內
安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是
大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨
迦絺那衣不？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」
問：
「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，受迦絺
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那衣，是諸比丘皆得名受迦絺那衣不？」答：
「一切比丘得名受迦絺那衣。」
又問：「諸比丘安
居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受
迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆名受迦
絺那衣不？」答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。」
問：
「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺
那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一
切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者捨，不
捨者不捨。」
問：「頗比丘受檀越請食，前食後
到餘家，不得波逸提耶？」答：「有！若是請處
在巷陌、市肆邊。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若
九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘皆得
安居不？」答：「皆得。」「何處應住？」答：「隨意。」「應何處
受自恣？」答：「隨意。」「何處名安居竟？」答：「隨意處
至地了是。」「何處應與安居衣物？」答：「隨自恣
處應與，又隨安居日多處。」
問：「諸比丘四邊
僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，
諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得
名受不？」答：「得受。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、
若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘自
恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘
皆得名受迦絺那衣耶？」答：「皆得。」
問：「諸比丘四
邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居
自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，
捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那
衣耶？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」
問：「諸比丘
安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共
結一界受迦絺那衣，是諸比丘皆名得受迦
絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」
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又問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若
十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是
大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」
問：「諸比丘安居
竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界
受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺
那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者
捨，不捨者不捨。」
問：「諸比丘受迦絺那衣，官
作閏月，何時捨迦絺那衣？」答：「隨安居日數。」
問：「諸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘
來作十五日。若舊比丘隨客比丘是日作布
薩，若是日得布施物，應屬誰？」答：「一切。」「云
何應分」？答：「等分，第四分與沙彌。」
問：「若舊比
丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那
衣，是日得施物，應屬誰？」答：「或屬安居比丘、或
屬現前比丘。」「何者屬安居比丘？何者屬現前
比丘？」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前
比丘。」
問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切
眾得名受迦絺那衣耶？」答：「一切得受。」
問：「受
迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，
是迦絺那衣得名捨不？」答：「如法者，捨得名捨。
不如法者，捨不得名捨。」
問：「不淨衣受作迦
絺那衣，得名受不？」答：「不得。」
問：「後安居人得
受迦絺那衣不？」答：「不得。」
問：「頗有受迦絺那衣
住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？」答：
「有！若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末
月捨，是中得施物是。」
問：「如佛言：『乃至在聞
處亦名捨迦絺那衣。』云何是聞處？」答：「若比
丘受迦絺那衣在界外，聞僧捨迦絺那衣聲，
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得名捨迦絺那衣。」迦絺那衣法竟
問拘舍彌法第二
問：「若僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授
法，應從何部受？」答：「從說如法者受。若無說
如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。」
問：「拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？」答：「不得。」
問：「毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」
答：「得捨。」
問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合
一處，闥賴吒云何布薩？」答：「應出界作布薩。」
問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。』是
施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一
部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物
施僧。』是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，
應屬一部。若二上座各是一部，應屬二部。」「云
何應分？」答：「次第等分，第四分與沙彌。」
問：「若
眾僧欲壞，知法者次第敷獨坐床，中間各
留一床處，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比
丘尼，是中云何名成法？」答：「若二部隨順，闥賴吒比丘共和合是。」俱舍彌法竟
問瞻波法第三
問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？」答：「若聞白
已睡眠，得名擯。」
問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是
比丘得名擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得名
擯。」
問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？」答：
「乃至四比丘聞白聲，得名擯。」
問：「賊住比丘、擯
比丘、不共住人、種種不共住人、別住比丘、狂
人、散亂心人、病壞心人足數，擯比丘，得名
擯不？」答：「不得。若癡比丘未作癡羯磨，諸
比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨
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已，若來不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯
磨。」
問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得波逸提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處是。」
問：
「如佛言：『比丘不現前不應作羯磨。若作，
諸比丘得罪。』頗有比丘不現前作羯磨，不
得罪耶？」答：「有！諸比丘尼，為比丘不現前，與
作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨是。」
問：
「如佛言：『不自首不應作羯磨。』頗有不自首得
作羯磨耶？」答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧
得作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨。」
「諸
比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」答：
「不得。」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯
磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有事人在界
外，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，
有事人在界內，得作羯磨不？」答：「不得。諸比
丘、有事人俱在界內，若坐、若立，得作羯磨。」
問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯
磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘作
羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受
法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不
受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯
磨不？」答：「不得。」
問：「頗有界內一時四處作羯
磨不得罪耶？」答：「有！四處展轉與欲得。」
問：「頗
一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？」答：
「有！若床榻材木連接四界得。」
問：「頗一足數
[054-0403a]
比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若
床榻材木連接四界，若坐、若立得。」瞻波法竟
問般茶盧伽法第四
優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，諸
比丘還捨是羯磨，得名捨不？」答言：「得捨，諸比
丘得罪。」
「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解
擯不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，被擯比丘在
地，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，被擯人
在界外，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，被
擯人在界內，得解擯不？」答：「不得。若諸比丘、被
擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯諸比丘得
罪。」
問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪
不得發露，名覆藏罪不？」答：「不名覆藏。」
問：「若比
丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發
露，出界至地了，得覆藏罪耶？」答：「不名覆藏。」
問：
「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、諸擯
比丘、別住比丘、不共住人、種種不共住人、狂
人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆
藏不？」答：「不得。」
問：「若比丘與啞人共住，不向啞
人說，名覆藏不？」答：「不名覆藏，不能語故。」「若與
聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不聞
語故。」「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？」
答：「不得，不解不聞語故。」「若與邊地人共住不
向說，得名覆藏不？」答：「不得。不解語故。」「若比
丘向比丘尼說，名發露不？」答：「不名發露。」「若
向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、
得名發露不？」答：「不得名發露。」
問：「若比丘語餘
比丘言：『若作如是如是罪，得何等罪？云何
治？』不自說己作，得名發露不？」答：「不名發露。」
[054-0403b]
問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，諸
比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名
出罪，諸比丘得罪。」
問：「若比丘隨覆藏罪，作
別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，
得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」
問：
「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，諸比丘
與出罪羯磨，得出罪不？」答：「得名出罪，諸比
丘無罪。」
問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，
諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名
出罪，諸比丘得罪。」
問：「若比丘不覆藏罪，眾
僧中六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，
得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」
問：
「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得
名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有罪比丘
在界外，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界
外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」答：「不得。
若諸比丘與有罪比丘俱在界內，若坐、若立，
得名出罪不？」答：「得。」般茶盧伽法竟
《十誦律》卷第五十四
