《十誦律》卷第二十五第四誦之五
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中皮革法第五
佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國，有聚
落名王薩婆。中有大富居士，財寶豐盈種
種具足，唯少一事，無有兒息。從諸神祇：池神、
家神、交道大神、滿賢大神、高賢大神、大自在天
神、那羅延神、韋紐天神下至鉢婆羅神，為有
子故求請乞索而不能得。有子時到，居士婦
乃覺有娠，利根女人有四不共智。何等四？
一知男愛、二知男不愛、三知姙娠時、四知
所從得。婦自知有娠，語居士言：「我已有
娠。」居士聞之，心歡喜踊躍，或當生男，好加
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供給洗浴淨潔，以香塗身隨時將息，令身安
隱。若有所至，多人衛從莫令憂惱。九月已過
㝃身生男，耳有金環，是兒端正見者歡喜。
居士聞之，心喜踊躍，集諸知相婆羅門相之，
問言：「是兒德力何如？」諸婆羅門言：「居士！是兒
實有福德威力。」居士言：「當為作字？」是時國法
作二種字，若隨宿、若隨吉，諸人言：「居士！是兒
何時生？」答言：「某日生。」是諸婆羅門算知，語言：
「是兒沙門宿日生，即名沙門。」居士復集婆羅
門及諸居士善知金寶相者，以兒耳示之：「是
兒耳環價直幾許？」諸人言：「居士！是兒耳環，非
世所作不易平價，意想平之，可直純金一
億。」兒字沙門，耳環直一億，眾人即字為沙
門億耳，眾人當識。是居士令五種養母養視。
何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、
四者吉母、五者戲笑母。云何治身母？為是兒
治頭手足耳鼻諸指，是名治身母。云何除垢
母？時時為兒洗浴浣濯，是名除垢母。云何
乳母？時時飲食乳養，是名乳母。云何吉母？是
兒行時執孔雀拂，持三股叉侍衛擁護，是名
吉母。云何戲笑母？為兒作機關木人、象馬車
乘、弓箭種種戲具，隨時娛樂之，是名戲笑母。
是兒福德威力，而疾長大，便教書數算印，善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落，是四方商
客所聚集處，時四方商客來詣聚落，問言：「是
中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」諸人
示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害，
是諸商客即詣沙門億耳託為主人。沙門億
耳問諸商客：「從何處來？」答言：「從某方某國
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來。」即問：「彼方國中有何好惡？」商客具答好惡
之事。是時復有諸商客海中來者，至王薩薄
聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示
我利害？」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可
信、善別利害，是諸商客即託為主人。沙門億
耳問諸商客：「從何處來？」答言：「大海中來。」問：「大
海中有何好惡？」商客具答海中諸事：「大海中
有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆羅魚怖、失收
摩羅魚怖、迴波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍處
怖、惡羅剎怖。億耳！百千人去，時一得還。若得
來還，種種珍寶布施作福，七世不盡何況己
身？」是諸商客，見是沙門億耳有大威力，如是
思惟：「若作薩薄共多人入海，必安隱來出。」諸
人言：「沙門億耳！汝何以不入大海？」答言：「我入
大海作何等？是中多諸恐怖，百千人去，時一
得還。」是諸商客激厲言：「何等人仰他活命，乃
至婬女仰他活命？若人求作布施福德，是事
善好。」諸商客如是激厲，沙門億耳信受欲去，
到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事，欲令
變悔以制留之：「人為財故入大海，我家中多
諸寶物，汝用布施作福，七世不盡，何為入海？」
時不隨父母語，父母語諸貴人：「佐我留億耳。」
時諸大官、長者、居士、億財主、大富薩薄，如是
貴人留之不隨。父母知其意正，則聽令去。於
是乘象振鈴，遍告聚落令言：「沙門億耳欲入
大海，我作薩薄誰欲共去？」是人福德，五百商
人皆悉樂從。彼國土法，作薩薄者，要出二
十萬金錢，十萬辦舡、十萬辦資糧。莊嚴竟
已，下舡著水中，以七枚繩繫，日日唱言：「誰能
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捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提種種樂，及捨
樂壽。誰欲得金銀、摩尼、琉璃，種種寶物七世
隨用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日
斷一繩，如是斷六繩，殘第七繩待伊勒風晉言
「好隨風」。既得伊勒風，斷第七繩，舡疾勝箭，是薩
薄福德威力。是舡疾到寶渚，勅語諸商客
言：「取諸寶物載使滿舡，莫令大重。」取寶物竟
得伊勒風，是時舡去疾勝于箭，還閻浮提。
向王薩薄聚落，有二道：水道、陸道。沙門億耳
語諸商人：「何道去？」諸人言：「陸道去。」時有空澤，
是中夜住，語諸商人：「我曾聞賊來劫諸商
客，若前殺薩薄，則諸商客無所成辦。若不殺
薩薄，則以錢物力、若自身力、若以他力，必能
得賊。我當餘處宿去，時當喚我。」諸人言：「爾。」億
耳驅驢別處宿，是諸商客夜半發去，人人
相覺，竟不喚億耳。後夜大風雨墮，億耳覺喚
諸商客，商客無人應者，億耳如是思惟：「奈
何諸人棄我去耶？」即逐去。是道多沙土，風
雨流漫路無遺跡，仰驢嗅跡而前。
億耳飢
極前行，見有一城嚴好淨潔，如是思惟：「念
想得食立於城門。」隨念失聲唱言：「食！食！」時無
數百千萬餓鬼來出，皆言：「何等食？阿誰與？」億
耳言：「無食，我行飢極念想得食，因出此言。我
無食也，如是思惟：『我當城邊得食。』是故唱言
食耳。」諸餓鬼言：「此是餓鬼城，我百千萬歲今
日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故，墮
餓鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」
鬼言：「從是道去。」
於是前行，復見一城，如是復
念：「前城不得食，今或能得水。」即到門立唱言：
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「水！水！」時無數百千餓鬼來出，皆言：「何等水？阿
誰與？」億耳言：「無水，我渴極念想得水，因出是
聲。我無水也，如是思惟：『我當城邊得水。』是故
唱言水耳。」餓鬼言：「此是餓鬼城，百千萬歲今
日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故，墮餓
鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」鬼
言：「從是道去。」
前行不久，復見樹，名婆羅，夜
於下宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。如是
日暮至夜，是中即有床出，男出女出，顏貌端
正著天寶冠，共相娛樂。沙門億耳作是思惟：
「我不應爾看他私事。」時夜過晝來，即時床滅
女滅，有群狗來噉，是男子肉盡骨在。億耳念
言：「我悔不問是人，先作何行今得此報，夜善
晝惡？我當住待問之。」至夜更有好床，男出
女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳
即往問男：「汝作何行今得是報，夜善晝惡？」男
言：「汝何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」億
耳言：「識。」男言：「我是某甲屠兒，有長老迦旃延，
常出入我家，我常供給飲食衣被湯藥。億耳！
彼常語我言：『莫作惡行，後得大苦。』我時答言：
『先世以來以此為業，今若不作那得自活？』時
迦旃延復語我言：『汝作此惡，晝多夜多？』我言：
『晝多。』即語我言：『汝夜受五戒可獲微善。』我即
從受，今得此報，夜善晝惡皆由作行，悔恨何
益？」男問億耳：「汝欲那去？」答言：「至王薩薄聚落。」
男言：「從是道去。」億耳便去。
前行不久復見一
樹，名波羅，住下止宿，搖樹落葉，細者自食、
麁者與驢。時夜過晝來，是處復有床出，男
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出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億
耳即念：「我不應住此觀他私事。」如是至暮床
滅女滅，百足蟲出噉是男子，肉盡骨在。億耳
念言：「我悔不問：『汝作何行今得此報，晝善夜
惡？』當住待問。」夜過晝來復有床出，男出女
出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳往
問男子：「汝作何行今獲此報，晝善夜惡？」男
言：「汝何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」答
言：「識。」「是中某甲男子婬犯他婦，有長老迦旃
延出入我家，我家常供給飲食衣被湯藥。
億耳！爾時彼教我言：『莫作惡行，後得苦報。』我
答言：『不能自抑，當可如何？』復語我言：『汝於此
事何時偏多？』我言：『夜多。』時迦旃延即語我言：
『受晝五戒可獲微善。』我用其言，受晝五戒，故
獲斯報，晝善夜惡。悔恨先行無所復益。」男問
億耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王薩薄聚落。」男
言：「從是道去。」
前行復見林樹池水清淨，億
耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂，眾寶莊嚴，億
耳仰視見堂，即作是念：「我飢渴欲死，當何所
在？」即便上堂，誦佛經偈：
「 「飢為第一病，
行為第一苦；
如是知法寶，
涅槃第一樂。」」
上堂見女人坐象牙床，床脚繫二餓鬼，是女
識億耳字，問訊沙門億耳：「道路不極、不渴、不
飢耶？」億耳自念：「是女人生不見我，乃識我字，
何以得爾？」女即喚億耳坐，共相問訊，語女言：
「貴女！乞我食。」女言：「相與。汝但莫與是二餓鬼。」
億耳言：「貴女！今我飢急何能與鬼？」女即與水
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洗手與食，是女欲令億耳知此因緣故，小出
堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳：「乞我一口、
乞我半口，我腹中飢如火燒。」沙門億耳，先好
布施憐愍眾生，作是思惟：「我飢急辛苦，是餓
鬼那得不苦！」各各與一口，是二餓鬼著食口
中，是食變成膿血，少多咽還吐出，滿堂臭惡。
女人還入見，臭處滿堂。女言：「我語汝莫與，何
以與之？」億耳言：「姊妹！我不知是事故與。」女即
除吐掃灑燒香，還坐本處。億耳語：「姊妹！更與
我食。」女言：「我不惜食，設與汝者恐更與鬼，是
事不可。」億耳言：「姊妹！我先不知故與，今不復
爾。」是女即以水洗手與億耳食。是時更有一
女來語：「貴女！與我食。」女言：「食汝常食。」作是語
已，即有三錡鑊𤓥火湯沸，是女脫衣著一
面入鑊中，皮肉爛盡唯有骨鎖，冷風來吹，
即得出鑊還活，著衣噉其爛肉，噉已而去。億
耳故食，更有女來言：「貴女！與我食。」女言：「食汝
常食。」作是語竟，女變成羖羊噉草。沙門億耳
如是思惟：「自疑我或人中死生此餓鬼國耶？」
即語貴女：「是何等事？」女言：「何用問為？」億耳言：
「意欲得知。」女言：「汝識阿濕摩伽阿槃地，國中
王薩薄聚落不？」億耳言：「識。」「是一鬼繫我頭邊
床脚者，是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者，
是我兒。有長老迦旃延出入我舍，受我衣服
湯藥供養。是二人瞋我言：『我作財辛苦，而持
與他，汝空自疲勞，後世當得膿血之報。』以是
慳貪不憙布施墮餓鬼中，是惡口業報故，與
食變為膿血。」億耳言：「是女何以自噉肉？」女言：
「是女我兒婦，以物與舉，或自噉若與人。我問
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時如是言：『我不噉不與他，若自噉、若與他者，
我當自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女復作
何等，變作羖羊噉草？」貴女言：「是我婢，我使舂
磨，或自噉、或與他。若問時言：『我不自噉、不與
他，若自噉、若與他者，我後世當作羊噉草。』以
是因緣今作羊噉草。」億耳言：「汝作何行？」女
言：「我有少罪，我是中不久住，我此間死，當生
四天王天中。汝能少為我不？」億耳言：「何等事？」
女言：「王薩薄聚落中我有女，未知修善，汝還
至彼，為我語是女某甲：『我見汝父母兄兄婦
婢，唯汝母獨受福，餘者受罪。汝母因我語汝，
莫作惡事，後世多受苦報。汝若不信汝母言，
是處有藏，大有錢財，取為我作福供養僧，亦
供養長老迦旃延，殘餘可以自活。』」作是語已問
億耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝瞑眼。」
即如其言便瞑眼，須臾之頃，便於王薩薄聚
落不遠置之。
是諸商客先到聚落者，諸人問
之：「何以不見沙門億耳。」諸商客言：「大海中
失。」是時聚落諸人聞其失億耳，舉邑啼哭如
喪父母。億耳問之：「何以如此？」諸人言：「沙門億
耳大海中失，以其失故啼哭相吊。」億耳即作
是念：「我死消息聞是聚落如是憂憒，若今見
我必復擾動，何須復歸？彼貴女囑我語其女，
當為至彼。」億耳漸到女舍，共相問訊，語其女
言：「某甲知不？我見汝父母、兄、兄婦、婢盡在餓
鬼中。唯汝母獨受福，餘者受苦。汝母語汝：
『莫作惡事，後受苦報。』」女言：「咄！男子，汝癡人、汝
狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故
在餓鬼中？」億耳即語女言：「汝母言：『某處有藏，
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廣大錢物在中，為我作福，供養僧及長老迦
旃延，殘餘自活。』」是女聞已便至藏所，發取大
得錢財，得以生信，如其母勅，即以供養眾僧。
是沙門億耳，先世供養佛種善根利根近見
諦，以是因緣力，能得今世無漏智。是人為善
根力所追，便自思惟：「愁憂我用歸家為？當往
大迦旃延所。」即往到已，頭面禮竟一面坐。沙
門億耳心厭本事怖畏世間，長老迦旃延隨順
其意而為說法，即於座上得諸法清淨無垢
法眼，是人見法得法知法淨法，度疑悔不信
他、不隨他，立道果中得無所畏。從坐起頭面
禮長老迦旃延足白言：「大德！我歸依佛、歸依
法、歸依僧，我作優婆塞。憶念我，從今盡壽不
殺生，心信清淨。大德！我欲善勝法中出家受
具足戒作比丘，欲善勝法中行道。」迦旃延言：
「沙門億耳，父母聽汝出家不？」答言：「大德！我父
母未聽。」迦旃延言：「我曹法，父母不聽，不得出
家受具足戒。」億耳言：「大德！我自求是事，若父
母聽，當來出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知
是時。」億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家，
見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明，
聞億耳從大海中安隱還歸，悲喜淚出眼還得
明。億耳住過五六日已，白父母言：「聽我善勝
法中出家。」父母言：「億耳！我唯有汝，本至心求
願得汝。汝不用我語入大海，得汝死消息，愁
憂故眼盲。汝今大海中安隱來還，我大歡喜
眼得開視，汝今便為更生。汝受我語，則為供
養我曹。我曹壽命不過幾時，若能畢我等壽
不出家者，我死不恨。」億耳答言：「諾。」供養滿十
[025-0181a]
二年，終父母壽，如偈說：
「 「生者有死，
高者亦墮；
一切皆盡，
無有常者。」」
億耳澡浴，到長老迦旃延所，頭面禮足一面
坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵
行。」長老迦旃延即與億耳出家。是時阿濕摩
伽阿槃地國土少比丘，十眾難得，是沙彌夏
安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住
弟子，諸方來見師問訊，爾時比丘滿十眾，是
時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方
國，到佛所見佛供養。億耳問諸比丘：「長老那
去？」諸人言：「欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。」
億耳言：「我亦欲去。」諸人言：「隨意。」億耳言：「小待，
我辭和尚。」億耳向長老迦旃延所，頭面禮足
一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲
遊行東方國土，見佛世尊親近禮拜，願聽我
去。」迦旃延言：「欲往隨意，汝當代我頭面禮佛
足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘
比丘如是問訊：『長老摩訶迦旃延是我和尚，
阿濕摩伽阿槃地國土中，舊比丘摩摩帝、帝帝
陀羅濟度我。』是長老頭面禮佛足問訊：『少病
少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法
問訊已，從婆伽婆乞請五事：一者阿濕摩伽
阿槃地國土少比丘，受具足十眾難得，願佛
聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃
地國土，地堅多碎石土塊，願佛聽此國比丘
著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人，憙
洗浴以水為淨，願佛聽此國諸比丘常洗浴。
四者如東方國土，用如是麻褥覆、毛褥
[025-0181b]
覆、花衣褥覆，願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比
丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣
比丘，使與他比丘衣，他不取是衣中間失，我
曹當云何？億耳！汝若去東方國土，見佛世尊
親近禮拜，代我如是問訊。以此五事具白世
尊。」是時億耳，受長老迦旃延語誦利，從坐
處起，頭面禮長老摩訶迦旃延竟已，即向自
房付臥具，持衣鉢遊行諸國土。
漸漸到舍衛
國見佛，頭面禮足一面坐。諸佛常法，有客比
丘來，以如是語問訊：「忍不？足不？安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？」爾時佛以是語問
億耳：「忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路
不疲耶？」是比丘答言：「實忍足、安樂住、乞食不
難、道路不疲。」諸佛常法，共客比丘一處宿
時，勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時
佛勅阿難，為客比丘房內敷床臥具。阿難如
是思惟：「如佛所勅，為客比丘敷床臥具。佛世
尊今日必欲與客比丘同一房舍宿。」即向佛
房與客比丘敷床臥具竟，還白言：「大德！與客
比丘敷床臥具竟，佛自知時。」佛從坐起向自
房，到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛
房，到已頭面禮佛足，坐處敷尼師檀結加
趺坐，是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜，
佛語億耳：「汝比丘唄。」億耳發細聲，誦波羅延
薩遮陀舍修妬路竟，佛讚言：「善哉比丘！汝善
讚法，汝能以阿槃地語聲讚誦，了了清淨盡
易解，比丘汝好學好誦。」佛知故問：「汝何以晚
入道？」億耳言：「大德！我久知欲患，有緣事不得
出家。」即說偈言：
[025-0181c]
「 「已見世間過，
見法不樂漏；
聖人不樂惡，
惡人不樂善。
決定見法味，
法味息煩惱；
除熱離眾惡，
服法喜法味。」」
億耳如是思惟：「是我時到，當以五事廣問世
尊。」於是億耳從坐起，偏袒著衣合掌白佛言：
「世尊！長老大迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿
槃地國中，舊住摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。稽
首禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住
不？』及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。」
佛語億耳：「汝且止，須我問時當說。」佛以是因
緣會僧，會僧已告億耳：「汝所問便問。」是時憶
耳白佛言：「大德！長老迦旃延是我和尚，阿
濕摩伽阿槃地國土，舊比丘摩摩帝、帝帝陀
羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊：『少病少
惱、起居輕利、安樂住不？』餘比丘亦如是問訊。
五事廣白世尊！何等五？一者阿濕摩伽阿槃
地國土比丘少，受具足十眾難得，願佛聽此
國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地
國土，地堅碎石多土塊多，願佛聽此國土比
丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土
人，憙洗浴以水為淨，願佛聽此國土諸比丘
常洗浴。四者大德！若東方國土用如是麻褥
覆、毛褥覆、華衣褥覆，願佛聽此國土比丘皮
作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比
丘，使與他比丘衣，他不取，是衣中間失，是中
我曹當云何？」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、
讚持戒已，佛語諸比丘：「從今日聽邊國中持
律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木
[025-0182a]
聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落，婆
羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山，去山不
遠有蒲泉薩羅樹，薩羅樹外是邊國。東方
有婆羅聚落字伽郎，伽郎外是邊國。東北
方有竹河，竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩
伽阿槃地國土比丘作一重革屣，若穿破更
補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不
應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著，一切
青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮
間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃
韋繡、赤韋繡、白韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屣、毳紵
屣、劫貝紵、羖羊毛紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊
角革屣、廣前革屣、孔雀筋縷縫、孔雀翅雜
革屣，一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。
若著，犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃
地國中常洗浴。如東方麻褥覆、毛褥覆、華褥
覆，我今聽阿濕摩伽阿槃地國中，如是皮作
褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。有比丘遣比丘，使與
他衣，他比丘不取，是衣中間失，佛言：『若得衣，
彼比丘十日應畜，若過十日犯捨墮。』」
佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜
大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮，佛言：「五大
皮不應畜，若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應
畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突
吉羅罪。」
佛在俱睒彌國。是時長老闡那有高好床，佛
與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來，見已向佛
合掌如是語：「大德來入房看。」佛見闡那布高
[025-0182b]
好床，見已語阿難：「是癡人！敷高好床，內爛
外流。」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今日高
好床不應畜，若畜犯波逸提罪。」
佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞，與跋難陀
釋子作弟子，共語恭敬更相愛念。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢至其家，惡優婆塞與布坐
處，命跋難陀坐，共相問訊。其家有犢子雜色
斑駮，見已即生貪心，是好可用作尼師檀。
跋難陀語言：「汝犢子雜色斑駮，是可用作
尼師檀。」優婆塞言：「汝須耶？」語言：「須。」即殺
犢子剝皮持與，便持皮去，犢母鳴吼從後逐
之。是時諸比丘，維耶離僧坊門間空地經行，
遙見跋難陀來。諸比丘相語：「是跋難陀釋子
無羞人，多有見聞疑。惡欲人，牸牛吼隨後來，
必作惡事，若欲作、若已作。」漸漸到諸比丘所，
問言：「長老！此牛何以從汝後鳴吼？」跋難陀向
諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀：「何
以名比丘，故奪畜生命？汝無慈愍心。」如是種
種因緣訶已，是事白佛。佛以是因緣集僧，集
僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪畜生
命？無憐愍心。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從
今日白衣舍牛皮，不應受不應坐臥。比丘家
中燥牛皮，應受不應坐臥。」
佛在舍衛國。六群比丘載女乘，種種不清淨。
佛言：「女乘不應載，若載得突吉羅罪。」六群比
丘共女載，種種不清淨，佛言：「不應共女載，若
共載得突吉羅罪。」六群比丘共女有間載，種
種不清淨，佛言：「不應共女有間載，若載得突
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吉羅罪。」
長老畢陵伽婆蹉患眼，親里遣使兩犍牛駕
車來迎長老乘車來此間治眼。答言：「佛未聽
乘兩犍牛車。」以是事白佛，佛言：「聽載犍牛車，
當使餘人御，不得自御。」爾時六群比丘捉牸
牛尾渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉牸牛尾
渡河，若捉得突吉羅罪。若師子、虎、象、馬、牛，雄
者捉尾渡河無罪。」六群比丘捉小女人手渡
河，種種不清淨，佛言：「不應捉小女人手渡河，
若捉小女人手渡河，得突吉羅罪。」
有諸居士婦，向阿脂羅河洗浴，脫衣岸上入
水洗浴，河水卒涱漂去。爾時諸比丘，在河岸
邊空地經行，時諸女人語諸比丘：「大德！見救
捉我等。」諸比丘言：「姊妹！佛結戒：不應故觸女
人身。」諸女人言：「大德慈悲憐愍人，何處沙
門釋子中我等今為水漂是非見捉？」諸比丘
不知云何？以是事白佛，佛言：「應救。」諸比丘如
是捉時婬心起還放，諸女言：「大德小時莫放
得到彼岸。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛
言：「雖婬心起，但捉一處莫放，到岸不應故觸。
若更觸得罪。若繡畫女、木女不應故觸，觸得
突吉羅罪。」
佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木
屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經問經，
是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比
丘，蹈斷長行虫。佛知故問阿難：「何以故精
舍內曳屐聲？」阿難言：「世尊！是阿羅毘諸比丘
著木屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經
問經，是故曳屐作聲。」佛以是事集僧，集僧已，
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知而故問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」
佛種種因緣訶：「何以名比丘，畜木屐？」種種因
緣訶已，告諸比丘：「從今不得著木屐、多羅奢
屐、竹屐、竹葉屐、文若屐、婆毘屐，若畜犯突吉
羅罪。」
長老跋提，從高貴中出家，是人本白衣時，
著欽婆羅屐，如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏
嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著欽婆羅
屐，如王如大臣。」有諸比丘少欲知足行頭陀，
聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣
集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，著欽婆
羅屐？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日欽
婆羅屐不應著，若著犯突吉羅罪。」
佛在王舍城瞻蔔國，中有長者子，字沙門二
十億。是人棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落，
阿尼目佉出家，徒跣空地經行，足下血出遍
流經行地，經行此頭彼頭烏啄血，佛與阿難
到是處見是事。佛知故問阿難：「誰是處經行
地血流漫？」阿難答言：「世尊！是瞻蔔國中長者
子，字沙門二十億，棄二十億金、捨闡蔔城
五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣經行，足下血
流遍經行地，經行此頭彼頭烏啄血。」佛以是
事集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言：
「實爾。世尊！」佛言：「沙門！汝能著一重經行革屣
不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我
儻有同守戒，諸比丘當言：『瞻蔔國中長者
子，字沙門二十億，棄二十億金、捨瞻蔔城五
百聚落，阿尼目佉出家，而染著一重革屣。』若
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佛聽一切比丘著，我當著。」佛種種因緣讚戒、
讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著
一重經行革屣，若破補兩頭置中央，厚重革
屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、
纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切
白、一切黑革屣不應著。青皮間、黃皮間、赤皮
間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白
皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮
繡、猫皮繡、兜羅紵屐、毳紵屐、劫貝紵
屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、
廣前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣，一切雜色
革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」
佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上，晡時從禪
起下堂，在露地經行。是時諸比丘著革屣隨
佛經行，佛顧視，見諸比丘著革屣隨佛經
行，語諸比丘：「有外道出家師，弟子尊重恭
敬師故，不著革屣從師經行，何況多陀阿伽
度、阿羅訶、三藐三佛陀，汝曹著革屣隨佛經
行。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今佛前不
得著革屣。和尚、阿闍梨一切上座前、佛塔
中、得道塔中、溫室講堂、食厨門間禪窟、大
小便處、洗大小便處、洗浴處、一切多眾行處，
不應著革屣。若著犯突吉羅罪。」
佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛，徒跣
入聚落，蹴石傷脚增益眼痛，以是事語諸比
丘，諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧，
集僧已，佛知故問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答
言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、
讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重革屣入
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聚落，厚重革屣不應著、毛革屣不應著，乃至
種種雜色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉羅
罪。」
佛在舍衛國。諸比丘露地洗脚，以脚指行、脚
跟行、或登樹葉行、若石上跳行，入戶床上
坐；或時用草、若衣、若弊納拭脚。住處諸草、
若衣、弊納，狼藉在地，臥具垢臭。爾時有一居
士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受
請，從坐起頭面禮足繞佛而去，到自舍具多
美飲食、氣味香潔辦具竟，敷坐處遣人白佛：
「時到！食具已辦，佛自知時。」諸比丘至居士舍，
佛自房住迎食分。諸佛常法，如是遊觀看諸
比丘房，持戶鉤處處大房、別房遍諸房看。開
一房見草及衣、弊納狼籍在地，臥具垢臭。佛
入房安徐舉被褥出床榻，棄地草及衣、弊
納，掃房中塗地竟。還內被褥床榻，閉戶下
橝，向自房到坐處，敷尼師檀結加趺坐。
是時中間，居士見僧坐已，自行澡水，自手與
種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已，持
獨坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而
去，還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常
法，比丘食還，歡喜軟語如是問：「諸比丘美食
飽滿不？」爾時諸比丘還，佛以如是語問：「諸比
丘美食飽滿不？」答言：「飽滿。」佛言：「我今日持戶
鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶，見草
及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。是事不是。汝
曹云何不愛護僧臥具？諸居士婆羅門血肉
乾竭、布施作福，諸比丘是中應少受善愛護。」
佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽一重洗
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脚革屣，若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不
應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著，
犯突吉羅罪。」
佛在舍衛國。有一比丘失一重洗脚革屣，比
丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝與
我。」居士約勅皮師：「汝與是比丘作一重革屣，
我與汝價。」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢，
不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索，皮師
不與作。比丘不得，還從居士求言：「居士！是皮
師竟不與我作一重革屣。」居士言：「大德！我已
約勅，不肯與我當云何？汝能著厚重革屣不？」
比丘如是思惟：「我當壞厚重革屣作一重革
屣著。」是比丘持縷錐往祇桓門間，欲壞厚重
革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行，往到是
處，見是比丘門下坐。佛知故問比丘：「汝作何
等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我從居士
乞。居士約勅皮師令作言：『與是比丘作一重
洗脚革屣，我與汝價。』是皮師以厚重革屣貴
直二、三錢故，不肯與我作一重革屣。我到皮
師所重索，皮師故不與我。我不得已還從居
士乞，語言：『居士！是皮師竟不與我一重革屣。』
居士言：『我已約勅，不肯與汝，我當云何？』便語
我言：『汝能著厚重革屣不？』我如是思惟：『當壞
作一重洗脚革屣。』」佛語比丘：「莫壞厚重革
屣。何以故？不堅牢故。從今聽作破染著淨。若
有人施厚重革屣，還令主著行，下至二、三
步，如是得畜。」
佛在王舍城。六群比丘，以佛聽著破染著淨
革屣故，求種種雜色革屣畜。有時六群比丘，
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到諸釋子邊乞革屣。若主不與，一比丘高舉、
一比丘脫取。以是事故，釋子恒不敢出，恐六
群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責：「沙門
釋子自稱善好有德，著種種雜色莊嚴革屣，
如王、如大臣。」有比丘少欲知足行頭陀，聞
是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集
僧。集僧已，佛知故問六群比丘：「汝實爾不？」答
言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣訶：「何以名比
丘，著種種雜色莊嚴革屣？」種種因緣訶已，語
諸比丘：「若有一重革屣，若有破染著淨厚重
革屣聽畜，一切雜色莊嚴革屣不應著。若著，
犯突吉羅罪。」
佛在舍衛國，自恣竟夏末月，
與大比丘眾遊行諸國。有一比丘，手捉革屣
跛行。佛見是比丘，知而故問：「比丘！何以手
捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣內鼻堅，足指
間破，痛故跛行。」佛言：「應用軟物作。」七法中皮革法第五竟
《十誦律》卷第二十五
