KR5c0107 道德真經取善集--李霖 (master)


[011-001a]
道德眞經取善集卷之十一悲六
  宋饒陽居士李霖集
 江海爲百谷王章第六十六
江海所以能爲百谷王者以其善下之
 顧歡曰江海處下故百谷宗之王者居謙
 則萬物歸之
故能爲百谷王
 唐明皇曰言江海所以能令百川朝宗而
 爲王者以其善居下流之所致也故易云
 地道變盈而流謙此舉喻也故地道用謙
[011-001b]
 則百川委輸而歸往聖人用謙則庶民子
 來而不厭爾
 直以卑下故能爲百谷王王者歸往之義
 能下下則民歸之如水之就下
是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其
身後之是以處上而人不重處前而人不害
 河上公曰欲在人之上法江海處謙虚欲
 在人之前先人而後己也聖人在民上爲
 王不以尊貴虐下故民戴仰而不以爲重
 聖人在民前不以光明蔽後民親之若父
[011-002a]
 母無有欲害之心也
是以天下樂推而不厭
 吕吉甫曰聖人之有天下也以言其位則
 固欲上人也然以孤寡不穀爲稱而受國
 之垢與不祥則以其言下之也以言其序
 則固欲先人也然迫而後動感而後應不
 得已而後起則以其身後之也夫唯以其
 言下之則處上而人不重不重則以戴之
 爲輕矣以其身後之則處前而人不害不
 害則以從之爲利矣不重不害此天下樂
[011-002b]
 推而不厭也
以其不爭故天下莫能與之爭
 羅什曰心形既空孰能與無物者爭
 吕吉甫曰夫以其言下之以其身後之則
 不爭者也樂推而不厭則天下莫能與之
 爭也非體玄德者其能若是乎故曰以其
 不爭故天下莫能與之爭
 此章以謙下爲主江海善下故爲百谷王
 聖人言下身後故天下樂推而不厭夫孰
 能與謙下者爭哉
[011-003a]
   天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大似不肖
 杜弼曰肖似也不與物同故曰不肖
夫唯大故似不肖
 蘇子由曰夫道曠然無形頽然無名充遍
 萬物而與物無一相似此其所以爲大也
 若似於物則亦一物矣而何足大哉
若肖乆矣其細也夫
 御註肖物者小爲物所肖者大道覆載萬
 物者也洋洋乎大哉故似不肖若肖則道
[011-003b]
 外有物豈得爲大乎
 王弼曰乆矣其細猶曰其細乆矣肖則失
 其所以爲大矣故曰若肖乆矣其細也夫
 吕吉甫曰天下徒見我道之大而謂其似
 不肖而不知其所以大固似不肖也何以
 言之大道汎兮其可左右無乎不在者也
 彼其無乎不在無可疑者謂之似不肖而
 不知其無不在而似不肖乃道之所以爲
 大也蓋萬物莫非道也則道外無物則無
 所肖者此其所以爲大也若有所肖則道
[011-004a]
 外有物矣道外有物則道有所不在其尚
 得爲大乎
 王元澤曰肖者有所似道爲萬物祖故體
 道者物當似我我豈似物乎蓋有所似則
 是象彼者也象彼則彼必大而我小矣
我有三寳保而持之
 唐明皇曰我道雖大無所象似然有此三
 行甚可珍貴能常保倚執持可以治身治
 國也
 王元澤曰凡此三寳皆俗情所謂小而乃
[011-004b]
 至人之所以爲大也
一曰慈
 王元澤曰慈主於愛愛物仁也而獨稱慈
 者仁則廣德以覆下於末爲盛矣老子方
 語其本故不曰仁而曰慈慈者父道仁之
 本而不假爲者也
 唐耜曰慈愛也禮記曰爲人父者止於慈
 兹益也慈者人之本父子之道天性也人
 之慈孝自得於所性之中無待於外矣仁
 者人也以兼愛爲心去性遠矣老子方明
[011-005a]
 道德之要故以慈爲寳
 宣聖五常以仁爲首釋迦十戒以殺爲先
 三聖雖殊以慈爲本則一也
二曰儉
 顧歡曰寳精愛氣不爲奢費
 吕吉甫曰其行身也徐而不費以約爲紀
 非儉乎
 儉德之共也大禹修身以克儉爲費文王
 爲治以節儉爲化儉之爲德大矣哉書曰
 恭儉惟德
[011-005b]
三曰不敢爲天下先
 顧歡曰履謙居後不爲物先
 吕吉甫曰未嘗先人而常隨人人皆取先
 己獨取後非不敢爲天下先乎
 王元澤曰於易則謙是也天地人神皆以
 謙爲貴故聖人寳之
 孔聖以仁道爲本以儉讓爲德亦寳此三
 者而已
夫慈故能勇
 王弼曰夫慈以陳則勝以守則固故能勇
[011-006a]

 吕吉甫曰夫慈爲柔弱矣而能勝剛强是
 能勇也
 孟子曰仁者無敵帝舜性仁形爲四罪之
 誅成湯克仁能勝夏桀之虐文王視民如
 傷可謂慈矣一怒而安天下之民豈非勇
 乎
儉故能廣
 顧歡曰治身愛氣則性命自延治國愛人
 則德化自廣
[011-006b]
 儉以修身則精神不費儉以治國則財用
 有餘書曰慎乃儉德惟懷永圖
不敢爲天下先故能成器長
 御註不爭而善勝者天之道道之尊故爲
 器之長
 河上公曰不爲天下首先成器長謂得道
 人也我能爲道人之長也
 舒王曰不敢爲天下先則物莫爲之先故
 能成其器長
今舍其慈且勇舍其儉且廣舍其後且先死
[011-007a]

 御註世之人知勇之足以勝人而不知慈
 乃能勇知廣之足以夸衆而不知儉乃能
 廣知器長之足尚而不知自後之爲要則
 剛强之徒而已有死之道焉
 顧歡曰棄捨慈悲且爲勇敢謂負氣輕死
 以不懼爲勇不寳其氣而捨散其精不愛
 其人而廣用其力舍其後己但爲人先所
 行如此動入死地
夫慈以戰則勝以守則固
[011-007b]
 御註仁人無敵於天下故以戰則勝民愛
 其上若手足之捍頭目子弟之衛父兄效
 死而弗去故以守則固
 唐明皇曰用慈以戰利在全衆用慈以守
 利在安人各保安全故能勝固爾
天將救之以慈衛之
 御註志於仁者其衷爲天所誘志於不仁
 者其鑒爲天所奪則天所以救之衛之者
 以慈而已此三寳所以慈爲先
 河上公曰天將救助善人必與慈仁之性
[011-008a]
 使能自營助也
 王元澤曰三寳皆以慈爲心言天救衛之
 者以其慈故也
 此章言道大而爲寳者三三寳之中以慈
 爲本故篇終言天將救之以慈衛之
    善爲士章第六十人
善爲士者不武
 盧裕曰士者將帥不武謂不以武凌人
 吕吉甫曰士之爲言事道而以將人爲任
 也事道則不爭勝將人則用人之力何所
[011-008b]
 事武
 若市南宜僚弄丸而兩家之難解孫叔敖
 甘寢秉羽而郢人投兵
善戰者不怒
 御註上兵伐謀而怒實勝思
 河上公曰善以道戰者禁邪於心胸絶禍
 於未萌無所誅怒也
 舒王曰不怒則善戰
 吕吉甫曰爲士而無所事武則善戰者不
 怒善勝敵者不爭善用人者爲之下固其
[011-009a]
 宜也
 戰危事也善戰者弔民伐罪而已豈有私
 怒以用危事而害民者哉若湯放桀武王
 伐紂是也
善勝敵者不爭
 御註爭逆德也爭地以戰殺人盈野爭城
 以戰殺人盈城勝敗特未定也不武所以
 成其武不怒所以濟其怒不爭所以彌其
 爭三者皆出于德故曰善
 河上公曰善以道勝敵者附近以仁來遠
[011-009b]
 以德不與敵爭而敵自服
 劉仁會曰德感物賔故曰勝敵兵刃不交
 故曰不爭
 爭逆德也不爭而勝乃爲善也兵貴伐謀
 不重交刃百戰百勝非用兵之善也善用
 兵者不戰而勝善之善也
善用人者爲之下
 御註智雖落天地不自慮也故智者爲之
 謀能雖窮海内不自爲也故能者爲之役
 辯雖彫萬物不自說也故辯者爲之使
[011-010a]
 河上公曰善用人自輔佐者當爲人執謙
 下也
 纂微曰善用人者以謙不以力故用輔弼
 之臣則比之股肱心膂用將帥之臣則跪
 而受鉞行而推轂
是謂不爭之德
 吕吉甫曰體道者不爭不爭則天下莫能
 與之爭則善爲士者不武善戰者不怒善
 勝敵者不爭是謂不爭之德也
是謂用人之力
[011-010b]
 御註聰明者竭其視聽智力者盡其謀能
 而位之者無智也
 吕吉甫曰體道者能下人能下人者人樂
 爲之用而不自用則善用人者爲之下是
 謂用人之力
是謂配天古之極也
 御註無爲爲之之謂天不爭而用人故可
 以配天則至矣不可以有加矣故曰古之
 極極至也木之至者屋極是也
 此章言善爲士者不武夫不怒不爭用人
[011-011a]
 之力是不武也德則不爭力則用人故可
 以配天無爲而無以加矣
   用兵有言章第六十九
用兵有言吾不敢爲主而爲客
 御註感之者爲主應之者爲客迫而後動
 不得已而後起謂之應兵應兵爲客者也
 顧歡曰在國先舉在陣先動爲主和而不
 唱迫而後動爲客先舉先動驕盈必危今
 欲順天應人以自全保既不先舉是不爲
 主不得已而用是故爲客
[011-011b]
不敢進寸而退尺
 御註不嗜殺人故難進而易退
 吕吉甫曰主逆而客順主勞而客逸進驕
 而退卑進躁而退靜以順待逆以逸待勞
 以卑待驕以靜待躁皆非所敵也
 王元澤曰不勇於殺伐
是謂行無行
 御註善爲士者不武行而無迹
 唐明皇曰爲客退尺不與物爭雖行應敵
 與無行同矣
[011-012a]
 張君相曰兵由彼起我實不行應物而動
 雖行無行
 王元澤曰至仁之兵有征無戰與無行同
攘無臂
 唐明皇曰攘臂所以表怒善戰者不怒若
 無臂可攘
仍無敵
 御註善勝敵者不爭
 顧歡曰仍引也人既服德則班師振旅雖
 欲引敵無敵可引
[011-012b]
執無兵
 御註用人之力故無事於執兵
 唐明皇曰執兵所以表殺今已慈和爲主
 故雖執兵與無兵同
 王元澤曰雖有戰之名前無敵者故與不
 戰同
禍莫大於輕敵
 成玄英曰内明敵前境也輕染諸塵則致
 三塗之禍
輕敵則幾喪吾寳
[011-013a]
 成玄英曰幾盡也輕敵則好勇而不慈廣
 貪而失儉好進而不退盡失前三寳
 吕吉甫曰苟爲不能出於無爲知主而不
 知客知進而不知退是之謂輕敵輕敵則
 喪吾之慈而失仁民愛物之心矣
故抗兵相加哀者勝矣
 唐明皇曰抗舉也兩國舉兵以相加則慈
 哀於人者勝
 王元澤曰哀憐之心慈也慈故能勇所以
 勝一本作相若亦通若之言兵刃相敵也
[011-013b]
 此章言用兵出於不得已故爲客退尺不
 敢輕敵恐喪其寳故舉兵相加慈哀於人
 者勝
   吾言甚易知章第七十
吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
 御註道炳而易見故載之言則甚易知要
 而易守也故見之事則甚易行孟子曰道
 若大路然豈難知哉故道無難而天下無
 難不能者不知反求諸己爾
 蘇子由曰道之大復性而足性之妙用見
[011-014a]
 於起居飲食之間爾聖人指此以示人豈
 不易知乎人能體此以應物豈不易行乎
 然世常患日用而不知知且不能而況行
 之乎
 易則易知近則易行以其至易也非思慮
 擬議之所能喻所謂不慮而知也以其至
 近也非步驟遲速之所能至所謂不行而
 至也用智以知之則淺矣故天下莫能知
 用力以行之則莫能至故天下莫能行
言有宗事有君
[011-014b]
 御註言不勝窮也而理爲之本事不勝應
 也而道爲之主順理而索循道而行天下
 無難矣
 言以無言爲宗事以無事爲君得其宗而
 易知識其君而易行天下不能知不能行
 者不知其宗與君而已
夫唯無知是以不我知
 蘇子由曰言者道之筌也事者道之迹也
 使道可以言盡則聽言而足矣可以事見
 則考事而足矣惟言不能盡事不能見非
[011-015a]
 舍言而求其宗遺事而求其君不可得也
 蓋古之聖人無思無爲而有漠然不自知
 者存焉此則思慮之所不及是以終莫吾
 知也
知我者希則我者貴
 河上公曰希少也唯達道者乃能知我故
 爲貴也
 纂微曰至道之言有宗有君惟明者知之
 故希少矣
 惟知者少此所以爲貴也使淺識以知聖
[011-015b]
 人則豈足貴邪
是以聖人被褐懷玉
 河上公曰被褐者薄外懷玉者厚内匿寳
 藏德不以示人也
 王弼曰被褐者同其塵懷玉者寳其眞也
 聖人之所以難知以其同塵而不殊懷玉
 而不顯故難知而爲貴也
 褐者麤淺之服玉者精貴之寳被褐者顯
 麤於外和光同塵若愚若昏不殊於俗懷
 玉者藏寳於内懷道抱德匿名藏譽不示
[011-016a]
 於人與珉中玉表者異矣莊子曰聖人懷
 之衆人辯以相示也此章言道易知易行
 然天下莫能知莫能行者以言有宗事有
 君也夫惟有宗與君是以知者少也聖人
 所以難知者寳此道而被褐故爾
   知不知上章第七十一
知不知上不知知病
 吕吉甫曰道之爲體不知而能知者也知
 其不知而以不知知之至者也故曰知不
 知上矣雖知其不知而以知知之則其心
[011-016b]
 庸詎而寧乎故曰不知知病矣
 温公曰知之如不知則遠怨不知而强知
 則招患
夫惟病病是以不病
 唐明皇曰夫惟能病强知之病是以不爲
 强知所病
聖人不病以其病病是以不病
 吕吉甫曰夫惟知知之爲病而病之則反
 乎無知而知不足以病之矣故曰夫惟病
 病是以不病聖人不病以此而已故曰以
[011-017a]
 其病病是以不病南伯子綦曰我悲人之
 自喪者吾又悲夫悲人者吾又悲夫悲人
 之悲者其後而日遠矣若子綦者可謂病
 病者乎
 王元澤曰病而不自知病者終莫悟矣
 此章言道本無知知其不知爲上不知而
 用知以知之則爲病聖人之不病者知知
 之爲病而反乎無知是以不病
   民不畏威章第七十二
民不畏威則大威至
[011-017b]
 河上公曰威害也人不畏小害則大害至
 謂死亡也畏之者當愛精養神承天順地
 也
 成玄英曰内明威刑也所謂經戒科律大
 威即三塗惡趣北都羅酆之刑法也言一
 切衆生未解眞理愛樂世法輕而行之則
 𡨋中大刑必將至矣
 劉仲平曰詩云畏天之威于時保之蓋衆
 人不知畏天之威故大威至矣
 有威可畏謂之威衆人不知畏天之威則
[011-018a]
 無所不爲此天之大降其威虐而禍罰所
 加也故曰大威至矣書曰罔不惟畏弗畏
 入畏
無狹其所居
 御註居者性之宅人之性至大不可圍而
 曲士不以語於道者狹其所居故也擴而
 充之則充滿天地包裹六極無自而不可
 孟子曰居天下之廣居
 唐明皇曰神所居者心也無狹者除情去
 欲使虚而生白
[011-018b]
無厭其所生
 御註生者氣之聚人之生通乎物之所造
 而厭其所生者旦晝之所爲有梏亡之矣
 梏之反復則夜氣不足以存彼保合大和
 而無中道夭者無厭其所生故也
 河上公曰人所以生者以有精神精神託
 空虚喜清靜飲食不節忽道念色邪辟滿
 腹爲伐命散神也
 劉仲平曰無狹其所居德之地也無厭其
 所生德之本也德之地盡性也德之本至
[011-019a]
 命也故聖人不以人滅天不以故滅命
 王元澤曰民性本自廣大流通而世教下
 衰不能使之復樸乃蹙其居之廣而使狹
 厭其生之通而使塞夫唯狹其居故民不
 淳而偽唯厭其生故民不厚而薄彼聖人
 不然使民逍遥乎天下之廣居而各遂其
 浩然之性則其有干威者乎莊子曰狶韋
 氏之圃黃帝之囿堯舜之宫湯武之室此
 明世世下衰漸狹其居也彼聖人豈有優
 劣乎而居乃漸狹者所遭之時則然也
[011-019b]
夫唯不厭是以不厭
 河上公曰夫唯獨不厭精神之人洗心垢
 濁恬淡無欲則精神居之而不厭也
 顧歡曰人不厭生生不厭人人不棄道道
 不棄人故曰生與人相保人與道相得
 西昇經曰神常愛人人不愛神若人不厭
 其精神則精神居之而不去也
是以聖人自知不自見自愛不自貴
 河上公曰自知己之得失不自顯見德美
 於外而藏之於内自愛其身以保精氣不
[011-020a]
 自貴高榮名於世
 吕吉甫曰聖人自知以常而不自見以外
 其身知常而外其身乃所以不狹其所居
 也自愛以嗇而不自貴以遺其生嗇而遺
 生乃所以不厭其所生也
 劉進喜曰保養眞性不輕染欲自愛也謙
 卑靜退先物後己不自貴也
 明以自知而不自見以矜能則其性廣而
 物不能蔽所謂無狹其所居也仁以自愛
 而不自貴以賤物則其生全而物莫能傷
[011-020b]
 所謂無厭其所生也夫然則豈至於干天
 之威乎
故去彼取此
 顧歡曰去彼見貴則威罰外消取此知愛
 則生道内足
 此章言上失其大道之化民亡其性命之
 眞故雖有可畏之威而弗畏也唯無狹其
 居以盡性無厭其生以至命豈有干威者
 乎是以去彼見貴取此知愛亦使民廣其
 居而不狹保其生而不厭也聖人去取灼
[011-021a]
 可見矣
   勇於敢章第七十三
勇於敢則殺
 顧歡曰不懼曰勇必果曰敢謂見威不懼
 必果無回强梁使氣殺身之術
 成玄英曰勇謂猛進也敢謂果决也殺謂
 死滅也言進必果决貪於世事則死滅也
 羅什曰心定所行果而望得眞去邪來遂
 獲其罪故言殺
勇於不敢則活
[011-021b]
 羅什曰行柔弱唯善是與則獲其利言活
 活長生也若進心虚淡不敢貪染則長生
 顧歡曰謂獨立不懼不敢有爲守柔盡順
 活身之道
 舒王曰莊子曰聖人以必不必故無兵衆
 人以不必必之故多兵勇於敢以不必必
 之故多兵而殺勇於不敢以必不必故無
 兵而活
 吕吉甫曰用其剛强而必於外物者勇於
 敢者也則死之徒是也故曰勇於敢則殺
[011-022a]
 致其柔弱而無所必者勇於不敢者也則
 生之徒是已故曰勇於不敢則活
此兩者或利或害
 河上公曰兩者謂敢與不敢也活身爲利
 殺身爲害
 王弼曰俱勇而所施者異利害不同故曰
 或利或害也
 吕吉甫曰勇於敢者人以爲利而害或在
 其中矣勇於不敢者人以爲害而利或在
 其中矣
[011-022b]
天之所惡孰知其故
 御註畸於人者侔於天人之所利天之所
 惡孰從而知之
是以聖人猶難之
 御註順天者存逆天者亡雖聖人不敢易
 也
天之道不爭而善勝
 御註萬物之出與之出而不辭萬物之歸
 與之歸而不迕是謂不爭消息滿虚物之
 與俱而萬物之多皆所受命是謂不爭而
[011-023a]
 善勝
 唐明皇曰此下言天道謙虚以戒人事勇
 敢天不與物爭四時盈虚物無違者故善
 於勝
不言而善應
 王元澤曰天何言哉四時行焉百物生焉
 福善禍淫酬酢萬變無一不生
 劉仁會曰寂寞無聲故曰不言有感則報
 故言善應
不召而自來
[011-023b]
 御註有所受命則出命者能召之矣萬物
 之紛錯而天有以制其命孰得而召之健
 行不息任一氣之自運而己
繟然而善謀
 蔡子晃曰雖坦蕩平夷善能謀圖善惡毫
 分不差
 王元澤曰常易故坦然知險故善謀
天網恢恢疏而不失
 御註密而有間人所爲也天則雖疏而無
 間積善積惡殃慶各以其類至所以爲不
[011-024a]
 失且爭而後勝言而後應者人也天則不
 爭而善勝不言而善應召之則至難於知
 天者人也天則不召而自來坦然而善謀
 惟聖人爲能體此故不就利不違害常利
 而無害所以與天合德異夫勇於敢者
 曹道冲曰物不能逃者天網也恢大疏略
 物無漏者
 包羅上下六合萬物不能逃其内者天網
 也恢恢甚大雖則疏略賞善禍淫毫分不
 失此章言勇於敢與不敢夫勇敢者天之
[011-024b]
 所惡雖聖人猶難於勇敢下文言天道謙
 虚當視以爲法
   民常不畏死章第七十四
民常不畏死奈何以死懼之
 顧歡曰奈何猶如何也道德陵夷刑罰深
 酷則生不足懷死不足畏人不畏死本由
 刑政之苛如不慕大德以生人更設嚴刑
 以懼物民將抵冒而終不化修已奢淫則
 精窮氣竭萬神交落動之死地不能制情
 遣欲更爲險行驚神
[011-025a]
 上失其道民無常心以抵冒法禁何死之
 畏上猶以死懼之釿鋸制焉繩墨殺焉而
 亂終不止則秦以下是也
若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰

 御註天下樂其生而重犯法矣然後奇言
 者有誅異行者有禁荀卿所謂犯治之罪
 固重也
 河上公曰以道教化而民不從反爲奇巧
 乃應以王法執而殺之誰敢有犯者老子
[011-025b]
 傷時王不先以道德化人而先刑罰
 王弼曰詭異亂眞謂之奇也
常有司殺者殺
 唐明皇曰如此奇詐之人天網不失是常
 有司殺者殺之
 杜光庭曰司主也天之養人也厚矣愛人
 也至矣南宫丹籙賞善而司生北宫黑簿
 紀過而主死天地萬神司察善惡以懲以
 勸俾其革惡而遷善也故有功者延年有
 罪者奪筭毫分無失如陽宫之考較焉天
[011-026a]
 有司命四司之星在虚危之間人星之側
 以司於人此四司星者三元經所謂天之
 司殺也
夫代司殺者殺是謂代大匠斲
 河上公曰人君欲代殺之是猶拙夫代大
 匠斲木乃勞而無功也
夫代大匠斲希有不傷其手矣
 河上公曰人君行刑罰猶拙夫代大匠斲
 木也必方圓不得其理還自傷其手代天
 殺者失其紀綱不得其紀綱則反受其殃
[011-026b]
 也
 吕吉甫曰聖人以道治天下者宜如何哉
 常有司殺者殺勿代之而已矣何謂常有
 司殺者殺天網恢恢疏而不失天討有罪
 五刑五用則司殺者天之謂也刑戮者有
 出於好惡而不用於天討則是代司殺者
 殺也代司殺者殺是代大匠斲希有不傷
 其手者則代司殺者殺其傷可知
 此章言民無常心而不畏死當先化之以
 道不可威之以刑若民畏死而爲奇者誅
[011-027a]
 之孰敢有犯然不可以自殺而有天之司
 殺者若代殺之是猶代大匠斲未有不傷
 其手矣



道德眞經取善集卷之十一





[011-027b]