[001-1a] 
南華眞經卷第一
郭象子玄註 陸德明音義
莊子內篇逍遥遊第一夫小大雖殊而放於/自得之場財物任其
性事稱其能各當其分逍遙一也豈容勝⬤/於其間哉音義曰內篇內者對外立名⬤文
云篇書也字從竹從非者草名耳非也逍音/銷亦作消遥如字亦作搖遊如字亦作游逍
遥遊者篇名義取閒放不拘怡適自得夫音/符埸直良切稱尺證切當丁浪切分符問切
北⬤有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬鵬鯤之實吾所未詳/也夫莊子之大意在
[001-1b]
乎逍遙遊放無爲而自得故極小大之致以/明性分之適逹觀之士冝要其會歸而遺其
所⬤不足事事曲與生⬤自不害其弘㫖皆/可略之○北冥本亦作溟覔經切北海也嵇
康云取其溟溟無涯也梁簡文帝云窅冥無/極故謂之冥東方朔十洲記云水黒色謂之
冥海無風洪波百丈鯤徐音昆李侯温反大/魚名也崔譔云鯤當爲鯨簡文同幾居豈反
下同鵬歩登反徐音朋郭甫登反崔音鳳云/鵬即古鳳字非來儀之鳳也⬤文云朋及鵬
皆古文鳳字也朋鳥象形鳳飛羣鳥從以萬/數故以鵬爲朋黨字字林云鵬朋黨也古以
爲鳳字夫音符發句之端皆同分符/問反下皆同觀古亂反要一遥反鵬之背
不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲
[001-2a]
是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也
非冥海不足以運其身非九萬里不足以⬤/其翼此豈好奇哉直以大物必自生於大處
大處亦必自生此大物理固自然不患其失/又何措心於其間哉○垂天之雲司馬彪云
若雲垂天旁崔云垂猶邊也其大如天一靣/雲也海運司馬云運轉也向秀云非海不行
故曰海運簡文云運徙也好呼報反下皆/同處昌慮反下同厝七故反本又作措齊
諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也
水擊三千里搏扶揺而上者九萬里夫翼大/則難舉
故搏扶搖而後能上九萬里乃足自勝耳旣/有斯翼豈得决然而起數仞而下哉此皆不
[001-2b]
得不然非樂然也○齊諧戸皆反司馬及崔/並云人姓名簡文云書志怪志記也怪異也
水擊崔云將飛舉翼擊水踉蹌也踉音亮蹌/七亮反搏徒端反司馬云搏飛而上也一音
搏崔云柎翼徘徊而上也扶搖徐音遥風名/也司馬云上行風謂之扶搖爾雅云扶搖謂
之颷郭璞云暴風從下上也上時掌反註同/勝音升下同缺喜缺反下同數色主反下同
樂音嶽又/五孝反去以六月息者也夫大鳥一去半/歲至天地而息
小鳥一飛半朝槍榆枋而止此比所能則有/間矣其於適性一也○槍七羊反枋音方
野馬也塵埃也生物之以息相吹也此皆鵬/之所慿
以飛者耳野馬者遊氣也○野馬司馬云春/月澤中遊氣也崔云天地間氣如野馬馳也
[001-3a]
埃音哀崔云天地間氣蓊鬱似塵埃揚也/吹如字崔本作炊馮皮冰反本亦作慿天
之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視
下也亦若是則巳矣今觀天之蒼蒼竟未知/便是天之正色邪天之
爲逺而無極邪鵬之自上以視地亦若人之/自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之
逺近趣足以自勝而逝○邪也/嗟反⬤句不定之辭後放此且夫水之積
也不厚則⬤大舟也無力覆杯水於⬤堂之
上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也
此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小/者所資不待大則質大者所用不得小矣故
[001-3b]
理有至分物有定極各足稱事其濟一也若/乃失乎忘生之生而營生於至當之外事不
任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮决/起之飛不能無困矣○夫音符覆芳服反杯
崔本作盃⬤於交反又烏了反李又伊九反/崔云堂道謂之⬤司馬云⬤地令平支遁云
謂有⬤垤形也芥古邁反徐古邁反一音古/⬤反李云小草也膠徐李古孝反一音如字
崔云膠著地也李云黏也稱尺證反後同濟/子細反本又作齊如字之生本亦作王字當
丁浪反/後皆同風之積也不厚則其⬤大翼也無力
故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背
⬤青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南夫/所
[001-4a]
以乃今將圖南者非其好高而慕逺也風不/積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也○培
音裴重也徐扶杯反又父宰反一音扶北反/本或作陪風絶句背⬤青天一讀以背字屬
上句夭於表反司馬云折也閼徐於/葛反一音謁司馬云止也李云塞也蜩與學
鳩⬤之曰我決起而飛槍榆枋時則不至而
控於地而巳矣奚以之九萬里而南爲苟足/於其
性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羡於/天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也
○蜩音條司馬云蟬學鳩如字一音於角反/本又作鷽音同本或作鷽音預崔云學讀爲
滑滑鳩一名滑雕司馬云學鳩小鳩也李云/鶻鵰也毛詩草木䟽云鶻鳩班鳩也簡文云
[001-4b]
月令云鳲鳩拂其羽是也決向徐喜抉反李/呼穴反李順云疾貌槍七良反司馬李云猶
集也崔云著也支遁云槍突也榆徐音踰木/名也枋徐音方李云檀木也崔云木也或曰
木名控苦貢反司馬云投/也又云引也崔云叩也適莽蒼者三飡而
反腹猶果然適百里者⬤舂糧適千里者三
月聚糧所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大/則積氣彌厚也○莽莫浪反或莫郎
反蒼七蕩反或如字司馬云莽蒼近郊之色/也李云近野也支遁云家間也崔云草野之
色飡七丹反果徐如字又苦火反/衆家皆云飽貌春束容反糧音良之二蟲又
何知二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣/也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不
[001-5a]
知所以然而自然耳自然/耳不爲也此逍遥之大意小知不及大知小
年不及大年物各有性性各有極皆如年知/豈⬤尚之所及哉自此巳下至
于列子歷舉年知之大小各信其一方未有/足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘
我冥此羣異異方同得而我無功名是故統/小大者無小無大者也苟有乎小大則雖大
鵬之與斥鴳宰官之與御風同爲累物耳齊/死生者無死無生者也苟有乎死生則雖大
椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故/遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不生
者無極者也若夫逍遥而繫於有方則雖放/之使遊而有所窮矣未能無待也○知音智
本亦作智下大知并注同下年知放/此⬤丘䜴反後同累劣僞反下皆同奚以知
[001-5b]
其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小
年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百
歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千
歲爲秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不
亦悲乎夫年知不相及若此之懸也比於衆/人之所悲亦可悲矣而衆人未甞悲
此者以其性各有極也苟知其極則豪分不/可相⬤天下又何所悲乎哉夫物未甞以大
欲小而必以小羡大故舉小大之殊各有定/分非羡欲所及則羡欲之累可以絶矣夫悲
生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未/之有也○朝菌徐其隕反司馬云大芝也天
[001-6a]
隂生糞上見日則死一名日及故不知月之/終始也崔云糞上芝朝生暮死晦者不及朔
朔者不及晦支遁云一名舜英朝生暮落潘/尼云木槿也簡文云歘生之芝也歘音况物
反晦冥也朔旦也惠本亦作蟪同蛄音姑司/馬云惠蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生
秋死崔云蛁蟧也或曰山蟬秋鳴者不及春/春鳴者不及秋廣雅云蟪蛄蛁蟧也案即楚
詞所云寒螿者也蝭音提蟧音勞又音遼蛁/音彫螿音將冥本或作榠同靈李順云冥靈
木名也江南生以葉生爲春葉落爲秋此木/以二千歲爲一年椿丑倫反司馬云木一名
橓橓木槿也崔音橓華同李云生江南一云/生北戸南此木三萬二千歲爲一年彭祖李
云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至啇年七百/歲故以久壽見聞世本云姓籛名鏗在啇爲
[001-6b]
守藏史在周爲柱下史年八百歲籛音翦一/云即老子也崔云堯臣仕殷世其人甫壽七
百年王逸評楚辭天問云彭鏗即彭祖事帝/堯彭祖至七百歲猶曰悔不壽恨杖晚而唾
逺云帝嚳之玄孫特聞如字崔本作/待聞懸音玄分符問反又方云反湯之問
棘也是巳湯之問棘亦云物各有極任之則/條暢故莊子以所問爲是也○⬤
李云湯時賢人又云是棘子崔云齊諧之徒/識冥靈大椿者名也簡文云一曰湯廣大也
棘狹/小也窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其
廣數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉
其名爲鵬背若泰山翼若垂天之雲搏扶搖
[001-7a]
羊角而上者九萬里絕雲氣⬤靑天然後圖
南且適南冥也斥鴳⬤之曰彼且奚適也我
騰躍而上不過數⬤而下翺翔蓬蒿之間此
亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
各以得性爲至自盡爲極也向言二蟲殊翼/故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各
稱體而足不知所以然也今言小大之辯各/有自然之素旣非⬤慕之所及亦各安其天
性不悲所以異故再出之○髮李云髮猶毛/也司馬云北極之下無毛之地也崔云北方
無毛地也案毛草也地理書云山以草木爲/髮廣古曠反數色主反下同羊角司馬云風
[001-7b]
曲上行若羊角上時掌反下同且如字舊子/餘反下同斥如字司馬云小澤也本亦作尺
崔本同簡文云竹尺非鴳於諌反字亦作鷃/司馬云鴳鴳省也躍由若反翺五刀反蒿好
刀/反故夫知效一官行比一鄕德合一君而徴
一國者其自視也亦若此矣亦猶鳥之自得/於一方也○知
效音智下戸教反行下孟反比毗至反徐扶/至反李云合也徵如字司馬云信也崔支云
成/也而宋榮子猶然⬤之未能齊故有⬤○宋/榮子司馬李云宋國
人也崔云賢者也猶然⬤之崔/李云猶⬤貌案謂猶以爲⬤且舉世而譽
之而不加勸舉世而非之而不加沮審自得/也○譽
[001-8a]
音餘沮慈/吕反敗也定乎內外之分內我而/外物辯乎榮辱
之竟榮巳而辱人○/之竟居領反斯已矣亦不能復過此/○復扶又反
彼其於世未數數然也足於身故間於世也/○數數音朔下同徐
所禄反一音桑縷反司馬云猶汲汲也崔云/迫促意也簡文所喻反謂計數間音閑本亦
作/閑雖然猶有未樹也唯能自是耳未能無所/不可也○未樹司馬云
樹立也未/立至德也夫列子御風而行泠然善也冷然/輕妙
之貌○列子李云鄭人名御冦得風/征乗風而行與鄭穆公同時冷音零旬有五
日而後反苟有待焉則雖御風而/行不能以一時而周也彼於致福
[001-8b]
者未數數然也自然御風行耳非/數數然求之也此雖免乎
行猶有所待者也非風則不得行斯必有待/也唯無所不乗者無待耳
若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮
者彼且惡乎待哉天地者萬物之緫名也天/地以萬物爲體而萬物必
以自然爲正自然者不爲而自然者也故大/鵬之能高斥鴳之能下椿木之能長朝菌之
能短凡此皆自然之所能非爲之所能也不/爲而自能所以爲正也故乗天地之正者即
是順萬物之性也御六氣之辯者即是遊變/化之⬤也如斯以往則何往而有窮哉所遇
斯乘又將惡乎待哉此乃至德之人玄同彼/我者之逍遙也苟有待焉則雖列子之輕妙
[001-9a]
猶不能以無風而行故必得其所待然後逍/遙耳而况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者
爲能無待而常通豈自通而巳哉又順有待/者使不失其所待所待不失則同於大通矣
故有待無待吾所不能齊也至於各安其性/天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無
待猶不足以殊有待况有待者之巨細乎○/六氣司馬云隂陽風⬤晦明也李云平旦爲
朝霞日/中爲正陽日入爲飛泉夜半爲沆瀣/天玄地黃爲六氣王逸註楚辭云陵陽子明經
言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食/淪隂淪隂者日沒巳後赤黃氣也冬食沆瀣
沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南/方日中氣也并天玄地黃之氣是爲六氣沆
音戸黨反瀣音下界反支云天地四時之/氣辯如字變也崔本作和惡音烏注同故
[001-9b]
[001-9b]
下治不治天下者也故堯以不治治之非治/之而治者也今許由方明旣治則無所代之
而治實由堯故有子治之言冝忘言以尋其/所况而或者遂云治之而治者堯也不治而
堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由/乎不治爲之出乎無爲也取於堯而足豈借
之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱/無爲者此莊老之談所以見棄於當⬤當⬤
者自必於有爲之域而不反者斯由之也○/堯唐帝也許由隱人也隱於箕山司馬云穎
川陽城人簡文云陽城槐里人李云字仲武/爝本亦作燋音爵郭祖繳反司馬云然也向
云人所然决也一云燋火謂小火也字林云/爝炬火也子召反燋所以然持火者子約反
浸子鴆反灌古亂反天下治直吏反下已治/註天下治而治者也旣治而治實而治者得
[001-10a]
以治者音同令/力呈反下同而我猶代子吾將爲名乎名
者實之賔也吾將爲賔乎夫自任者對物而/順物者與物無對
故堯無對於天下而許由與稷契爲匹矣何/以言其然邪夫與物冥者故羣物之所不能
離也是以無心玄應唯感之從汎乎若不繫/之舟東西之非巳也故無行而不與百姓共
者亦無往而不爲天下之君矣以此爲君若/天之自高實君之德也若獨亢然立乎高山
之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何/得專此此故俗中之一物而爲堯之外臣耳
若以外臣代乎內主斯有爲君之名而無任/君之實也稷契息列反皆唐虞臣也稷周之
始祖名棄契殷之始祖名離力智反應應/對之應汎芳劔反非夫音扶下明夫同鷦
[001-10b]
鷯巢於深林不過一枝偃䑕飮河不過滿腹
性各有極苟足其極則餘天下之財也○鷦/子遥反鷯音遼李云鷦鷯小鳥也郭璞云鷦
鷯桃雀偃䑕如字李云鼷䑕也/⬤文鼢䑕一曰偃䑕鼢扶問反歸休乎君予
無所用天下爲均之無用而堯獨有之明夫/懷豁者無方故天下樂推而
不厭○乎君絶句一讀至乎字絕句/君别讀豁呼活反樂音洛厭於絕反庖人雖
不治庖尸祝不越樽爼而代之矣庖人尸祝/各安其所
司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各静其/所遇此乃天下之至實也各得其實又何所
爲乎哉自得而巳矣故堯許天地雖異其於/逍遥一也○庖鮑交反徐扶交反掌㕑人也
[001-11a]
周禮有庖人職祝之六反傳⬤神辭曰/祝樽子存反本亦作尊爼徐似吕反肩吾
問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而
不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕
庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑
射之山有神人居焉肌膚若冰雪淖約若處
子此皆⬤言耳夫神人即今所謂聖人也夫/聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林
之中世豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便/謂足以纓紼其心矣見其歷山川同民事便
謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉/今言王德之人而⬤之此山將明世所無由
[001-11b]
識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之/表耳處子者不以外傷內○肩吾李云賢人
也司馬云神名連叔李云懷道人也接輿本/又作與同音餘接輿楚人也姓陸名通皇甫
謐云接輿躬耕楚王遣使以黃金百鎰車二/駟聘之不應當丁浪反司馬云言語宏大無
隱當也怖普布反爾雅云懼也大有音泰徐/勑佐反逕徐古定反司馬本作莖庭勑定反
李云逕庭謂激過也近附近之近藐音邈又/妙紹反簡文云逺也射徐音夜又食亦反李
實夜反山名在北海中肌居其反淖郭昌略/反又徒學反字林又卓反蘇林漢書音火也
約如字李云淖約柔弱貌司馬云好貌處子/在室女也黃屋車蓋以黃爲裹一云冕裹黃
也璽音徙纓字或作嬰紱方物反字或作紼/憔在遥反悴在醉反至至者本亦作至足者
[001-12a]
王徐于况反本亦作至垠/音銀又五根反本又作限不食五榖吸風飮
露倶食五榖而獨爲神人明神人者非五榖/所爲而特禀自然之妙氣○吸許及反
乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使
物不疵癘而年榖熟吾以是狂而不信也夫/體
神居靈而窮理極妙者雖静黙間堂之裏而/玄同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣
而驅萬物苟無物而不順則浮雲斯乗矣無/形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖⬤
然而不待坐忘行忘忘而爲之故行若曵枯/木止若聚死⬤是以云其神凝也其神凝則
不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈甞/信此哉○凝魚升反疵在斯反病也司馬云
[001-12b]
毀也一音子爾反癘音厲李音賴惡病也本/或作厲狂求匡反李云癡也李又九况反間
音閑⬤徒暫反恬静也齊/才細反又如字斷丁亂反連叔曰然瞽者無
以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼔之聲
豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之不知至言/之極妙而
以爲狂而不信此知之聾盲也○瞽音古盲/者無目如鼓皮也與徐音豫下同觀古亂反
聾鹿工反不聞也之聲崔向司馬本此下更/有⬤者無以與乎眉目之好夫刖者不自爲
假文屨夫知音/智註知之同是其言也猶時女也謂此接/輿之所
言者自然爲物所求但知之聾盲者謂無此/理○時女司馬云猶處女也向云時女虚静
[001-13a]
柔順和而不喧未嘗/求人而爲人所求也之人也之德也將旁礴
萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲
事夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之妙/數故能體化合變無往不可旁礴萬物無
物不然世以亂故求我我無心也我苟無心/亦何爲不應世哉然則體玄而極妙者其所
以會通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯/舜之名者常以不爲爲之耳孰弊弊焉勞神
苦思以事爲事然後能乎○旁礴剛反李鋪/剛反字又作磅同礴蒲博反李普各反司馬
云旁礴猶混同也蘄徐音祈李云求也弊弊/李扶世反徐扶計反簡文云弊弊經營貌司
馬本作蔽蔽應應/對之應思息嗣反之人也物莫之傷夫安於/所傷則
[001-13b]
傷不能傷傷不能傷/而物亦不傷之也大浸稽天而不溺大旱
金石流土山焦而不熱無往而不安則所在/皆適死生無變於巳
況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非辟/之也推理直前而自然與吉會○浸子鴆反
稽音雞徐李音啓司馬云至也溺奴/歷反或奴學反難乃旦反非辟音避是其塵
垢粃穅將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
堯舜者世事之名耳爲名者非名也故夫堯/舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今
所稱堯舜者徒名其塵垢粃穅耳○垢古口/反塵垢猶染汚粃本又作秕徐甫娕反又悲
矣反穅字亦作康音康粃穅猶煩碎陶徒/刀反李移昭反本亦作鋾音同鑄之樹反宋
[001-14a]
人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用
之堯治天下之民平海內之政往見四子藐
姑射之山汾水之陽窅然䘮其天下焉夫堯/之無
用天下爲亦猶越人之無所用章甫耳然遺/天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未
嘗有天下也故窅然䘮之而常遊心於絶冥/之境雖⬤坐萬物之上而未始不逍遥也四
子者蓋⬤言以明堯之不一於堯耳夫堯實/冥矣其迹則堯也自迹觀冥外內異域未足
怪也世徒見堯之爲堯豈識其冥哉故將求/四子於海外而據堯於所見因謂與物同波
者失其所以逍遥也然未知至逺之所順者/更近而至高之所會者反下也若乃厲然以
[001-14b]
獨高爲至而不夷乎俗者斯山谷之士非無/待者也奚足以語至極而遊無窮哉○宋人
宋今梁國睢陽縣殷後微子所封資章甫李/云資貨也章甫殷冠也以冠爲貨越今㑹稽
山隂縣斷丁管反李徒短反司馬本作敦云/敦斷也四子司馬李云王倪齧缺⬤衣許由
汾水徐扶云反郭方聞反案汾水出太原今/莊生寓言也司馬崔本作盆水窅然徐烏子
反郭武駢反李云窅然猶悵然䘮息浪/反注同冥亡丁反竟音境本亦作境惠子
謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而
實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以
爲瓢則⬤落無所容非不呺然大也吾爲其
[001-15a]
無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋
人有善爲不⬤手之藥者世世以洴澼絖爲
事其藥能令手不拘坼故常漂絮於水中也/○惠子司馬云姓惠名施爲梁相魏王司
馬云梁惠王也按魏自河東遷大梁故謂之/魏或謂之梁也貽徐音怡郭與志反遺也瓠
徐音護種章勇反實五石司馬云實中容五/石盛音成剖普口反瓢毗遥反徐扶堯反則
⬤戸郭反司馬音護下同落簡文云⬤落猶/廓落也司馬云⬤布護也落零落也言其形
平而淺受水則零落而容也呺本亦作号徐/許橋反李云号然虚大貌崔作/簡文同吾
爲于僞反棓徐方垢迄司馬云擊要也⬤手/愧悲反徐舉倫反李居危反向云坸坼也司
[001-15b]
馬云文拆如⬤文也又云如⬤/縮也洴徐/扶經反澼普歷反徐敷歷反郭李恪歷反澼
聲絖音曠小爾稚云絮細者謂之絖李云洴/澼絖者漂絮於水上絖絮也令力呈反不拘
紀于反依字宜作跔紀于求于二反周書云/天寒足跔是也折勑白反漂四妙反韋昭云
以水擊絮爲漂⬤文作敝豐/市反又四例反絮胥慮反客聞之請買其
方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過
數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以
⬤吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰
大敗越人裂地而封之能不⬤手一也或以
[001-16a]
封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有
五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖而
憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫
蓬非直逹者也此章言物各有宜苟得其宜/安往而不逍遥也○百金李云金方寸重一
斤爲一金百金百斤也數色主反鬻音育司/馬云賣也技本或作⬤竭彼反⬤始銳反又
如字難乃旦反將子匠反敗必邁反大樽本/亦作尊司馬云樽如酒器縛之於身浮於江
湖可以自渡慮猶結綴也案所謂⬤/舟蓬向云蓬者短不暢曲土之謂惠子謂
莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而
[001-16b]
不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之⬤
匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也
莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖
者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟
今夫⬤牛其大若垂天之雲此能爲大矣而
不能執䑕今子有大樹患其無用何不樹之
於無何有之鄕廣莫之野彷徨乎無爲其側
逍遥乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所
[001-17a]
可用安所困苦哉夫小大之物苟失其極則/利害之理均用得其所則
物皆逍遥也○樗勑魚反木名擁腫章勇反/李云擁腫猶盤癭申丁仲反下同卷本又作
拳同音權徐紀阮反李丘圎反去如字李⬤/吕反狸力之反狌徐音姓郭音生又音星司
馬云㹨也㹨音由救反敖徐李五到反支云/伺彼怠傲謂申夫隕殆也本又作傲同司馬
音遨謂何遨翔之物而食之雞䑕之屬也跳/音條辟音避合本多作避下放此機辟毗赤
反司馬云罔也罟徐音古⬤牛郭吕之反徐/李音來又音離司馬云旄牛無何有之鄕廣
莫之野謂寂絶無用之地也簡文云莫大也/彷薄剛反又音房徨音皇彷徨猶翺翔也崔
本作方羊簡文同廣/雅云彷徉徙倚也
[001-17b]
莊子內篇齊物論第二夫自是而非彼美巳/而惡人物莫不皆然
然故是非雖異而彼我均也○/論力頓反李如字惡烏路反
南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似䘮其
耦同天人均彼我故外無與爲歡而嗒焉解/體若失其配匹○南郭子綦音其司馬云
居南郭困爲號隱於靳反馮也机音紀李本/作几嘘音虚吐氣爲嘘向云息也荅本又作
嗒同吐荅反又都納反注同解體貌䘮息浪/反下同耦本又作偶五口反匹也對也司馬
云耦身也身/與神爲耦顔成子游立侍乎前曰何居乎
形固可使如槁木而心固可使如死⬤乎死/⬤
[001-18a]
槁木取其寂寞無情耳夫任自然而忘是非/者其體中獨任天眞而巳又何所有哉故止
若立枯木動若運槁枝坐若死⬤行若游塵/動止之容吾所不能一也其於無心而自得
吾所不能一也○顔成子游李云子綦弟子/也姓顔名偃謚成字子游何居如字又音⬤
司馬云猶故也槁枯老反注同/家音寂本亦作寂寞本亦作漠今之隱几者
非昔之隱几者也子游常見隱几者/而未見若子綦也子綦曰
偃不亦善乎而問之也今者吾䘮我汝知之
乎吾䘮我我自忘矣我自忘矣天下有何/物足識哉故都忘外內然後超然倶得女
聞人⬤而未聞地⬤女聞地⬤而未聞天⬤
[001-18b]
夫籟簫也夫簫管參差宮商異律故音短長/高下萬殊之聲聲雖萬殊而所禀之度一
也然則優劣無所錯其間矣况之風物異音/同是而咸自取焉則天地之⬤見矣○女音
汝下皆同本亦作汝⬤力帶反夫音扶參/⬤林反差⬤宜反錯七故反見賢遍反子
游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲
風大塊者無物也夫噫氣者豈有物哉氣塊/然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生
則塊然之體大矣故遂以大塊爲名○塊苦/怪反李苦對反⬤文同云俗由字也徐口回
反徐李又胡罪反郭又苦猥反司馬云大朴/之貌衆家或作大槐班固同淮南子作大昧
解者或以爲無或以爲元氣或以爲混成/或以爲天謬也噫乙戒反注同一音䕃是
[001-19a]
唯無作作則萬竅怒呺言風唯無作作則萬/竅皆怒動而爲聲也
○竅苦弔反呺胡到反/徐又許口反又胡到反而獨不聞之翏翏乎
長風之聲○翏良救反又六収反長/風聲也李本作飂音同又力竹反山林之
畏佳大風之所扇動也○畏於⬤反郭烏罪/反崔本作㟪佳醉癸反徐子唯反郭祖
罪反李諸⬤反李/頥云畏隹山阜貌大木百圍之竅穴似鼻似
口似耳似枅似圈似⬤似洼者似汚者此畧/舉衆
竅之所似○竅崔本作竅似鼻似口司馬云/言風吹竅穴動作或似人鼻或似人口枅音
雞又音肩字作云柱上方求也簡文云欂櫨/也似圈起權反郭音權杯圈也徐其阮反言
[001-19b]
如羊豕之䦨圈也臼其九反似洼烏⬤反李/於花反又烏⬤反郭烏蛙反司馬云若洼曲
汚音烏司馬/云若汚下激者謞者叱者吸者呌者譹者
宎者咬者此略與衆竅之聲殊○激經歷反/如水激也李古弔反司馬云聲若
激喚也李又驅弔反謞音孝李虚交反簡文/云若箭去之聲司馬云若讙謞聲叱昌實反
徐音七司馬云若叱咄聲吸許及反司馬云/若嘘吸聲也呌古弔反郭古幼反李居耀反
司馬云若呌呼聲也譹音豪郭又戸報反司/馬云若譹哭聲宎徐於堯反一音杳又於弔
反司馬云深者也若深宎突然咬於交反/或音狡司馬云聲哀切咬咬然又許拜反前
者唱于而隨者唱喁冷風則小和飄風則大
[001-20a]
和夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小莫不/稱其所受而各當其分○唱于如字喁五
恭反徐又音愚又五斗反李云于喁聲之相/和也泠風音零李云泠泠小風也和胡卧反
下及注皆同飄風鼻遥反又符遥反李敷遥/反司馬云疾風也爾雅云回風爲飄稱尺證
反分符問反/下不出者兒厲風濟則衆竅爲虚濟止也烈/風作則衆
竅實反其止則衆竅虚虚實雖異其於各得/則同○厲風司馬云大風向郭云烈風濟子
細反向/云止也而獨不見之調調之刀刀乎調調刀/刀動搖
貌也言物聲旣異而形之動搖亦又不同也/動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刀刀
獨非乎○調音條刀徐都堯反向云調/調刀刀皆動搖貌搖如字又羊照反子游
[001-20b]
曰地⬤則衆竅是巳人⬤則比竹是已敢問
天⬤子綦曰夫吹萬不同而使其自已也此/天
⬤也夫天⬤者豈復別有一物哉即衆竅比/竹之屬接乎有生之⬤會而共成一天耳無
旣無矣則不能生有有之未生又不能爲生/然則生生者誰哉塊然而自生耳自生耳非
我生也我旣不能生物物亦不能生我則我/自然矣自巳而然則謂之天然天然耳非爲
也故以天言之以天言之所以明其自然也/豈蒼蒼之謂哉而或者謂天⬤役物使從巳
也夫天且不能自有况能有物哉故天也者/萬物之總名也莫適爲天誰主役物乎故物
各自生而無所出焉此天道也○比毗志反/又必履反李扶必反注同復扶又反適丁歷
[001-21a]
[001-22a]
反簡文云寛心也窖古孝反司馬云深也李/云穴也案穴地藏縠曰窖簡文云深心也
小恐惴惴大恐縵縵此盖恐悸之異○恐曲/勇反下及注同惴之瑞
反李云小心貌爾雅云懼也縵/縵李云齊死生貌悸其季反其發若機栝
其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂
也此盖動止之異○機栝古活反機弩牙栝/箭栝詛惻據反盟音明徐武耕反郭武病
反其殺如秋冬以言其日消也其衰殺日消/有如此者○
殺色界反徐/色例反注同其溺之所爲之不可使復之也
其溺而遂往有如此者/○溺奴狄反郭奴徼反其厭也如緘以言其
[001-22b]
老洫也其厭没於欲老而愈洫有如此者○/厭於葉反徐於冉反又於感反緘徐
古咸反洫本亦作溢同音/逸郭許鵙反又已質反近死之心莫使復
陽也其利患輕禍隂結遂志有如此者/○近附近之近復陽陽謂生也喜怒
哀樂慮嘆變熱姚佚啓態此盖性情之異者/○樂音洛熱之渉
反司馬云不動貌姚郭音遥徐李勑/弔反佚音逸態勑代反李又奴載反樂出虚
蒸成菌此盖事變之異也自此以上略舉天/⬤之無方自此以下明無方之自然
也物各自然不知所以然而然則形雖彌異/自然彌同也○蒸之膺反菌其損反向云結
也上時/掌反日夜相代乎前而莫知其所萌日夜/相代
[001-23a]
代故以新也夫天地萬物變化日新與時倶/往何物萌之哉自然而然耳○萌武耕反
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎言其自/生○暮
本又作/莫音同非彼無我非我無所取是亦近矣彼/自
然也自然生我我自然生故自/然者即我之自然豈逺之哉而不知其所
爲使凡物云云皆百爾耳非相爲使也故任/之而理自至矣○相爲于僞反下未爲
同若有眞宰而特不得其眹萬物萬情趣舎/不同有若眞宰
使之然也起索眞宰之眹迹而亦終不得則/明物皆自然無使物然也○特崔云特辭也
眹李除忍反兆也趣舎七喻反字或作/取下音捨或音赦下皆放此索所百反可行
[001-23b]
已信今夫行者信/已可得行也而不見其形不見所以/得行之形有
情而無形情當其物故形不別見也○/當丁浪反不皆同見賢遍反百骸
九竅六藏賅而存焉付之自然而莫不皆存/也○骸戸皆反六藏才
浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸膀胱/三焦謂之六府身别有九藏氣天地人天以
候頭角之氣人候耳目之氣地候口齒之氣/三部各有天地人三三而九神藏五形藏四
故九今此云六藏未見所岀賅徐古來/反司馬云備也小爾雅同簡文云兼也吾誰
與爲親直自/存耳汝皆⬤之乎其有私焉皆⬤之/則是有
所私也有私則不能賅而存矣故不⬤而自/存不爲而自生也○皆⬤音⬤注同今本多
[001-24a]
即作恱字/後皆放此如是皆有爲臣妾乎若皆私之則/志過其分上
下相冒而莫爲臣妾矣臣妾之才而不安臣/妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃
天理自然豈直/人之所爲哉其臣妾不足以相治乎夫臣/妾但
各當其分耳未爲不足以相治也相治也者/若手足耳目四支百體各有所司而更相御
用也○/更音庚其遞相爲君臣乎夫時之所賢者爲/君才不應世者爲
臣若天之自高地之自卑首自在上足自居/下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也○遞
音弟徐又音第應應謂/之應錯七索反下同其有眞君存焉任之/而自
爾則非/僞也如求得其情與不得無益損乎其眞
[001-24b]
凡得眞性用其自爲者雖復皂⬤猶不顧毀/譽而自安其業故知與不知皆自若也若乃
開希幸之路以下冒上物䘮其眞人忘其本/則毀譽之間俯仰失錯也○復扶又反下同
譽音餘䘮/息浪反一受其成形不亡以待盡言物各/有分故
知者守知以待終而愚者抱愚/以至死豈有能中易其性者也與物相刃相
靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎羣品/云云
逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自/反此比衆人之所悲者亦可悲矣而衆人未
嘗以此爲悲者性然故也/物各性然又何物足悲哉終身役役而不見
其成功夫物情無極知足者鮮故得此不止/復逐於彼皆疲役終身未厭其志死
[001-25a]
而後巳故其成功者無/時可見也○骸息淺反薾然疲役而不知其
所歸可不哀邪凡物各以所好役其形骸至/于疲困⬤然不知所以好此
之歸趣云何也○⬤然乃結反徐李乃協反/崔音捻云忘貌簡文云疲病困之狀好呼報
反下/同人謂之不死奚益言其實/與死同其形化其心
與之然可不謂大哀乎言其心形並馳困而/不反比於凡人所哀
則此眞哀之大也然凡人未嘗以/此爲哀則凡所哀者不足哀也人之生也
固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
凡此上事皆不知所以然而然故曰芒也今/夫知者皆不知所以知而自知矣生者不知
[001-25b]
所以生而自生矣萬物雖異至於生不由知/則未有不同者也故天下莫不芒也○芒莫
剛反又音亡芒芒昧/也簡文云芒同也夫隨其成心而師之誰
獨且無師乎夫心之足以制一身之用者謂/之成心人自師其成心則人各
自有師矣人各自有/師故付之而自當奚必知代而心自取者
有之愚者與有焉夫以成代不成非知也心/自得耳故愚者亦師其成
心未肯用其所謂短而舎其所謂長者/也○與音豫舎音捨字亦作捨下同未成
乎心而有是非是今日適越而昔至也今日/適越
昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明/夫是非者羣品之所不能無故至人兩順之
[001-26a]
○昔至崔云昔夕也向/云昔者昨日之謂也是以無有爲有無有
爲有雖有神禹且不能知吾獨且柰何哉理/無
是非而或者以爲有此以無有爲有也或心/已成雖聖人不能解故付之自若而不強知
也○強/其丈反夫言非吹也言者有言各有所⬤故/異於吹○吹
如字又叱瑞反/崔云吹猶籟也其所言者特未定也我以爲/是而彼
以爲非彼之所是我又非之故未/定也未定也者由彼我之情偏果有言邪
以爲有言邪然/未足以有所定其未嘗有言邪以爲無言邪/則㩀巳已有
言其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎夫/言
[001-26b]
與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定也天/下之情不必同而所言不能異故是非紛紜
莫知所定○鷇苦豆反李音/殻司馬云鳥子欲出者也道惡乎隱而有
眞僞言惡乎隱而有是非道焉不在言何隱/蔽而有眞僞是非
之名紛然而起○惡音烏下皆同眞僞/一本作眞詭崔本作眞然烏於䖍反道惡
乎往而不存皆/存言惡乎存而不可皆/可道隱於
小成言隱於榮華夫小成榮華自隱於道而/道不可隱則眞僞是非者
行於榮華而止於實當見於小成而滅於大/全也○當丁浪反後可以意求不復重出見
賢遍/反故有儒墨之是非以是其所非而非其
[001-27a]
所是儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百/家並起各私所見而未始出其方也○
更音/庚欲是其所非而非其所是則莫若以明
夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者/儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒
墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是/無非則莫若還以儒墨反覆相明反覆相明
則所是者非是而所非者非非矣非非/則無非非是則無是○覆芳服反下同物無
非彼物無非是物皆自是故無非是物皆相/彼故無非彼無非彼則天下
無是矣無非是則天下無彼/矣無彼無是所以玄同也自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼夫物之/偏也皆
[001-27b]
不見彼之所見而獨自知其所知自知其所/知則自以爲是自以爲是則以彼爲非矣故
曰彼出於是是亦因彼/彼是相因而生者也彼是方生之⬤也雖
然方生方死方死方生方可方不可方不可
方可因是因非因非因是夫死生之變猶春/秋冬夏四時行耳
故生死之狀雖異其於各安所遇一也今生/者方自謂生爲生而死者方自謂生爲死則
無生矣生者方自謂死爲死而死者方自謂/死爲生則無死矣無生無死無可無不可故
儒墨之辨吾所不能同也至於/各冥其分吾所不能異也○是以聖人不
由而照之于天亦因是也夫懷豁者因天下/之是非而自無是
[001-28a]
非也故不由是非之⬤而是非無患/不當者直明其天然而無所奪故也是亦彼
也我亦爲/彼所彼彼亦是也彼亦自/以爲是彼亦一是非此
亦一是非此亦自是而非彼彼亦自是而非/此此與彼各有一是一非於體中
也果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉今欲/謂彼
爲彼而彼復自是欲謂是爲是而是復爲彼/所彼故彼是有無未果定也○復扶又反下
同彼是莫得其偶謂之道樞偶對也彼是相/對而聖人兩順
之故無心者與物冥而未嘗有對於天下也/此居其樞要而會其玄極以應夫無方也○
樞尺朱反樞要也應應對之應/前注同後可以意求不復重音樞始得其環
[001-28b]
中以應無窮夫是非反覆相尋無窮故謂之/環環中空矣今以是非爲環而
得其中者無是無非也無是無非故/能應夫是非是非無窮故應亦無窮是亦一
無窮非亦一無窮也天下莫不自是而莫不/相非故一是一非兩行
無窮唯渉空得中者曠/然無懷乗之以遊也故曰莫若以明以指
喻指之非指不若以非指喻指之非指也以
馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也
天地一指也萬物一馬也夫自是而非彼彼/我之常情也故以
我指喻彼指則⬤指於我指獨爲非指矣此/以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指
[001-29a]
則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻指/之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反
覆相喻則彼之與我旣同於自是又均於相/非均於相非則天下無是同於自是則天下
無非何以明其然邪是若果是則天下不得/復有非之者也非若果非亦不得復有是之
者也今是非無主紛然殽亂明此區區者各/信其偏見而同於二致耳仰觀俯察莫不皆
然是以至人知天地一指也萬物一馬也故/浩然大寧而天地萬物各當其分同於自得
而無是無非也○天地一指也萬物一馬也/崔云指百體之一體馬萬物之一物浩戶老
反可乎可可於巳者/即謂之可不可乎不可不可於巳/者即謂之
不/可道行之而成無不/成也物謂之而然無不/然也惡乎
[001-29b]
然然於然惡乎不然不然於不然物固有所
然物固有所可各然其所然/各可其所可無物不然無物
不可故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪
道通爲一夫莛横而楹縱厲醜而西施好所/謂齊者豈必齊形狀同䂓矩哉故
舉縱横好醜恢恑憰怪各然其所然各可其/所可則形雖萬殊而性同得故曰道通爲一
也○無物不然無物不可崔本此下更有可/於可而不可於不可不可於不可而可於可
爲于僞反下爲是皆同莛徐音庭李音挺司/馬云屋梁也楹音盈司馬云屋柱也厲如字
惡也李音賴司馬云病⬤西施司馬云夏⬤/也案勾踐所獻吳王美女也恢徐苦回反大
[001-30a]
也郭苦虺反簡文本作弔恑九委反徐九彼/反李云戾也橘怪音决李云橘⬤也怪異也
縱本亦作從/形容反其分也成也夫物或此以爲散/而彼以爲成○分
如/字其成也毀也我之所謂成而/彼或謂之毀凡物無成與
毀復通爲一夫成毀者生於自見而不見彼/也故無成與毀猶無是與非也
○復扶/又反唯逹者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也夫/逹
者無滯於一方故忽然自忘而⬤當/於自用自用者莫不條暢而自得也適得而
幾矣幾盡也至理盡於自得也○/幾音機盡也下同徐具衣反因是已逹/者
[001-30b]
因而/不作已而不知其然謂之道夫逹者之因是/豈知因爲善而
因之哉不知所以因而自因耳故謂之道也/○謂之道向郭絶句崔讀謂之道勞云因自
然是道/之功也勞神明爲一而不知其同也謂之朝
三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而莫四衆
狙皆怒曰然則朝四而莫三衆狙皆恱名實
未虧而喜怒爲用亦因是也夫逹者之於一/豈勞神哉若勞
神明於爲一不足賴也與彼不一者無以異/矣亦同衆狙之或因所好而自是也○狙公
七徐反又緇慮反司馬云狙公典狙官也崔/云養猨狙者也李云老狙也廣雅云狙獮猴
[001-31a]
芧音序徐食汝反李音予司馬云橡子也朝/三莫四司馬云朝三升莫四升也好呼報反
下文/皆同是以聖人和之以是非而休乎天鈞莫/之
偏任故付之自均而止也○/鈞本又作均崔云鈞陶鈞也是之謂兩行任/天
下之/是非古之人其知有所至矣惡乎至有以爲
未始有物者至矣盡矣不可以加矣此忘天/地遺萬
物外不察乎宇宙內不覺其一身故能/曠然無累與物倶往而無所不應也其次
以爲有物矣而未始有封也雖未都忘猶/能忘其彼此其
次以爲有封焉而未始有是非也雖未能忘/彼此猶能
[001-31b]
忘彼此之/是非也是非之彰也道之所以虧也無是/非乃
全/也道之所以虧愛之所以成道虧則情有所/偏而愛有所成
未能忘愛釋私/玄同彼我也果且有成與虧乎哉果且無
成與虧乎哉有之與無斯/不能知乃至有成與虧故昭氏
之鼔琴也無成與虧故昭氏之不鼔琴也夫/聲
不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多/矣而執籥鳴弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺
不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼔/琴也不成而無虧者昭文之不鼔琴也○勝
音升操七刀反籥羊灼反/昭文司馬云古善琴者昭文之鼔琴也師
[001-32a]
曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎
幾盡也夫三子者皆欲辨非巳所明以明之/故知盡慮窮形勞神倦或枝策假寐或據梧
而暝○枝策司馬云枝杜也策杖也崔云舉/杖以擊節梧音吾司馬云梧琴也崔云琴瑟
也知音智/暝亡千反皆其盛者也故載之末年賴其盛/故能久
不爾早困也○故載之/未年崔云書之於今也唯其好之也以異於
彼言此三子唯獨好其/所明自以殊於衆人其好之也欲以明之
明示衆人欲使/同乎我之所好彼非所明而明之故以堅白
之昧終是猶對牛鼔簧耳彼竟不明故巳之/道術終於昧然也○堅白司馬云謂
[001-32b]
堅石白馬之辨也又云公孫龍有卒劒之法/謂之堅白崔同又云或曰設矛伐之⬤爲堅
辨白馬之名/爲白簧音黄而其子又以文之綸終終身無
成昭文之子又乃終文之緒亦卒/不成○綸音倫崔云琴瑟弦也若是而可
謂成乎雖我亦成也此三子雖求明於彼彼/竟不明所以終身無成
若三子而可謂成則雖/我之不成亦可謂成也若是而不可謂成乎
物與我無成也物皆自明而不明彼若彼不/明即謂不成則萬物皆相與
無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨巳而逐/物從而任之各冥其所能故曲成而不遺也
今三子欲以巳之所好/明示於彼不亦妄乎是故滑疑之耀聖人
[001-33a]
之所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明
夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之/恢恑橘怪則通而一之使羣異各安其所安
衆人不失其所是則巳不用於物而萬物之/用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖故蕩
之變屈奇之異曲而從之寄之自用則用雖/萬珠歷然自明○滑古没反司馬云亂也屈
求物/反今且有言於此不知其與是⬤乎其與
是不⬤乎⬤與不⬤相與爲⬤則與彼無以
異矣今以言無是非則不知其與言有者⬤/乎不⬤乎欲謂之⬤則我以無爲是而
彼以無爲非斯不⬤矣然此雖是非不同亦/固未免於有是非也則與彼⬤矣故曰⬤與
[001-33b]
不⬤又相與爲⬤則與彼無以異也然則將/大不⬤莫若無心旣遣是非又遣其遣遣之
又遣之以至於無遣然後無/遣無不遣而是非自去矣雖然請甞言之
至理無言言則與/⬤故試⬤言之有始也者有始則/有終有未始
有始也者謂無終始/而一死生有未始有夫未始有始
也者夫一之者未若不一而/自齊斯又忘其一也有有也者有有/則美
惡是非/具也有無也者有無而未知無無也則是/非好惡猶未離懷○好惡
並如字離/力智反有未始有無也者知無無矣而/猶未能無知有
未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未
[001-34a]
知有無之果孰有孰無也此都忘其知也爾/乃俄然始了無耳
了無則天地萬物彼我是非豁然⬤斯也○/俄徐音峩⬤斯苦角反斯又作澌音賜字思
利/反今我則巳有謂矣謂無是非即復有/謂○復扶又反而未
知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎又不/知謂
之有無爾乃蕩然無纎芥於/胷中也○芥古邁反又音界天下莫大於秋
豪之末而大山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲
天地與我並生而萬物與我爲一夫以形相/對則大山
大於秋豪也若各㩀其性分物冥其極則形/大未爲有餘形小不爲不足苟各足於其性
[001-34b]
則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣/若以性足爲大則天下之足未有過於秋豪
也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故/曰天下莫大於秋豪之末而太山爲小太山
爲小則天下無大矣秋豪爲大則天下無小/也無小無大無壽無夭是以蟪蛄不羡大椿
而欣然自得斥鴳不貴天池而榮願以足苟/足於天然而安其性命故雖天地未足爲壽
而與我並生萬物未足爲異而與我同得則/天地之生又何不並萬物之得又何不一哉
○秋豪如字依字應作豪司馬云兎毫在秋/而成王逸任楚辭云銳毛也案毛至秋而耎
細故以喻小也大山音泰殤子短/命者也或云年十九以下爲殤旣巳爲一
矣且得有言乎萬物萬形同於自得其得/一也巳自一矣理無所言旣
[001-35a]
已謂之一矣且得無言乎夫名謂生於不明/者也物或不能自
明其一而以此逐彼故謂一以/正之旣謂之一即是有言矣一與言爲二
二與一爲三自此以往巧歷不能得而況其
凡乎夫以言言一而一非言也則一與言爲/二矣一旣一矣言又二之有一有二得
不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋/其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故
一之者與彼未殊而忘一者無言/而自一○稱尺證反數色主反故自無適
有以至於三而況自有適有乎夫一無言也/而有言則至
三況尋其末/數其可窮乎無適焉因是已各止於其所/能乃最是也夫
[001-35b]
道未始有封宜然無不在也夫道未始有封/崔云齊物七章此連上章而班
固⬤在/外篇言未始有常彼此言之故/是非無定主爲是而有
畛也道無封故萬物得恣其分域○爲于僞/反畛徐之忍反郭李音眞謂封域畛陌
也請言其畛有左有右各異便也○有左有/右崔本作有在宥也
便婢/靣反有倫有義物物有理事事有宜○有/倫有義崔本作有論有議有
分有辯羣分而⬤別也○分如字/注同別彼列反下皆同有競有爭
並逐曰競對辯曰争/○争争闘之争注同此之謂八德略而判之/有此八德
六合之外聖人存而不論夫六合之外謂萬/物性分之表耳夫
[001-36a]
物之性表雖有理存焉而非性分之內則未/嘗以感聖人也故聖人未嘗論之若論之則
是引萬物使學其所不能也故/不論其外而八畛同於自得也六合之內聖
人論而不議陳其性/而安之春秋經世先王之志聖
人議而不辯順其成迹而擬乎至當之極/不執其所是以非衆人也故
分也者有不分也辯也者有不辯也夫物物/自分事
事自別而欲由已以分別之者不見/彼之自別也○分如是下及注同曰何也
聖人懷之以不辨爲懷/耳聖人無懷衆人辯之以相示也
故曰辯也者有不見也不見彼之自辨故/辨已所知以示之夫
[001-36b]
大道不稱付之自稱無所稱謂/○稱尺證反注同大辯不言已/自
別/也大仁不仁無愛而/自存也大廉不嗛夫至足者物/之去來非我
也故無所容其嗛盈○/嗛郭欺簟反徐音謙大勇不忮無往而不/順故能無
險而不往○忮徐之䜴反又音/䜴李之移反害也李云徤也道昭而不道
以此明彼彼此倶/失矣○昭音照言辯而不及不能及/其自分仁常
而不成物無常愛而/常愛必不周廉清而不信激然廉清/貪名者耳
非眞/廉也勇忮而不成忮逆之勇天下共疾/之無敢舉足之地也五者
园而幾向方矣此五者皆以有爲傷當者也/不能上乎本性而求外無巳
[001-37a]
大外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕/烏耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺
實學彌得而性彌失故齊物而徧尚之累去/矣○园崔音刓徐五丸反司馬云圎也郭音
團幾徐其衣反向方本亦作嚮音同/下皆放此近附近之近逺于萬反故知止
其所不知至矣所不知者皆性分之外也/故止於所知之內而至也孰
知不言之辯不道之道若有能知此之謂天
府浩然都/任之也注焉而不滿酌焉而不竭至人之/心若鏡
應而不藏故曠然無盈虚/之變也○注徐之喻反而不知其所由來
至理之來/自然無迹此之謂葆光任其自明故其光不/弊也○葆光音保崔
[001-37b]
云若有若無/謂之葆光故昔者堯問於舜曰我欲伐宗
膾胥敖南靣而不釋然其故何也於安任之/道未弘故
聽朝而不怡也將寄明齊一之理於大聖故/發自怪之問以起對也○膾徐古外反胥息
徐反華胥國敖徐五高反司馬云宗膾胥敖/三國名也崔云宗一也膾二也胥敖三也朝
直遥/反舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間夫物/之所
安無陋也則蓬艾乃三子/之妙處也○處昌慮反若不釋然何哉昔
者十日並出萬物皆照夫重明登天六合倶/照無有蓬艾而不光
⬤也○重直龍/反⬤皮⬤反而況德之進乎日者乎夫日/月雖
[001-38a]
無私於照猶有所不及德則無不得也而今/欲奪蓬艾之願而伐使從巳於至道豈弘哉
故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所/安無逺近幽深付之自若皆得其極則彼無
不當而我無不/怡也○解音蟹齧缺問乎王倪曰子知物之
所同是乎曰吾惡乎知之所同未必是所異/不獨非而彼我莫
能相正故無所用其知○齧五結反缺丘恱/反王倪徐五嵇反李音詣高士傳云王倪堯
時賢人也天地篇云齧/缺之師惡音烏下皆同子知子之所不知邪
曰吾惡乎知之若自知其所不知即爲有知/有知則不能任羣才之自當
然則物無知邪曰吾惡乎知之都不知乃曠/然無不任矣
[001-38b]
雖然嘗試言之以其不知故未敢/正言試言之耳庸詎知吾
所謂知之非不知邪魚游於水水物所同咸謂/之知然自魚觀之則向所
謂知者復爲不知矣夫蛣⬤之知非於轉丸/而笑蛣⬤者乃以蘇合爲貴故所同之知未
可正據○庸詎徐本作巨其庶反郭音鉅李/云庸用也詎何也猶言何用也服䖍云詎猶
未也復扶又反蛣丘一反⬤/丘良反爾雅云蛣⬤⬤蜋也庸詎知吾所謂
不知之非知邪所謂不知者直是不/同耳亦自一家之知且吾嘗
試問乎女已不知其正故試問女○/女音汝注及下同巳音紀民溼寢
則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨
[001-39a]
猴然乎哉三者孰知正處此畧舉三者以明/萬物之異便○偏
死司馬云偏枯死也鰌徐音秋司馬云魚名/惴之瑞反慄音栗恂郭音荀徐音峻恐貌崔
云戰也班固作眴也猨/音猿猴音侯便婢靣反民食芻豢麋鹿食薦
蝍且甘帶鴟鴉⬤䑕四者孰知正味此畧舉/四者以
明美惡之無主○芻⬤倶反小爾雅云秆謂/之芻秆音古但反豢徐音患又胡滿反司馬
云牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也麋音/眉薦牋練反司馬云美草也崔云甘草也郭
璞云三蒼云六畜所食曰薦蝍音即且字或/作蛆子徐反李云蝍且蟲名也廣雅云蜈公
也爾雅云蒺蔾蝍蛆郭璞注云似蝗大腹長/角能食蛇腦蒺音疾蔾音棃帶如字崔云蛇
[001-39b]
也司馬云小蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反/鴉本亦作鴟於加反崔云烏也⬤市志反字
或作⬤崔本作/其惡烏路反猨猵狙以爲雌麋與鹿交鰌
與魚游毛嬙麗⬤人之所美也魚見之深入
鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下
之正色哉此畧舉四者以明天下所好之不/同也不同者而非之則無以知所
同之必是○猵篇靣反徐敷靣反又敷畏反/郭李音之狙七餘反司馬云狙一名獦牂似
猨而狗頭憙與雌猨交也崔云徧狙一名獦/牂其雄憙與猨雌爲牝牡向云猵狙以猨爲
雌也獦音⬤雌音妻一音如字毛嬙徐在良/反司馬云毛嬙古美人一云越王美⬤也麗
[001-40a]
⬤力知反下同麗⬤晉獻公之嬖以爲夫人/崔孝作西施决喜缺反李云疾貌崔云疾走
不顧爲决徐古惠反郭音古穴反/驟上救反又在遘反好呼報反自我觀之
仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其
辯夫利於彼者或害於此而天下之彼我無/窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其
自是然後蕩然俱得○樊音煩殽徐戶交反/郭作散悉旦反之竟音境今本或作境下放
此齧缺曰子不知利害則至人固不知利害
乎未能妙其不知故猶嫌至人當/知之斯懸之未解也○解音蟹王倪曰至
人神矣無心而/無不順大澤焚而不能熱河漢沍而
[001-40b]
不能寒疾雷破山風振海而不能驚夫神全/形具而
體與物冥者雖渉至變而未始非我故蕩然/無蠆介於胷中也○沍戸故反徐又戸各反
李戶格反向曰凍也崔云沍猶涸也/蠆勑邁反又音豸介古邁反又音界若然者
乗雲氣⬤物而行/非我動也⬤日月有晝夜而/無死生也而遊乎
四海之外夫唯無其知而任天下之/自爲故馳萬物而不窮也死生無
變於已與變爲體故/死生若一而況利害之端乎況利/害於
死生愈不/足以介意瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫
子聖人不從事於務務自來而理自應耳非/從而事之也○瞿其倶
[001-41a]
反長梧子李云居長梧下因以爲名崔云名/丘簡文云長梧封人也夫子向云瞿鵲之師
不就利不違害任而直前/無所避就不喜求求之不喜/直取不怒
不緣道獨至/者也無謂有謂有謂無謂凡有稱謂/者皆非吾
所謂也彼各自謂耳故無彼有謂/而有此無謂也稱尺正反下放此而遊乎塵
垢之外凡非眞性皆塵垢也/而遊崔本作而施夫子以爲孟浪之
言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若長
梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以
知之且女亦大早計見⬤而求時夜見彈而
[001-41b]
求鴞炙夫物有自然理有至極循而直往則/⬤然自合非所言也故言之者孟浪
而聞之者聽熒雖復黃帝猶不能使萬物無/懷而聽熒至竟故聖人付當於塵垢之外而
玄合乎視聽之表照之以天而不逆計放之/自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之言
而便以爲妙道之行斯亦無異見⬤而責司/晨之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時
處順而探變求化當生而慮死執是以辯非/皆逆計之徒也○孟如字徐武黨反或武葬
反浪如字徐力蕩反向云孟浪音漫瀾無所/趣舎之謂李云猶較畧也崔云不精要之貌
行如字又下孟反黃帝本又作黃帝聽勑定/反熒音瑩磨之瑩本亦作瑩於拘反向司馬
云聽熒疑惑也李云不光明貌崔云小明不/大了也向崔本作/榮女音汝下同大音太
[001-42a]
徐李勑佐反注同時夜崔云時夜司夜謂雞/也彈徒旦反鴞于驕反司馬云小鳩可炙毛
詩草木䟽云大如班鳩緑色其肉甚/美復扶又反下皆同下章注亦凖此予嘗爲
女妄言之言之則孟浪也故試/妄言之○爲于僞反女以妄聽之
奚若正聽妄言復爲大早/計也故亦妄聽之何旁日月挾宇宙以/死
生爲晝夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾/宇宙之譬也○旁薄葬反徐扶葬反司馬云
依也崔本作謗挾戸牒反崔本作扶宇宙治/救反尸子云天地四方曰宇往古來今曰宙
⬤文云舟輿/所極覆曰宙爲其䐇合置其滑涽以⬤相尊
以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能/正各自是於一方矣故爲䐇然自合之道莫
[001-42b]
若置之勿言委之自爾也䐇然無⬤際之謂/也○䐇本或作/郭音泯徐武軫反李載枌
反無波際之貌司馬云合也向音脣云若⬤/脣之相合也滑徐古没反亂也向本作汨音
同崔戸八反云栝口木也涽徐音昏向云/泪昏未定之謂崔本作緍武巾反云繩也衆
人役役馳騖於是/非之境也聖人愚芚芚然無知而直/往之貌○芚徐
徒奔反郭治本反司馬云渾屯不分察/也崔云厚貌也或云束也李丑倫反參萬
歲而一成純純者不雜者也夫舉萬歲而參/其變而衆人謂之雜矣故役役
然勞形⬤心而去彼就此唯大聖無執故芚/然直往而與變化爲一一變化而常遊於獨
者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成/則古今一成也物謂之而然則萬物一然也
[001-43a]
[001-44a]
之⬤艾封人之子也晉國之始得之也涕泣
沾⬤及其至於王所與王同筐牀食芻豢而
後悔其泣也一生之內情變若此當此之日/則不知彼况夫死生之變惡能
相知哉○至於王所崔云六國時諸侯僣稱/王因此謂獻公爲王也筐本亦作匡徐起狂
反牀徐音床司馬云筐牀安牀/也崔云筐方也一云正牀也予惡乎知夫
死者不悔其始之蘄生乎蘄求也○/蘄音祈夢飮酒
者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵此寤寐之/事變也事
苟變情亦異則死生之願不得同矣故生時/樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所
[001-44b]
[001-44b]
惡烏/路反丘也與女皆夢也未能忘言而神解故/非大覺也○解音蟹
下/同予謂女夢亦夢也即復夢中之占夢也夫/是以爲夢猶未寤也況
竊竊然自/以爲覺哉是其言也其名爲弔詭夫非常之/談故非常
人之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸/解○弔如字音的至也詭九委反異也萬
世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之
也言能蛻然無係而玄同死生者至希也/○解音蟹徐戶解反蛻音帨又始銳反旣
使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也
我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而
[001-45a]
果非也邪若而皆/汝也其或是也其或非也邪其
倶是也其倶非也邪我與若不能相知也則
人固受其黮闇吾誰使正之不知而後推不/見而後辯辯之
而不足以自信以其與物對也辯對終日黮/闇至竟莫能正之故當付之自正耳○黮闇
貪闇反李云/黮闇不明貌使同乎若者正之旣與若同矣
惡能正之使同乎我者正之旣同乎我矣惡
能正之同故是之未足信也/○惡音烏下皆同使異乎我與若
者正之旣異乎我與若矣惡能正之異故相/非耳亦
[001-45b]
不足/據使同乎我與若者正之旣同乎我與若
矣惡能正之是若果是則天下不得復有非/之者也非若信非則亦無缘復
有是之者也今是其所同而非其所異異同/旣具而是非無主故夫是非者生於好辯而
休乎天均付之兩/行而息乎自正也然則我與若與人俱不能
相知也而待彼也邪各自正耳待彼不足以/正此則天下莫能相正
也故付之自/正而至矣何謂和之以天倪天倪者自然/之分也○和
如字崔胡臥反天倪李音崔徐音詣郭音五/底反李云分也崔云或作霓音同際也班固
曰天/研曰是不是然不然是若果是也則是之
[001-46a]
異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異
乎不然也亦無辯是非然否彼我更對故無/辨無辨故和之以天倪安
其自然之分而巳/不待彼以正此化聲之相待若其不相待
是非之辯爲化聲夫化聲之相待/俱不足以相正故若不相待也和之以天
倪因之以曼⬤所以窮年也和之以自然之/分任其無極之
化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致/自窮也○曼徐音萬郭武半反⬤徐以戰反
司馬云曼/⬤無極也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非是非/死生蕩而爲一斯至理也至理暢於無極故
[001-46b]
⬤之者不得有窮也○振如字崔云/止也又之忍反竟如字極也崔作境罔兩問
景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無
特操與罔兩景外之微隂也○罔兩向云景/之景也崔本作罔浪云有無之狀景
映永反又如字本或作影俗也⬤徐乃蕩反/李云曏者也無特本或作持崔云特辭也向
云無特者行止/無常也與音餘景曰吾有待而然者邪言天/機自
爾坐起無待無待而獨得者/孰知其故而貴其所以哉吾所待又有待
而然者邪若責其所待而尋其所由則尋責/無極卒至於無待而獨化之理明
矣吾待蛇蚹蜩翼邪若待蛇蚹蜩翼則無持/操之所由未爲難識也
[001-47a]
今所以不識正由不待斯⬤而獨化故耳○/蛇蚹音附徐又音敷司馬云謂蛇腹下齟齬
可以行者也齟音士女/反齬音魚女反蜩音條惡識所以然惡識所
以不然世或謂罔兩待景景待形形待造物/者請問夫造物者有邪無邪無也則
胡能造物哉有也則不足以物衆形故明乎/衆形之自物而後始可與言造物耳是以渉
有物之域雖復罔兩未有不獨化於玄冥者/也故造化者無主而物各自造物各自造而
無所待焉此天地之正也故彼我相因形景/俱生雖復玄合而非待也明斯理也將使萬
物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝/而內無所矜是以誘然皆生而不知所以生
同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景/猶云俱生而非待也則萬物雖聚而共成乎
[001-47b]
天而皆歷然莫不獨見矣故罔兩非景之所/制而景非形之所使形非無之所化也則化
與不化然與不然從人之與由已莫不自爾/吾安識其所以哉故任而不⬤則本末內外
暢然俱得泯然無迹若乃責此近因而忘其/自爾宗物於外䘮主於內而愛尚生矣雖欲
推而齊之然其所尚巳存乎胷/中何夷之得有哉○䘮息浪反昔者莊周夢
爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與自快得/意恱豫
而行○胡蝶徐徒協反司馬崔云蛺蝶也栩/栩徐况羽反喜貌崔本作師喻李云喻快也
與音餘下同/崔云與哉不知周也方其夢爲胡蝶而不/知周則與殊死不異
也然所在無不適志則當生而係生者必當/死而戀死矣由此觀之知夫在生而哀死者
[001-48a]
誤/也俄然覺則蘧蘧然周也自周而言故稱覺/耳未必非夢也○
覺古孝反蘧蘧徐音渠又其慮反李云/有形貌崔作據據引大宗師云據然覺不知
周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與今之不/知胡蝶
無異於夢之不知周也而各適一時之忘則/無以明胡蝶之不夢爲周矣世有假寐而夢
經百年者則無以明今之/百年非假寐之夢者也周與胡蝶則必有
分矣夫覺夢之分無異於死生之辯也今所/以自喻適志由其分定非由無分也
此之謂物化夫時不暫棹而今不遂存故昨/日之夢於今化矣死生之變豈
異於此而勞心於其間哉方爲此則不知彼/夢爲胡蝶是也取之於人則一生之中今不
[001-48b]
[001-1a]
莊子札記
辛壬間滬市出宋刻莊子卷末有二行云安仁趙諌議宅一樣
口子様字下一字為人挖去續墨客揮犀七木饅頭大中祥符/年一樣造五十隻以此例之挖去者必為數目字矣趙氏
所刻蓋不/止莊子⬤⬤殷敬竟鏡匡徵讓完構遘等字皆為字不成知
是南宋重開北宋本所見莊子要以此為古矣引陸氏釋文頗
略大抵錄音不錄義如逍遥遊祗云逍音消遥音摇北宋人刻
古書音義輒附卷後不應莊子音義散入注下疑南宋人所為
趙氏原刻不爾也趙本每葉十八行行十五字注倍之予既借
校於世德堂本上又手摹一葉與繆藝風先生今刻入書影者
是也後見雍正中沈寳硯校本一樣下亦闕一字蓋所見即此
本矣叢刋中以世徳堂本影印復錄趙本異同如左壬戌十月
留菴居士孫毓修
南華真經序
[001-1b]
河南郭象字子⬤撰
一葉四行無无下同/十六行芒茫/二葉二行源流深長源深
流長/七行士壬/八行彷彿仿佛
南華真經卷第一
莊子内篇逍遥遊第一
郭象注下接注文
一葉四行注各名/二葉八行注足自自足/十三行注天地池
亦訛地槍搶亦作槍/三葉四行注而圖南矣無矣字/五行
注逝近/四葉三行學鷽/六葉十六行泰山大山/八葉二行
竟境/九葉九行注王至/十葉三行注出乎無為也無也字
五行注由之之由/十二行注汎訛況/十一葉八行注天之
十四葉三行注辟避/五行/糠/十五葉六行瓠瓠下同
莊子内篇齊物論第二
[001-2a]
郭象注
十八葉四行注而嗒焉解體無解字/九行注寂寞寂漠/十行
注一也無也字其于無心而自得無心自得/十一行注二也
無也字/五行女汝下同/十九葉一行注音有/二十葉三行
注衆異/二十一葉六行注明服/二十二葉十五行注自其
二十三葉五行注百自/六行注有若若有/十五行注自目
說恱下同/二十四葉十六行注逐遂/二十五葉一行薾⬤
二十九葉十三行注各可無各字/三十葉十二行莫暮/三十
一葉十一行注我此/三十三葉九行注遣俱作遺/十一行注
寄嘗/十二行注池訛地/三十五葉六行注忘亡/八行注自
辯辨已二字互異/三十八葉九行注言之耳無耳字/十五行
注故試問女無故字/三十九葉四行且蛆/注略舉四者以明
美惡之无主無略舉以之四字/四十葉八行沍冱/四十一葉
[001-2b]
七行熒⬤/十二行注夫不能無夫字/四十二葉七行䐇脗注
同/九行注⬤波/十五行注去失/四十三葉七行注不知下
有所謂二字/八行注而惡下無之字/十六行注其於各得無
於字/四十四葉五行注大患夫患/四十七葉五行注主至
四十八葉七行棹停
南華真經卷第一
南華真經卷第二
莊子内篇養生主第三
郭象注
一葉六行注而神氣自若而作其/二葉二行手之所解所觸
十三行注耳且/十五行所見無非牛者無非全牛者注無其間
二字/三葉二行注順理理順/四葉八行注拭訛試/十六行
注知其知之/六葉一行注徃住/十五行注火傳二字不重
[001-3a]
莊子而篇人間世第四
郭象注
九葉九行注苦⬤/十葉十五行聖人之所無之字/十一葉六
行注快使/七行注藉籍/十六行注性信/十二葉一行與人
之為徒無之字/五行注有諷責之旨有字上有實字/十四行
有而為之無之字/八行注虚室室虚/十五葉一行注謂為
三行注婁朱/十六葉十行注刑形/十八葉一行注以似/三
行注誕妄妄誕/十三行注則實䘮矣矣作也/二十葉九行注
逆迕/十行注還遂/十五行注悶閟/二十一葉十一行注而
則/十六行注著馬著焉/二十二葉六行絜㓗/二十四葉九
行喻譽/二十五葉七行注乘臣/二十八葉十行注緇錙/十
三行注徳得
莊子内篇徳充符第五
[001-3b]
郭象注
三十九葉八行注應物物應/三十一葉一行注奚其/八行注
都亡亡訛志/九行注擴曠/十三行注⬤音恱/三十二葉七
行注鍾種/八行注為有/三十三葉十二行注明其不遜明其
不遜也/十一行注而不知命之自爾知下有我字/十四行注
自然而失者也無也字/三十七葉十二行數十十數/三十八
葉六行知寡人傳國焉無而字/八行汜而若無而字/十六行
注含徳之厚末有者字/三十九葉三行注使形者才徳也無此
句/四行注戰而無而字/十行注婚昏無猶/四十葉十一
行於乎/四十一葉六行注徳元元作充/九行注徃性/四十
二葉十六行小哉哉訛者/四十三葉二行注獨及/四十四葉
九行注情此
南華真經卷第二
[001-4a]
南華真經卷第三
莊子内篇大宗師第六
郭象注
四葉一行受愛/十五行注澤者上有⬤字/五葉八行注殉效
六葉十五行注羣君/七葉四行注閒閑/九行注彼彼訛彼
我/八葉二行注竟境/五行/濡/八行而其譽堯而作與
十五行注生死死生然衍文/九葉四行注豈常守故哉無哉
字/注不謂不作横/十一行注乃方/十葉十一行注故夫人
人作神/十三行而不老老上有為字/十一葉十一行注故為
生果不足以全生故字下有夫字/十三葉一行道可得學邪無
道字/七行已外天矣天字上有下字/八行而後外物後字下
有能字/十四葉五行注成矣成也/十六葉二行雞鷄/三行
而予之尻而下有化字/十七葉六行悍捍下同/十八葉一行
[001-4b]
徃而不可得首有惡乎二字/八行注夫體天地無夫字冥而
化者而作變無者字手足異任五藏殊管手足五臟異殊/十
九葉十四行注私冥/二十葉九行注疣⬤/十五行注及極
二十二葉六行小大小人/八行以善䘮䘮下有處字/九行一
壹/二十三葉三行注生徃/八行注似以/十一行注夫常覺
者無夫字其所宜也無也字/十二行注自是/十三行注哉
矣二十五葉六行捶錘/七行注冶治/十三行注性然/十
四行注我知知我/二十七葉四行霖淋
莊子内篇應帝王第七
郭象注
二十八葉八行藏臧/二十九葉三行接輿上有狂字/十三行
重熏/注常帝/十五行注如知/三十葉一行預豫/十五行
疆彊/三十一葉二行注此比/三十二葉十六行鄉曏下同
[001-5a]
三十五葉一行注深根寜極也首有而常二字/三十六葉一行
逆迎/二行注物來即鑒即作乃天下之廣天下來照
南華真經卷第三
南華真經卷第四
莊子外篇駢拇第八
郭象注
一葉七行注財才/三葉二行鐘鍾/十五行注豐曽辨辯
四葉五行注字子/十六行注之自/五葉五行注舉雖/十四
行注棄乘/七葉一行注不出出作由/六行注上尚/八葉十
六行注辨辯
莊子外篇馬蹄第九
郭象注
十一葉十四行注生而徃而/十三葉二行注而家殊也也作哉
[001-5b]
注夫聖迹既彰無夫字/注形表而已矣無矣字/十四葉七
行注雖訛唯
莊子外篇胠篋第十
郭象注
十六葉三行鄉向/十七葉十五行胣肔/十五行注而同於⬤
徳也無也字/二十四葉四行注猶致斯弊斯作其/二十五葉
六行注止正/九行惴喘/十五行機民
莊子外篇在宥第十一
郭象注
二十六葉十二行注迁遷/十五行注之世世之/二十七葉八
行注失天/二十八葉十行愴傖/三十葉三行强彊/十行注
則靜而通通上有自字/三十一葉三行注天有堯舜湯武首有而
字/四行注聖至/三十三葉二行大太/三行憂慓乎廟堂之
[001-6a]
上憂慄廟堂之上/注故夫任自然故作⬤/四行注攖天下之
心首有遂字/三十三葉二行注思斯矯驕奸姦/三十六
葉十行脾雀髀爵下同/三十七葉十二行予子/十五行亂天
句無下字/三十八葉一行止蟲昆蟲/二行意噫下同此/四
行僊仙/十三行注復知復之/三十九葉四行注眾皆以出為
心出下有眾字/十三行而不䘮人之國乎下有其存人之國也
句/十四行注與天下首有已字/四十業十行注歸之也哉無
也字/十二行嚮響/四十二葉一行注順下有其字/十三行
注徳得/四十三葉一行注亂矣矣作也
南華真經卷第四
南華真經卷第五
莊子外篇天地第十二
郭象注
[001-6b]
三葉二行韜韜/十行注已止/四葉十三行還旋七葉四行
注其期/八葉八行注名列首有已其二字/九行注便使/十
葉一行留狸/十一行注何所有無所字/十一葉十五行注舉
皆也此是釋文別本皆誤作注趙本無之/十二葉七行卬仰
十八葉八行道導下同/二十葉五行注令舍/十五行/惾
十六行濁噣
莊子外篇天道第十三
郭象注
二十二葉六行准準/二十四葉六行自耳耳作爾/十六行天
下天地/二十六葉六行乘上有此字/二十七葉二行注言此
先後無言字/三行注至無至字/二十八葉三行注言官/三
十葉一行大太/三十一葉一行注以已/三十三葉一行竟境
注亦知知作如/十五行雖貴之哉無哉字/注其貴句趙本無
[001-7a]
三十四葉六行爲者/三十五葉四行注當古古作今已滅
滅作減
莊子外篇天運第十四
郭象注
三十七葉一行注矣耳/三行境謹/三十八葉三行注仁孝下
無之字/八行徵徽/十一行夫至樂者至太和萬物趙本無此
三十五字/十五行注全下有矣字/三十九葉十六行夫矣
四十一葉七行齊齋/四十三葉七行注況夫二字二則字俱無
四十四葉六行注者下無也字/九行注由假性可/十行注
天下天子/四十五葉一行虚墟/六行注則斯/十一行注則
無則字/四十六葉四行⬤㦧/七行注秉乘/八行傑下重一
傑字
南華真經卷第五
[001-7b]
南華真經卷第六
莊子外篇刻意第十五
郭象注
一葉十二行道導/二葉十五行注險阻阻險/三葉十五行注
合下有其字/五葉五行注之也之作迹
莊子外篇繕性第十六
郭象注
七葉八行/⬤/八葉十六行存身者存作行/九葉一行知窮
上有以字/十三行注而得而作自/十葉二行注置倒倒置
莊子外篇秋水第十七
郭象注
十一葉四行鼃蛙/五行虚墟/八行崖涯/十四行於無於字
十五葉十二行任理下無而字/十四行注外事不棲於心無
[001-8a]
此句/十六行注通下無不字/十六葉六行注齊之下無者字
十七葉二行注天業天作失/十一行注齊下脫於字/十四
行泛泛汎汎/二十葉二行注之下有一字/十行注不可可不
二十二葉三行數下無也字/六行注而生也無也字而行
哉無哉字故足無故字/八行注器下無也字/二十三葉五
行注不勝者也無者也二字/六行注天下下無莫不二字此
乃無乃字/九行惙輟/二十四葉十四行鼃蛙/二十六葉四
行注大訛之/八行注效下有也字/二十八葉十行魚之樂下
有惠施不體物性妄起質疑莊子非魚焉知魚樂十八字注
莊子外篇至樂第十八
郭象注
二十九葉十二行注其所遇者無者字/三十葉三行注内其形
知足而已内形知足/十五行注舉羣趣其所樂乃不避死也無
[001-8b]
此二句/三十一葉一行亦未之不樂也之作知/六行注是非
者無者字/七行注足定/十四行注齊濟/三十二葉八行注
未訛夫/三十六葉四行若汝/五行予果予作子
南華真經卷第六
南華真經卷第七
莊子外篇達生第十九
郭象注
一葉六行先之下有以字/四葉四行注勸勌/十行注其承上
有故字/十四行厥橛/五葉三行凝毓修按列子作疑注云分
猶意散專則與神相似者也/六葉十行岩巖/七葉十行使便
八葉三行注間問/十二葉七行骨滑/十一行注乃耳二字
無/十四葉十五行來下有者字
莊子外篇山木第二十
[001-9a]
郭象注
十六葉四行周將處夫材與不材之間下重材與不材之間六字
十九葉六行舩船惼褊/二十葉八行毫豪/十一行子惡
死乎曰然六字無/十四行名上有其字/二十葉五行患意
二十二葉六行虖雩/二十三葉十六行騰螣/二十五葉十行
偕之偕之偕逝/二十六葉十一行亦也亦天也/二十七葉十
一行注⬤相⬤常/二十八葉六行注言以出三字無/十二行
注可下有也字
莊子外篇田子方第二十一
郭象注
十六行注无功功作故/三十四葉八行注故也/三十五葉一
行偃假/三十六葉十一行般槃/三十八葉七行注天下也無
也字/三十九葉八行注自得也無也字/四十葉七行注於其
[001-9b]
莊子外篇知北遊第二十二
郭象注
四十二葉十一行注效教/四十四葉七行注焉哉/九行注質
下有也字/四十五葉一行朣瞳/四十六葉四行齊齋/四十
八葉十四行注煙煴烟煴/五十一葉十六行注主王/五十三
葉六行注責貴/九行注涉步/五十六葉四行⬤⬤
南華真經卷第七
南華真經卷第八
莊子雜篇庚桑楚第二十三
郭象注
四葉二行櫛⬤/八葉十五行偏訛徧/九葉三行注若字便欲
自三字俱無/十六行注與宇/十葉四行注自然二字無/十
二葉五行注樵燋疑凝/十五葉七行注也矣/十六葉三行
[001-10a]
注足是/十七葉十三行注名各/十四行注取敗/十八葉七
行胞庖
莊子雜篇徐无鬼第二十四
郭象注
二十二葉一行而況而作又/二十六葉十行注公分/十三行
注外下有故可囿也四字/二十七葉一行樂教/二十八葉六
行注復無復字/十六行注未下有爲字能爲無爲字/二十
九葉二行排拂/四行注使便/五行注子手/十五行注已以
三十葉二行慢漫/三十一葉三行皇黄/十行⬤⬤/三十
二葉二行助鋤/八行中口/三十四葉九行注凶下有也字
三十五葉十一行況於無於字/三十七葉十三行注之下有也
字/三十八葉十六行虚墟/三十九葉四行注用相常全耳
無耳字/八行注而致之無之字/四十葉六行注容貴/四十
[001-10b]
一葉二行注夫乎/四十三葉三行不亦亦不
莊子雜篇則陽第二十五
郭象注
四十四葉十三行誤娛/四十五葉五行注内外外内/十一行
注其行其作而/四十六葉八行注若愛之至衰也無此二句
十行注況誤无/四十七葉十四行注而耳/四十八葉一行注
芥介/五行首下有公孫衍三字/八行抶誤拔/十四行明聞
四十九葉十六行注物耳無耳字/五十葉十五行捐損/十
六行注規是視長/五十一葉十四行注無所所作為/五十二
葉三行注致至/五十三葉十二行注責下有也字/五十四葉
十行注惻測/十四行此則無則字/五十五葉十五行里理
五十六葉六行大太後同/五十九葉十四行注去下有也字
六十葉二行徂阻/十三行其有有所/注議識
[001-11a]
南華真經卷第八
南華真經卷第九
莊子雜篇外物第二十六
郭象注
二葉一行注莫知知作之/三葉六行騖驚/十行趣趨/四葉
十行壓擪/十二行注恃持/六葉二行注括進恬退/八葉八
行注厚下無則字/十一行注大齊同大齊下重齊字同下有也
字/十五行注正政/十六行注徃性/九葉一行注至全/二
行鸇顫/十六行注也乎/十葉二行注立亡/五行注覺齊
十一葉五行荃筌
莊子雜篇寓言第二十七
郭象注
十二葉三行注借下有者字/十三葉一行注與於/十五行注
[001-11b]
也化/十四葉一行注是不可常誤不可不常/十五葉五行觀
作鸛十六葉九行景影下同/十一行捜⬤/十五行注似以
十七葉二行注所謂有待者無所謂二字率作卒至矣無
此二字
莊子雜篇讓王第二十八
郭象注
二十葉九行王玉/二十六葉十行作怍/十五行心居心無下
心字/二十七葉三行能下有自字/六行重傷下重重傷二字
七行曰也/十一行擇擇/二十八葉七行雪露/十四行共
首共作丘/二十九葉十一行瞀務下同/三十葉十三行注外
天下也無也字/十五行謂曰無曰字/三十一葉二行與之無
之字三十二葉五行注遺貴/七行注亦聖人之迹也以下十
二字脫/八行注矣上有人字
[001-12a]
莊子雜篇盜跖第二十九
郭象注
三十四葉一行拒距/四行大太/十五行弟悌/三十五葉一
行餔脯幸下有然字/三十八葉十三行伯夷叔齊下重伯夷
叔齊四字/四十葉七行汲汲伋伋/四十三葉八行徘徊俳佪
十一行勝申/十四行注尚上/四十五葉四行埶⬤/五行
聖賢/四十六葉九行筦管/四十七葉八行注章意
南華真經卷第九
南華真經卷第十
莊子雜篇說劔第三十
郭象注
四葉八行良聖傑桀
莊子雜篇漁父第三十一
[001-12b]
郭象注
五葉十二行須⬤/十一行頰顔/十葉十二行湛於下有人字
莊子雜篇列御寇第三十二
郭象注
十二葉八行昬昏下同/十一行⬤漿下同/十三葉一行⬤䪠
四行若食食作是/注薄可無可字/十四葉一行才性/觀
注則郭固作性/六行食上有飽字/十五葉九行注平性性作
徃/十一行注亦則/十五行注偽為/十六葉八行注貴責
十三行注徃性/十四行注惔淡/十七葉二行道導注同/五
行冥瞑/十八葉五行汲圾下同/八行注從事將然/十九葉
三行士事/六行注内外外内/七行之離支離訙訊/注垣
坦/十一行不問卜不問大小/十三行達者無者字/二十葉
十三行注堯下有也字/二十一葉一行睫眼/十二行注涯崖
[001-13a]
十四行則責/二十二葉九行⬤⬤/十行注以必/十五行
芻叔叔作菽/二十三葉四行齎齋/十五行注功之無之字
莊子雜篇天下第三十三
郭象注
二十四葉二行注其所以其/八行注不目/二十五葉三行辟
闢/二十六葉一行有百/十四行注而急而作故/十六行順
循/二十七葉十六行未末/二十八葉十行名山山作川/十
二行甚風風作雨疾雨雨作風/三十一葉十二行注亦必
三十二葉一行當黨/十三行曰日/三十三葉四行注故輐
三十四葉九行見聚/三十五葉十二行注其非其作豈/十三
行注如谿谷也無也字/三十六葉一行注其少誤其守/十二
行芴寂/三十七葉二行儻黨/八行注而兩/十五行稠調
三十八葉五行厤歴/三十九葉十三行天下有下字/四十二
[001-13b]
葉八行棰捶/四十四葉二行注者下有乎字
南華真經卷第十
[001-14a]
