[005-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷五
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
天官冢宰下音義天官下本亦作/天官冢宰下
醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事注毒藥藥之辛苦
者藥之物恒多毒孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳音義
瞑眠見反徐亡千反眩懸見反/徐音□劉虎縣反廖勑留反注釋曰醫師者衆醫之/長故掌醫之政令言
聚毒藥以共醫事者謂所有藥物竝皆聚之以供疾醫/瘍醫等故言以供醫事注釋曰言毒藥藥之辛苦者細
[005-1b]
辛苦參雖辛苦而無毒但有毒者多辛苦故云毒藥藥/之辛苦者又云藥之物恒多毒者藥中有毒者謂巴豆
狼牙之類是也藥中有無毒者謂人參芎藭之類是也/藥之無毒亦聚之直言聚毒藥者以毒為主故鄭云藥
之物恒多毒又引孟子者案孟子滕文公為世子將之/楚過宋見孟子而謂之云今滕國絕長補短將五十里
可以為善國乎書曰藥不瞑眩厥疾不瘳注云逸書也/藥使人瞑眩悶亂乃得瘳愈猶人敦德惠乃治也引之
者證藥中有毒之意此是古文尚書說命之篇高宗命/傅說之言也不引說命而引孟子者鄭不見古文尚書
故/也凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之注
疕頭瘍亦謂秃也身傷曰瘍分之者醫各有能音義疕/戚
匹婢反徐芳鄙反劉芳指反一音/芳夷反瘍音羊身創也造七報反注釋曰國中有疾病/者謂若疾醫所云
[005-2a]
者是也疕瘍者謂若瘍醫所云者是也云造焉者此二/者皆來造醫師也云醫師則使醫分而治之者疾病者
付疾醫疕瘍者付瘍醫故云分而治之下有食醫獸醫/亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫
師獸醫畜獸之賤便造獸醫故亦不須造醫師注釋曰/言疕頭瘍者案下瘍醫腫瘍等不言疕此特言疕者腫
瘍等可以兼之故云疕頭瘍謂頭上有瘡含膿血者又/云亦謂秃也者秃含膿血者則入疕中秃而不含膿血
者疕中可以兼之故云亦謂秃也云身傷曰瘍者曲禮/云身有瘍則浴是也卽瘍醫所云腫瘍已下亦是云分
之者醫各有能者疾醫知疾不知瘍/瘍醫知瘍不知疾故云醫各有能歲終則稽其醫事
以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三
次之十失四為下注食祿也全猶愈也以失四為下者
[005-2b]
五則半矣或不治自愈音義稽古兮反考/也後皆放此疏釋曰言歲/終者謂至
周歲之終云則稽其醫事者謂疾醫等歳始已來治病/有愈有不愈竝有案記今歲終總考計之故言稽其醫
事云以制其食者據所治愈不愈之狀而制其食祿為/五等之差云十全為上者謂治十還得十制之上等之
食云十失一次之者謂治十得九制祿次少於上者云/十失二次之者謂治十得八制祿次少於九者十失三
次之者謂治十得七制祿次少於八者十失四為下者/謂治十得六制祿次於得七者注釋曰食祿也者食卽
月俸故以祿解食依序官疾醫中士瘍醫下士案禮記/王制下士視上農夫食九人祿中士倍下士十八人祿
若然中士祿食有常今差為五等者但功適中者守本/祿功高者益之功下者損之欲勉勵醫者故為此五等
之差云失四為下者五則半矣或不治自愈者案漢書/藝文志神農黄帝食藥七巻云本草木之寒溫量疾病
[005-3a]
之淺深辨五苦六辛致水火之齊以通開結反之於此/乃失其宜者以熱益熱以寒益寒積氣内傷是以獨失
故諺云有病不治恒得中醫若然此經失四之類亦是/以寒益寒以熱益熱言有病不治恒得中醫故鄭云五
則半矣或不治自愈釋經/所以不言十失五之意
食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊注
和調也音義食音嗣下食齊同齊才/細反下皆同徐蔣細反疏釋曰言掌和王/之六食以下此
等竝是膳夫所掌此食醫調和而/已其六食六飲等之義竝在膳夫凡食齊眡春時注飯
宜溫音義眡音/視羮齊眡夏時注羹宜熱醬齊眡秋時注
醬宜涼飲齊眡冬時注飲宜寒疏釋曰言凡食齊眡春/時者言凡者總與下
[005-3b]
四時為目故言凡以該之言食者卽上六食則内則所/云食齊一也言飯之齊和眡猶比也四時常溫比於春
時故鄭云飯宜溫羹齊眡夏時者謂大羹鉶羮菜羮等/其所齊和四時常熱故云眡夏時羹宜熱故也云醬齊
眡秋時者案醢人醯人唯有醯醢不言醬卽豆醬也案/公食大夫公親設醬醬者食之主言醬則該諸豆實四
時皆須涼故言醬齊眡秋時又云飲齊眡冬時者謂若/漿人六飲水漿之等四時皆須寒故言飲齊眡冬時飲
宜寒/故也凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注
各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土内則
曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌楡娩槁
瀡以滑之音義
和胡臥反飴以之反堇音謹荁音丸枌符云反娩/音問槁苦老反劉思酒反徐相幼反瀡相蘂反疏釋/曰
[005-4a]
言凡和者亦與下四時為目言春多酸者東方木味酸/屬春謂和食酸多於餘味一分故云春多酸云夏多苦
者南方火味苦屬夏夏時調和食苦亦多於餘味一分/故云夏多苦秋多辛者西方金味辛屬秋秋時調和食
辛亦多於餘味一分故云秋多辛冬多鹹者北方水味/鹹屬冬冬時調和食鹹亦多於餘味一分故言冬多鹹
調以滑甘者中央土味甘屬季夏金木水火非土不載/於五行土為尊於五味甘為上故甘總調四味滑者通
和徃來亦所以調和四味故云調以滑甘此五味之言/出洪範及月令注釋曰言各尚其時味者多一分者也
必多其時味者所以助時氣也又引内則曰棗栗飴蜜/以甘之者證經甘之所用物也又云堇荁枌楡娩槁
瀡以滑之者證經滑之所用之物鄭君注内則荁堇類/楡白曰枌娩新生者槁乾也齊人溲曰秦人滑曰瀡
謂將此堇已下/和溲以滑之凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷
[005-4b]
犬宜粱鴈宜麥魚宜苽注會成也謂其味相成鄭司農
云稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也音義稌音杜又他杜/反苽音孤稉本
亦作秔音庚彫/劉本作凋音彫疏釋曰凡會膳食之宜者謂會成膳食/相宜之法言牛宜稌者依本草素問
牛味甘平稻味苦而又溫甘苦相成故云牛宜稌羊宜/黍者羊味甘熱黍味苦溫亦是甘苦相成故云羊宜黍
豕宜稷者豭豬味酸牝豬味苦稷米味甘亦是甘苦相/成故云豕宜稷犬宜粱者犬味酸而溫粱米味甘而微
寒亦是氣味相成故云犬宜粱又云鴈宜麥者鴈味甘/平大麥味酸而溫小麥味甘微寒亦是氣味相成故云
鴈宜麥云魚宜苽者苽味寒魚族甚多寒熱酸苦兼有/而云宜苽或同是水物相宜故云魚宜苽注釋曰云稌
稉也者亦方俗異名云爾雅曰稌稻也/苽彫胡也者今南方見有苽米是也凡君子之食恒
[005-5a]
放焉注放猶依也音義放甫/徃反疏釋曰上六食六飲一經/據共王不通於下凡食
春多酸已下至魚宜苽已上齊和相成之事雖/以王為主君子大夫已上亦依之故云恒放焉
疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾
夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有嗽上氣疾注癘
疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也嗽欬也上氣逆
喘也五行傳曰六癘作見音義痟音消痒以掌反疥音/介嗽西豆反本亦作欶
上時掌反注同欬苦代反/喘昌兖反見賢遍反下同疏釋曰言掌養萬民之有疾/病者此主療治疾病而云
養者但是療治必須將養故以養言之疾病兩言之者/疾輕病重故注論語云疾甚曰病謂疾病俱療故兩言
[005-5b]
之此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師/治之云四時皆有癘疾者此言亦與下為目云春時有
痟首疾者春是四時之首陽氣將盛惟金沴木故有頭/首之疾言痟者謂頭痛之外别有酸削之痛云夏時有
痒疥疾者四月純陽用事五月已後陰氣始起惟水沴/火水為甲疥有甲故有疥痒之疾云秋時有瘧寒疾者
秋時陽氣漸銷陰氣方盛惟火沴金兼寒兼熱故有瘧/寒之疾云冬時有嗽上氣疾者冬時陰氣盛陽氣方起
惟土沴水以土壅水其氣不通故有嗽上氣之疾注釋/曰言癘疾氣不和之疾者癘謂癘疫人君政教失所則
有五行相剋氣敘不和癘疫起故云氣不和之疾云痟/酸削也者人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也云
嗽欬也者謂若内則不敢嚏欬之欬故言嗽欬也云上/氣逆喘也者向上喘息謂之逆喘引五行傳曰六癘作
見案五行傳云五福乃降用彰於下六沴作見一曰貌/之不恭是謂不肅惟金沴木又曰言之不從是謂不又
[005-6a]
惟火沴金又曰眡之不明是謂不哲惟水沴火又曰聽/之不聰是謂不謀惟土沴水又曰思之不睿是謂不聖
惟木金水火沴土此其五沴也言六沴者天雖無沴案/洪範六極又案書傳致六極之由皆由身之五事一曰
凶短折思不睿之誅二曰疾眡不明之誅三曰憂言不/從之誅四曰貧聽不聰之誅五曰惡貌不恭之誅六曰
弱皇不極之誅據此六極皇極為屬天王者不極亦有/痾疾病倂前五者為六沴彼言沴此鄭注言癘者言沴
謂五行相乖沴此言癘癘氣與人為疫故不同若/據五事所置言之四時之疾皆據眡之不明者也以五
味五榖五藥養其病注養猶治也病由氣勝負而生攻
其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍
稷麥豆也五藥草木蟲石穀也其治合之齊則存乎神
[005-6b]
農子儀之術云音義贏音盈後不音者同/合如字又音閤下同疏釋曰言養/猶治也者
病者須養之故云養猶治也云病由氣勝負而生者假/令夏時熱病者體寒即是水水贏而勝也火氣負而不
足也故言由氣勝負而生云攻其贏養其不足者夏時/病者則五味中食甘五穀中食稷以甘稷是土之穀味
土所剋水是攻其贏也土生於火土是火之子食甘稷/為子養母之道故云養其不足也云五味醯酒飴蜜薑
鹽之屬者醯則酸也酒則苦也飴蜜即甘也薑即辛也/鹽即鹹也此即五味酸苦辛鹹甘也鄭不言五味酸鹹
等而言醯酒之屬者當時醫方見用醯酒之等故舉以/言焉又云五穀麻黍稷麥豆也者此依月令五方之穀
此五穀據養疾而食之非必入於藥分又云五藥草木/蟲石穀也者草謂麻黃芍藥之類是也木謂厚朴杜仲
之類是也蟲謂吳公蠃鼈之類是也石謂磁石白石之/類是也穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也云
[005-7a]
其治合之齊則存乎神農子儀之術云者案劉向云扁/鵲治趙太子暴疾尸蹷之病使子明炊湯子儀脉神子
術案摩又中經簿云子義本草經一卷儀與義一人也/若然子義亦周末時人也竝不說神農案張仲景金匱
云神農能甞百藥則炎帝是/也言此二人能合和此術耳以五氣五聲五色眡其死
生注三者劇易之徵見於外者五氣五藏所出氣也肺
氣熱心氣次之肝氣涼脾氣溫腎氣寒五聲言語宫商
角徵羽也五色面貌靑赤黃白黑也察其盈虚休王吉
凶可知審用此者莫若扁鵲倉公音義易以豉反藏才/浪反下文及注
同徴張里反王往況反扁本亦作鶣蒲典反徐扶忍反鵲/漢書音義云扁鵲魏桓侯時醫人史記云姓秦名少齊越
[005-7b]
人倉公史記云姓淳于名意臨/淄人為齊太倉令漢文帝時人疏釋曰上文三五所以/治療此經三五觀其
死生故云眡其死生注釋曰云三者劇易之徵見於外/者此經三者竝是人之病者氣與聲色其病在内人所
不覩見其聲色則知增劇及簡易故云劇易之徵見於/外者也云五藏所出氣也者言五藏謂氣之所藏故知
五氣出於五藏云肺氣熱者此已下竝據月令牲南首/而言肺在上當夏故云肺氣熱云心氣次之者心在肺
下心位當土心氣亦熱故言次之云肝氣涼者肝在心/下近右其位當秋故云肝氣涼此三藏竝在膈上云脾
氣溫者於藏値春故云溫云腎氣寒者腎位在下於藏/値冬故言寒此二者在膈下此五藏寒熱等據月令成
文而說及其醫方之術心屬南方肝屬東方肺屬西方/脾屬中央腎屬北方此竝據五色而言不據氣之寒熱
也云五聲言語宫商角徵羽也者宫數八十一配中央/土商數七十二配西方金角數六十四配東方木徵數
[005-8a]
五十四配南方火羽數四十八配北方水此五聲數多/者聲濁數少者聲清人之言語似之故云言語宫商角
徵羽也云五色面貌之靑赤黃白黑也者此據五方東/方木色靑南方火色赤中央土色黃西方金色白北方
水色黑病者面色似之云察其盈虚休王吉凶可知者/假令冬時面色黑其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知
若冬時其色黃其氣熱聲應宫此是中央土來剋已此/是虚而休凶可知若得東方靑色等則子來助已亦吉
云審用此者莫若扁鵲倉公者依漢書藝文志大古有/岐伯楡柎中世有扁鵲秦和漢有倉公若然扁鵲在周
時倉公在漢世此二/人知氣色之候者也兩之以九竅之變參之以九藏之
動注兩參之者以觀其死生之驗竅之變謂開閉非常
陽竅七陰竅二藏之動謂脈至與不至正藏五又有胃
[005-8b]
膀胱大腸小腸脈之大候要在陽明寸口能專是者其
唯秦和乎岐伯楡柎則兼彼數術者音義竅苦弔反秦/和左傳昭元
年晉平公疾秦伯使醫和為之卽此人也岐伯其宜反/楡羊朱反本亦作兪柎劉音附徐音鈇岐伯楡柎皆黃
帝時/醫人疏釋曰上經觀其氣色此經驗其脉候故以參兩/言之注釋曰云參兩之者觀其死生之驗者言
兩者謂九竅與所眡為兩兩與九藏為參云竅之變謂/開閉非常者九竅之開是其常或開或閉卽是非常故
云開閉非常也云陽竅七者在頭露見故為陽也陰竅/二者在下不見故為陰也云藏之動謂脉至與不至者
謂九藏在内其病難知但診脉至與不至卽知九藏之/動故云藏之動謂脉至與不至也又云正藏五者謂五
藏肺心肝脾腎竝氣之所藏故得正藏之稱不數之者/上已有注云又有胃膀胱大腸小腸者此乃六府中取
[005-9a]
此四者以益五藏為九藏也六府胃小腸大腸膀胱膽/三焦以其受盛故謂之為府亦有藏稱故入九藏之數
然六府取此四者案黃帝八十一難經說胃為水穀之/府小腸為受盛之府大腸為行道之府膀胱為津液之
府氣之所生下氣象天故寫而不實實不滿若然此其/正府也故入九藏其餘膽者淸淨之府三焦為孤府非
正府故不入九藏也云脉之候要在陽明寸口者但醫/者診脉諸脉皆可據若脉之大候取其要者在於陽明
寸口二處而已陽明者在大拇指本骨之高處與第二/指間寸口者大拇指本高骨後一寸是也云能專是者
其唯秦和乎者秦和在中世如前說云岐伯楡柎則兼/彼數術者此二人在大古如前說卽上神農子儀扁鵲
倉公秦和等各專一能/此二人兼上數術耳凡民之有疾病者分而治之死
終則各書其所以而入于醫師注少者曰死老者曰終
[005-9b]
所以謂治之不愈之狀也醫師得以制其祿且為後治
之戒音義少詩/照反疏釋曰以疾醫中士二人醫各有能故/使分治之也云死終者謂民之有病
不問老少皆治之不愈少者則曰死似不得壽終然故/曰死老者則曰終謂雖治不愈似得壽終故曰終也云
則各書其所以者謂書録其不愈之狀云而入于醫/師者醫師得之以制其祿則上十全為上已下是也
瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊注腫瘍
癕而上生創者潰瘍癕而含膿血者金瘍刅創也折瘍
踠跌者祝當為注讀如注病之注聲之誤也注謂附著
藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉音義折劉本作□/同時設反祝
[005-10a]
之樹反出注劀音刮徐工滑反齊才細反創初良反踠/於阮反徐烏臥反跌待結反徐徒紇反劉徒没反著徐
豬略反去/羗吕反疏釋曰瘍醫掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含/膿血者祝注也注藥於瘡乃後刮殺而言
齊者亦有齊量之宜也注釋曰腫瘍癕而上生瘡者謂/癕而有頭未潰者潰瘍癕而含膿血已潰破者云祝當
為注讀者疾醫非主祝說之官為祝則義無/所取故破從注注謂注藥於中食去膿血耳凡療瘍以
五毒攻之注止病曰療攻治也五毒五藥之有毒者今
醫方有五毒之藥作之合黃堥置石膽丹砂雄黃礜石
磁石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽掃取之以
注創惡肉破骨則盡出音義堥本又作蝥劉音武又音/無徐音毋又音務沈武侯
[005-10b]
反礜音豫/著直略反疏釋曰言凡則兼上四瘍故云凡療瘍以五/毒攻治之也注釋曰言止病曰療者治病
之名言治之則病止故云止病曰療也言合黃堥者案/内則有敦堥巵匜鄭注云敦堥黍稷器不言黃此言黃
者見今時合和丹藥者皆用黃瓦/缻為之亦名黃堥事出於古也以五氣養之以五藥
療之以五味節之注旣刮殺而攻盡其宿肉乃養之也
五氣當為五穀字之誤也節節成其藥之力音義氣音/穀出
注/疏釋曰云以五穀養之者亦當據病所宜擇善而用/之故云以五穀養之云以五藥療之者義如前注
以五味節之者五味亦酸苦辛鹹甘亦當據病所宜食/之以節成藥力者也注釋曰鄭云旣刮殺而攻之盡其
宿肉乃養之也者以經五藥在五穀之下恐人以五穀/養之乃用五藥療之故鄭解之若然此五藥在五穀下
[005-11a]
者以上已言五毒攻之用此五穀食之則此五穀為前/五毒攻之乃後用五穀養之於理為順此文重言五藥
者為下五味節成此藥故須更言五藥也云五氣當為/五穀者以其氣非養人之物又疾醫之有五味五藥五
穀相將之物故破氣從穀也云節節成其/藥之力者卽下文以酸養骨之類是也凡藥以酸養
骨以辛養筋以鹹養脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅
注以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之
纒合異物似筋鹹水味水之流行地中似脉苦火味火
出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡
諸滑物通利往來似竅疏釋曰上云以五味節之卽此/經酸苦之等是也今云凡藥
[005-11b]
以酸養骨藥味合言者欲見五味節成五藥故上注云/節成藥力故合言之注釋曰云以類相養也者謂若酸
與骨辛與筋之等是也云酸木味之等竝依洪範及月/令為說也云木立地中似骨者謂似人之骨立肉中者
故以酸養之云辛金味金之纒合異物似筋者人之筋/亦纒合諸骨故云似筋而以辛養之也云鹹水味水之
流行地中似脉者血脉在人亦流行不定故云似脉而/以鹹養之也云苦火味火出入無形似氣者火乃人所
覩見似若有形攬之不得亦是無形故云似氣故以苦/養之也云甘土味土含載四者似肉者金木水火非土
不載故云含載四者似人之肉亦含載筋骨氣脉故云/似肉故以甘養之也云滑滑石者以五味酸苦辛鹹甘
養骨筋氣脉與肉相配訖前食醫云調以滑甘平常調/食五味之外有滑彼滑用堇荁枌楡今此養病五味之
外亦宜有滑但於藥分之中愼滑則不得如平常用堇/荁等故以滑石解之凡諸滑物通利徃來似竅故以滑
[005-12a]
養之也若然此經五味不以生成為次而以木金與火/水相對者此若洪範以木曰曲直金曰從革火曰炎上
水曰潤下以類/相對而言也凡有瘍者受其藥焉疏釋曰藥卽上五/藥是也凡國中
有瘍不須身來者/竝於瘍醫取藥焉
獸醫掌療獸病療獸瘍注畜獸之疾病及瘍療同醫音
義畜許又/反下同疏注釋曰此醫唯療家畜不療野獸但畜獸/義通今以畜解獸故當獸連言之也云畜
獸之疾病及瘍療同醫者以上之人疾與瘍别醫今此/畜病之與瘍同在一醫者重人賤畜故略同在一醫也
凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養
之注療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且
[005-12b]
强其氣也節趨聚之節也氣謂脉氣旣行之乃以脉視
之以知所病音義為于偽反聚本亦/作驟同仕救反疏釋曰獸必先灌/之者鄭云為其
病狀難知故先灌而和緩之/以其廋弱且強其氣力也凡療獸瘍灌而劀之以發
其惡然後藥之養之食之注亦先攻之而後養之音義
食音/嗣疏注釋曰亦上瘍醫以五穀養之之養彼注先刮/殺盡乃養之此亦然故云先攻而後養之也
凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之
疏釋曰上醫師云十全為上者唯據疾醫與瘍醫不據/獸醫故此云計其數而進退之進退亦謂據功過進
退其/祿也
[005-13a]
酒正掌酒之政令以式灋授酒材注式法作酒之法式
作酒旣有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋
秫稻必齊麴糵必時湛饎必潔水泉必香陶器必良火
齊必得鄭司農云授酒人以其材音義沽音古酋將由/反下同秫音述
齊戚才細反下皆同一讀此如字/糵魚列反湛接廉反饎昌志反疏釋曰酒正辨四飲/則漿之政令亦掌
之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊/者而言其實漿亦掌之云以式法授酒材者式法謂造
酒法式謂米麴多少及善惡也酒材卽米麴糵授與酒/人使酒人造酒旣言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦
授之不言者亦舉尊言也注釋曰云作酒旣有米麴之/數者謂此為法式也云又有功沽之巧者功沽謂善惡
[005-13b]
善惡亦是法式也引月令者十一月之令言乃命大酋/監之者彼注酒熟曰酋於周禮則為酒人案下注昔酒
今之酋久白酒則酋者久逺之稱則是久熟者善故名/酒官為大酋若然彼注為酒人此酒正引之者此酒正
以法式及酒材授與酒人使造酒故引酒人云秫稻必/齊者必使齊熟麴糵必時者造之必得時湛饎必潔者
湛漬饎炊也謂漬米炊釀之時必須潔淨水泉必香者/謂漬麴漬米之水必須香美陶器必良者酒甕陶中所
燒器者必須成熟不津云火齊必/得者謂醸之時生熟必宜得所也凡為公酒者亦如之
注謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之
使自釀之音義釀女/亮反疏釋曰言凡為公酒者謂為公事/而作酒言凡非一謂若鄉飲酒
鄉射之等言亦如之者亦以式法授酒材注釋曰言鄉/射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒
[005-14a]
賓賢能飲酒鄉射飲酒中有州長春秋習射於序又有/鄉大夫三年賓賢能後以五物詢衆庶用州長射禮竝
是鄉射飲酒若然州長黨正飲酒而謂之鄉者或是鄉/大夫所居州黨或是鄉大夫親來臨禮竝得鄉名故謂
之鄉此數事者皆為國行禮不可橫斂於民故得公/酒其百家為族不得公酒族祭歩神之時合錢飲酒辨
五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五
曰沈齊注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶
體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁
然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈
者成而滓沈如今造淸矣自醴以上尤濁縮酌者盎以
[005-14b]
下差淸其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊
皆為粢又禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚𤣥謂齊者每有
祭祀以度量節作之音義泛芳劍反盎烏浪反緹音體/醪魯刀反翁鳴動反下同一
音於勇反酇白卽今之白醝酒也宜/作醝作酂假借也在何反差初賣反疏釋曰言辨五齊/之名者酒正不
自造酒使酒人為之酒正直辨五齊之名知其淸濁而/已云一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此
齊熟時滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴體也此齊熟/時上下一體汁滓相將故名醴齊又此醴齊作時恬於
餘齊與酒味稍殊故亦入於六飲三曰盎齊已下其類/可知注釋曰言泛者成而滓浮者此五齊皆言成者謂
酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成說以為地名故曹/植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹淸若馬融所云今之宜成
[005-15a]
會稽稻米淸似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成/為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣亦未知鄭意
酒名地名類下酇白則為地名云如今恬酒矣者但於/五齊中為恬故以恬酒況之云如今酇白矣者漢時蕭
何所封南陽地名酇云如今下酒矣者下酒謂糟牀下/酒其色紅赤故以緹名之案鄭下注五伯緹衣亦赤黒
色也云如今造淸也者漢時造淸熟則滓沈故以況沈/齊也云自醴已上尤濁縮酌者言自醴以上唯有泛齊
泛齊滓浮則濁于醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲/之故司尊彝云醴齊縮酌郊特牲云縮酌用茅明酌也
謂以事酒之上淸明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼/注云泛從醴是二者皆縮酌故云自醴已上尤濁縮酌
也云盎以下差淸者案司尊彝云盎齊涗酌鄭注涗淸/也謂以淸酒泲之則不用茅以其盎已淸故也鄭彼注
又云泛從醴緹沈從盎則亦用淸酒泲之云其象類則/然者謂五者皆舉漢法況之是其象類則然者也云古
[005-15b]
之法式未可盡聞者雖舉漢法漢承周後多得古之法/只可略聞故云未可盡聞也杜子春讀齊皆為粢云禮
器曰緹酒之用𤣥酒之尚者子春意見禮運云粢醍在/堂又見禮器云醴酒之用又粢穀為醍酒則其餘四齊
皆以粢穀為之故讀齊皆為粢𤣥謂齊者每有祭祀以/度量節作之謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊
禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春/為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破
五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一/粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所
造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糵又三酒味/厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注
云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三/酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記云醴酒
在室醍酒在堂是也其鬯酒/者自用黑黍為之與此别也辨三酒之物一曰事酒二
[005-16a]
曰昔酒三曰淸酒注鄭司農云事酒有事而飲也昔酒
無事而飲也淸酒祭祀之酒𤣥謂事酒酌有事者之酒
其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者
也淸酒今中山冬釀接夏而成音義醳音亦/徐音昔疏釋曰辨/者豫先
之名物者財也以三酒所成有時故豫給財令作之也/言一曰事酒者此三酒竝人所飲故下云共王四飲三
酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔/酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之三曰
淸酒者此酒更久於昔故以淸為號祭祀用之此昔酒/淸酒皆以酒上為名也注釋曰先鄭云有事而飲者謂
於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末竝得飲之昔酒/無事而飲者亦於祭末羣臣陪位不得行事者竝得飲
[005-16b]
之淸酒祭祀之酒者亦於祭祀之時賓長獻尸尸酢賓/長不敢與王之臣共器尊同酌齊故酌淸以自酢故云
祭祀之酒故司尊彝云皆有罍諸臣之所酢此三酒皆/盛於罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之𤣥
謂事酒酌有事者之酒者先鄭云有事而飲據有事時/飲之後鄭云酌有事者之酒謂有事之人但是有事之
人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也云其酒/則今之醳酒者事酒冬釀春成以漢之醳酒況之云昔
酒今之酋久白酒者言昔為久酋亦逺久之義故以漢/之酋久白酒況之但昔酒對事酒為淸若對淸酒則為
白故云酋久白酒也故晉語云味厚寔昔毒酒久則毒/也云所謂舊醳者案禮記郊特牲云猶明淸與醆酒于
舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊/泲于舊醳之酒三酒除事酒淸酒則云舊醳是昔酒可
知也對事酒為新醳昔酒為舊醳淸酒不得醳名云淸/酒今中山冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春明
[005-17a]
此淸酒久於昔酒自然接夏也中山郡/名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日辨四飲之物一
曰淸二曰醫三曰漿四曰酏注淸謂醴之泲者醫内則
所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少淸矣醫之字
從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏
酏飲粥稀者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴
淸
黍醴淸粱醴淸或以酏為醴漿水臆后致飲
于賓客之禮有醫酏糟糟音聲與相似醫與臆亦相
似文字不同記之者各異耳此皆一物音義醫於已反/徐於計反
[005-17b]
注同酏以支反泲子禮反下同殹烏兮反徐烏例反本/或作毉省所景反酨胙再反粥之六反劉音育稀音希
音糟下同沈子由反臆本/又作醷於紀反徐於力反疏釋曰案漿人有六飲此/言四者以漿人注酒正
不辨水涼者無厚薄之齊故此唯辨四飲之物也云一/曰淸則漿人云醴淸也二曰醫者謂釀粥為醴則為醫
三曰漿者今之酨漿四曰酏者卽今薄粥也注釋曰言/淸謂醴之泲者此鄭據漿人解之漿人云醴此云淸故
云淸謂醴之泲者云醫内則所謂或以酏為醴者按内/則上言飲下云重醴淸糟又云或以酏為醴彼酏為醴
在飲中而在淸糟下此醫又在淸下故知酏為醴當此/醫云凡醴濁釀酏為之則少淸矣者謂經中醫釀粥為
之與醴少異也又云醫之字從殹從酉省也者從殹省/者去羽從酉省者去水故云從殹從酉省也云漿今之
酨漿也者此漿亦是酒類故其字亦從載從酉省酨之/言載米汁相載漢時名為酨漿故云今之酨漿也云酏
[005-18a]
今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之淸也者案内則黍/酏在飲中故知此酏當内則黍酏以其為飲故知粥稀
者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴淸至或以/酏為醴總當此經一曰淸云漿當此經中漿水於此經
無所當連引之耳臆當此經中醫云后致飲于賓客之/禮有醫酏糟此引下文欲取糟與内則一物故云糟
音聲與相似云醫與臆亦相似者與此經醫為一物/云文字不同記之者各異耳此皆一物者内則云此
云糟内則云臆此云醫是其文字不同皆一物也内則/云重醴者淸糟竝設則稻醴淸糟黍醴淸糟梁醴淸糟
是其重醴也向者後鄭解或以酏為醴為醫今先鄭以/為醴共重醴為一物又後鄭於内則注醷為梅漿亦與
先鄭不同以無正文故引/之在下亦得為一義故也掌其厚薄之齊以共王之四
飲三酒之饌及后世子之飲與其酒注后世子不言饌
[005-18b]
其饋食不必具設之五齊止用醴為飲者取醴恬與酒
味異也其餘四齊味皆似酒疏釋曰言掌其厚薄之齊/者從五齊已下非酒正
所造竝是酒人漿人所作故云直辨其厚薄之齊云以/供王之四飲三酒之饌者謂饌陳具設之也云及后世
子之飲與其酒者不言四飲三酒直言飲與酒復不言/饌鄭云不必具設之是以不言饌與數也注釋曰云五
齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也者鄭意五齊之/中不用餘四齊以其醴恬故取入六飲其餘四齊味皆
似酒者三酒味厚五齊味薄故/言似酒醴恬全與酒味别也凡祭祀以灋共五齊三
酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數
唯齊酒不貳皆有器量注酌器所用注尊中者數量之
[005-19a]
多少未聞鄭司農云三貳三益副之也大祭天地中祭
宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子
春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者
益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視𤣥謂大祭者王服
大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭
者王服希冕𤣥冕所祭也三貳再貳一貳者謂就三酒
之尊而益之也禮運曰𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂
澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿
[005-19b]
尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品音義貳/徐
音二下同為于偽反嗛苦簟反袞古本反鷩必列反徐/劉方利反毳充芮反希本又作絺同張里反醆側產反
粢才計反醍音體本/亦作緹飲於鴆反疏釋曰言凡祭祀者謂天地及宗/廟等總目之言云以法共五齊
三酒者但祭有大小齊有多少各有常法故云以法共/五齊三酒云以實八尊者五齊五尊三酒三尊故云以
實八尊此除明水𤣥酒若五齊加明水三酒加𤣥酒此/八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也云大祭三
貳者大祭謂王服大裘袞冕所祭者也三貳者貳副也/就三酒人所飲者三度副益之云中祭再貳者中祭謂
王服鷩冕毳冕所祭者也再貳亦謂就三酒之中再度/益之云小祭壹貳者小祭謂王服希冕𤣥冕所祭者也
云皆有酌數者謂三酒之祭事昔淸尊皆有酌器盛酒/益尊故言皆酌云數者謂多少之數言惟齊酒不貳者
[005-20a]
齊酒所祭祀非人所飲故不副益之皆有器量者器謂/酌齊酒注於尊中量謂皆有多少之量注釋曰云酌器
者釋經皆有酌器器者所用注五齊三酒於尊中云數/量之多少未聞者數之與量皆是多少之言但未聞升
數耳鄭司農云三貳三益副之也者先鄭之意注酒於/尊中為副子春後鄭亦與之辨云大祭天地等者先鄭
意天地為大祭宗廟為中祭五祀為小祭其實天地自/有大祭小祭宗廟亦有大祭云齊酒不貳為尊者質不
敢副益也者以其主獻尸所用少故不副益杜子春引/弟子職者是管子書弟子職篇謂弟子事師師飲酒之
時弟子用注周旋而貳者欲副益酒尊之時嗛謂不滿/唯酒尊不滿者視之更益𤣥謂大祭者王服大裘袞冕
所祭已下至𤣥冕所祭竝據司服六冕差之冕服有六/天地宗廟各有三等故以六冕配之按司服王祀昊天
上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則袞冕祭/地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也云中祭者王
[005-20b]
服鷩冕毳冕所祭也者按司服先公則鷩冕四望山川/則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服
者日月是天之次祀以其大報天主日配以月服大裘/故春分朝日秋分夕月兼服𤣥冕故天之次祀中不見
衣服云小祭者王服希冕𤣥冕所祭也者按司服社稷/五祀則希冕羣小祀則𤣥冕鄭彼注山林川澤之屬鄭
雖不言風師雨師等之屬中兼之也唯見天地小祭不/見宗廟小祭馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之
時或可亦用𤣥冕若然則禮器云一獻質謂祭羣小祀/當𤣥冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四
望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻/下云大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當袞冕
禮器下文云大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻/至九獻以此獻數約之故六服差為三按司服山川服
毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下按大宗伯/以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與
[005-21a]
土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號/曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上
者似若王人雖㣲猶敘諸侯之上按王制宗廟之牛角/握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中
之神莫貴於社故與宗廟同用握引禮運曰𤣥酒在室/者謂鬱鬯在室中而𤣥酒卽明水也配鬱鬯故在室醴
醆在戸者醴謂醴齊醆謂盎齊竝在户也粢醍在堂者/粢當為齊齊醍在堂也澄酒在下者沈謂沈齊酒謂三
酒二者竝在堂下也云澄酒是三酒也者案鄭志趙商/問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭答今解
可去澄字若然鄭本於此注時直云酒是三酒無澄字/有澄字者誤當云酒是三酒云益之者以飲諸臣者言
益之解經中貳案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢是飲/諸臣也云若今常滿尊也者言益之故常滿故以漢法
況之云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者鄭/意五齊味薄於三酒而數多但鬼神享徳不享味故須
[005-21b]
至極敬而已是以引郊特牲/云至敬不尚味而貴多品也共賓客之禮酒共后之致
飲于賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之注禮酒王所致
酒也王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰淸
不泲曰糟后致飲無醴醫酏不淸者與王同體屈也亦
因以少為貴士謂酒人漿人奄士疏釋曰云共賓客之/禮酒者謂王有故
不親饗燕使人致酒於客館云共后之致飲于賓客之/禮醫酏糟者言致飲之中取二飲以致之云醫酏糟者
謂醫酏不泲者也云皆使其士奉之者酒使酒人漿使/漿人皆奄士故云使其士奉之注釋曰言禮酒王所致
酒也者下酒人云賓客之陳酒彼言陳謂若致饗餼列/陳於客館中此禮酒不言陳謂饗燕之酒王當親饗燕
[005-22a]
王有故則使人就館以酬幣致之云王致酒后致飲夫/婦之義者酒是陽故王致之飲是隂故后致之是陰陽
相成故云夫婦之義云后致飲無醴醫酏不淸者與王/同體屈也者言后致飲無醴醫酏不淸者對下漿人共
夫人致飲於賓客之禮淸醴醫酏糟而奉之謂夫人卑/於后致三飲醫酏糟上加之以淸醴今后尊唯有醫酏
二飲無淸醴旣無淸醴醫酏當淸今皆不淸者以其后/尊夫妻牉合與王同體故屈夫人卑與王不同體得申
故加之以淸醴也云亦因以少為貴者案禮器云有以/少為貴者天子無介祭天特牲是以少為貴則夫人三
飲后二飲是因以少為貴云士謂酒人漿人奄士者案/序官酒人奄十人漿人奄五人皆不言士此經注皆士
者為官首當是士但非賢故不言士/内小臣是奄而稱士鄭云異其賢凡王之燕飲酒共
其計酒正奉之注共其計者獻酬多少度當足也故書
[005-22b]
酒正無酒字鄭司農云正奉之酒正奉之也音義度徒/洛反
疏釋曰謂王與羣臣燕飲之酒共其計者謂計羣臣多/少以足為度酒正奉之者以其共王故酒正自奉之
凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數注要以醉
為度疏釋曰言饗士庶子謂若宫伯宿衛王宫者士適/子庶子其支庶云饗耆老孤子者謂外饔注耆
老謂國老孤子者謂死王事/之子王皆饗養之則共其酒掌酒之賜頒皆有灋以行
之注灋尊卑之差疏釋曰云賜頒皆有法以行之者謂/以酒頒羣臣也皆有法以行之者
尊者得多卑者得少多少皆有/常法言以行之者謂依法給之凡有秩酒者以書契授
之注鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受
[005-23a]
酒者國語曰至于今秩之𤣥謂所秩者謂老臣王制曰
七十不俟朝八十月告存九十日有秩音義朝直/遙反疏釋/曰
秩常也謂若老臣年九十已上常與之酒云以書契授/之者謂酒正授使者酒書之多少以為契要而與之故
云以書契授之注釋曰鄭司農云有秩酒者給事中予/之酒秩常也常受酒者司農之意謂在朝羣臣親近於
王總名給事中王常以酒與之故云常受酒者又引國/語者案楚語云鬭且廷見令尹子常聞子常畜貨聚馬
鬭且廷以為非遂陳令尹子文之行云昔鬭子文三舍/令尹無一日之積成王聞子文行於是每朝設脯一束
糗一篚以羞子文至於今秩之後鄭皆不從之者給事/中與之酒不言秩因朝而羞子文又非酒故不從之矣
引王制曰七十不俟朝者謂不待朝事畢卽去八十月/告存者謂月月使報告老人存否九十日有秩者謂日
[005-23b]
日有秩膳卽此經秩/酒是也故引以為證酒正之出日入其成月入其要小
宰聽之注出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日
言其計於酒正酒正月盡言於小宰疏釋曰言酒正之/出者謂授酒材
與酒人及出酒與人云日入其成者謂酒人用多少日/計所用酒以此成入於酒正云月入其要者謂酒正得
酒人日計文書日計其用要至月盡以月計文書入於/小宰故云月入其要小宰聽之者小宰得酒正文書聽
斷之知其得失注釋曰言出謂授酒材者謂授酒人以/其材酒正職首所言者是也及用酒之多少者謂若共
五齊三酒以下是也云受用酒者日言其計於酒正者/受用酒謂用酒多少是酒人也故曰言其計於酒正也
云酒正月盡言於小/宰者釋經月入其要歲終則會唯王及后之飲酒不會
[005-24a]
以酒式誅賞注誅賞作酒之善惡者疏釋曰直言唯王/及后不會不云
世子以其酒與膳異膳羞食之正則世子亦不會膳禽/食之加世子會之酒亦為加故亦會之以酒式誅賞者
作酒有舊法式依法善者/則賞之惡者則誅責之
酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦注世婦
謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒
因留與其奚為世婦役亦官聯音義比戚必履反又毗/志反徐扶利反
疏釋曰言為五齊三酒者為猶作也云祭祀則共奉之/者謂酒人共而奉之因以役世婦者屬春官宫卿官
也酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使注釋曰云/世婦謂宫卿之官者謂春官所云每宫卿二人故云世
[005-24b]
婦謂宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世婦職文/引此者其職云及祭比其具則此酒等是奚送酒以徃
為世婦所役言亦官聯者卽/小宰云祭祀之聯事是也共賓客之禮酒飲酒而奉
之注酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給
賓客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬
幣侑幣致之則從而以酒徃音義親食音嗣/侑音又疏釋曰云/共賓客
之禮酒飲酒者此二者酒正使酒人奉授賓客注釋曰/知酒正使之者酒正云共賓客之禮酒使其士奉之士
卽此酒人也彼不言飲酒者禮酒中可以兼之矣云禮/酒饗燕之酒者謂饗燕食賓之酒也云飲酒食之酒者
謂食時有酒者曲禮云酒漿處右則此非獻酬酒是酳/口之酒也云此謂給賓客之稍者此禮酒飲酒總言王
[005-25a]
若不親燕飲食則使人致之於客館任賓客稍稍用之/故云給賓客之稍云王不親饗燕不親食者謂王有故
不得速賓親行此三者云使人各以其爵以酬幣侑幣/致之者此竝聘禮文案彼云若不親食使大夫各以其
爵朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之彼雖無致燕/法案鹿鳴燕羣臣嘉賓有實幣帛則致燕亦以酬幣致
之與饗同云各以其爵者則諸侯來朝遣三公致饗卿/來聘遣卿大夫致饗燕以酬幣致食以侑幣故云酬幣
侑幣致之云則從而以酒徃者謂酒/人以酒從使人致徃客館授與賓客凡事共酒而入于
酒府注入于酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之
疏釋曰此謂酒正所奉者則酒正云凡王之燕飲酒酒/正奉之幷共王之四飲三酒之饌亦是酒正奉之以
其事非一故言凡事/共酒入於酒正之府凡祭祀共酒以徃注不言奉小祭
[005-25b]
祀疏釋曰上云祭祀共奉之謂大祭次祭此不言/奉謂小祭祀王𤣥冕所祭者故云共酒以徃賓客
之陳酒亦如之注謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以
酒從徃疏釋曰謂上公饔餼九牢之等案聘禮云卿韋/弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等竝歸於客館
彼八壺設於西序北上天子致禮於諸侯亦當陳於西/序故云賓客之陳酒亦如之者亦以酒從使人徃注釋
曰經直云賓客陳酒不指斥言饔餼鄭不敢正言故言/若饔餼之酒云亦自有奉之者謂使卿韋弁歸之者是
也云以酒從徃者謂卿韋弁歸饔餼/等之時亦使人以此酒從徃致之
漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入于酒府注王之
六飲亦酒正當奉之醴醴淸也鄭司農云涼以水和酒
[005-26a]
也𤣥謂涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無
厚薄之齊音義糗丘酉反/又昌紹反疏釋曰言入於酒府者亦入/於酒正之府與三酒同以
其酒正奉之故也注釋曰云王之六飲亦酒正當奉之/者亦如酒人共酒入於酒府酒正奉之故此云亦酒正
當奉之言當者酒正所云有不自奉者唯共王乃奉之/故云當云醴醴淸也者酒正辨四飲言淸不言醴彼鄭
云淸醴之泲者此漿人六飲言清謂醴之不泲淸濁雖/殊本是一物故云醴淸也鄭司農云涼以水和酒也者
和水非人所飲又且若以酒和水卽是厚薄之齊酒正/何因不辨之乎故後鄭不從𤣥謂涼今寒粥若糗飯雜
水也者案内則飲内有濫無涼彼鄭云以周禮六飲校/之則濫涼也紀莒之間名諸為濫言諸者非一之義内
則名涼為濫參驗相當故鄭云涼今寒粥若糗飯雜水/也云酒正不辨水涼者無厚薄之齊者此文六飲幷有
[005-26b]
水涼酒正辨四飲無水涼以其水則臨時取用涼/則至用乃和二者竝不須豫辨故言無厚薄之齊共賓
客之稍禮注稍禮非飧饔之禮留間王稍所給賓客者
漿人所給亦六飲而已音義間如字/徐音澗疏釋曰云稍禮非/飧饔之禮留間
王稍所給賓客者謂賓未去留間王稍稍所給賓者也/故以稍言之云漿人所給亦六飲而已者漿人不主酒
齊唯主飲故知此稍/禮所給六飲而已共夫人致飲于賓客之禮淸醴醫
酏糟而奉之注亦酒正使之三物有淸有糟夫人不體
王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者淸也音義柶/音
四/疏釋曰夫人謂三夫人致飲於賓客之禮助王養賓/亦致於客館淸醴醫酏糟者淸醴之泲者卽酒正
[005-27a]
所云一曰淸是也醫酏糟者謂醫酏不泲者此二飲與/后同而奉之者亦使漿人奄士奉之注釋曰云亦酒正
使之者亦謂酒正使酒人漿人奄士也故酒正云醫酏/使其士奉之彼注士酒人漿人奄士故知亦酒正使之
云三物有淸有糟夫人不體王得備之者對后體王屈/故醫酏糟而無淸醴也云禮飲醴用柶者糟也者案士
冠禮禮子用醴有柶是用柶者糟也但柶只為糟設醴/旣泲而淸則不假柶則此經淸醴是也故云不用柶者
淸/也凡飲共之注謂非食時疏釋曰主共王六飲食時已/共訖此又云凡飲共之故
云謂非/食時
凌人掌氷正歲十有二月令斬氷三其凌注正歲季冬
火星中大寒氷方盛之時春秋傳曰火星中而寒暑退
[005-27b]
凌氷室也三之者為消釋度也故書正為政鄭司農云
掌氷政主藏氷之政也杜子春讀掌氷為主氷也政當
為正正謂夏正三其凌三倍其氷疏釋曰言掌氷者謂/凌人總掌藏氷出
氷之事故云掌氷也云正歲十有二月令斬氷者正歲/謂夏之建寅為正十有二月謂建丑之月氷堅腹厚之
時令入山斬氷三其凌者凌謂氷室之中三倍納氷備/消釋度故也注釋曰云正歲季冬者周雖以建子為正
行事皆用夏之正歲若據殷周則十二月氷未堅若據/夏之十二月氷則堅厚故正歲據夏也云火星中大寒
氷方盛之時者火星中謂十二月平旦火星中於十二/月小寒節大寒中是氷方盛之時也引春秋傳曰火星
中而寒暑退者此左氏昭公三年鄭游吉如晉送少姜/之葬張趯見之云自今子其無事矣譬如火焉火中而
[005-28a]
寒暑乃退此其極也能無退乎注云火星季冬十二月/平旦正在南大寒退季夏六月黃昏火中暑退引此者
證十二月寒退之時氷最盛故取之云故書正為政者/政是政敎字故先鄭從之云掌氷政主藏氷之政後鄭
不從先鄭故引子春讀掌氷為主氷言正謂夏正於下/還從經正歲向下為義後鄭依子春改者若歲字向下
卽是周之十二月氷未厚故從子春也又云三其凌三/倍其氷者謂應十石加至四十石卽是三倍其氷也
春始治鑑注鑑如甀大口以盛氷置食物于中以禦溫
氣春而始治之為二月將獻羔而啟氷音義鑑胡暫反/本或作監
音同甀直偽反與縋音/同盛音成為于偽反疏釋曰春謂正月始治鑑者鑑/是盛氷之器春豫治之為二
月將出氷注釋曰鑑如甀者漢時名為甀卽今之罋是/也故云如甀大口以盛氷云春而始治之為二月將獻
[005-28b]
羔而啟氷者案月令仲夏云獻羔而開氷先薦寢廟七/月詩亦云四之日其蚤獻羔祭韭是二月出氷者公始
用/之凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之注酒
醴見溫氣亦失味酒漿酒人漿人也疏釋曰言凡外内/饔之膳羞鑑焉
者謂王后及世子幷饗耆老孤子之等以下文云祭祀/此經直言膳羞明非祭祀也二月之後皆須鑑以盛氷
故云鑑焉云凡酒漿之酒醴者酒酒人之酒謂三酒五/齊舉酒而言醴漿人之醴謂六飲舉醴而言云亦如之
者亦以/鑑盛氷祭祀共氷鑑賓客共氷注不以鑑徃嫌使停膳
羞疏釋曰此云祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共/鑑云賓客共氷者謂諸侯來朝王禮之以飧及饔
餼直共氷以徃無鑑也注釋曰氷若有鑑則氷不/銷釋食得停久故鄭云不以鑑徃嫌使停膳羞大喪
[005-29a]
共夷槃氷注夷之言尸也實氷于夷槃中置之尸牀之
下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸
曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八
尺長丈二尺深三尺漆赤中音義廣八尺長丈二尺深/三尺凡度長短曰長
直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣光曠反度高/下曰高古倒反相承用此音或皆依字讀後放此漆赤
中用朱/漆其中疏釋曰亦謂三月已後遭大喪則共夷槃及氷/舉王喪共后世子及三夫人已下小喪亦共
之但王及后有夷槃自外當與諸侯已下同大槃等其/世婦已上有氷則與大夫同女御與士同無氷見賜乃
有也注釋曰喪大記云君設大槃造氷焉大夫設夷槃/造氷焉士倂瓦槃無氷下又云設牀䄠第有枕含一牀
[005-29b]
襲一牀是實氷置尸牀之下以寒尸也云牀曰夷牀者/儀禮旣夕禮文云夷衾者喪大記云自小斂已後用夷
衾是也云移尸曰夷于堂者亦喪大記云旣小斂男女/奉尸夷于堂是皆依尸而為言也云漢禮器制度云云
者叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭/君依而用之也依制度云天子大槃廣八尺長丈二尺
深三尺漆赤中此經雖云夷槃無形制故依焉若然此/周謂之夷槃漢謂之大槃是别代異名案喪大記君設
大槃者彼諸侯不敢與天子同名夷槃故名大槃彼/大夫云夷槃者卑不嫌得與天子同名其制則小也夏
頒氷掌事注暑氣盛王以氷頒賜則主為之春秋傳曰
古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之音義覿直/歴反疏
釋曰夏頒氷者據頒賜羣臣言掌事者謂主此賜氷多/少合得不合得之事注釋曰謂二月之時蠅蟲已生公
[005-30a]
始用之四月已後暑氣漸盛則賜及羣下云春秋傳曰/者左氏昭四年正月大雨雹季武子問于申豐曰雹可
禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸/而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固陰沍
寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎/用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘
矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命/婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出
而畢賦服氏云火出於夏為三月於商為四月於周為/五月自命夫命婦至於老疾無不受氷爾雅云北陸虚
也服氏云陸道也北陸言在謂十二月日在危一度西/陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時
奎婁晨見東方而出氷是公始用之今此鄭注引朝覿/而出之謂經夏頒氷則西陸朝覿而出氷羣臣用之爾
雅曰西陸昴也若然日體在昴在三月内得為夏頒氷/者據三月末之節氣故證夏頒氷此言夏據得夏之節
[005-30b]
氣春秋言火出者據周正於七月詩二之日鑿氷三之/日納於凌室四之日其蚤獻羔祭韭孫皓問藏之旣晚
出之又早何鄭答豳土晚寒故夏正月納氷夏二月仲/春大簇用事陽氣出地始溫故禮應開氷先薦寢廟是
公始用/之也秋刷注刷淸也鄭司農云刷除氷室當更内新
氷𤣥謂秋涼氷不用可以淸除其室音義刷所劣反淸/如字又才政
反下/同疏注釋曰先鄭云刷除凌室當更納新氷者先鄭/直云除舊納新不言秋涼而氷不用於理未當
經㫖故後鄭云秋涼氷不用可以淸/除其室至十二月自然更納新氷也
籩人掌四籩之實注籩竹器如豆者其容實皆四升疏
釋曰言四籩謂下經朝事饋食加籩羞籩是也云之實/者謂掌此四種籩中所實之物麷蕡白黑之等是也注
[005-31a]
釋曰鄭知籩是竹器者以其字竹下為之亦依漢禮器/制度而知也云如豆者皆面徑尺柄尺亦依漢禮知之
也云其容實皆四升者據其籩之所受則曰容據其所/實麷蕡等則曰實故云容實皆四升亦約與豆四升同
也/朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐注蕡枲實
也鄭司農云朝事謂淸朝未食先進寒具口實之籩熬
麥曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形
鹽故春秋傳曰鹽虎形𤣥謂以司尊彝之職參之朝事
謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者膴䐑生魚為
大臠鮑者於楅室中糗幹之出於江淮也鱐者析幹之
[005-31b]
出東海王者備物近者腥之遠者乾之因其宜也今河
間以北煑穜麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以
啗所貴音義麷芳弓反徐又芳勇反或郎第反蕡符文/反徐蒲悶反膴火吳反鱐所求反枲思里
反䐑戚章渉反又直輒反楅皮逼反本又作偪同糗幹/音乾又作乾析幹同穜直龍反又音童腴音臾啗劉徒
覽反徐/徒暫反疏釋曰此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延尸/於戸外后薦此八籩八籩者則麷為熬麥一
也蕡為麻子二也白為熬稻米三也黑為熬黍米四也/形鹽鹽似虎形五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於
楅室糗乾之七也鱐為乾魚八也注釋曰云蕡枲實也/者案喪服云苴絰子夏傳云苴麻之有蕡蕡是麻之子
實也又案疏衰裳齊牡麻絰子夏傳云牡麻者枲麻也/則枲麻謂雄麻也若然枲麻無實而解蕡為枲實者舉
[005-32a]
其類耳謂若圓曰簞方曰笥不同鄭注論語云簞笥舉/類義同也鄭司農云朝事謂淸朝未食先進寒具口實
之籩者此先鄭不推上下文勢祭祀為義直以為生人/所食解之故後鄭不從也云熬麥曰麷字從麥知麷為
熬麥也云麻曰蕡者已釋訖云稻曰白者以其稻米見/白云黍曰黑者爾雅有秬黑黍故知黑是黍二者亦皆
熬之乃可也已上後鄭從之云築鹽以為虎形又引春/秋傳曰者左氏僖三十年冬王使周公閱來聘饗有昌
歜白黑形鹽服氏云昌歜昌本之菹辭曰國君文足昭/也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉穀
鹽虎形服云剋形非是築剋為之故後鄭不從也𤣥謂/以司尊彝之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案
司尊彝職除二灌有朝踐饋獻為食前二節彼又有朝/獻再獻食後酳尸為一節又參少牢主人酬尸宰夫羞
房中之羞復為一節總四節亦據祭宗廟故鄭云然也/祭宗廟無血鄭云薦血腥者鄭注論語亦云禘祭之禮
[005-32b]
自血腥始皆謂毛以告純血以告殺是為告殺時有血/與朝踐薦腥同節故連言血耳非謂祭血也云形鹽鹽
之似虎形者以為自然似虎形此破先鄭築鹽為虎形/也云膴䐑生魚為大臠者䐑已釋訖云鮑者於楅室中
糗乾之出於江淮也者鄭以目驗知之言楅室者謂楅/土為室云鱐者析乾之出東海者上云夏行腒鱐鱐已
釋訖言出東海者亦目驗知之云王者備物近者腥之/膴是也遠者乾之鮑及鱐是也因其宜者近宜溼遠宜
乾也若然經鮑鱐二者魚在於中明二物皆魚云今河/間以北煑穜麥賣之名曰逢引漢法證麷亦是熬煑之
麥云燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴者亦引/時事證膴膴亦是腹腴以擬祭與啗貴者同也饋食之
籩其實棗㮚桃乾䕩榛實注饋食薦孰也今吉禮存者
特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自
[005-33a]
薦孰始是以皆云饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸
是其乾者榛似栗而小音義䕩音老徐力到反榛側巾/反劉士鄰反少牢詩詔反
凡言少牢皆放/此祼古亂反疏釋曰此謂朝踐薦腥後堂上更體其/犬豕牛羊烹孰之時后薦謂之饋食
之籩也其八籩者其實棗一也栗二也桃三也乾䕩謂/乾梅四也榛實五也其於八籩仍少三案乾䕩旣為乾
梅經中桃是溼桃旣有溼桃乾梅明别有乾桃則注引/内則桃諸鄭云是其乾者旣有溼桃明有溼梅可知以
乾桃溼梅二者添五者為七籩案桃梅旣竝有乾溼則/棗中亦宜有乾溼復取一添前為八也必知此五者之
中有八者案儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四/豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八此饋食之
籩言六不類又上文朝事之籩言八下加籩亦八豈此/饋食在其中六乎數事不可故以義參之為八若不如
[005-33b]
此任賢者裁之也注釋曰云饋食薦孰也者謂於堂上/饋孰之時后薦之云今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天
子諸侯祭祀之禮亡故云存者云特牲少牢諸侯之大/夫士祭禮也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故
知諸侯大夫士祭禮也云不祼不薦血腥者若天子諸/侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此
二者也云而自薦孰始是以皆云饋食之禮者天子諸/侯大夫士雖同名饋食仍有少别何者天子諸侯尸食
前仍有饋獻二是饋孰陰厭陰厭後尸入室食乃獻大/夫士則饋孰與黍稷為陰厭陰厭前無饋獻以此為異
耳云乾䕩乾梅也者以經乾䕩上有桃故知乾䕩乾梅/也云有桃諸梅諸者内則文而鄭引之者證乾䕩中有
乾桃乾梅故云是其乾者云榛似栗而小者/今居山者見食之似栗而小亦目驗知之加籩之實
蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯注加籩謂尸旣食后亞獻尸所加
[005-34a]
之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與
饋食同鄭司農云蓤芡脯脩音義蓤音陵芡音儉㮚古/栗字重直用反芰其
寄/反疏釋曰此加籩當尸食後王酳尸后亞王酳尸於時/薦之四物重言之則八籩注釋曰知籩是尸旣食
后亞獻尸所加之籩者案春官内宗云掌宗廟之祭祀/薦加豆籩以其内宗所薦明主於后又見特牲主婦獻
尸云宗婦執兩籩於戸外主婦受設於敦南主人獻尸/之時不見有設籩之事故知唯主於后也少牢主婦不
設籩者以其當日賓尸故也其下大夫不賓尸者亦與/士同也云蓤芰也者屈到嗜芰卽蓤角者也云芡雞頭
也者俗有二名今人或謂之鴈頭也先鄭云蓤芡脯脩/者先鄭意怪饋食重言故為脩替栗得為一義故引之
在下/也羞籩之實糗餌粉餈注羞籩謂若少牢主人酬尸
[005-34b]
宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者故書餈
作茨鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作
餈謂乾餌餠之也𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為也
合蒸曰餌餠之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著
以粉之耳餌言糗餈言粉互相足音義餌而志反餈財/資反餠必領反
為餌于偽反下文同/黏女廉反著直略反疏釋曰此當主酬尸内饔進之於/尸侑等者也云糗餌粉餈者此
為二籩糗與粉為一物恐餌餈黏著籩故分于二籩之/下注釋曰言羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之
羞于尸侑主人主婦皆右之者天子祭祀之禮亡故取/少牢大夫禮解之案有司徹上大夫當日賓尸正祭不
[005-35a]
設内羞故於賓尸設之此天子之禮賓尸在明日則祭/祀日當設之案少牢下大夫不賓尸者賓長致爵受酢
云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内/羞在右庶羞在左天子之禮賓長受酢後亦當設此内
羞庶羞于尸祝及王與后然鄭不引不賓尸而引賓尸/者以其設内脩之禮同故秪引其一但正祭設於祝賓
尸設於侑又賓尸主人酬尸後正祭賓長受酢後為異/耳云故書餈作茨者此宜從食不得從草故先鄭破之
從經為正鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也竝於/義是但於義不足故後鄭増成之云茨字或作餈者謂
故書亦有作次下食者云謂乾餌餠之也者餠之曰餈/未正乾之言故後鄭不從𤣥謂此二物皆粉稻米黍米
所為者據當時目驗而知云合蒸曰餌餠之曰餈者謂/粉稻米黍米合以為餌餌旣不餠明餠之曰餈今之餈
糕皆餠之名出於此云糗者擣粉熬大豆者此與司農/義同司農不言擣故後鄭增成之云餌言糗餈言粉互
[005-35b]
相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之/亦糗之凡言互者據兩物相互今一物之上自相互直
是理不足明故言互相足内則注/擣熬穀穀則大豆也穀總名也凡祭祀共其籩薦羞
之實注薦羞皆進也未食未飲曰薦旣食旣飲曰羞疏
釋曰祭祀言凡者謂四時禘祫等皆共其籩籩則薦羞/之實是也注釋曰云未食未飲曰薦者先薦後獻祭祀
也據朝踐饋獻時未獻前所薦籩豆朝事饋食之籩是/也云旣食旣飲曰羞者謂尸食後酳尸訖所進羞卽加
籩之實/是也喪事及賓客之事共其薦籩羞籩注喪事之籩
謂殷奠時疏釋曰喪事謂大奠時賓客之事謂享燕時/亦共其薦籩羞籩注釋曰殷猶大也大奠
朔月月半薦新祖/奠遣奠之類也為王及世子共其内羞注於其飲食
[005-36a]
以其房中之羞疏釋曰言凡共后世子飲/食之時用房中之羞凡籩事掌之
[005-36b]
周禮注疏卷五
[005-37a]
周禮注疏卷五考證
醫師凡邦之有疾病者疕瘍者○疕瘍者上石經有有
字
歲終則稽其醫事以制其食疏神農黃帝食藥七卷云
本草木之寒溫量疾病之淺深○監本脫本草木之
四字又脫量字今据漢書補正
兩之以九竅之變疏案黃帝八十一難經○臣紱/按難
經扁鵲所作繫以黃帝賈氏之誤也
[005-37b]
又大腸為行道之府○行道素問作傳導
酒正五齊之名疏下酒謂糟牀下酒○糟監本訛作曹
杜甫詩已覺糟牀注今改正
辨四飲之物注糟音聲與相似疏内則云此云糟
○臣浩/按内則皆作糟無字蓋賈氏所見别本有
異
酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之疏此謂給賔客之稍
者○賔客二字監本訛賞字据注改正
[005-38a]
凌人掌冰疏譬如火焉火中而寒暑乃退此其極也能
無退乎注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退
季夏六月黃昏火中暑退○監本此其極也能無退
乎訛在引注之下今改正
夏頒冰掌事疏謂經夏頒冰則西陸朝覿而出冰羣臣
用之爾雅曰西陸昴也○監本爾雅曰西陸昴也訛
在上文頒冰則西陸之下今改正
[005-38b]
周禮注疏卷五考證
