KR1d0003 周禮注疏-漢-鄭玄 (master)


[026-1a]
欽定四庫全書
 周禮注疏卷二十六
  漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
喪祝掌大喪勸防之事注鄭司農云勸防引柩也杜子
春云防當爲彼𤣥謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾
戲音義披彼寄反下同倡/昌亮反戲音虧注釋曰先鄭云勸防引柩/後鄭不從者以引者天子
千人執六引在柩車前防謂披在柩車傍備傾虧二者/别司農共爲一故不從子春云防當爲披義無所取故
不從𤣥謂勸猶倡帥前引者卽下經御柩一也謂執纛/居柩路前却行左右車脚有高下則以纛詔告執披者
[026-1b]
使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂/執披備傾虧者按夏官司士作六軍之執披故以執披
解防恐柩車傾側故云備傾虧此經勸防因/言所掌事及其行事下文及朝御柩是也及辟令啓
注鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啓謂喪祝主命役人
開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁
上畢塗屋天子之禮也音義菆才官反/輴勅倫反注釋曰先鄭/云辟謂除菆
塗椁也者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺/及至葬時故命役人開之引檀弓曰天子之殯也菆塗
龍輴以椁者天子諸侯殯用輴車天子畫轅爲龍先置/龍輴於西階之上又置四重棺於輴車之中大斂於阼
階訖奉尸入棺加蓋乃置熬於棺傍乃於椁攅其四面/與棺平乃加斧於棺上以覆棺上更加之以椁材乃畢
[026-2a]
塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢/塗屋天于之禮也加斧於椁上者按檀弓云布幕衞綃
幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮刺以黼文謂之斧者形/如大斧文言上者加斧訖乃攅塗其上故言加斧於椁
上/及朝御匶乃奠注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之
廟而後行則喪祝爲御柩也檀弓曰喪之朝也順死者
之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷
朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于
廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟
晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲
[026-2b]
沃丁未朝于武宫𤣥謂乃奠朝廟奠音義朝直遙反注/皆同匶音舊
離力智/反下同釋曰言及朝者及猶至也謂侵夜啓殯昧爽/朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至
廟其時喪祝執纛居前以御正柩也云乃奠者按旣夕/禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠昨夜夕奠至廟
下棺於廟兩楹之間棺西設此宿奠至明徹去宿奠乃/設此朝廟之奠於柩西故云乃奠注釋曰先鄭解朝廟
法後鄭皆從之不改引檀弓云殷朝而殯於祖者殷人/殯於廟始死斂訖卽以柩朝廟而殯之故云殷朝而殯
於祖云周朝而遂葬者周人不殯于廟故始死殯于路/寢七月而葬以次朝七廟先禰而後祖廟别一宿後朝
始祖廟遂出葬於墓故云周朝而遂葬云故春秋傳曰/凡夫人不殯於廟者此僖八年左氏傳秋七月禘于大
廟用致夫人傳曰秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不/薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也注云
[026-3a]
寢小寢同同盟言諸侯夫人有罪不以禮終不當致云/晉文公卒將殯于曲沃此左氏僖公三十二年晉文公
卒庚辰將殯于曲沃就宗廟已下鄭君解義語晉宗廟/在曲沃者晉承桓叔之後桓叔本在曲沃故晉宗廟在
曲沃云故曰曲沃君之宗也者莊二十八年左氏傳驪/姬欲立其子賂外嬖梁五與東關嬖五使言於公曰曲
沃君之宗也不可以無主夏大子居曲沃是也又曰丙/午入于曲沃丁未朝于武宫此僖二十四年二月壬寅
公子重耳入于晉丙午入曲沃丁未朝于武宫按趙商/問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟按春秋晉文公
卒殯于曲沃是爲去絳就祖殯與禮記義異未通其說/答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同
也傳合不合當解傳耳不得難經何者旣夕將葬遷于/祖用軸旣夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔
子發凡言不薨于寢不殯于廟不祔于姑則不致明正/禮約殯于廟發凡則是關異代何者孔于作春秋以通
[026-3b]
三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦/當朝廟乃殯𤣥謂乃奠朝廟奠者以經文奠在朝下明
不據初來宿奠是據/厥明所設朝廟之奠及祖飾棺乃載遂御注鄭司農云
祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生
禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客
位祖於庭葬於墓所以卽遠也祖時喪祝主飾棺乃載
遂御之喪祝爲柩車御也或謂及祖至祖廟也𤣥謂祖
爲行始飾棺設柳池紐之屬其序載而後飾旣飾當還
車鄕外喪祝御之御之者執翿居前卻行爲節度音義
[026-4a]
飯扶晚反還音旋一音/回鄕許亮反翿音導釋曰言及祖者及至也初朝/禰次第朝親廟四次朝二祧
次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭按旣夕禮請祖/期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也爲行始言飾
棺乃載者旣載乃飾按旣夕禮遂匠納車於階間却柩/而下棺乃飾棺設帷荒之屬飾訖乃還車向外移柩車
去載處至庭中車西設祖奠天于之禮亦是先載乃飾/棺此先云飾棺後言乃載者直取便文非行事之次第
云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云/遂御之注釋曰先鄭解祖及飾棺其義是故後鄭從之
増成其義云將葬祖於庭者檀弓文云象生時出則祖/也者詩云仲山甫出祖是也云故曰事死知事生禮也
者按祭義云文王之祭也事死如事生義出於彼以其/生時出有祖故死亦有祖檀弓曰飯於牖下至卽遠也
按檀弓曾子弔於負夏氏主人旣祖奠徹推柩而反之/曾子從者怪主人推柩而反問於曾子曾子對曰胡爲
[026-4b]
其不可從者問子游子㳺對此辭云飯於牖下者謂始/死於北牖下遷尸於南牖下沐浴訖卽飯含故云飯於
牖下小斂於户内小斂十九稱在户内大斂於阼者士/三十稱大夫五十稱諸侯百稱天子百二十稱皆於阼
階故言大斂於阼殯於客位者夏后氏殯於阼階殷人/殯兩楹間周人殯於西階故云殯於客位祖於庭者行
祖祭在祖廟之庭葬於墓者行祖祭訖至明旦行大遣/奠旣奠引柩向壙故云葬於墓所以卽遠也者此子㳺
之意從飯於牖下至葬於墓卽就也節級皆是就遠不/合反來引之者證此經祖是爲行始向遠之義云祖時
喪祝主飾棺乃載者重解祖及飾載之事云遂御之喪/祝爲柩車御也者後鄭増成之云或謂及祖至祖廟也
者以其飾載在祖廟中故以祖爲祖廟解之後鄭雖不/從亦通一義𤣥謂祖爲行始此後鄭増成先鄭前解祖
也云飾棺設柳池紐之屬者喪大記文柳者諸色所聚/帷荒之屬是也池紐者君三池纁紐六之屬是也司士
[026-5a]
云作六軍之士執披彼引喪大記具於此略言也云其/序者鄭見經先言飾棺後言乃載車向外於文倒故依
旣夕禮先載而後飾云當還車向外者以其載時車北/向飾訖當還車向外也云喪祝御之御之者執纛居前
卻行爲節度者恐柩車傾虧/以纛告之故云爲節度也及葬御匶出宫乃代注喪
祝二人相與更也音義更音/庚釋曰及至也謂於祖廟/厥明大奠後引柩車出
喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者按序/官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也及壙説
載除飾注鄭司農云壙謂穿中也說載下棺也除飾去
棺飾也四歰之屬令可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆
爾周人之葬牆置歰音義說吐活反注同劉詩悅反去/起吕反歰所甲反本亦作翣
[026-5b]
錯七故反便婢面反/窆彼驗反劉補鄧反釋曰及至也至壙脱載謂下棺/於地除飾謂除去帷荒下棺於
坎訖其帷荒還入壙張之於棺注釋曰云四歰之屬者/按襄公二十五年齊崔杼弑莊公不以君禮葬之按喪
大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣今/用四翣是不成君禮也云令可舉移安錯之者除去棺
飾令可舉移安錯於壙中安錯之言出孝經𤣥謂周人/之葬牆置歰者檀弓云殷人棺椁周人牆置翣牆謂帷
荒與柩爲鄣若牆然故謂之牆言置翣者翣在道柩車/旁人執之入壙置之於椁傍故云置也引之者證飾旣
除還入壙/設之義也小喪亦如之疏釋曰小喪王后世子已下之/喪自掌勸防已下至除飾皆
據王喪其小喪亦有勸防/已下之事故云亦如之掌喪祭祝號注喪祭虞也檀
弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰
[026-6a]
成事是日也以吉祭易喪祭疏注釋曰引檀弓云葬日/虞不忍一日離也者葬
日設大遣奠而出葬訖反日中而虞送形而徃迎魂而/反虞者安也葬日虞祭所以安神不使父母一日離散
故設虞祭也云是日也以虞易奠者葬日反日中而虞/奠者自未葬已前始死之後皆是今旣葬是以虞易奠
也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者喪吉自相/對虞爲喪祭卒哭爲吉祭士虞禮始虞曰哀薦祫事再
虞曰哀薦虞事三虞曰哀薦成事卒哭祝辭亦稱成事/也祭以吉爲成故云是日也以吉祭易喪祭引之者證
經喪祭/是虞也王弔則與巫前注鄭司農云喪祝與巫以桃厲
執戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之
也所以異於生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以
[026-6b]
桃茢先祓殯楚人弗禁旣而悔之君臨臣喪之禮故悔
之音義厲劉音例記作茢黍苕穰/也音例亦音列惡烏路反釋曰王弔者諸侯/諸臣死王就室弔
之喪祝與男巫在王前也注釋曰先鄭云喪祝與巫以/桃厲執戈在王前者桃者鬼所惡茢菼帚所以埽不祥
桃茢二者祝與巫執之執戈者是小臣也按喪大記小/臣二人執戈立於前二人立於後彼是諸侯法王弔亦
然故兼言執戈檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡/之是天子之禮故引之言惡之也所以異於生也者死
者之傍有凶邪之氣故須桃茢以惡之是異於生春秋/傳曰者是襄二十九年左傳文按傳襄公朝於荆康王
卒楚人使公襲襲者臣賤之事欲使公行臣禮公使巫/以桃茢祓殯楚人弗禁者不知禮故不禁旣而悔之者
後覺始悔是君臨臣喪之禮故悔之引之者證經喪祝/與巫前有桃茢之事按檀弓云使公襲左傳云禭不同
[026-7a]
者禭卽襲也襲時未殯而/云祓殯者名尸爲殯耳掌勝國邑之社稷之祝號以
祭祀禱祠焉注勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣
存之者重神也蓋奄其上而棧其下爲北牖音義亳歩/博反
棧劉才産反/一音士諫反釋曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭/禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報
賽曰祠注釋曰云勝國邑所誅討者古者不滅國有違/逆被誅討者更立其賢子弟還得事其社稷今云勝國
之社稷者爲據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳/社是矣也據其地則曰亳據彼國喪亡卽爲亡國之社
稷此國勝之卽爲勝國之社稷是以郊特牲云喪國之/社春秋謂之亳社也云存之者重神也者君自無道被
誅社稷無罪故存之是重神也云蓋奄其上而棧其下/爲北牖者按哀公四年夏六月卒丑亳社災公羊傳曰
[026-7b]
亡國之社蓋揜其上而棧其下爲北牖者郊特牲文郊/特牲喪國之社必屋之爲北牖不受天陽使隂明公羊
云揜其上卽屋之是也棧其下/者非直不受天陽亦不通地陰凡卿大夫之喪掌事而
斂飾棺焉疏釋曰言掌事者雖禮有降殺勸防以下皆/掌之兼主斂事故總云掌事而斂飾棺焉
甸祝掌四時之田表貉之祝號注杜子春讀貉爲百爾
所思之百書亦或爲禡貉兵祭也甸以講武治兵故有
兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田
者習兵之禮故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲音義貉/莫
駕反注禡同甸/音田下文同釋曰言掌四時之田表貉之祝號者/四時田卽大司馬所云春蒐夏苗秋
[026-8a]
獮冬狩按大司馬大閱禮云旣陳乃設驅逆之車有司/表貉於陳前當此貉祭之時甸祝爲號注釋曰子春云
讀貉爲百爾所思之百讀從毛詩後鄭從之増成其義/云書亦或爲禡者毛詩爾雅皆爲此字云貉兵祭也者
爾雅云禡師祭是也引詩云是類是禡者大雅皇矣之/詩也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭者詩與爾雅禡出
征之祭田是習兵故亦禡祭云禱氣勢之十百而/多獲者應十得百望多獲禽牲此解禡字之意舍奠
于祖廟禰亦如之注舍讀爲釋釋奠者告將時田若將
征伐鄭司農云禰父廟音義舍音釋/下同釋曰天子將出/告廟而行言釋
奠於祖廟者非時而祭卽曰奠以其不立尸奠之言停/停饌具而已七廟俱告故祖禰并言注釋曰舍讀爲釋
者周禮禮記多爲舍字鄭讀皆爲釋云釋奠者告將時/田若將征伐者此經上下惟言時田不言征伐按大祝
[026-8b]
大師造于祖大會同造于/廟皆造祖禰故兼言征伐師甸致禽于虞中乃屬禽及
郊饁獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號注
師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽
來致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋
於郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且告反也斂
禽謂取三十入腊人也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾
爲田禱多獲禽牲詩云旣伯旣禱爾雅曰旣伯旣禱馬
祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也爲牲祭求肥
[026-9a]
充爲馬祭求肥健音義屬音燭饁于輙反禂音誅一音/禱别彼列反爲于僞反下同侏
音誅字/林音朱注釋曰云致禽於虞中使獲者各以其禽來/致於所表之處者若田獵在山山虞植旗田
獵在澤澤虞植旌各植旗爲表故解致禽于虞中者使/獲者各以其禽來致於所表之處也云屬禽别其種類
者禽獸旣致於旌旗之所甸祝分别其種類麋鹿之類/各爲一所云饁饋也以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆
者按小宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川/丘陵各於其方是以四郊皆羣神之兆今田獵在四郊
之外還國必過羣兆故將此禽獸薦於羣兆直以禽薦/之無祭事云入又以奠於祖禰薦且告反也者上經舍
奠於祖廟謂出時今此舍奠在饁獸之下是告反也言/薦者又以所獲禽牲薦廟也云斂禽謂取三十者按穀
梁每禽擇取三十知入腊人者按腊人云掌凡田獸之/脯腊按王制一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖此入
[026-9b]
腊人者據上殺者乾之以爲豆實供祭祀其餘入賓客/庖厨直入腊人者據祭祀重者而言脯非豆實而言乾
豆者以脯爲醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉/乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則
成矣是也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾已下後鄭皆/不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田
獵之獸又禂不得爲禱祈字𤣥謂禂讀如伏誅之誅者/此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音
爲誅云今侏大字也者今漢時人傍朱是侏大之字此/取肥大之意故云爲牲祭求肥充解經禂牲云爲馬祭
求肥健釋經禂馬鄭旣解禂爲大知此皆/有祭昔以其言皆掌其祝號是有祭事
詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號注八者之辭皆所
以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛疏注/釋
[026-10a]
曰此八者之内類造以下是大祝六祈大祝不掌祝號/故此詛祝與盟同爲祝號秋官自有司盟之官此詛祝
兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使/詛祝掌之云大事曰盟小事曰詛者盟者盟將來春秋
諸侯會有盟無詛詛者詛往過不因會/而爲之故云大事曰盟小事曰詛也作盟詛之載辭
以敘國之信用以質邦國之劑信注載辭爲辭而載之
於策坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國
也質正也成也文王脩徳而虞芮質厥成鄭司農云載
辭以春秋傳曰使祝爲載書疏釋曰云作盟詛之載辭/者爲要誓之辭載之於
䇿人多無信故爲辭對神要之使用信故云以敘國之/信用云以質邦國之劑信者質正也成也亦爲此盟詛
[026-10b]
之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要劵故對神成正之/使不犯注釋曰言爲辭而載之于策者若然則策載此
辭謂之載云坎用牲加書于其上也者按襄二十六年/左氏傳云宋寺人伊戾坎用牲加書為世子座與楚
客盟司盟注具引此文於此注略也引春秋者據載書/而言知者按司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者
書其辭於䇿卽是此載辭也又注云殺牲取血坎其牲/加書於上而埋之謂之載書卽引春秋宋寺人之事明
此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭/於䇿謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛
祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼/解之云國謂王之國邦國諸侯國也者周禮體例單言
國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故爲此解云文/王脩徳而虞芮質厥成者大雅文王詩也彼訓質爲成
成爲平謂成其平和之事引之者證質爲成義先鄭引/春秋傳曰者按哀二十六年左氏傳云宋大尹使祝爲
[026-11a]
載書司農之意以載辭與載書/爲一得通一義故引之在下
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱
祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公
欲焚巫尫以其舞雩不得雨音義尫烏/黃反釋曰掌羣巫/之政令者下
文男巫女巫皆掌之云若國大旱則帥巫而舞雩者謂/帥女巫已下是以女巫職云旱暵則舞雩亦據脩雩而
言也注釋曰言雩旱祭也者經云國大旱而舞雩明雩/是旱祭是以春秋緯考異郵云雩者呼嗟求雨之祭云
天子於上帝諸侯於上公之神知者按禮記月令大雩/帝習盛樂據天子雩五帝按彼下文命百縣雩祀百辟
卿士百縣謂畿内鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士/卽古上公句龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公
[026-11b]
若魯與二王後得祀天者亦得雩祭天鄭司農云魯僖/公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者按僖二十一年夏大
旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀弓云魯穆公云吾欲/暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨
而暴人之疾子虐無乃不可與鄭注云尫者面鄉天覬/天哀而雨之明非舞雩之人司農兼引尫者挾句連引
之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按論語/曾晳云春服旣成童子六七人冠者五六人兼有此等
故舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事舞師/謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知國有大烖則
帥巫而造巫恆注杜子春云司巫帥巫官之屬會聚常
處以待命也𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事造之當
按視所施爲疏注釋曰子春之意帥巫者巫則女巫恆/訓爲常故曰會聚常處後鄭不從𤣥謂
[026-12a]
恆久也巫久者先巫之故事後鄭之意以恆爲先世之/巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往
造所行之事按視/舊所施爲而法之祭祀則共匰主及道布及蒩館注杜
子春云蒩讀爲鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺
也鉏藉也館神所館止也書或爲蒩館或爲租飽或曰
布者以爲席也租飽茅裹肉也𤣥謂道布者爲神所設
巾中霤禮曰以功布爲道布屬于几也蒩之言藉也祭
食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館
互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之
[026-12b]
器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫
上又曰祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮
音義匰音丹蒩子都反鉏子都反下同藉慈夜反下同/租劉音緅又音巻沈子餘反飽音包又音弭裹音
果爲于僞/反刌音忖注釋曰子春所解及讀字惟解匰器名一/事後鄭從之自餘竝義無所取後鄭不從
𤣥謂道布者爲神所設巾卽引中霤禮以功布爲道布/屬於几是也云蒩之言藉也祭食有當藉者爲當藉所
祭之食云館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩者/也云主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲
見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器卽退蒩後/言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來
互言之是以鄭云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主/蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長
[026-13a]
五寸實於筐饌於西坫上者刌切也切之長五寸又陳/之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝
盥升取苴降洗之升設於几東席上東縮者士虞禮設/席於奥禮神東面右几故設於几東席上東縮縮縱也
據神東面爲正東西設之故言/東縮引之者見苴是藉祭之物凡祭事守瘞注瘞謂若
祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然
祭禮畢則去之音義瘞於/例反注釋曰按爾雅祭天曰燔/柴祭地曰瘞埋又按肆師
立大祀用玉帛牲牷故鄭云瘞謂若祭地祇有埋牲玉/者也鄭不言帛亦有帛可知云守之者以祭禮未畢若
有事然者但祭地埋牲與禋祀同節作樂下神之後卽/有埋牲之事以後更有祭祀之節事故使司巫守埋是
以鄭云若有事然云祭祀畢卽去/之者以其無事故去之不復守也凡喪事掌巫降之禮
[026-13b]
注降下也巫下神之禮今世或死旣斂就巫下□其遺
禮音義□音/傷注釋曰人死骨肉下沈於地精魂上歸/於天天地與神人通故使巫下神云今
世或死旣斂就巫下□其遺禮者按郊特牲鄉人□鄭/注云□彊鬼彼逐疫癘之事故以□爲彊鬼此□當家
之鬼非/彊鬼也
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅注杜子春云望衍謂
衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之
所望祭者𤣥謂衍讀爲延聲之誤也望祀謂有牲粢盛
者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說
[026-14a]
禬禜之神號男巫爲之招音義衍依注音延/爲于僞反釋曰云/望祀者
類造禬禜遙望而祝之云望衍者衍延也是攻說之禮/遥望延其神以言語責之云授號者此二者皆詛祝授
以神號云旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此/神時則以茅招之於四方也注釋曰子春所云皆無依
據故後鄭不從𤣥謂破衍爲延者衍字於六祈義無所/取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造
禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼云/粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此卽攻說用
幣而已是也云二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號/男巫爲之招者以其授號文承二者之下故知此六神
皆授之號之授號知是/詛祝者挼詛祝而知也冬堂贈無方無算注故書贈爲
矰杜子春云矰當爲贈堂贈謂逐疫也無方四方爲可
[026-14b]
也無算道里無數遠益善也𤣥謂冬歲終以禮送不祥
及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東
當西則西可近則近可遠則遠無常數音義矰音/曾注/釋
曰子春以堂贈爲逐疫後鄭不從者逐疫方相氏及占/夢不合在此故不從云無算道里無數遠益善也後鄭
不從者旣言無數遠近由人不得云遠益善故不從𤣥/謂知堂贈是送不祥及惡夢者見占夢云舍萌于四方
以贈惡夢故知鄭云當東則東當西則西不言南北舉/東西可知此解無方可近則近可遠則遠無常數此解
無/算春招弭以除疾病注招招福也杜子春讀弭如彌兵
之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉
[026-15a]
皆有祀衍之禮音義弭與彌同及/敉皆亡氏反注釋曰子春讀弭/如彌兵之彌讀從
小祝彌災兵之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也按小祝後/鄭注彌讀曰敉於此云爲敉從子春之說云敉安也安
凶禍也者以經云除疾病故知所安者凶禍知招敉皆/有祀衍之禮者此招敉爲招福安禍與侯禳意同侯禳
在六祝有祭之法故知此二/者亦有望祀望衍之禮可知王弔則與祝前注巫祝前
王也故書前爲先鄭司農云爲先非是也疏注釋曰按/上喪祝云
王弔則與巫前此男巫與/祝前故二官俱在王前
女巫掌歲時祓除釁浴注歲時祓除如今三月上巳如
水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴音義巳音/祀注釋/曰歳
[026-15b]
時祓除者非謂歳之四時惟謂歲之三月之時故鄭君/云如今三月上巳解之一月有三已據上旬之已而爲
祓除之事見今三月三日水上戒浴是也云釁浴謂以/香薰草藥沐浴者若直言浴則惟有湯今兼言釁明沐
浴之物必和香草故云以香薰草藥經直云浴/兼言沐者凡潔靜者沐浴相將故知亦有沐也旱暵則
舞雩注使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫
故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚
若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎音義暵呼/旱反
繆音穆縣音/懸暴蒲卜反釋曰此謂五月已後脩雩故有旱暵之/事旱而言暵者暵謂熱氣也注釋曰司
農引繆公者魯繆公春秋後事縣子者魯大夫欲暴/巫者以其舞雩不得雨引之者證使女巫舞雩之事
[026-16a]
王后弔則與祝前注女巫與祝前后如王禮疏釋曰此/女巫云
與祝前則與天官女祝前后注釋曰云女巫與祝前后/如王禮者按前男巫與喪祝前王執桃茢此女巫與女
祝前后亦巫執桃祝/執茢故云如王禮凡邦之大烖歌哭而請注有歌者
有哭者冀以悲哀感神靈也疏釋曰大烖言歌哭而請/則大烖謂旱暵者注釋
曰按林碩難曰凡國有大烖歌哭而請魯人有日食而/哭者傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是
以樂烖烖而樂之將何以請哀樂失所禮又喪矣孔子/曰哭則不歌歌哭而請道將何爲𤣥謂日食異者也於
民無困哭之爲非其所烖害不害榖物故哭非禮也董/仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕
禮鄉飲酒大射之歌焉然則雲漢之篇亦大旱之歌考/異郵曰集二十四旱志𤣥服而雩緩刑理察挺罪赦過
[026-16b]
呼嗟哭泣以成發氣此數者亦大烖歌哭之證也多烖/哀也歌者樂也今喪家輓歌亦謂樂乎孔子哭則不歌
是出何經論語曰子於是日哭則不歌謂一日之中旣/以哀事哭又以樂而歌是爲哀樂之心無常非所以譏
此禮若然此云歌者憂愁/之歌若雲漢之詩是也
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之
治掌則以逆都鄙之治注典則亦灋也逆迎也六典八
灋八則冢宰所建以治百官大史又建焉以爲王迎受
其治也大史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日
御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝
[026-17a]
居猶處也言建六典以處六卿之職音義治直吏反下/及注其治同
爲于僞反下爲有同底/音㫖朝直遙反下同注釋曰云典則亦灋也者按/大宰注典灋則所用異異其
名也其實典則與灋一也故云典則亦灋也云六典八/灋八則冢宰所建以治百官者冢宰職八灋云治官府
是也云大史又建焉以爲王迎受其治也者鄭言此者/欲見大史重掌此三者非是相副貳大宰旣掌此大史
迎其治職文書云大史日官也者以其掌厯數故云日/官引春秋傳者桓十七年冬十月朔日有食之不書日
官失之天子有日官諸侯有日御服氏注云日官日御/典厯數者也日官居卿以底日禮也日御不失日以授
百官于廟服注云是居卿者使卿居其官以主之重厯/數也按鄭注居猶處也言建六典以處六卿之職與服
不同服君之意大史雖下大夫使卿來居之治大史之/職與堯典云乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰是卿
[026-17b]
掌厯數明周掌厯數亦是日官鄭意以五帝殊時三王/異世文質不等故設官不同五帝之時使卿掌厯數至
周使下大夫爲之故云建/六典處六卿之職以解之凡辨灋者攷焉不信者刑之
注謂邦國官府都鄙以灋爭訟來正之者音義攷音考/爭爭鬭
之/爭釋曰按上文大史旣受邦國官府都鄙治職文書/其三者之内有爭訟來正之者大史觀其辨灋得
理考之不信者刑之者事理妄冒不信者刑罰之注釋/曰鄭知此事是邦國官府都鄙者以其文承上文三者
之下故/知之凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六
官六官之所登注約劑要盟之載辭及券書也貳猶副
也藏灋與約劑之書以爲六官之副其有後事六官又
[026-18a]
登焉疏釋曰上文邦國官府都鄙三者俱充此約不言/官府者此舉邦國都鄙及萬民在外者而言其
實官府約劑亦藏之云以貳六官者六官各有一通此/大史亦副寫一通故云以貳六官云六官之所登者約
劑相續不絶在後六官更有約劑皆副寫一通上於大/史以藏之注釋曰鄭知約劑要盟之載辭及券書者按
司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載故知約劑中/有盟要之載辭言及券書者此經萬民約劑無盟要載
辭惟有券書故别言券書鄭知所藏之中有灋者按司/盟云掌盟載之灋下又云及其禮儀北面詔明神此旣
掌辭明并/灋亦藏之若約劑亂則辟灋不信者刑注謂抵冒盟誓
者辟灋者考按讀其然否音義辟婢亦反劉芳益/反注同抵丁禮反釋/曰
盟誓要辭藏在府庫在後抵冒其事不依要辭謂之約/劑亂也則辟法者辟開也灋則約劑也則爲之開府庫
[026-18b]
考按其然否不信者不依約劑/與之刑罪故云不信者刑之正歲年以序事頒之于
官府及都鄙注中數曰歲朔數曰年中朔大小不齊正
之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事
春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於
是乎在音義數所主/反下同釋曰云正歲年者謂造厯正歲/年以閏則四時有次序依厯授
民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者官府/據在朝都鄙據三等采地先近及逺故先言官府次言
都鄙下乃言邦國注釋曰云中數曰歲朔數曰年者一/年之内有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節
春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月/芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑
[026-19a]
中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬/節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒
中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣中氣在晦則/後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月灋中氣無
入前月灋中氣帀則爲歲朔氣帀則爲年假令十一月/中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此卽
朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此卽/是中數曰歲云中朔大小不齊正之以閏者周天三百
六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三/度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日
二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一/度更分爲三十二五度爲百六十四分度之一者又分
爲八分通前爲百六十八分二十四氣分之氣得七分/若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取
三十二分爲一日餘三分推入後氣卽有十六日氣有/十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有
[026-19b]
大小一年三百五十四日而已自餘仍有十二日是以/三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須
置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣/云定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故
云定四時以次序云授民時之事者亦取堯典敬授民/時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非
禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎/在不告閏朔棄時正也何以爲民彼譏文公不告閏朔
引之者證閏/歲年之事也頒告朔于邦國注天子頒朔于諸侯諸侯
藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀爲
班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不
書日官失之也疏注釋曰鄭云天子班朔於諸侯諸侯/藏之於祖廟者按禮記玉藻諸侯皮
[026-20a]
弁聽朔於大祖大祖卽祖廟也至朔朝於廟告而受行/之者諸侯受約天子故縣之於中門帀日斂之藏之於
祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻/謂之聽朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者
使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異/耳鄭司農云以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以
十二月厯及政令若月令之書但以受行號之爲朔故/春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯
於諸侯日食書日不班厯於諸侯則不書日其不書日/者由天子日官失之不班厯引之證經天子有頒告朔
之/事閏月詔王居門終月注門謂路寢門也鄭司農云月
令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月
無所居居于門故於文王在門謂之閏疏釋曰明堂路/寢及宗廟皆
[026-20b]
有五室十二堂四門十二月聽朔於十二堂閏月各於/時之門故大史詔告王居路寢門若在明堂告事之時
立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聽事之時各/居一月故云居門終月注釋曰鄭知此經門是路寢門
者按玉藻云閏月則闔門左扉立於其中不云居又不/云終月此經言居門終月故知路寢門先鄭云月令十
二月據月令而言按月令是秦時書明堂路寢有九室/大室在中央四角各有二堂隔之爲个堂大室正東之
堂謂之青陽正南之堂謂之明堂正西之堂謂之總章/正北之堂謂之𤣥堂云左右之位者青陽明堂總章𤣥
堂各有左右之位月令謂之左右个故月令孟春云居/青陽左个仲春云居青陽季春云居青陽右个孟夏云
居明堂左个仲夏云居明堂季夏云居明堂右个孟秋/云居總章左个仲秋云居總章季秋云居總章右个孟
冬云居𤣥堂左个仲冬云居𤣥堂季冬云居𤣥堂右个/月令皆云居故鄭以大寢解之是以先鄭引之證此大
[026-21a]
寢之禮云惟閏月無所居居於門者以其十二月居十/二堂故云閏月無所居居於門云故於文王在門謂之
閏者解閏字之意以閏月王在門中/故制文字亦王在門中謂之閏也大祭祀與執事卜
日注執事大卜之屬與之者當視墨疏注釋曰知執事/大卜之屬者大
卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜/人知當視墨者按占人云君占體大夫占色史占墨卜
人占坼彼言史者卽/此大史故知當視墨戒及宿之日與羣執事讀禮書而
協事注協合也合謂習録所當共之事也故書協作叶
杜子春云叶協也書亦或爲協或爲汁音義叶音協汁/音執又音
協劉于/集反釋曰戒及宿之日者戒謂散齊七日宿謂致/齊三日云與羣執事讀禮書而協事者當此
[026-21b]
二日之時與羣執事預祭之官讀禮書/而協事恐事有失錯物有不供故也祭之日執書以
次位常注謂校呼之敎其所當居之處疏釋曰言執書/者謂執行祭
祀之書若今儀注以次位常者各居所掌/位次常者此禮一定常行不改故云常也辨事者攷焉
不信者誅之注謂抵冒其職事疏注釋曰此謂助祭之/人大史掌禮知行事
得失所行儀注謂之事則與人考/焉抵冒職事詐欺不信者刑誅之大會同朝覲以書協
禮事注亦先習録之也疏釋曰天子與/諸侯不錄及將幣之日執
書以詔王注將送也詔王告王以禮事疏釋曰將幣之/日者則上經
所習會同之事至此得朝覲之時則有三享之禮將送/也幣謂璧帛之等故云將幣之日云執書以詔王者王
[026-22a]
與諸侯行禮之時大史執/禮書以告王使不錯悞大師抱天時與大師同車注
鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶史
官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋傳曰
楚有雲如衆赤烏夾日以飛楚子使問諸周太史太史
主天道𤣥謂瞽卽大師大師瞽官之長音義大音泰注/同式劉音
勅今俗音如字焉於䖍/反夾古洽字劉古恊反釋曰云大師者大起軍師也/云抱天時者大史知天道天
時謂天文見時候者史抱此天時與大師瞽人知天道/者同在一車之上其察天文故同車也注釋曰先鄭云
大出師則大史主抱式以知天時處吉凶者云抱式者/據當時占文謂之式以其見時候有灋式故謂載天文
[026-22b]
者爲式知天時處吉凶者候天時知吉凶以告王故云/處吉凶國語者按周語單子謂魯成公吾非瞽史焉知
天道春秋傳者在哀六年𤣥謂瞽卽大師者此足先鄭/之義周語云瞽者卽此經大師一也云大師瞽官之長
者按春官瞽人之内立其賢者/爲大師之官故云瞽官之長大遷國抱灋以前注灋
司空營國之灋也抱之以前當先王至知諸位處音義
先悉/薦反大喪執灋以涖勸防注鄭司農云勸防引六紼遣
之日讀誄注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終
於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知
天道使共其事言王之誄諡成於天道音義遣弃戰反/注同行下
[026-23a]
孟/反注釋曰遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠云人之/道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍
以生禮事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故/旣葬之後當稱諡故誄生時之行而讀之此經誄卽累
也云大師又帥瞽廞之而作諡者按大師職凡大喪帥/瞽而廞作柩諡云言王之誄諡成於天道者按禮記曾
子問惟天子稱天以誄之注云以其無尊焉彼又引公/羊傳制諡於南郊瞽史旣知天道又於南郊祭天之所
稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先/於南郊制諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡凡喪事攷
焉注爲有得失小喪賜諡注小喪卿大夫也疏注釋曰/大史雖
賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜/諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成其
卿大夫將作諡之時其子請於君君親爲之制諡諡成/使大史將往賜之小史至遣之日往爲讀之知義然者
[026-23b]
見禮記檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月/有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者夫子脩其班
制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎是其事也/明王禮亦當然其諸侯之灋按曾子問云賤不誄貴幼
不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑諡於尊不得如禮/按曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史
賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史若然/此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉凡射事飾
中舍算執其禮事注舍讀曰釋鄭司農云中所以盛算
也𤣥謂設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮
曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫
兕中士鹿中天子之中未聞音義舍音釋盛音成中/丁仲反竟音境
[026-24a]
釋曰言凡射事者則大射賓射燕射之等皆使大史爲/此三事飾中者謂飾治使潔靜舍算者射有三番第一
番三耦射不釋算第二第三番射乃釋算執其禮事者/大史主禮者天子諸侯射先行燕禮後乃射其中禮事
皆大史掌之注釋曰先鄭云中所以盛算也者司農之/意所有射算皆盛於中故後鄭不從𤣥謂設算於中以
待射時而取之中則釋之者按鄉射大射算皆於中西/設八算於中内偶升將射大史取中之八算執之待射
中則更設於中待第二耦射第三耦已下皆然鄉射禮/曰已下是鄉射記文云君國中射皮豎中者謂燕射在
寢則以皮豎獸形爲中云於郊則閭中者謂大學之射/云於竟則虎中者謂與鄰國君射也云大夫兕中士鹿
中者大夫士各一中故大夫以兕獸爲中士以/鹿獸爲中云天子之中未聞者經記不言故也
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌
[026-24b]
諱注鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂
鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書大史
氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦
之先王死日爲忌名爲諱故書奠爲帝杜子春云帝當
爲奠奠讀爲定書帝亦或爲奠𤣥謂王有事祈祭於其
廟音義奠音定繫户計反注同/昭如字或作巶音韶釋曰小史掌邦國之/志者邦國連言據諸
侯志者記也諸侯國内所有記錄之事皆掌之云奠繫/世者謂定帝繫世本云辨昭穆者帝繫世本之上皆有
昭穆親疏故須辨之云若有事者謂在廟中有祈祭之/事云則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也
[026-25a]
注釋曰古者記識物爲志春秋傳所謂周志者皆是左/氏傳殽之役晉襄公縛秦囚萊駒失戈狼瞫取戈斬囚
遂爲車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死/之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝爲難瞫曰周志有
之勇則害上不登於明堂引之者證志爲記識之義也/引韓宣子者按昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書于
大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志/此經小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事
故也云繫世謂帝繫世本之屬是也者天子謂之帝繫/諸侯謂之世本云瞽矇諷誦之者按瞽矇職云掌諷誦
詩世奠繫鼓琴瑟是也云先王死日/爲忌名爲諱者告王當避此二事大祭祀讀禮灋史
以書敘昭穆之俎簋注讀禮灋者大史與羣執事史此
小史也言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節故書簋或爲
[026-25b]
几鄭司農云几讀爲軌書亦或爲簋古文也大祭祀小
史主敘其昭穆以其主定繫世祭祀史主敘其昭穆次
其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史𤣥謂俎簋牲與黍稷
以書次之校比之音義比毗/志反釋曰此言敘昭穆之爼/簋則非外神耳則大祭
祀惟謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆爼簋/也注釋曰鄭知讀禮灋是大史與羣執事者大史職云
大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮/書卽此禮灋也云言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節者
謂大史讀禮灋之時小史則敘昭穆及爼簋當依禮灋/之節校比之使不差錯故俎及簋云爲節也齊景公事
在昭二十年左氏傳彼傳云公有疾語晏子曰據/與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史是其事也大喪
[026-26a]
大賓客大會同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌
其小事疏釋曰此數事皆大史/掌之小史得佐之卿大夫之喪賜諡讀誄
注其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成也疏注釋曰按/大史云小
喪賜諡注云小喪卿大夫之喪注取此文彼不云讀誄/今此云卿大夫之喪賜諡讀誄賜諡是大史之事非小
史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行跡而讀之/故云其讀誄亦以大史賜諡爲節云事相成者諡灋依
誄爲之故/云事相成
馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有
八星之位辨其序事以會天位注歲謂太歲歲星與日
[026-26b]
同次之月斗所建之辰樂說說歲星與日常應太歲月
建以見然則今厯太歲非此也歲日月辰星宿之位謂
方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南
譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易會天位者合此歳日
月辰星宿五者以爲時事之候若今厯日太歲在某月
某日某甲朔日直某也國語曰王合位于三五孝經說
曰故勅以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆
由此術云音義馮音憑相息亮反會如字注同見/賢遍反下皆同譌五和反直音値釋/曰
[026-27a]
云十有二歲者歳謂太歲左行於地行於十二辰一歲/移一辰者也云十有二月者謂斗柄月建一辰十二月
而周故云十有二月云十有二辰者謂子丑寅卯之等/十有二辰也云十日者謂甲乙丙丁之等也云二十八
星者東方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等爲二十八/星也若指星體而言謂之星日月會於其處星卽名宿
亦名辰亦名次亦名房云之位者總五者皆有位處也/云辨其敘事者謂五者皆與人爲候以爲事業次敘而
事得分辨故云辨其序事也云以會天位者五者在天/會合而爲候故謂之天位也注釋曰云歲謂太歲歲星
與日同次之月斗所建之辰者此太歲在地與天上歳/星相應而行歲星爲陽右行於天一歲移一辰又分前
辰爲一百四十四分而侵一分則一百四十四年跳一/辰十二辰帀則總有千七百二十八年十二跳辰帀以
此而計之十二歲一小周謂一年移一辰故也千七百/二十八年一大周十二跳帀故也歲左行於地一與歲
[026-27b]
星跳辰年數同此則服虔注春秋龍度天門是也以歲/星木在東方謂之龍以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍
度天門也云歲星與日同次之月斗所建之辰者以歲/星爲陽人之所見太歲爲陰人所不覩旣歲星與太歲
雖右行左行不同要行度不異故舉歲星以表太歲言/歲星與日同次之月一年之中惟於一辰之上爲灋若
元年甲子朔旦冬至日月五星俱赴于牽牛之初是歲/星與日同次之月十一月斗建子子有太歲至後年歲
星移向子上十二月日月會於𤣥枵十二月斗建丑丑/有太歲自此已後皆然引樂說者證太歲在月建之義
也云然則今厯太歲非此也者以今厯太歲歲星次辰/太歲無跳辰之義非此經太歲者也云歲日月辰星宿
之位謂方面所在者此五物皆依四方四面十二辰而/見故云方面所在云謂若仲春辨秩東作已下者按尚
書皆作平秩不爲辨秩今皆云辨秩據書傳而言辨其/平也注引國語者國語文云王合位于三五者按彼武
[026-28a]
王伐紂之時歲在鶉火月在天駟日在析木之津/辰在斗柄星在天元引之者證經五者各於其位冬夏
致日春秋致月以辨四時之敘注冬至日在牽牛景丈
三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至
冬無愆陽夏無伏陰春分日在婁秋分日在角而月弦
於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則
是四時之敘正矣疏釋曰此經欲知人君政之得失之/所致觀日月之景以辨四時之敘
若政敎得所則四時之景依度若依度則四時之敘得/正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短
極時致之世月者闕也故於長短不極時致之也注釋/曰鄭知冬至景丈三尺者按易緯通卦驗云冬至日置
[026-28b]
八神樹八尺之表日中視其影如度者歲美人和晷不/如度者歲惡人譌言政令之不平灋神讀如引言八引
者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立/表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺
二寸則月食退尺二寸則日食注云晷進謂長於度日/之行黃道外則晷長晷長者陰勝故水晷短於度者日
之行入進黄道内故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二/寸則月食者月以十二爲數以勢言之宜爲月食退尺
二寸則日食者日之數備于十晷進爲盈晷退爲縮冬/至晷長丈三尺注云所立八尺之表陰長丈三尺長之
極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至影長丈三尺反之/夏至惟尺五寸景也是以鄭注考靈耀云日之行冬至
之後漸差向北夏至之後漸差向南日差大分六小分/四大分六者分一寸爲十分小分四者分一分爲十分
一寸千里則差六百四十里按大司徒職云日至之景/尺有五寸謂之地中從夏至之後差之至冬至得丈三
[026-29a]
尺景又按天文志春秋分日在婁而晷中立八尺之表/而晷景長七尺三寸六分云極則冬無愆陽夏無伏陰
者愆陽伏陰者昭四年申豐辭以其徳政所攷而四時/之景合度故隂陽和也云春分日在婁秋分日在角而
月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不者按通卦驗云/夫八卦氣驗常不在望以入月八日不盡八日候諸卦
氣注云入月八日不盡八日陰氣得正而平以此而言/明致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上弦在
東井圓於角下弦於牽牛秋分日在角上弦於牽牛圓/於婁下弦東井故鄭并言月弦於牽牛東井不言圓望
義可知也此以三月諸星復本位言若不在三月則未/到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分
婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按/天文志云月有九行云黒道二出黃道北赤道二出黃
道南白道二出黃道西青道二正出黃道東立春春分/月東從青道云云然則用之決房中赤青出陽道白黒
[026-29b]
出陰道月失節度而行出陽道則旱風出陰道則雨此/云九行則通數黃道也進入黃道南則謂之赤道夏時
月在黄道南謂之赤道進入黃道北謂之黑道東西自/相對春時月行黄道東謂之青道進入黄道西謂之白
道秋時月在黄道西謂之白道進入黃道東謂之青道/此皆不得其正故曰出陽道則旱風出隂道則雨若在
黃道是其正亦如日然故星備云明王在上則日月五/星皆乘黃道又云黃道占日天道有三黄道者日月五
星所乘問曰按鄭駮異義云三光考靈耀書云日道出/于列宿之外萬有餘里五星則差在其内何得謂與日
同乘黃道又日何得在婁角牽牛東井乎答曰黄道數/寛廣雖差在内猶不離黄道或可以上下爲外内又按
天文志云春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之/表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗云春秋晷
長七尺二寸四分者謂/晷表有差移故不同也
[026-30a]
保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷
辨其吉凶注志古文識識記也星謂五星辰日月所會
五星有贏縮圜角日有薄食運珥月有盈虧朓側匿之
變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉音義識/音
志又音試又如字下同運本又作煇又作暈音同朓他/了反晦而月見西方匿女力反劉吐則反朔而月見東
方曰側匿亦名/肭肭女六反釋曰上馮相氏掌日月星辰不變依/常度者此官掌日月星辰變動與常
不同以見吉凶之事注釋曰云志古文識識記也者古/之文字少志意之志與記識之志同後代自有記識之
字不復以志爲識故云志古文識識卽記也云星謂五/星者按天文志謂東方歲南方熒惑西方大白北方辰
[026-30b]
中央鎭星云辰日月所會者左氏傳士文伯對晉侯之/辭也云五星有贏縮者按天文志云歲星所在其國不
可伐可以伐人超舍如前曰贏贏爲客晚出爲縮縮爲/主人故人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不
蝕朔月不蝕望云圜角者星備云五星更王相休廢其/色不同王則光芒相則内實休則光芒無角不動揺廢
則少光色順四時其國皆當也又云立春歲星王七十/二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大
休則圓廢則内虚立夏熒惑王七十二日色赤角黃土/王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光
芒無角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七/十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大
星當王相不芒角其邦大弱强國削地大弱失國亡土/也云日有薄蝕運珥者此則視祲職具釋其事也云月
有虧盈者此則禮運所云三五而盈三五而闕也云朓/側匿之變者按尚書五行傳云晦而月見西方謂之朓
[026-31a]
朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅朓則侯王/其舒云七者右行列舍者七謂日月五星皆右行於天
留伏順逆以見吉凶故云天下禍福變移所在皆見焉/若然經有辰鄭云日月所會直釋辰名不解辰之禍福
者但辰與二十八星隨天左行非所以見吉凶已見馮/相氏而此言之者星辰是相將之物挾句而言故鄭不
釋爲禍福/之事也以星土辨九州之地所封封域皆有分星以
觀妖祥注星土星所主土也封猶界也鄭司農說星土
以春秋傳曰參爲晉星商主大火國語曰歲之所在則
我有周之分野之屬是也𤣥謂大界則曰九州州中諸
國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國
[026-31b]
所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀
吳越也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈
晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋
也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣爲象
音義分扶問反注同參所林反娵子須反訾子斯/反降户江反彗似歲反又息遂反孛音佩釋/曰
此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖/祥所在之事故云以星土也云辨九州之地者據北斗
而言云所封封域者據二十八星而說云皆有分星者/總解九州及諸國也云以觀妖祥者據星見徵應所在
以觀妖祥之事也注釋曰先鄭所引春秋傳者按昭元/年左氏傳鄭子產云辰爲商星參爲晉星又襄九年左
[026-32a]
氏傳云辰爲商主大火此所引及國語皆據諸國而言/故增成其義并釋九州之土也後鄭云大界則曰九州
者此解經九州之地按春秋緯文耀鉤云布度定記分/州繫象華岐以西龍門積石至三危之野雍州屬魁星
大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東/至海岱以北兗州青州屬機星蒙山以東至江南會稽
震澤徐揚之州屬權星大别以東至雷澤九江荆州屬/衡星荆山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊
耳以至泗水陪尾豫州屬搖星此九州屬北斗星有七/州有九但兗青徐揚并屬二州故七星主九州也周之
九州差之義亦可知云州中諸國已下别釋經所封封/域古黄帝時堪輿亡故其書亡矣云堪輿雖有郡國所
入度非古數者謂後代有作堪輿者非古數雖非古數/時有可言者故云今其存可言者十二次之分也但吳
越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所在者/此古之受封之日歲星所在之辰國屬焉故也吳越二
[026-32b]
國同次者亦謂同年度受封故同次也云此分野之妖/祥主用客星彗孛之氣爲象者按公羊傳昭十七年冬
有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪亂之/氣掃故置新之象左氏申繻曰彗所以除舊布新如是
彗孛一也時爲宋衞陳鄭烖天文志彗長丈/二言用客星者彗非位奔霣而入他辰者也以十有二
歲之相觀天下之妖祥注歲謂太歲歲星與日同次之
月斗所建之辰也歲星爲陽右行於天太歳爲陰左行
於地十二歲而小周其妖祥之占甘氏歲星經其遺象
也鄭司農云太歲所在歲星所居春秋傳曰越得歳而
吳伐之必受其凶之屬是也音義相息亮/反下同釋曰此經/又以太歲
[026-33a]
以觀妖祥之異耳注釋曰云歲謂太歲者上文已說五/星訖以文次而推知非歲星故知是在地之太歲也其
推太歲所在已下於上馮相氏釋訖鄭恐人不曉故重/言之也先鄭云太歲所在歲星所居者亦欲見推太歲
之處云歲星所居亦是歲星與日同次之月也太歲所/在亦是斗所建之辰下有太歲也云越得歲而吳伐之
必受其凶之屬者按昭三十二年夏吳伐越史墨曰不/及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之必受其凶按
昭十三年蔡復之歳歳在大梁至昭三十二年正應在/析木而越得歲者按彼服注歲星在星紀吳越之分野
蔡復之歲歲在大梁距此十九年昭十五年有事於武/宫之歲龍度天門龍歲星也天門在戌是歲越過故知
今年越得歲龍東方宿天德之貴神其所在之國兵必/昌向之以兵則凶吳越同次吳先舉兵故凶也或歳星
在越分中故云得歲史墨知不及四十年越有吳者以/其歲星十二年一周天存亡之數不過三紀三者天地
[026-33b]
人之數故歲星三周星紀至𤣥枵哀二十二年越滅吳/至此三十八年鄭君之義則不然故春秋志云五星之
期各用數有氣者期遠而禍大無氣者期近而禍小吳/伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之時木數
三木用事則歳星王當從遠期以三乘十二爲三十六/歲星復其所而三十七過其次而歲星去矣故伐越以
後積三十八年至哀二十二年冬十一月丁亥而越滅/吳按越興在哀二十年吳惡未周故不滅也此鄭義與
服小異大同也按括地象天不足於西北則西北爲天/門昭十五年歲星正應在鶉首越一次當在鶉火是以
昭三十二年得在星紀若然天門不在戌者但龍度天/門正應在五月日體在鶉首與歲星同次日没於戍歲
星亦應沒由度戌至酉上/見而不沒故云龍度天門以五雲之物辨吉凶水旱降
豐荒之祲象注物色也視日旁雲氣之色降下也知水
[026-34a]
旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲色青爲蟲白
爲喪赤爲兵荒黒爲水黄爲豐故春秋傳曰凡分至啓
閉必書雲物爲備故也故曰凡此五物以詔救政疏釋/曰
物色也此五色之雲以辨吉凶也云水旱降豐荒者水/旱降爲荒凶也風雨降爲豐吉也云之祲象者祲謂日
旁雲氣以見五色之雲則知吉凶也注釋曰鄭知視日/旁雲氣之色者以其視祲職十者皆視日旁雲氣之色
此云祲象故知所視五雲亦視日旁雲氣之色也鄭知/水旱所下之國者以其云降明據日旁雲氣則知當十
二辰之分野所下之國有豐荒也鄭以二至二分觀雲/色者卽所引春秋者是云青爲蟲已下蓋據陰陽書得
知按僖五年左氏傳云春王正月辛亥朔日南至公旣/視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物
[026-34b]
爲備故也注云分春秋分至冬夏至啓立春立夏閉立/秋立冬據八節而言也先鄭引下文凡此五物者欲見
春秋與此/相當故也以十有二風察天地之和命乖别之妖祥注
十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋襄
十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風
不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣
釋曰此一經欲見十二辰順律氣以知妖祥之事注/釋曰鄭知十二風是十二辰氣爲風者師曠云歌北
風南風皆據十二辰之氣爲風故知風卽氣也云吹其/律以知和不其道亡者鄭亦按師曠吹律而知此氣亦
當吹律也今無吹律之灋故云其道亡引襄十八年者/是時鄭屬晉不復事楚楚師伐之晉爲盟主欲救之故
[026-35a]
師曠吹律以觀楚强弱按彼服注北風無射夾鍾以北/南風姑洗以南云命乖别審矣者以南風弱卽知楚無
功是其命楚師乖離别審矣按考異郵曰陽立于五極/于九五九四十五且變以陰合陽故八卦主八風相距
各四十五日艮爲條風震爲明庶風巽爲清明風離爲/景風坤爲涼風兌爲閶闔風乾爲不周風坎爲廣莫風
按通卦驗云冬至廣莫風十二月大寒小寒皆不見風/至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分
明庶風至清明雷鳴雨下清明風至𤣥鳥來榖雨不見/風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風大暑
不見風立秋涼風至處暑不見風白露不見風秋分涼/風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆
不見風如是無十二風何云十二月皆有風乎按通卦/驗云三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八
卦八節云十二月者則乾之風漸九月坤之風漸六月/艮之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次云清明
[026-35b]
風立夏復云清明風是清明風主三月復主四月則其/餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月
則猛風非八卦/之風亦不次之凡此五物者以詔救政訪序事注訪謀
也見其象則當預爲之備以詔王救其政且謀今年天
時占相所宜次序其事疏釋曰此經總計上五經又云/凡此五物者謂從掌天星以
下五經竝是已見之物有此五事云詔者詔告也告王/改脩徳政以備之以救止前之惡政云訪序事者謂事
未至者預告王訪謀今年天時占/相所宜次敘其事使不失所也
内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰
廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪注太宰旣以
[026-36a]
詔王内史又居中貳之音義枋本又作柄兵病/反治直吏反下同釋曰/按太
宰有誅無殺此有殺無誅者誅與殺相因欲見爲過不/止則殺之假令過失已麗於灋内之圜土司圜職云掌
收敎罷民又云不能改而出圜土者殺之是因過而致/殺也八者不與太宰次第同者亦欲見事起無常故不
依本/也執國灋及國令之貳以攷政事以逆㑹計注國灋
六典八灋八則疏釋曰以内史掌爵祿殺生之事故執/國灋及國令之貳者國灋太宰掌其
正國令謂若凡國之政令故亦掌其貳因即句考其政/事及會計以知得失善惡而誅賞也注釋曰按太宰則
皆訓爲灋故知國灋中/含有六典八灋八則也掌敘事之灋受納訪以詔王聽
治注敘六敘也納訪納謀於王也六敘六曰以敘聽其
[026-36b]
情疏注釋曰云敘六敘也者按小宰職有六敘六敘/之内云六曰以敘聽其情是其聽治之灋也
命諸侯及孤卿大夫則策命之注鄭司農説以春秋傳
曰王命内史興父策命晉侯爲侯伯策謂以簡策書王
命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉
侯三辭從命受䇿以出音義父音甫逖吐歴/反慝吐得反釋曰周/灋爵及
士餘文更不見命士之灋明士亦内史命之不言者以/其賤畧之也注釋曰此事見僖二十八年左氏傳以晉
文公敗楚于城濮王命爲侯伯之長按曲禮云大國曰/伯父州牧曰叔父晉旣大國而云叔父者王以州牧之
禮命之/故也凡四方之事書内史讀之注若今尚書入省事
[026-37a]
釋曰言四方之事書者諸侯凡事有書奏白於王内/史讀示王注釋曰漢灋奏事讀之故舉以況之也
王制祿則贊爲之以方出之注贊爲之爲之辭也鄭司
農云以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次
食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人
在官者其祿以是爲差諸侯之下士視上農夫祿足以
代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿
四大夫祿君十卿祿杜子春云方直謂今時牘也𤣥謂
王制曰王制三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視
[026-37b]
附庸音義食音嗣下/同牘音獨注釋曰先鄭云上農夫已下皆/禮記王制文按彼所釋凡地有
九等按遂人注有夫有婦乃成家自二人以至十人爲/九等則地有上上上中上下中上中中中下下上下中
下下若然上地之中有上上之地食十人上中食九人/今言上農夫食九人不言上上食十人者欲取下士食
九人祿與上中之地食九人同故據上中已下而言也/云其次食八人據上下之地云其次食七人者據中上
之地云其次食六人者據中中之地云其次食五人者/據中下之地又不言下上之地食四人已下者欲見八
人以下至五人有四等當庶人在官者有府史胥徒其/祿以是爲差故不言四人以下也若然則府食八人史
食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其祿以/是爲差也云諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也
者欲見從下士以上祿轉多故以此爲本以増之杜子/春云方直謂今時牘也者古時名爲方漢時名爲牘故
[026-38a]
舉以說之𤣥謂王制曰已下以先鄭不言者故引之以/増成其義欲見此經所云據王臣爲本故先鄭後鄭内
外兼/見賞賜亦如之疏釋曰此謂王以恩惠賞賜臣下之/祿亦以方書贊爲之辭按司勲職
凡賞無常輕重視功功/多則多功少則少耳内史掌書王命遂貳之注副寫
藏之疏釋曰謂王有詔勅頒之事則當/副寫一通藏之以待勘校也
外史掌書外令注王令下畿外音義下戸/嫁反注釋曰經/典凡言四
方及外者據畿外而言經言/外故知王下畿外之命也掌四方之志注志記也謂
若魯之春秋晉之乘楚之檮杌音義乘繩證反檮徒/刀反杌五忽反
注釋曰謂若魯之春秋之等孟子文名春秋者謂四時/之書春爲陽之首秋爲陰之先故舉春秋以包四時也
[026-38b]
云晉謂之乘者春秋爲出軍之灋甸方八里出長轂一/乘故名春秋爲乘也云楚謂之檮杌者檮杌謂惡獸春
秋者直史不避君之善惡事同檮杌故謂春秋爲檮杌/也皆是國異故史異名也引之者欲見春秋是記事者
與四方之志/爲一故也掌三皇五帝之書注楚靈王所謂三墳五
典音義墳扶/云反注釋曰按孝經緯云三皇無文五帝畫/象三王肉刑又世本作云蒼頡造文字
蒼頡黄帝之史則文字起於黄帝今此云五帝之書爲/可而云三皇之書者三皇雖無文以有文字之後仰錄
三皇時事故云掌三皇之書也按昭十二年楚靈王謂/左史倚相能讀三墳五典八索九丘彼三墳三皇時書
五典五帝之常典八索三王之灋九丘九州亡國之戒/下有延叔堅馬季長等所說不同惟孔安國尚書序解
三墳五典與鄭同以/無正文故所解有異掌達書名于四方注謂若堯典禹
[026-39a]
貢達此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知書之
文字得能讀之疏注釋曰尚書有堯典舜典禹貢之等/是書之篇名聘禮記云百名以上書
之於䇿不滿百名書之於方是文字之書名俱是書名/此經直云書名未知何者之書名故鄭兩解之云古曰
名今曰字古者之文字少直曰名後代文字多則曰字/字者滋也滋益而名故更稱曰字正其名字使四方知
而讀/之也若以書使于四方則書其令注書王令以授使者
音義使所吏/反注同
 
 
[026-39b]
 
 
 
 
 
 
 
 周禮注疏卷二十六
[026-40a]
 周禮注疏卷二十六考證
甸祝師甸致禽于虞中疏直以禽薦之無祭事○薦監
 本訛祭臣紱/按下云無祭事則此當作薦祭與薦以
 有尸無尸爲異
司巫祭祀則共匰主注又曰祝盥升取苴降洗之○監
 本脫升字今考士虞禮補之
大史正歲年以序事疏中氣在晦則後月閏○中監本
 訛朔臣宗楷/按凡中氣必在閏前月之末今据時憲
[026-40b]
 法改正
 又正月一日得雨水中○雨水監本訛作啓蟄臣紱/
 按韗人注云啓蟄孟春之中也古法以啓蟄爲正月
 中氣而此疏上文云正月立春節雨水中不宜互異
 蓋此從今法韗人注則從古法耳
小史大祭祀注故齊景公疾欲誅於祝史○誅監本訛
 作誄今考左傳改正
馮相氏疏以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍度天門也
[026-41a]
 ○星監本訛作日今從上文歲星跳辰正之
冬夏致日疏進入黄道南則謂之赤道夏時月在黄道
 南謂之赤道進入黄道北謂之黑道東西自相對○
 謂之黑道下疑脫冬至月在黄道北謂之黑道十一
 字
保章氏疏歲星所在其國不可伐可以伐人超舍如前
 曰贏○監本脫伐可二字今考天文志原文補之又
 超訛起前訛出並改正
[026-41b]
 
 
 
 
 
 
 
 周禮注疏卷二十六考證