[041-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷四十一
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
冬官考工記下
玉人之事鎭圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓
圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之
躬圭伯守之注命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則
守之子守穀璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或云命
[041-1b]
圭五寸謂之躬圭杜子春云當爲七寸𤣥謂五寸者璧
文之闕亂存焉音義信音身朝直/遥反下皆同疏釋曰云玉人之事/者謂人造玉瑞玉
器之事此一句總與下諸文爲目圭名鎭名信及躬備/於宗伯注釋曰云命圭者王所命之圭也者公羊傳云
錫者何賜也命者何加我服也於王以䇿命諸侯之時/非直加之以車服時卽以圭授之以爲瑞信者也朝覲
執焉者典瑞云公執桓圭以下朝覲宗遇㑹同于王諸/侯相見亦如之是也云居則守之者謂以爲鎭守者也
故云居則守之子守穀璧男守蒲璧典瑞宗伯大行人/俱有其文於此不言之者闕也鄭云闕者若韋氏櫛氏
之類亦闕也若然經有鎮圭按典瑞云王執鎭圭繅藉/五采五就以朝日鄭不言者有典瑞可參故直舉諸侯
可知也子春破故書五寸當從經七寸後鄭不從以從/故書爲五寸五寸是璧文之闕亂存者命圭是伯五寸
[041-2a]
是子男故/亂存也天子執冒四寸以朝諸侯注名玉曰冒者言
徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲貴疏注/釋
曰鄭知名玉曰冒言德能覆蓋天下者案書傳云古者/圭必有冒言不敢專達之義天子執冒以朝諸侯見則
覆之注云君恩覆之臣敢進是其冒覆之事案孔注顧/命云言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之不
言冒以覆蓋天下者義得兩含故注有異故書傳云古/者圭必有冒亦是冒圭之法也此冒據朝覲諸侯時執
之詩殷頌云受小球大球爲下國綴旒注云小球尺二/寸大球長三尺與下國結定其心如旌旗之旒彼據天
子與諸侯盟㑹故云結定/其心故執鎭圭不執冒也天子用全上公用龍侯用瓚
伯用將注鄭司農云全純色也龍當爲尨尨謂襍色𤣥
[041-2b]
謂全純玉也瓚讀爲
之龍瓚將皆襍名也卑者
下尊以輕重爲差玉多則重石多則輕公侯四玉一石
伯子男三玉二石音義龍莫江反瓚才早反下同司農/音讃將如字劉音陽之然反
作旦反/下遐嫁反疏注釋曰此經因天子以下執玉遂説尊卑/之玉善惡不同注釋曰先鄭云全純色也
龍當爲尨尨謂襍色後鄭以爲全純玉也純玉卽純色/義無殊瓚讀之者醢人職有食漢時有膏
今連言者取襍意云龍瓚將皆襍名者謂玉之襍/名此亦含襍色必知後鄭玉襍中含色者見鄭異義駮
云玉襍則色襍則知玉全色亦全也云卑者下尊以輕/重爲差玉多則重石多則輕知者見盈不足術曰玉方
寸重七兩石方寸重六兩云公侯四玉一石伯子男三/玉二石者按禮緯云天子純玉尺二寸公侯九寸四玉
[041-3a]
一石伯子男三玉二石此注岀於彼但此經公與侯異/注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆與此經不同
者彼據殷法但玉石多少與周同故引之也若然/公侯同四玉一石而龍瓚異者蓋玉色有别也繼子
男執皮帛注謂公之孤也見禮次子男䞇用束帛而以
豹皮表之爲飾天子之孤表帛以虎皮此説玉及皮帛
者遂言見天子之用䞇音義見禮賢遍/反下同疏釋曰此公之/孤上不言子
男而此云繼子男者以上文不見子男也不見者以子/男與伯同用三玉二石故空其文見子男與伯等以是
得言以皮帛繼子男也以大行人注言之此亦是孤尊/更以其贄見也注釋曰知諸侯孤飾䞇以豹皮天子之
孤飾以虎皮者郊特牲云虎豹之皮示服猛也二/者皮中爲羙虎皮又貴天子孤尊故知義然也天子
[041-3b]
圭中必注必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央爲執
之以備失隊音義必府結反戚如字縪劉府結反沈音/畢云劉音非也按北俗今猶有此語
音如劉音蓋古語乎劉音未失組約/如字劉阿駮反爲于僞反隊直類反疏釋曰上列天子/及公侯伯之圭
於此獨言天子圭中必者按聘禮記五等諸侯及聘使/所執圭璋皆有繅藉及絢組絢組所以約圭中央恐失
墜即此中必之類若然圭之中必尊卑皆有此不言諸/侯圭舉上以明下可知注釋曰云讀如鹿車縪之縪者
俗讀之也此/縪絢組一也四圭尺有二寸以祀天注郊天所以禮其
神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝音義邸丁禮/反又音
帝下/文同疏釋曰此圭典瑞直言所用禮神不言尺寸故此/言之此直言尺二寸按典瑞注先鄭云中央爲
[041-4a]
璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四岀若然此尺二/寸者未知璧在中央通兩畔總計爲尺二寸未知除璧
之外兩畔之圭各有一尺二寸據下裸圭尺有二寸而/言則此四圭圭别尺有二寸仍未審以璧爲邸邸徑幾
許禮既無文不可强記也注釋曰引典瑞者證祀天爲/夏正郊所感帝兼國有故旅祭五帝之事亦以此圭禮
神/也大圭長三尺杼上終葵首天子服之注王所搢大圭
也或謂之珽終葵椎也爲椎於其杼上明無所屈也杼
閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤音義杼直吕反珽他/頂反椎直追反
下同閷色界反劉色例反殺字之異者本/或作殺下取殺殺文同相息亮反炤音照疏釋曰言大/圭者以其
長故得大圭之稱言服之者以其搢於衣帯之間同於/衣服故以服言之注釋曰云王所搢大圭也者典瑞云
[041-4b]
王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日是也云或謂/之珽者玉藻云天子搢珽方正於天下也鄭云言珽然
無所屈此注亦云明無所屈皆對諸侯爲荼大夫前屈/後屈故云無所屈也云終葵椎也者齊人謂椎爲終葵
故云終葵椎也云相玉書曰珽玉六寸明自炤者謂於/三尺圭上除六寸之下兩畔殺去之使巳止爲椎頭言
六寸據上不殺者而言云明自炤者玉體瑜不掩瑕瑕/不掩瑜善惡露見是其忠實君子於玉比徳焉言忠實
故云明自炤也引之者證大圭/者爲終葵六寸以下杼之也土圭尺有五寸以致日
以土地注致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日
至之景丈有三尺土猶度也建邦國以度其地而致其
域音義景度待洛反/此下注同疏釋曰言土圭謂度土地遠近之/圭故云土圭注釋曰云致日度
[041-5a]
景至不者於地中立八尺之表於中漏半夏至日表北/尺五寸景與土圭等冬至日丈三尺爲景至若不依此
皆爲不至故云度景至不也但景至與不至皆由君政/得失而來度之者若不至使君改徳敎也云夏日至之
景尺有五寸冬日至之景丈三尺者皆通卦驗文大司/徒亦云夏日至之景尺有五寸謂之地中云土猶度也
建邦國以度其地而致其域者此度地封諸侯日景一/分地差百里五等諸侯直取五分景已下無取尺寸之
義/也祼圭尺有二寸有瓚以祀廟注祼之言灌也或作淉
或作果祼謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注
音義祼古亂反注/淉果皆同疏釋曰鄭注小宰云唯人道宗廟有/祼天地大神至尊不祼故此唯云
以祀廟典瑞兼云以祼賔客此不言者有典瑞故作文/略也注釋曰讀祼為灌者取水灌之義云祼謂始獻酌
[041-5b]
奠也者小宰注云祼亦謂祭之啐之奠之以其尸不飲/故云奠之按司尊彝注祼謂始獻尸郊特牲注云始獻
神也蓋以其祼入獻于尸故云獻尸以灌圭爲降神故/云獻神三注雖曰不同其義一也云瓚如盤其柄用圭
有流前注者鄭注典瑞引漢禮瓚盤大五升口徑八寸/下有盤口徑一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸
是也言前注者以尸執之向外/祭乃注之故云有流前注也琬圭九寸而繅以象徳
注琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者
執琬圭以致命焉繅藉也音義琬於阮反繅音早使所/吏反下同藉慈夜反
疏釋曰典瑞云琬圭以治徳以結好此不言結好此文/略彼云治徳據使者而言此言象徳據圭體而説彼
不言有繅此言有繅亦是互見爲義注釋曰云諸侯有/徳王命賜之使者執琬圭以致命焉者若天王使毛伯
[041-6a]
来錫公命公羊云錫者何賜也命者何加/我服也是諸侯有徳王使人賜命之事也琰圭九寸判
規以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又
半爲瑑飾諸侯有爲不義使者征之執以爲瑞節也除
慝誅惡逆也易行去煩苛音義琰餘冉反慝吐得反易/以豉反又音亦改也行
下孟反注同以上時掌反瑑/直轉反去起吕反苛音何疏注釋曰知凡圭琰上寸/半者禮記襍記文知此
琰圭琰半以上又半爲瑑飾者以其言判判半也又云/規明半以上琰至首規判以下爲瑑飾可知云諸侯有
爲不義使者征之執以爲瑞節也者此釋除慝故引經/文除慝誅惡逆也云易行去煩苛者此非惡逆之事直
政教煩多而苛虐是諸侯行惡故/王使人執之以爲瑞節易去惡行璧羨度尺好三寸以
[041-6b]
爲度注鄭司農云羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂
之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環𤣥謂羨猶延其
袤一尺而廣狹焉音義羨以善反延也又音賤徑也好/呼報呼老二反注同肉柔又柔
育二反下同瑗于眷/反劉于願反袤音荗疏注釋曰引爾雅欲見此璧好三/寸好即孔也兩畔肉各三寸兩
畔共六寸是肉倍好也後鄭云羨猶延其袤一尺而廣/狹焉者是羨爲不圜之貌造此璧之時應圜徑九寸今
減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸故/云其袤一尺而廣狹焉狹焉謂八寸也以爲度者天子
以爲量物/之度也圭璧五寸以祀日月星辰注禮其神也圭其
邸爲璧取殺於上帝疏注釋曰此圭璧謂以璧爲邸旁/有一圭故云圭其邸爲璧也云
[041-7a]
取殺於上帝者按上文四圭以祀天此日月星辰爲天/之佐故一圭是取殺於上帝也按典瑞云兩圭有邸以
祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取殺於地此不言者/文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略並玉人造
之可/知璧琮九寸諸侯以享天子注享獻也聘禮享君以
璧享夫人以琮音義琮才/宗反疏注釋曰按小行人二王後/享天子及后用圭璋則此
璧琮九寸據上公引聘禮者欲見經云享天子用璧享/后用琮此據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸
穀圭七寸天子以聘女注納徵加於束帛疏注釋曰自/士已上皆
用𤣥纁束帛但天子加以/穀圭諸侯加以大璋也大璋中璋九寸邊璋七寸射
四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子
[041-7b]
以廵守宗祝以前馬注射琰岀者也勺故書或作約杜
子春云當爲勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭
鼻也衡謂勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆爲龍口
也衡古文横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭
瓚天子廵守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋
加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊
璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過
大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾
[041-8a]
黄駒音義射食亦反注及下注同勺上灼反注同衡音/横注衡謂並同祈沈如字劉居綺反小爾雅
曰祭山川曰祈沈按爾雅祭山曰庪縣祭川曰浮沈/祈音九委反今讀宜依爾雅音大祝音泰校户敎反疏
釋曰此經説王巡守岀行過山川禮敬之事三璋據爲/勺柄黄金勺以下據爲勺頭注釋曰射琰岀者也者向
上謂之岀謂琰半已上其半已下爲文飾也先鄭云鼻/謂勺龍頭鼻後鄭増成其義衡謂勺柄龍頭後鄭不從
𤣥謂衡古文爲横謂勺徑破先鄭爲勺柄云三璋之勺/形如圭瓚者圭瓚之形前注已引漢禮但彼口徑八寸
下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦小但形/狀相似耳故云形如圭瓚也知用灌者以其圭瓚灌宗
廟明此廵守過山川用灌可知於大山川已下至半文/飾皆無正文鄭君以意觧之云祈沈以馬者取校人飾
黄駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職/云王過大山川則大祝用事焉是大祝用此經黄金勺
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之事也云將有事于四海山川則校人飾黄駒者校人/職文引之者見禮山川非直灌亦有牲牢以山川地神
故用黄駒也大祝職云王過大山川大祝用事不言/中山川小山川者舉大者而言或使小祝爲之也大
璋亦如之諸侯以聘女注亦納徵加於束帛也大璋者
以大璋之文飾之也亦如之者如邊璋七寸射四寸疏
注釋曰鄭知以大璋之文飾之者以其與上大璋同名/明以大璋之文飾之也又知如邊璋七寸射四寸者以
其天子穀圭七寸以聘女諸侯不可過於天子爲九寸/旣文承邊璋之下而言亦如之明知如邊璋七寸射四
寸/也瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘注瑑文飾也覜視也
聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所
[041-9a]
寶以聘可也音義覜吐/弔反疏釋曰此謂上公之臣執以覜/聘用圭璋享用璧琮於天子
及后也若兩諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子/男之臣宜四寸注釋曰云瑑文飾也者凡諸侯之臣覜
聘並不得執君之桓圭信圭之等直瑑爲文飾耳云覜/視也聘問也者按大宗伯云時聘曰問殷覜曰視故據
彼而言也云衆來曰覜特來曰聘者衆來則元年七年/十一年一服朝之嵗來者衆也特來則天子有事乃來
無常期者是也引聘禮者彼亦云圭璋璧琮/四器故引以爲證云所寶謂不聘時寶之牙璋中璋
七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守注二璋皆有鉏
牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也音義鉏劉李側魚/反沈徐加仄
疏注釋曰牙璋起軍旅治兵守正與典瑞文同彼無中/璋者以其大小等故不見也牙璋起軍旅則中璋亦
[041-9b]
起軍旅二璋蓋軍多用牙璋軍少用中璋鄭知二璋皆/爲鉏牙之飾者以其同起軍旅又以牙璋爲首故知中
璋亦有鉏牙但牙璋文飾/多故得牙名而先言也駔琮五寸宗后以爲權注駔
讀爲組以組繫之因名焉鄭司農云以爲稱錘以起量
音義駔音祖稱尺證反錘/直僞反劉直危反疏釋曰此后所用故五寸降/於下文天子所用七寸者
也注釋曰駔讀爲組者於義無取於駔故從組以其用/組爲繫言因名焉者以組爲繫名組琮似以玉飾豆即
名玉豆其類也先鄭云以爲稱錘以起量者量自是斗/斛之名而云爲量者對文量衡異散文衡亦得爲量以
其量輕/重故也大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎭宗后守
之注如王之鎭圭也射其外鉏牙疏釋曰言大琮者對/上駔琮五寸爲大
[041-10a]
也言十有二寸者并角徑之爲尺二寸言射四寸者據/角各岀二寸兩相并四寸言是謂内鎭者對天子執鎭
圭爲内謂若内宰對大宰爲内内司服對司服爲内王/不言外者男子居外是其常但婦人陰則得内稱也注
釋曰云射其外鉏牙者/據八角鋒故云鉏牙也駔琮七寸鼻寸有半寸天子以
爲權注鄭司農云以爲權故有鼻也疏釋曰此天子以/爲權故有鼻上
后權不言鼻者舉以/見后亦有鼻可知兩圭五寸有邸以祀地以旅四望
注邸謂之柢有邸僢共本也音義柢音帝劉作枑户/古反僢昌絹仄疏
釋曰此亦依典瑞所解謂祀神州之神於北郊及國有/故旅祭四望以對四圭有邸祀天及旅上帝也若天地
自用黄琮云僢共本也者亦一/玉俱成兩圭尺相對爲僢也瑑琮八寸諸侯以享夫
[041-10b]
人注獻於所朝聘君之夫人也疏釋曰言以享夫人則/是諸侯自相朝所用
致享者也五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相/享降瑞一等此八寸據上公二王後自相享亦用璧琮
八寸侯伯當六寸子男自相享退用琥璜降用四寸此/經直言瑑琮不言瑑璧以享君文略可知也注釋曰經
言諸侯止是朝注兼云聘者其臣聘瑑圭璋/璧琮亦皆降一等與君寸数同故兼言聘也案十有二
寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯
注純猶皆也鄭司農云案玉案也夫人天子夫人𤣥謂
案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之
號不别是以同王后於夫人也玉案十二以爲列王后
[041-11a]
勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二
王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大
夫勞以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋其實棗烝㮚擇兼執
之以進音義勞力報反注/同被皮寄反疏釋曰案十有二寸者謂玉/案十有二枚云棗㮚十有
二列案案皆有棗㮚爲列十有二者還據案十二爲數/不謂一案之上十有二也注釋曰先鄭云夫人天子夫
人後鄭不從者勞諸侯以王后爲主豈不見后先見三/夫人乎故不從也𤣥謂案玉飾案也者以其在玉人故
知以玉飾案也云記時諸侯僭稱王者春秋之世吳楚/及越僭號稱王而吳楚夫人不稱后是夫人之號不别
也云是以同王后于夫人也者周王與吳楚同號王故/周王后號亦下同吳楚之夫人也云案十有二以爲列
[041-11b]
者微破賈馬以此十二列比聘禮醯醢夾碑百罋十以/爲列云王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十二
列勞三王之後也者以其經夫人以勞諸侯文在下總/結上文三者故以此義推量之也云棗㮚實于器乃加
於案者此約聘禮故即引聘禮爲證也聘禮五介入境/張旃是侯伯之卿大夫聘者也而主國夫人使下大夫
勞賓以二竹簋方者簋法圓今此竹簋方爲之者此或/棗㮚與黍稷簋異也𤣥被者以𤣥繒爲表被聘禮諸侯
夫人使下大夫勞無案直有棗㮚此后勞冇棗㮚/又亦有案引之者證此棗㮚亦盛於竹簋者也璋邸
射素功以祀山川以致稍餼注邸射剡而岀也致稍餼
造賓客納稟食也鄭司農云素功無瑑飾也餼或作氣
杜子春云當爲餼音義造七/報反疏注釋曰云以祀山川者/謂四望之外所有山川
[041-12a]
皆是云邸射剡而岀也者向上謂之岀半圭曰璋璋首/邪却之今於邪却之處從下向上總邪却之名爲剡而
岀云致稍餼造賓客納稟食也者謂賓客在館主君使/人造賓客納稟食稟食則米者也以其經云稍餼稍稍
致之是食米/曰稟者也
楖人闕/音義楖莊宻反/本或作櫛
雕人闕/音義雕音彫本/亦作彫
磬氏爲磬倨句一矩有半注必先度一矩爲句一矩爲
股而求其弦旣而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也
磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳音義倨/音
[041-12b]
據句沈音鉤注同劉/如字先度待洛反疏注釋曰鄭云必先度一矩爲句/者據上曲者一矩爲股據下直
者而求其弦者弦謂兩頭相望者云旣而以一矩有半/觸其弦者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩弦其
句股之形即磬之倨句折殺也云磬之制有大小者按有/樂經云磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬
大小之制也云此假矩以定倨句非用其度耳者謂此/經倨句各一矩并一矩有半皆假設言之以定倨句及
其作磬非用此度自/依律長短爲之也其博爲一注博謂股博也博廣也
疏注釋曰鄭知此博是股廣在上者以其下又因此博/而云股爲二明此博即股廣也此上下云一二三者
此亦假一二三而爲長/短廣狹故不言尺寸也股爲二鼓爲三參分其股博去
一以爲鼓博參分其鼔博以其一爲之厚注鄭司農云
[041-13a]
股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也𤣥謂股外面
鼓内面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三
寸長尺三寸半厚一寸音義去起吕反令力/呈反後皆同疏注釋曰/先鄭云
股磬之上大者鼔其下小者以其股面廣鼓面狹故以/大小而言也𤣥謂股外面也者以其在上故以爲外鼓
内面也者以其在下故以爲内言假令者經直言一二/三不定尺寸是假設之言也若定尺寸自當依律爲短
長也以四寸半爲灋者直取/從此以下爲易計非實灋也已上則摩其旁注鄭司農
云磬聲大上則摩鑢其旁𤣥謂大上聲清也薄而廣則
濁音義上時掌反注同大音泰/劉他賀反下同鑢音慮疏注釋曰先鄭直云摩/鑢其旁不言處所故
[041-13b]
後鄭増成之凡樂器厚則聲清薄則聲濁/今大上是聲清故摩使薄薄而廣則濁也已下則摩其
耑注大下聲濁也短而厚則清音義耑音端劉又音/穿本或作端疏
注釋曰此聲濁由薄薄不可使厚故摩/使短短則形小形小則厚厚則聲清也
矢人爲矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後注參訂
之而平者前有鐵重也司弓矢職茀當爲殺鄭司農云
一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前音義鍭矢音/侯劉音
候茀依注音殺色黠反劉色例反李音/拂訂音亭劉當定反槀古老反下同疏注釋曰云參/訂之而平者
以其言參分一在前二在後明據稱量得訂而言之云/前有鐵重也者若不前鐵重何以參分得訂也引司弓
[041-14a]
矢職者彼鍭矢與殺矢相對茀矢自與矰矢相對此上/旣言鏃矢明下宜有殺矢對之故破此茀爲殺矢也鄭
云一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前者後鄭意/直據近鏃鐵多先鄭據長短又以參分殺之近鏃宜細
以其鏃長近鏃雖殺猶重與/後鄭義合故引之在下也兵矢田矢五分二在前三
在後注鐵差短小也兵矢謂枉矢絜矢也此二矢亦可
以田田矢謂矰矢音義絜苦結反又/音結矰音増疏注釋曰云鐵差/短小也者前參
分一在前得訂此五分二在前得訂故知鐵差短小也/云兵矢謂枉矢絜矢也者以司弓矢職參之下有七分
當茀矢矰矢此五分當枉矢絜矢也云田矢爲矰矢者/依鄭志此云田矢謂矰矢非謂經中田矢正是下文七
分者若然旣非經之田矢鄭言之者欲見矰矢正田矢/此經二矢亦可以田若然經枉矢絜矢非直爲兵矢亦
[041-14b]
將田獵故云此二矢亦可以田也按鄭志趙商問司弓/矢注云凡矢之制矰矢之屬七分三在前四在後按矢
人職曰田矢五分二在前三在後注云田矢謂矰矢數/不相應不知所裁答曰田矢謂矰矢此先定後云此二
矢亦可以田頃若少疾此疏初在篋笥之間屬錄事得/之謹答若然鄭君本意以矰矢爲田矢非經田矢自是
尋常田矢此二矢亦可以田解經田矢是枉矢絜矢非/直爲兵矢此二者亦可以田也此鄭云田矢謂矰矢按
司弓矢職枉矢絜矢言利諸田獵茀矢矰矢直言弋射/不言田獵而云田矢者弋射即是田獵也按司弓矢職
枉矢絜矢在前後乃云鍭矢殺矢此矢人先言鍭矢殺/矢者彼據事之重者爲先以其枉矢絜矢用諸戰伐是
重故在前此據鐵輕重/重者在前故不同也閷矢七分三在前四在後注鐵
又差短小也司弓矢職閷當爲茀音義閷依注爲茀劉/符弗反李音拂
[041-15a]
疏注釋曰上經已破茀當爲殺此閷固宜爲茀與矰矢/同七分故亦引司弓矢證之也此經直言茀矢不言
矰矢者以其與茀矢同制故略而不言也言鐵又差短/小也者以其前五分三在前此七分三在前是差短小
也/參分其長而閷其一注矢槀長三尺殺其前一尺令
趣鏃也音義閷本又作殺色界反注下皆同趣七/喻反一音促鏃子木反或七本反疏注/釋
曰按槀人注矢服長短之制未聞今此注云矢槀長二/尺彼以無正矢故云未聞此云三尺者約羽六寸逆差
之故知/三尺也五分其長而羽其一注羽者六寸音義羽于付/反注及
下/同以其笴厚爲之羽深注笴讀爲槀謂矢幹古文假借
字厚之數未聞音義笴古老反/下相笴同水之以辨其隂陽注辨
[041-15b]
猶正也隂沈而陽浮音義辨皮勉反/劉方勉反疏注釋曰就其/浮沈刻記之夾
其陰陽以設其比夾其比以設其羽注夾其陰陽者弓
矢比在槀兩旁弩矢比在上下設羽於四角鄭司農云
比謂括也音義夾古洽反劉古恊反/比毗志反下及注同疏注釋曰云弓矢/比在槀兩旁者
以其弓豎用之故比在槀之兩旁云弩矢比在上下者/以其弩弓横用之故比在槀上下云設羽於四角者無
問弓之矢弩之矢比在兩旁/上下皆設羽於四角同也參分其羽以設其刃注刃
二寸疏注釋曰知刃二寸者以其言參分其羽以設其/刃不可參分取二分作四寸刃明知參分取一
得二寸爲刃/故知刃二寸則雖有疾風亦弗之能憚矣注故書憚或
[041-16a]
作但鄭司農云讀當爲憚之以威之憚謂風不能驚憚
箭也音義憚音怛都達反李直旦/反注同李又直丹反刃長寸圍寸鋌十之
重三垸注刃長寸脱二字鋌一尺音義鋌徒頂反/垸音丸疏注/釋
曰知脫二字者據上參分其羽以設其刃若刃一/寸則羽三寸矢一尺五寸便大短明知脫二字也前弱
則俛後弱則翔中弱則紆中强則揚羽豐則遲羽殺則
趮注言幹羽之病使矢行不正俛低也翔㢠廻顧也紆曲
也揚飛也豐大也趮旁掉也音義趮音躁子到反沈又/色到反掉徒弔反
是故夾而摇之以眡其豐殺之節也注今人以指夾矢
[041-16b]
儛衞是也音義搖本又作/㨱羊招反疏釋曰上經陳幹羽失所今/此經説知矢之羽病狀故
云夾而搖之以眡/其豐殺之節也橈之以眡其鴻殺之稱也注橈榒其
幹音義橈乃孝反稱尺/證反榒女角反疏釋曰此經説知矢幹之病狀/此言鴻即上文强是也此言
殺即上文/弱是也凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲疏同
疏欲㮚注相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶
謂圜也鄭司農云欲㮚欲其色如㮚也音義相息亮反/注同摶徒
丸反蠧/丁故反疏注釋曰云生謂無瑕蠧也者直言欲生於義/無所取故以無瑕蠧解之無瑕謂無異色無
蠧謂無蠧孔也云摶讀如摶黍之摶者讀如爾雅釋鳥/黄鳥摶黍也此取其摶圜之義先鄭云欲㮚欲其色如
[041-17a]
㮚也者觀經㮚義取堅實先/鄭云色如㮚即是堅實者
陶人爲甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸
甑實二鬴厚半寸脣寸七穿注量六斗四升曰鬴鄭司
農云甗無底甑音義甗魚輦反又音唁劉魚建反沈/魚偃反一音彥甑也鬴音輔疏
注釋曰六斗四升曰鬴昭三年左氏傳齊晏/子辭云甗無底甑者對甑七穿是有底甑鬲實五觳
厚半寸脣寸庾實二觳厚半寸脣寸注鄭司農云觳讀
爲斛觳受三斗聘禮記有斛𤣥謂豆實三而成觳則觳
受斗二升庾讀如請益與之庾之庾音義鬲實音歴/觳音斛疏
[041-17b]
注釋曰先鄭云觳讀爲斛觳受三斗又引聘禮記有斛/者按下瓬人豆實三而成觳受斗二升有成文而先鄭
讀觳爲斛斛受十斗又云觳受三斗復引聘禮記冇斛/其言自相亂後鄭皆不從之也𤣥謂豆實三而成觳出
於下文引之破先鄭觳受三斗或十斗也讀庾爲請益/與之庾之庾者讀從論語孔子答冉有辭小爾雅匊二
升二匊爲豆豆四升四豆曰區四區曰釡二釜有半謂/之庾者庾本有二法故聘禮記云十六斗曰藪注云今
文藪爲逾逾即庾也按昭二十六年申豐云粟/五千庾杜注云庾十六斗以此知庾有二法也
瓬人爲簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇
尺注崇高也豆實四升音義瓬方/往反疏釋曰祭宗廟皆用/木簋今此用瓦簋
據祭天地及外神尚質器用陶匏之類也注云豆實四/升者晏子辭按易損卦彖云二簋可用享四以簋進黍
[041-18a]
稷於神也初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻/也巽爲木五離爻也離爲日日體圜木器而圜簋象也
是以知以木爲之宗廟用之若祭天地外神等則用瓦/簋故郊特牲云掃地而祭於其質也器用陶匏以象天
地之性是其義也若然簋法圓舎人注云方曰簠圓曰/簋注與此合孝經云陳其簠簋注云内圓外方者彼兼
簠而/言之凡陶瓬之事髺墾薜暴不入市注爲其不任用也
鄭司農云髺讀爲刮薜讀爲藥黄蘗之蘗暴讀爲剝𤣥
謂髺讀爲跀墾頓傷也薜破裂也暴墳起不堅致也音
義髺音刮墾苦很反薜卜革反劉薄駁反注同暴音剥/又音雹或蒲到反爲于僞反任音壬跀劉音月或五
刮反一音兀又五活反/墳扶粉反致直吏反疏注釋曰先鄭云髺讀爲刮刮/是亂刮摩之義故不任用理
[041-18b]
無所取故後鄭不從薜讀爲藥黃蘗之蘗取音同又以/暴爲剥者凡爲器無剥破之義故後鄭亦不從也𤣥謂
髺讀爲跀跀謂器/不正欹邪者也器中膞豆中縣注膞讀如車輇之輇
旣拊泥而轉其均尌膞其側以擬度端其器也縣縣繩
正豆之柄音義中丁仲反下同膞市專反注輇同縣音/懸後皆放此拊音附又方附反尌音𣗳
本又作𣗳擬疑/紀反度待洛反疏注釋曰云膞讀如車輇之輇者讀從/襍記載以輇車之輇取音同也云
膞其側者按下文膞崇四尺上下高四尺無邪曲轉其/均之時當擬度此膞宜與膞相應其器則正也豆中縣
者豆柄中央把之者長一尺宜/上下直與縣繩相應其豆則直膞崇四尺方四寸注凡
器髙於此則垺不能相勝厚於此則火氣不交因取式
[041-19a]
焉音義垺芳符反又普/回反勝音升疏注釋曰高於此謂崇四尺有/餘也厚於此謂厚於方四寸
謂垺拊四畔各一寸也垺厚火/氣不交垺不熟則易破者也
梓人爲簨虡注樂器所縣横曰簨植曰虡鄭司農云簨
讀爲竹筍之筍音義□息允反本又作筍虡音/巨植直吏反又時力反疏釋曰/此文
與下文爲總目耳故下文重說爲簨虡之法也注釋曰/樂器所縣於筍虡者謂鍾磬鎛者也先鄭筍讀爲竹筍
之筍筍謂竹初生則醢人/筍菹者也亦取音同也天下之大獸五脂者膏者臝
者羽者鱗者注脂牛羊屬膏豕屬臝者謂虎豹貔
爲
獸淺毛者之屬羽鳥屬鱗龍虵之屬音義臝力果反下/同貔音毗螭
[041-19b]
勅知/反疏釋曰此文亦與下爲目故下亦别列五者所用/不同也注釋曰知脂是牛羊屬膏豕屬者下云
二者祭宗廟以爲牲故知也鄭注内則云凝者曰脂釋/者曰膏臝者謂虎豹貔淺毛者之屬者按月令季夏
亦云其蠱臝注云虎豹淺毛者鱗龍虵之/屬者月令春云其蟲鱗注云龍虵之屬也宗廟之事脂
者膏者以爲牲注致羙味也疏釋曰上總言於此巳下/别言之者欲分别可爲
筍虡/者也臝者羽者鱗者以爲筍虡注貴野聲也疏釋曰此/三者以
爲筍虡仍是總言可以爲筍虡以别於上云爲牲者/耳至下文仍更簡别可爲筍可爲虡二者不同者也外
骨内骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁
鳴者以翼鳴者以股鳴者以胷鳴者謂之小蟲之屬以
[041-20a]
爲雕琢注刻畫祭器博庶物也外骨龜屬内骨蟞屬郤
行螾衍之屬仄行蟹屬連行魚屬紆行虵屬脰鳴鼃黽
屬注鳴精列屬旁鳴蜩蜺屬翼鳴𤼵皇屬股鳴蚣蝑動
股屬胷鳴榮原屬音義卻羌畧反劉去逆反仄音側紆/乙俱反李又杳于反脰音豆頸
也注陟又反劉都豆反一音之樹反胷鳴本亦作骨又/作匈干本作骨云敝屁屬也賈馬作胃賈云靈蠵也鄭
云榮原屬也不知榮原之屬以何鳴作骨者恐非也沈/云作胷爲得亦所未詳聶音胃劉本作胷音鹵琢丁角
反蟞必滅反本又作鱉螾羊忍反衍如字爾雅云螾衍/入耳郭璞云蚰蜒也按此蟲能兩頭行是卻行劉云或
作衍蚓衍音延今曲蟮也鼃戸媧反黽莫幸反蜩音條/蟬也蜺五兮反乂五歴反又五結反蚣息容反蝑思餘
[041-20b]
反又思呂反榮原如字原/亦作螈音同又五丸反疏釋曰上云大鳥獸或爲宗/廟牲或爲筍虡訖今此更
别言小蟲之屬以飾祭器者也自紆行以上不能鳴者/據行而言自脰鳴巳下能鳴者據鳴而言云以爲雕琢
者以雕畵及刻爲琢飾者也注釋曰此注龜爲外骨蟞/爲内骨按易説卦云離爲鼈爲蠏爲龜注皆云骨在外
與此注違者龜鼈皆外骨但此經外骨内骨相對以鼈/外有肉緣故爲内骨也云卻行螾衍之屬者按爾雅釋
蟲螾衍入耳按方言云螾衍注云由延兩音自闗而東/謂之螾衍螾音引云仄行蠏屬者今人謂之旁蟹以其
側行故也云連行魚屬者以其魚唯行相隨故謂之連/行也云紆行蛇屬者紆曲也以其虵行屈曲故謂之紆
行也云脰鳴鼃黽屬者鼃黽卽蝦蟇也脰項也以其項/中鳴也云注鳴精列屬者按釋蟲云蟋蟀蛬注云今促
織也亦名青
方言楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間/或謂之王孫云旁鳴蜩蜺屬者此卽蟬也蟬鳴在脅云
[041-21a]
翼鳴發皇屬者按爾雅蛂蟥蛢郭云甲蟲也大如虎豆/緑色今江東呼爲黄蛢即此發皇也云股鳴蚣蝑動股
屬者七月詩云五月斯螽動股陸璣云幽州人謂之舂不/箕長而青長角長股股鳴者云胷鳴榮原屬者此記本
同馬融以爲胃鳴干寳本以爲骨鳴胃在六府之内其/鳴又未可以爲狀骨鳴亦難信皆不如作胷鳴也揚雄
以爲虵醫或/謂之榮原厚脣弇口岀目短耳大胷燿後大體短脰
若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力
而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以
爲鍾虡是故擊其所縣而由其虡鳴注燿讀爲哨頎小
也鄭司農云宏讀爲紘綖之紘謂聲音大也由若也音
[041-21b]
義弇於檢反燿所教反劉李羊肖反哨音稍劉/李音與燿同沈蘇堯反頎音傾李一音懇疏注釋/曰云
燿讀爲哨頎小也者哨與頎皆是少小之義故云哨頎/小也凡猛獸有力者皆前麤後細故云大胷燿後先鄭
讀宏爲紘綖之紘讀從桓二年臧/哀伯云衡紞紘綖取其音同耳鋭喙決吻數目顅脰
小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清陽而
逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清陽而逺聞於磬宜
若是者以爲磬虡故擊其所縣而由其虡鳴注吻口腃
也顅長脰貌故書顅或作牼鄭司農云牼讀爲鬝頭無
髪之鬝音義銳喙況廢反一音昌鋭反決如字又烏穴/反吻劉無憤反戚亡粉反數劉音促李粗
[041-22a]
角反顅苦顔反又楷田反李又古慳反又戸弔反聞音/問下同腃音權牼劉苦顔反又客田反一音工定反按
左傳有華牼音苦耕反鬝劉苦顔反呂/沈同云鬢秃也或苦瞎反一音枯曷反疏釋曰上既言/鍾虡此説磬
虡磬輕於鍾故畫鳥爲飾注釋曰云吻口腃者鳥乃喙/長決物食之時則以近喙本決故云決吻鄭云吻口腃
也顅長脰貌者脰項也謂長項貌牼先鄭云讀爲鬝頭/無髪之鬝者時俗有以無髪爲鬝故讀從之亦取音同
也此是鍾磬之虡不言鑮虡鑮與鍾同/以其鑮如鍾而大獨在一虡爲異耳小首而長摶身
而鴻若是者謂之鱗屬以爲筍注摶圜也鴻傭也音義
摶徒丸反/傭勅龍反疏釋曰上論鍾磬之虡用鳥獸不同此論二/者之筍同用龍虵鱗物爲之也故直云爲
筍不别言鍾之與/磬欲見二者同也凡攫閷援簭之類必深其爪岀其目
[041-22b]
作其鱗之而注謂筍虡之獸也深猶藏也作猶起也之
而頰
也音義攫俱縛反舊居碧反李又九夫反閷色/界反劉色例及援音哀簭音筮頰許
愼口忽反云秃也劉古本反李/又其懇反一音苦紇反又音混疏釋曰此及下經覆釋/上文鍾虡之獸云攫
閷者攫著則殺之援攬則噬之如此之類必藏其𤓰出/其目又作其鱗之而鱗之而謂動頰此皆可畏之貌
也注釋曰此説鍾虡之獸不言筍鄭言筍者筍虡相將/之物故連言之耳云鱗之而頰也者舊讀字以沽
罪反謂起其頰鄭𤣥以爲於義無所/取當爲頰音壺讀之於義爲允也深其爪出其目
作其鱗之而則於眡必撥爾而怒苟撥爾而怒則於任
重宜且其匪色必似鳴矣注匪采貌也故書撥作廢匪
[041-23a]
作飛鄭司農云廢讀爲撥飛讀爲匪以似爲發音義撥/必
末反沈蒲末反匪/芳鬼反注下同疏釋曰此經重解上文之義鄭云匪/采貌者以其以色配匪明匪是采
貌也先鄭以似爲發者以似非真/實故爲發發謂鳴聲發動者也爪不深目不岀鱗之
而不作則必穨爾如委矣苟穨爾如委則加任焉則必
如將廢措其匪色必似不鳴矣注措猶頓也故書措作
厝杜子春云當爲措音義穨爾如字李湯過反廢措七/故反注同厝劉音錯七洛反
又七/故反疏釋曰此經説脂者膏者止可爲牲不可以爲虡/之義也注釋曰子春從措不從厝者厝置之義
非措頓故/從措也
[041-23b]
梓人爲飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚
一獻而三酬則一豆矣注勺尊升也觚豆字聲之誤觚
當爲觶豆當爲斗音義勺上灼反注同觚依注作觶之/豉反下同豆依注作斗舊音主
亦多口反下一豆/酒同觚豆音孤疏注釋曰爵制今韓詩説一升曰爵/二升曰觚三升曰觶四升曰角五
升曰散古周禮說亦與之同謹按周禮一獻三酬當一/豆既觚二升不滿豆矣鄭𤣥駮之云觶字角旁支汝潁
之間師讀所作今禮角旁單古書或作角旁氏角旁氏/則與觚字相近學者多聞觚寡聞觗寫此書亂之而作
觚耳又南郡太守馬季長說一獻而三酬則一豆豆當/爲斗一爵三觶相近禮器制度云觚大二升觶大三升
是故鄭從二升觚三升觶也鄭云觚豆字聲之/誤者觶字爲觚是字之誤斗字爲豆是聲之誤食一豆
[041-24a]
肉飲一豆酒中人之食也注一豆酒又聲之誤當爲斗
凡試梓飲器鄉衡而實不盡梓師罪之注鄭司農云梓
師罪也衡謂麋衡也曲禮執君噐齊衡𤣥謂衡平也平
爵鄉口酒不盡則梓人之長罪於梓人焉音義鄉許亮/反注同
長丁/丈反疏注釋曰先鄭云梓師罪也者謂梓師身自得罪/後鄭不從者梓師是梓官之長不可自受罪故
爲梓師罪梓人也先鄭云衡謂麋衡也者麇即眉也但/器有大小不可據上畔與眉平故後鄭不從據下畔無
問大小皆得平也引曲禮者彼衡謂與心平與此/義異引之者雖於處不同平義相似故引之也
梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉注崇高也
[041-24b]
方猶等也高廣等者謂侯中也天子射禮以九爲節侯
道九十弓弓二寸以爲侯中高廣等則天子侯中丈八
尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮爲之各如其侯也
居侯中參分之一則此鵠方六尺唯大射以皮飾侯大
射者將祭之射也其餘有賓射燕射音義參分方云反/注參分下身
居一分同鵠古篤反注下同射/食亦反下射三侯下文射女同疏釋曰禮射有三有燕/射賔射大射大射射
鵠賓射燕射射侯法亦與此同注釋曰云高廣等者謂/侯中也者鄉射記云弓二寸以爲侯中中則身也云天
子射禮以九爲節者按射人及樂師皆云天子以騶虞/九節是也云侯道九十弓者此約大射禮大侯九十弓
[041-25a]
天子九節亦九十弓可知云弓二寸以爲侯中者鄉射/記文鄉侯五十弓弓二寸以爲侯中侯中一丈則九十
弓者侯中丈八尺云諸侯於其國亦然者大射禮云大/侯九十糝侯七十豻侯五十是也但天子九十弓無文
約取畿外諸侯有九十七十五十弓今此以天子至尊/爲主故以諸侯爲亦如之云鵠所射也者射義云爲人
君者以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠又云循聲而發發/而不失正鵠者其唯賢者乎是所射者也云以皮爲之
各如其侯也者侯謂以皮飾兩畔其鵠之皮亦與作侯/用皮同也謂若虎侯以虎皮飾侯側其鵠亦用虎皮其
餘熊豹麋等亦然云居侯中參分之一者釋經參分其/廣而鵠居一焉云則此鵠方六尺者以侯方丈八尺三
六十八故知方六尺也云唯大射以皮飾侯者對賔射/射正者以五色飾侯之側爲雲氣也燕射射獸侯者亦
畵雲氣飾侯之側也云大射者將祭之射也者射義說/大射之事云其容體比於禮其節比於樂而中多者得
[041-25b]
與於祭是將祭而射謂之大射也其餘有賔射燕射者/禮射者有此三也賔射射人之所掌是也燕射燕禮所
云是也又鄉射記亦云燕射之事也其餘更有鄉/射不言者鄉射射采侯則亦賔射也故不别言也上兩
个與其身三下兩个半之注鄭司農云兩个謂布可以
維持侯者也上方兩枚與身三設身廣一丈兩个各一
丈凡爲三丈下兩个半之傅地故短也𤣥謂个讀若齊
人搚幹之幹上个下个皆謂舌也身躬也鄉射禮記曰
倍中以爲躬倍躬以爲左右舌下舌半上舌然則九節
之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制
[041-26a]
身夾中个夾身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈
言上个與其身三者明身居一分上个倍之耳亦爲下
个半上个岀也个或謂之舌者取其岀而左右也侯制
上廣下狹蓋取象於人也張臂八尺張足六尺是取象
率焉音義兩个讀爲幹古旦反下及注同李云大鄭依/字傅音附搚力荅反亦爲于偽反率音類本
又作類/又音律疏釋曰此經云身即中上布一幅者是也上兩/个居二分身居一分故云上兩个與其身三
謂三分如等也云下兩个半之者謂半其出者也一侯/二侯三侯皆然故不定侯名也注釋曰先鄭意身即與
中爲一謂方丈者其上又加布一幅長三丈爲兩个後/鄭不從者侯有中有躬有个三者今先鄭唯有身不見
[041-26b]
中故不從之也𤣥謂个讀若齊人搚幹之幹者讀從公/羊傳桓公朝齊齊侯使公子彭生搚幹而殺之是幹爲
脅骨故云搚幹之幹此个亦與侯爲幹故讀從之也引/鄉射記者欲見有中有躬有舌三者云下个五丈四尺
者其上兩个各出丈八尺今此下个上出九尺兩畔共/減十八尺故有五丈四尺云此侯凡用布三十六丈者
古者布幅廣二尺二寸二寸爲縫皆以二尺計之此侯/是九十弓侯侯中丈八尺則九幅布布長丈八尺九幅
九丈幅有八尺爲七丈二尺添前爲十六丈二尺上下/躬各三丈六尺即上下共爲七丈二尺其上个七丈二
尺下个有五丈四尺添前總用布三十六丈也其七十/弓侯侯中一丈四尺其五十弓侯侯中一丈皆倍中以
爲躬倍躬以爲左右/个計之皆可知也上綱與下綱出舌尋絹寸焉注綱
所以繫侯於植者也上下皆出舌一尋者亦人張手之
[041-27a]
節也鄭司農云綱連侯繩也縜籠綱者縜讀爲竹中皮
之縜舌維持侯者音義縜于貧反或尤粉反劉侯犬反/一音古犬反植直吏反籠鹿工
反/疏釋曰綱以繫侯於植者也植則在兩旁邪豎之也/必知邪豎之者下个半上个皆在舌尋明知兩旁
皆邪向外/豎之也張皮侯而棲鵠則春以功注皮侯以皮所飾
之侯司裘職曰王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠謂
此侯也春讀爲蠢蠢作也岀也天子將祭必與諸侯羣
臣射以作其容體岀其合於禮樂者與之事鬼神焉音
義棲音西春/出允反疏釋曰云張皮侯者天子三侯用虎熊豹/皮飾侯之側號曰皮侯而棲鵠者各以
[041-27b]
其皮爲鵠名此爲鵠者綴於中央似鳥之棲故云而棲/鵠也注釋曰天子將祭已下皆取射義之意以解此也
張五采之侯則逺國屬注五采之侯謂以五采畫正之
侯也射人職曰以射法治射儀王以六耦射三侯三獲
三容樂以騶虞九節五正下曰若王大射則以貍歩張
三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其職又曰諸侯
在朝則皆北面逺國屬者若諸侯朝㑹王張此侯與之
射所謂賓射也正之方外如鵠内二尺五采者内朱白
次之蒼次之黄次之黑次之其侯之飾又以五采畫雲
[041-28a]
氣焉音義畫正音征下皆同獲如/字下皆同或音胡化反疏釋曰此據賓射之/侯言五采是九十
弓之侯若七十弓者則三正五十弓者則二正也言逺/國屬者對畿内諸侯爲遠國若以要服以内對夷狄諸
侯則夷狄爲遠國也注釋曰鄭引射人職賓射及大射/二者隂破賈馬以此五采與上春以功爲一物故云非
大射之侯明矣云正之方外如鵠者惟云參分其侯鵠/居一焉不見賓射之侯故云如鵠亦當參分其侯正居
一焉云内二尺者中央畫朱方二尺故司裘注引諸家/方二尺曰正以此二尺爲本其外以白蒼等充其尺寸
使大如鵠也凡畫正皆先以朱次白次青次黃次𤣥以/射是相尅伐之事故還以向南爲本其次皆以相剋爲
次也其三正者去𤣥黄二正者又去白青直以朱緑也/云其侯之飾又以五采畫雲氣焉者皮侯以皮爲飾其
側此正卽畫明其側/亦以雲氣爲飾也張獸侯則王以息燕注獸侯畫獸
[041-28b]
之侯也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質
大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質是
獸侯之差也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣
臣飲酒而射音義勞力報反/使色吏反疏注釋曰此燕射之侯也/引鄉射記白質赤質者
皆以白土赤土塗之大夫士言布謂白布不塗君畫一/臣畫二取陽竒隂偶之義畫虎熊豹取其君臣相犯畫
麋鹿豖者取其君臣相養凡畫者丹質以周尚赤故以/赤爲質地也云息者休農息老物也者謂十月農功畢
君臣飲酒以休農止息之老萬物也云燕謂勞使臣若/與羣臣飲酒而射者勞使臣謂若四牡勞使臣之來若
與羣臣飲酒者君臣閒暇無事而飲酒云而射者息老/物及勞使臣并無事飲酒三者燕皆有射法此燕射以
[041-29a]
其事䙝天子已下唯有五十/歩侯而已無尊卑之别也祭侯之禮以酒脯醢注謂
司馬實爵而獻獲者于侯薦脯醢折俎獲者執以祭侯
音義折之/設反疏釋曰鄭云謂司馬實爵獻獲者于侯已下/皆依大射而言彼雖諸侯禮天子射亦然
又此不辨大射賔射燕射則三等射皆同按大射司馬/正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三歩北面拜受爵
乃祭侯左/右个及中其辭曰惟若寧侯注若猶女也寧安也謂先
有功德其鬼有神音義女音汝下/文并注同疏注釋曰祭侯者祭/先有功德之侯若
射侯則射不寧侯有罪者也下文毋或一經是也/舉有功以勸示又舉有罪以懲之故兩言之也毋或
若女不寧侯不屬于王所故抗而射女注或有也若如
[041-29b]
也屬猶朝㑹也抗舉也張也音義毋音/無强飲强食詒女
曾孫諸侯百福注詒遺也曾孫諸侯謂女後世爲諸侯
者音義强其丈反下同詒羊之/反又羊志反遺唯季反
廬人爲廬器戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸常
酋矛常有四尺夷矛三尋注柲猶柄也八尺曰尋倍尋
曰常酋夷長短名酋之言遒也酋近夷長矣音義廬力/呉反
下同秘音秘殳音殊酋在由反/遒在由反或子由反沈慈有反疏注釋曰凡此經所云/柄之長短皆通刃爲
尺數而言八尺曰尋倍尋口常皆約上文車有六等之/數皆以四尺爲差而知之也云酋夷長短名酋近夷長
[041-30a]
矣者按上注以酋夷爲𤼵聲則無義例至此而言長短/各為義解之者鄭意雖是𤼵聲夷爲長故開口引聲而
言之酋爲短故合/口従聲而言之也凡兵無過三其身過三其身弗能用
也而無已又以害人注人長八尺與尋齊進退之度三
尋用兵力之極也而無已不徒止耳疏注釋曰此據極/長者夷矛三尋
而言云而無已又以害人者已止也/謂不徒止又以害人人自己身也故攻國之兵欲短
守國之兵欲長攻國之人衆行地逺食飲飢且渉山林
之阻是故兵欲短守國之人寡食飲飽行地不逺且不
渉山林之阻是故兵欲長注言罷羸宜短兵壯健宜長
[041-30b]
兵音義罷音皮羸/劣皮反疏釋曰按司馬法云弓矢圍殳矛守/戈㦸助此言攻國之兵欲短則弓
矢是也守國之兵欲長則殳矛是也言戈㦸助者攻國/守國皆有戈㦸以助弓矢殳矛以其戈㦸長短處中故
也/凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶
注句兵戈㦸屬刺兵矛屬故書彈或作但蜎或作絹鄭
司農云但讀爲彈丸之彈彈謂掉也絹讀爲悁邑之悁
悁畧橈也椑讀爲鼓鼙之鼙𤣥謂蜎亦掉也謂若井中
蟲蜎之蜎齊人謂柯斧柄爲椑則椑隋圜也摶圜也音
義句劉俱具反沈音鉤下注同彈徒旦反注同刺七賜/反注同蜎於全反又於兖反李又烏犬烏懸二反或
[041-31a]
巨兖反椑薄兮反注鼙同摶徒丸反掉徒弔反悁烏/懸反橈乃教反下同蟲蜎巨兖反隋他果反圜音圓疏
注釋曰以戈有胡孑其㦸有援向外爲磬折又胡刃向/下故皆得爲句兵也先鄭云絹讀爲悁邑之悁者猶如
詩云中心悁悁是悁邑之意故以義讀之也椑讀爲鼓/鼙之鼙者讀從樂記云鼓鼙之聲之鼙也𤣥謂蜎亦掉
也者同是欲堅勁不欲柔軟者也謂若井中蟲蜎之蜎/者俗讀之井中有蟲蜎蜎擾擾然也云椑隋圜者謂側
方而去/楞是也
兵同强舉圍欲細細則校刺兵同强舉圍欲
重重欲傅人傅人則宻是故侵之注改句言容殳無
刃同强上下同也舉謂手所操鄭司農云校讀爲絞而
婉之絞重欲傅人謂矛柄之大者在人手中者侵之能
[041-31b]
敵也𤣥謂校疾也傅近也密審也正也人手操細以
則疾操重以刺則正然則爲矜句兵堅者在後刺兵堅
者在前音義校古飽反李又侯巧反傅音附下及注/同操七曹反絞古飽反矜巨巾反下同疏
注釋曰云改句言者上云句兵謂戈㦸此經云是/改句云以殳長丈二而無刃可以打人故云兵
也云同强上下同也者謂本末及中央皆同堅勁故云/同强也先鄭云校讀爲絞而婉之絞絞疾也者按昭元
年虢之㑹叔孫穆子見楚公子圍曰美矣君哉及退㑹/子羽謂子皮曰叔孫絞而婉注云絞切也故讀從之取
切疾之義也云然則爲矜句兵堅者在後者以句兵向/後牽之故云堅者在後也云刺兵堅者在前者以向前
推之故云堅者在前也言此者欲見句兵手執處欲得/細細則手執之牢也刺兵執處欲得麤而勁則手穩也
[041-32a]
凡爲殳五分其長以其一爲之被而圍之參分其圍去
一以爲晉圍五分其晉圍去一以爲首圍凡爲酋矛參
分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以爲晉
圍參分其晉圍去一以爲刺圍注被把中也圍之圜之
也大小未聞凡矜八觚鄭司農云晉謂矛㦸下銅鐏也
刺謂矛刃胷也𤣥謂晉讀如王搢大圭之搢矜所捷也
首殳上鐏也爲戈㦸之矜所圍如殳夷矛如酋矛音義
被皮義反注同去起呂反下同晉如字又音/箭把音霸鐏存悶反劉子悶反捷初洽反疏釋曰凡/爲殳五
[041-32b]
分其長以其一爲之被而圍之者殳長丈二尺五分取/一則得二尺四寸爲把處而圜之也參分其圍去一以
爲晉圍者後鄭云晉謂矜所捷也則殳於手把處亦有/銅鐏擬捷地豎之言參分其圍去一以爲晉圍又五分
其晉圍去一以爲首圍者鄭云圍之大小未聞則二者/皆未知麄細也云首圍謂在上頭上頭宜稍細之也矛
云刺圍者謂柄入刃處也注釋曰云凡矜八觚者以經/二者近手皆云圍之明不圜者爲八觚也先鄭云刺謂
矛刃胷也者人胷當前故以前爲胷以其矛刃直前故/名矛刃胷也𤣥謂晉讀如王搢大圭之搢者讀從典瑞
云王搢大圭執鎭圭彼搢爲插此晉亦插故從之是以/云矜所捷也云首殳上鐏也者殳下有銅鐏取其入地
此殳首無銅鐏亦以上頭爲首而稍細之以其似鐏故/鄭云首殳上鐏也云爲戈㦸之矜所圍如殳者以其上
文云句兵次云兵注云改句言容殳無刃此文即/云殳以此互見言之足明戈㦸之體與殳同也知夷矛
[041-33a]
與酋矛同者以其同是矛但/長短爲異故知體亦同也凡試廬事置而搖之以眡
其蜎也灸諸牆以眡其橈之均也横而搖之以眡其勁
也注置猶尌也灸猶柱也以柱兩牆之間輓而内之本
末勝負可知也正於牆牆歰音義置如字李直吏反灸/音救尌音樹柱知主
反下同鞔音挽歰所立/反本又作澀又作□同疏釋曰此經有三事置而搖之/謂豎之於地上以手摇之以
眡其蜎蜎然均否灸諸牆謂柱之兩牆觀其體之强弱/均否橫而搖之謂橫置於膝上以一手執一頭搖之以
眡其堅勁/與否也六建旣備車不反覆謂之國工注六建五兵
與人也反覆猶軒輖音義覆芳服反注/同輖音周疏注釋曰知六/建五兵與人
[041-33b]
者以其從上而下廬人所造有柄者戈㦸殳與酋矛夷/矛五兵而已按上車有六等除軫與人四兵此云六建
建在車上明無軫自取人/與五兵爲六建可知也
匠人建國注立王國若邦國者疏注釋曰周禮單言國/者據王國邦國連言
據諸侯經既單言國鄭兼言邦國者以其下文有王及/諸侯城制明此以王國爲主其中兼諸侯邦國可知下
文又有都城制則/此亦兼都城也水地以縣注於四角立植而縣以水
望其高下高下旣定乃爲位而平地疏釋曰此經說欲/置國城先當以
水平地欲高下四方皆平乃始營造城郭也注釋曰云/於四角立植而縣者植即柱也於造城之處四角立四
柱而縣謂於柱四畔縣繩以正柱柱正然後去柱遠以/水平之法遙望柱高下定即知地之高下然後平高就
[041-34a]
下地乃平也乃後行/下以景正四方之事置𣙗以縣眡以景注故書𣙗或作
弋杜子春云𣙗當爲弋讀爲杙𤣥謂𣙗古文臬假借字
於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之眡之以其景
將以正四方也爾雅曰在牆者謂之杙在地者謂之臬
音義𣙗魚列反注臬同弋以職/反下杙同劉杙音予則反疏釋曰此經説旣得平/地乃於中營治也云
置𣙗者𣙗亦謂柱也云以縣者欲取柱之景先須柱正/欲取柱正當以繩縣而垂之於柱之四角四中以八繩
縣之其繩皆附柱則其柱正矣然後眡柱之景故云眡/以景也注釋曰𤣥謂𣙗古文臬假借字者今之𣙗從木
執聲之省者也古之𣙗爲臬法字故尚書康誥云女陳/時臬臬法字亦得爲𣙗柱之字故云假借字也云於其
[041-34b]
所平之地中央樹八尺之臬以縣正之者天文志云夏/日至立八尺之表通卦騐亦云立八神樹八尺之表故
知樹八尺之臬臬即表也必八尺者按考靈曜曰從上/向下八萬里故以八尺爲法也彼云八神此縣一也以
於四角四中故須八神神即引也向下引而縣之故云/神也云眡之以其景將以正四方也者即下云爲規識
日出日入之景是也引爾雅在牆者謂之杙/在地者謂之臬者證此臬是在地樹之者也爲規識日
岀之景與日入之景注日岀日入之景其端則東西正
也又爲規以識之者爲其難審也自日岀而畫其景端
以至日入旣則爲規測景兩端之内規之規之交乃審
也度兩交之間中屈之以指臬則南北正音義爲其于/僞反度
[041-35a]
待落/反疏注釋曰云日出日入之景其端則東西正也者/謂於前平地之中央立表訖乃於日出之時畫
記景之端於日入之時又畫記景以繩測景之兩端則/東西正矣云又爲規以識之者爲其難審也者謂此經
爲規識日出與日入之景者爲景兩端長短難審故爲/規規景也云自日出而畫其景端以至日入者還是景
之兩端耳云既則爲規測景兩端之内規之規之交乃/審也者謂於中臬以繩規取景之兩端一帀則景之遠
近定遠近定則東西乃審云度兩交之間中屈之以指/臬則南北正者兩交間正謂兩景端之半度景兩間中
屈之以指臬則南北正必中屈之者於夏日至中漏半/於臬南向北所度之處於東西景端亦相當故須中屈
之/也晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕注日中之
景最短者也極星謂北辰音義朝如/字疏釋曰前經已正/東西南北恐其
[041-35b]
不審猶更以此二者以正南北言朝夕即東西也南北/正則東西亦正故兼言東西也注釋曰日中景最短者
也者大司徒云日至之景尺有五寸以其在上臨下故/最短也云極星謂北辰者當夜半考之爾雅云北極謂
之北辰辰時也天下取正焉故謂之北/辰極中也以居天之中故謂之北極也
匠人營國方九里旁三門注營謂丈尺其大小天子十
二門通十二子疏釋曰按典命云上公九命國家宫室/車旗衣服禮儀以九爲節侯伯子男
已下皆依命數鄭云國家謂城方公之城蓋方九里侯/伯七里子男五里并文王有聲詩箋差之天子當十二
里此云九里者按下文冇夏殷則此九里通異代也鄭/異義駮或云周亦九里城則公七里侯伯五里子男三
里不取典命等注由鄭兩解故義有異也疏備在典命/也注釋曰云丈尺據高下而言云大小據逺近而説也
[041-36a]
云天子十二門以通十二子者按孝經援神契云天子/即政置三公九卿二十七大夫八十一元士愼文命下
各十二子如甲乙丙丁之屬十日爲母子丑寅卯/等十二辰爲子故王城面各三門以通十二子也國中
九經九緯經涂九軌注國中城内也經緯謂涂也經緯
之涂皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸
凡八尺是謂轍廣九軌積七十二尺則此涂十二歩也
旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二
金轄之間三分寸之一音義涂音塗綆方穎/反轄胡瞎反疏釋曰言/九經九
緯者南北之道爲經東西之道爲緯王城而有三門門/有三塗男子由右女子由左車從中央注釋曰鄭云旁
[041-36b]
加七寸者輻内二寸半者計轂在輻内九寸有/餘今言輻内有二寸半者不加輿下覆轂者也左祖右
社面朝後市注王宮所居也祖宗廟面猶鄉也王宮當
中經之涂也音義鄉許/亮反疏注釋曰言王宮所居也者謂/經左右前後者據王宮所居
處中而言之故云王宮所居也云王宮當中經之涂也/者按祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於大廟何
休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此/合按劉向别録云路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢
之西又云左明堂辟廱右宗廟社/稷皆不與禮合鄭皆不從之矣市朝一夫注方各百
歩疏注釋曰按司市市有三期總於一市之上爲之若/市總一夫之地則爲大狹蓋市曹司次介次所居
之處與天子二朝皆居/一夫之地各方百歩也夏后氏世室堂修二七廣四修
[041-37a]
一注世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王
之禮修南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其廣益
以四分修之一則堂廣十七歩半疏注釋曰鄭云此用/先王之禮者世室
用此經夏法白牡用殷法皆是用先王之禮也云夏度/以歩者下文云三四歩明此二七是十四歩也云令堂
修十四歩者言假令以此堂云二七約之知用歩非正/文故鄭以假令言之也知堂廣十七歩半者以南北爲
修十四歩四分之取十二歩益三歩爲十五歩餘二/歩益半歩爲二歩半添前十五歩是十七歩半也五
室三四歩四三尺注堂上爲五室象五行也三四歩室
方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室
[041-37b]
於西南水室於西北其方皆三歩其廣益之以三尺土
室於中央方四歩其廣益之以四尺此五室居堂南北
六丈東西七丈疏注釋曰云五室象五行者以其宗廟/制如明堂明堂之中有五天帝五人
帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也東北之/室言木東南之室言火西南之室言金西北之室言水
五行先起東方故東北方之室言木其實東北之室兼/水矣東南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼
金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有室故知義/然也中央之室大一尺者以其在中號爲大室故多一
尺也云此五室居堂南北六丈東西七丈者以其大室/居中四角之室皆於大室外接四角爲之大室四歩四
角室各三歩則南北三室十歩故六丈東西/三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也九階注南
[041-38a]
面三三面各二疏注釋曰按賈馬諸家皆以爲九等階/鄭不從者以周殷差之夏人卑宮室
當一尺之堂爲九等階於義不可故爲旁九階也鄭知/南面三階者見明堂位云三公中階之前北面東上諸
侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面/北上故知南面三階也知餘三面各二者大射禮云工
人士與梓人升自北階又襍記云夫人至入自闈門升/自側階奔喪云婦人奔喪升自東階以此而言四面有
階可/知四旁兩夾窻注窻助戸爲明每室四戸八窻音義
夾古洽反劉古恊反/窻初江反一音忽疏注釋曰言四旁者五室室有四/戸四戸之旁皆有兩夾窻則五
室二十戸/四十窻也白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所
以飾成宮室音義蜃常軫反堊烏/路反又烏洛反疏注釋曰地官掌蜃/掌供白盛之蜃則
[041-38b]
此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰堊牆者爾雅云/地謂之
牆謂之堊堊即白蜃堊之使壁白也門堂三
之一注門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門
堂南北九歩二尺東西十一歩四尺爾雅曰門側之堂
謂之塾音義塾音孰劉/又音育疏注釋曰鄭云令堂如上制者/以上堂不言歩故此注亦云
令假令如上制南北十四歩東西十七歩半今云三之/二謂三分取二分以十四歩取十二歩三分之得八歩
二歩爲丈二尺三分之得八尺以六尺爲一歩添前爲/九歩餘二尺故云南北九歩二尺也云東西十一歩四
尺者十七歩半以十五歩得十歩餘二歩半爲丈五尺/三分之得一丈以六尺爲一歩餘四尺添前爲十一歩
四尺也引爾雅門側之堂謂之塾者證此經門/堂爲塾之義也尚書顧命左塾右塾亦此類也室三之
[041-39a]
一注兩室與門各居一分疏注釋曰此室即在門堂之/上作之也言各居一分者
謂兩室與門各居一分鄭不言/尺數義可知故略而不言也殷人重屋堂脩七尋堂
崇三尺四阿重屋注重屋者王宮正堂若大寢也其修
七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室
各二尋崇高也四阿若今四注屋重屋複笮也音義重/直
龍反下及注同放方徃/反複音福笮側白反疏注釋曰云王宮正堂若大寢/也者謂對燕寢側室非正故
以此爲正堂大寢也言放夏周者夏在殷前可得言放/其周在殷後亦言放者此非謂殷人在周而爲之鄭直
據上文夏法下文周法言放猶言約夏周者也雖言放/夏周經云堂修七尋則其廣九尋若周言南北七筵則
[041-39b]
東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后/氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也云四阿
若今四注屋者燕禮云設洗當東霤則此四阿四霤者/也云重屋複笮也者若明堂位云復廟重檐鄭注云重
檐重承壁材也則此複笮/亦重承壁材故謂之重屋周人明堂度九尺之筵東西
九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵注明堂者明
政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺
則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與此
三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同
制音義度九劉直路反戚待洛反下及/注同禹卑如字劉音婢與音餘疏注釋曰此記/人據周作説
[041-40a]
故其文備於周而略於夏殷是以下文皆據周而説也/以夏之世室其室皆東西廣於南北也周亦五室直言
凡室二筵不言東西廣鄭亦不言東西益廣或五室皆/方二筵與夏異制也若然殷人重屋亦直云堂修七尋
不言室如鄭意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室/十二堂云明堂者明政教之堂者以其於中聽朔故以
政教言之明堂者明諸侯之尊卑孝經緯援神契云得/陽氣明朗謂之明堂以明堂義大故所合理廣也云周
度以筵亦王者相改者對夏度以歩殷度以尋是王者/相改也云周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣者夏無文
以後代文而漸髙則夏當一尺故云相參之數禹卑宮/室謂此一尺之堂與言與者以無正文故言與以疑之
也云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以/明其同制者互言之者夏舉宗廟則王寢明堂亦與宗
廟同制也殷舉王寢則宗廟明堂亦與王寢同制也周/舉明堂則宗廟王寢亦與明堂制同也云其同制者謂
[041-40b]
當代三者其制同非謂三代制同也若然周人殯于西/階之上王寢與明堂同則南北七筵惟有六十三尺三
室居六筵南北共有一筵一面惟有四尺半何得容殯/者按書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉
則三室之外南北各有半雉雉長三丈則各有一丈五/尺足容殯矣若然云同制者直制法同無妨大矣據周
而言則夏殷王寢亦/制同而大可知也室中度以几堂上度以筵宮中度
以尋野度以歩涂度以軌注周文者各因物宜爲之數
室中舉謂四壁之内疏注釋曰云周文者各因物宜爲/之數者對殷已上質夏度以歩
殷度以尋無異稱也因物宜者謂室中坐時馮几堂上/行禮用筵宮中合院之内無几無筵故用手之尋也在
野論里數皆以歩故用歩涂有三道車從中央故用車/之軌是因物所宜也云室中舉謂四壁之内者對宮中
[041-41a]
是合院之内依爾雅宮猶室/室猶宮者是散文宮室通也廟門容大扃七个注大扃
牛鼎之扃長三尺每扃爲一个七个二丈一尺音義扃/古
熒反个古賀/反注及下同疏注釋曰知大扃牛鼎之扃長/三尺者此約漢禮器制度闈門容小
扃參个注廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺參个
六尺音義闈音韋劉音/暉膷音香疏注釋曰云廟中之門曰闈門/者爾雅文此即雜記云夫人
至入自闈門是也云小扃膷鼎之扃長二尺者亦漢禮/器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扁長三尺據正鼎
而言此言膷鼎據陪/鼎三膷臐膮而説也路門不容乘車之五个注路門者
大寢之門乘車廣六尺六寸五个三丈三尺言不容者
[041-41b]
是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸
疏注釋曰下云應門則此路門以近路寢故特小爲之/經言乗車據輿廣六尺六寸者按輿人云輪崇車廣
衡長參如一鄭注云車輿也故知此云車亦據輿也云/言不容者是兩門乃容之者若容兩个三个四个正應
云容乘車之兩个三个四个若四个上復有餘分應云/四个然後見其分數多少今直云不容乘車之五个明
兩門乃容之猶如上文云中地食/者其民可任者二家五人之類也應門二徹參个注正
門謂之應門謂朝門也二徹之内八尺三个二丈四尺
疏注釋曰云正門謂之應門者爾雅文以其應門内路/門外有正朝臣入應門至朝處君臣正治之所故謂
此門爲應門是以/鄭云謂朝門也内有九室九嬪居之外有九室九卿
[041-42a]
朝焉注内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂
諸曹治事處九嬪掌婦學之法以教九御六卿三孤爲
九卿疏注釋曰内外據路寢之表裏言之則九卿之九/室在門外正朝之左右爲之故鄭據漢法朝堂
諸曹治事處謂正朝之左右爲廬舎者也云九嬪掌婦/學之法以教九御者九嬪職文按内宰王有六宮九嬪
已下分居之若然不得復分居九室矣此九嬪之九室/與九卿九室相對而言之九卿九室是治事之處則九
嬪九室亦是治事之處故與六宮不同是以鄭引九嬪/職掌婦學之法則九室是教九御之所也云六卿三孤
爲九卿孤同卿數者以命數同故也按昏義以夏之九/卿謂三孤與六卿爲九此云九卿亦謂周之三孤六卿
爲九/卿九分其國以爲九分九卿治之注九分其國分國
[041-42b]
之職也三孤佐三公論道六卿治六官之屬疏注釋曰/云九分
其國分國之職也者鄭恐九分其國分其地域故云分/國之職也云三孤佐三公論道六卿治六官之屬者欲
見分職爲九分之意以其三公三孤無正職天地四時/正職六卿治之其餘非正職者分爲三分三公治之三
孤則佐三公者也但三公中參六官之事外與六卿之/教書傳又云司徒公司馬公司空公則三公六卿亦有
職此亦據夏而言周/則未見分爲九分也王宫門阿之制五雉宫隅之制七
雉城隅之制九雉注阿棟也宮隅城隅謂角浮思也雉
長三丈高一丈度高以高度廣以廣音義浮思竝如字/本或作罘罳
同高一古報反後放/此度待洛反下同疏釋曰云王宮門阿之制五雉者/五雉謂高五丈云宮隅之制七
[041-43a]
雉者七雉亦謂高七丈不言宮牆宮牆亦高五丈也云/城隅之制九雉者九雉亦謂高九丈不言城身城身宜
七丈也注釋曰云阿棟也者謂門之屋兩下爲之其脊/高五丈鄭以浮思釋隅者按漢時云東闕浮思災言災
則浮思者小樓也按明堂位云疏屏注亦云今浮思也/刻之爲雲氣蟲獸如今闕上爲之矣則門屏有屋覆之
與城隅及闕皆有浮思刻畫爲雲氣并蟲獸者也云雉/長三丈高一丈度高以高度廣以廣者凡版廣二尺公
羊云五版爲堵高一丈五堵爲雉書傳云雉長二丈度/高以高度長以長廣則長也言高一雉則一丈言長三
雉則三丈引之者證經五雉/七雉九雉雉皆爲丈之義經涂九軌環涂七軌野涂
五軌注廣狹之差也故書環或作轘杜子春云當爲環
環涂謂環城之道音義環如字劉戸串/反轘戸關反疏注釋曰環涂/謂遶城道如
[041-43b]
環然故謂之環也野涂國外謂之野通至二百里内以/其下有都之涂三軌言都則三百里大夫家涂亦三軌
也故知此野通二百里内/也不言緯者以與經同也門阿之制以爲都城之制注
都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宮
隅門阿皆三丈疏注釋曰鄭云都四百里外距五百里/王子弟所封者則惟據大都而言不
通小都卿之采地以司裘諸侯共熊侯豹侯卿大夫共/麋侯則卿不入諸侯中此云都據諸侯而言故不及小
都也大都諸侯兼三公直云王子其言略兼有三公可/知云城隅高五丈者以上文王門阿五雉今云門阿之
制爲都城制城制五雉若據城身則與下諸侯同故知/此城制據城隅也云宮隅門阿皆三丈者以下丈畿外
諸侯尊得伸爲䑓門高五丈此/畿内屈故宮隅門阿皆三丈也宫隅之制以爲諸侯之
[041-44a]
城制注諸侯畿以外也其城隅制高七丈宮隅門阿皆
五丈禮器曰天子諸侯臺門疏注釋曰鄭知諸侯畿以/外者上文都據畿内諸
侯故知此諸侯據畿以外也引禮器者欲見諸侯門阿/得與天子同之意也按異義古周禮説云天子城高七
雉隅高九雉公之城高五雉隅高七雉侯伯之城髙三/雉隅髙五雉都城之髙皆如子男之城高隱元年服注
與古周禮説同其天子及公城與此匠人同其侯伯以/下與此匠人説異者此匠人云門阿之制以爲都城之
制高五雉亦謂城隅也其城高三雉與侯伯等如是子/男豈不如都乎明子男城亦與伯等是以周禮説不云
子男及都城之高直云都城之高皆如子男之城高有/此匠人相參以知子男皆爲本耳亦互相曉明子男之
城不止高一丈隅二丈而已如是王宮隅之制以爲諸/侯城制者惟謂上公耳以此計之王城隅高九雉城高
[041-44b]
七雉上公之城隅高七雉城高五雉侯伯已下城隅高/五雉城高三雉天子門阿五雉則宮亦五雉其隅七雉
上公之城鄭云宮隅門阿皆五雉則其宮亦五雉都之/制鄭云宮隅門阿皆三雉則其宮高亦三雉何者天子
門阿與宮等明知其餘皆等惟伯子男宮與都等其門/阿蓋高於宮當如天子五雉何者禮器云天子諸侯臺
門大夫不臺門以此觀之天子及五等諸侯其門阿皆/五雉可知都城據大都而言其小都及家之城都當約
中五之一家當小九之/一爲差降之數未聞也環涂以爲諸侯經涂野涂以爲
都經涂注經亦謂城中道諸侯環涂五軌其野涂及都
環涂野涂皆三軌疏注釋曰諸侯直云經涂不言緯涂/緯涂亦與天子環涂同可知諸侯
及都皆不言環涂野涂文略有可知故鄭増成之也知/諸侯環涂五軌野涂三軌者以經涂七軌以下差降爲
[041-45a]
之故知義然也又知都環涂野涂皆三軌者凡涂皆男/子由右女子由左車從中央三者各一軌則都之野涂
不得降爲一軌是以遂人注云路容三軌遥釋此也云/都之野涂與環涂同以其野涂不得上於田間川上之
路故/也
[041-45b]
周禮注疏卷四十一
[041-46a]
周禮注疏卷四十一考證
玉人之事大圭長三尺注明無所屈也疏皆對諸侯爲
荼大夫前屈後屈故云無所屈也○臣紱/按大夫句
及玉藻推之則爲荼下似當有前屈後直四字
土圭尺有五寸疏夏至口表北尺五寸景與土圭等○
北監本訛此今改正
兩圭五寸有邸疏云僢共本也者亦一玉俱成兩圭尺
相對爲僢也○尺當是足字之誤王制注云卧則僢
[041-46b]
孔疏云首在外足相鄉内亦引此證之
案十有二寸注聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方
○大夫監本作夫人今攷聘禮改正
磬氏已下則摩其耑注短而厚則清○短監本訛矩今
依疏改正
矢人爲矢鍭矢參分疏此上既言鏃矢○矢中無鏃矢
之名當是鍭字之訛耳
閷矢七分○閷監本作殺石經亦作殺今從釋文
[041-47a]
梓人爲□虡○□石經作筍
外骨内骨疏按爾雅釋蟲螾衍入耳按方言云螾衍注
云由延兩音自闗而東謂之螾衍○此一段與原文
小異爾雅云螾衍入耳方言云蚰
自闗而東謂之
螾其小注云蚰由延二字
又云連行魚屬者以其魚唯行相隨○唯下當叠唯
字唯唯出齊風
厚脣弇口出目短耳大胷燿後注燿頎小也○頎釋文
[041-47b]
作頃
凡攫閷援簭之類疏云攫閷者攫著則殺之援攬則噬
之○援攬上以上句對觀之疑當有援簭者三字
梓人爲飲器疏鄭𤣥駁之云觶字角旁支○支監本訛
作友今改正
梓人爲侯疏賔射射人之所掌是也○監本脱人字今
攷官名補之
匠人營國四旁兩夾窻○窻石經作䆫
[041-48a]
[041-48b]
周禮注疏卷四十一考證
