[024-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷二十四
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
磬師掌教擊磬擊編鍾注教教眡瞭也磬亦編於鍾言
之者鍾有不編不編者鍾師擊之杜子春讀編爲編書
之編疏注釋曰鄭知教教眡瞭者眡瞭職云掌播鼗擊/笙磬頌磬若然眡瞭不言擊鍾知亦教眡瞭擊
編鍾者以磬是樂縣之首故特舉此言其實編鍾亦眡/瞭擊之故鎛師注云擊鎛者亦眡瞭也云磬亦編於鍾
言之者鍾有不編不編者鍾師擊之者鄭知鍾有不編/者以此經云擊磬不言編則磬無不編以其無可對故
[024-1b]
不言編鍾言編則對不編者故鄭云磬亦編於鍾言之/者鍾有不編不編者鍾師自擊之也鄭必知鍾有不編
使鍾師自擊者以其言教眡瞭擊編鍾明不編者不教/眡瞭不教者自擊之可知是以鍾師云掌金奏又云以
鍾鼓奏九夏明是鍾不編者十二辰零鍾也若書傳云/左五鍾右五鍾也杜子春讀編爲編書之編者按史記
孔子讀易韋編三絶是古者未有紙皆以韋編竹/簡此鍾磬亦編之十六枚在一虡故讀從之也教縵
樂燕樂之鍾磬注杜子春讀縵爲怠慢之慢𤣥謂縵讀
爲縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不
能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鍾磬
音義縵莫半反杜音/慢操七曹反疏注釋曰于春讀縵爲慢後鄭不/從之也𤣥謂縵讀爲縵錦之縵
[024-2a]
者時有縵錦之言依俗讀之也云謂雜聲之和樂者也/者謂雜弄調和引學記為證按彼鄭注云操縵雜弄即
今之調辭曲若不學調弦則不能安意於弦也云燕樂/房中之樂者此即闗雎二南也謂之房中者房中謂婦
人后妃以風喻君子之/詩故謂之房中之樂及祭祀奏縵樂
鍾師掌金奏注金奏撃金以為奏樂之節金謂鍾及鎛
疏注釋曰此即鍾師自撃不編之鍾凡作樂先撃鍾故/鄭云金奏撃金以為奏樂之節是以下云以鍾鼓奏
九夏亦先云鍾也鄭云金謂鍾及/鎛者以是二者皆不編獨縣而已凡樂事以鍾鼓奏九
夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏注以
鍾鼓者先撃鍾次撃鼓以奏九夏夏大也樂之大歌有
[024-2b]
九故書納作内杜子春云内當為納祴讀為陔鼓之陔
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔
来奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族
夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳
曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之
三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯
也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章
也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所
[024-3a]
以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁
遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也肆
遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于時
夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故
執傹曰降福穰穰降福簡簡福禄来反渠大也言以后
稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故
國語謂之曰皆昭令徳以合好也𤣥謂以文王鹿鳴言
之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂
[024-3b]
章樂崩亦從而亡是以頌不能具音義納夏本或作夏/納齊側皆反本
又作齋祴音陔古哀反驁五羔反劉五到反使色吏反/與音預遏於葛反傹音競詩作競穰如羊反好呼報反
疏注釋曰云以鍾鼔者先撃鍾次撃鼓者鍾師直撃鍾/不擊鼓而兼云鼓者凡作樂先撃鍾次擊鼓欲見鼓
鍾先後次第故兼言之也鍾中得奏九夏者謂堂上歌/之堂下以鍾鼓應之故左氏傳云晋侯歌鍾二肆亦謂
歌與锺相應而言也云夏大也者欲明此九夏者皆詩/之大者故云樂之大歌有九杜子春云祴讀為陔鼓之
陔者漢有陔鼓之法故樂師先鄭云若今時行禮於大/學罷出以鼓陔為節故讀從之也云王出入奏王夏尸
出入奏肆夏牲出入奏昭夏者皆大司樂文云四方賔/来奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族
夏者此四夏皆無明文或子春别有所見故後鄭從之/云賔醉而出奏陔夏者賔醉將出奏之恐其失禮故陔
[024-4a]
切之使不失禮是以鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出/之時皆云奏陔云公出入奏驁夏者按大射云公入奏
驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏驁夏不見出時而/云出者見樂師云行以肆夏趨以采薺出入禮同則驁
夏亦出入禮同故兼云出也此九夏者惟王夏惟天子/得奏諸侯已下不得其肆夏則諸侯亦得用故燕禮奏
肆夏大夫已下皆不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由/趙文子始明不合也其昭夏已下諸侯亦用之其驁夏
天子大射入時無文故子春取大射公入奏驁以明天/子亦用也云肆夏詩也者子春之意九夏皆不言詩是
以解者不同故杜注春秋云肆夏為樂曲名今云肆夏/詩則九夏皆詩後鄭從之春秋傳曰已下襄公四年傳
文云俱稱三謂其三章者此皆篇而云章者子春之意/以章名篇耳引國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享
元侯者歌詩尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏頌合/大雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合
[024-4b]
鄉樂若兩元侯自相享與天子享已同五等諸侯自相/享亦與天子享已同諸侯享臣子亦與天子享臣子同
燕之用樂與享同故燕禮燕臣子升歌鹿鳴之等三篇/襄四年晋侯享穆叔為之歌鹿鳴云君所以嘉寡君是
享燕同樂也云所謂三夏矣者即上引春秋肆夏三不/拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春
之意與叔玉同三夏並是在周頌篇故以時邁執競思/文三篇當之後鄭不從者見文王大明緜及鹿鳴四牡
皇皇者華皆舉見在詩篇名及肆夏繁遏渠舉篇中義/意故知義非也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇
名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏與文王鹿鳴同時/而作以類而言文王鹿鳴等既是詩明肆夏之三亦是
詩也肆夏既是詩則九夏皆詩篇名也云頌之族類也/者九夏並是頌之族類也云此歌之大者以其皆稱夏
也云載在樂章者此九夏本是頌以其大而配樂歌之/則為樂章載在樂章也云樂崩亦從而亡是以頌不能
[024-5a]
具者樂崩在秦始皇之世随樂/而亡頌内無故云頌不能具也凡祭祀饗食奏燕樂注
以鍾鼓奏之疏注釋曰饗食謂與諸侯行饗食之禮在/廟故與祭祀同樂故連言之知以鍾鼓
奏之者以其鍾師奏九夏用鍾鼓故/知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也凡射王奏騶虞諸
侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩注鄭司農云騶虞
聖獸疏釋曰言凡射則大射賔射等同用此為射節故/言凡射人與樂師辨其節數見其作樂於此人
為之故数職重言注釋曰按異義今詩韓魯説騶虞天/子掌鳥獸官古毛詩説騶虞義獸白虎黒文食自死之
肉不食生物人君有至信之徳則應之周南終麟趾召/南終騶虞俱稱嗟嘆之是麟與騶虞皆獸名謹按古山
海經鄒書云騶虞獸説/與毛詩同是其聖獸也掌鼙鼔縵樂注鼔讀如莊王鼔
[024-5b]
之鼓𤣥謂作縵樂撃鼙以和之音義和胡/卧反疏注釋曰鼔/讀如荘王
鼓之鼓者讀從左氏傳荘王親鼓之鼓𤣥謂作縵樂撃/鼙以和之者此官主撃鼙於磬師作縵樂則鍾師撃鼙
以和/之
笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂
注教教眡瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧篪七
空舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩
空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅状如
漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐
[024-6a]
疏畫杜子春讀篴為蕩滌之滌今時所吹五空竹篴𤣥
謂籥如篴三空祴樂祴夏之樂牘應雅教其舂者謂以
築地笙師教之則三噐在庭可知矣賔醉而出奏祴夏
以此三噐築地為之行節明不失禮音義龡昌垂反竽/音于牘音獨
或大録反空音孔下同髤香/牛反或七利反鞔莫干反疏注釋曰此樂噐瞽矇有/眡瞭無所以知不教瞽
矇者按小師云教鼓鼗祝敔塤簫管絃歌注云教教瞽/矇也以小師在瞽矇之上又瞽矇所作與小師同故知
小師所教瞽矇笙師所教文在眡瞭之下不可隔眡瞭/教瞽矇其眡瞭雖不云其噐明所教教眡瞭也先鄭云
竽三十六簧笙十三簧者按通卦驗竽長四尺二寸注/云竽類管用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬
[024-6b]
至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長蓋/取於此也笙十三簧廣雅云笙以匏為之十三管宫管
在左方竽象笙三十六管宫管在中央禮圖云竽長四/尺二寸此竽三十六簧興禮圖同云篪七空者廣雅云
篪以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圖云/篪九空司農云七孔蓋寫者誤當云八空也或司農别
有所見云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其/端有兩孔髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎
雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之/有兩紐疏畫者此皆約漢法知之而言鄭注巾車髤赤
多黑少之色疏畫者長疏而畫之子春讀篴為蕩滌之/滌讀從郊特牲臭味未成蕩滌其聲之滌云今時所吹
五空竹篴後鄭從之也𤣥謂祴樂祴夏之樂者以其鍾/師有祴夏此祴樂與之同故知此所教祴樂是鍾師所
作祴夏者也云笙師教之則三噐在庭可知矣者以其/笙管在堂下近堂則三者亦在堂下逺堂在庭可知云
[024-7a]
賔醉而出奏祴夏者此則鄉飲酒及鄉射之等賔出奏/陔是也云以此三器築地為之行節明不失禮者三器
言舂舂是向下之稱是其築地與祴樂連文明與祴樂/為節可知也經中樂器不解塤與簫管者上文已釋也
凡祭祀饗射共其鍾笙之樂注鍾笙與鍾聲相應之笙
疏注釋曰鄭為此解者以其笙師/不掌鍾而兼言鍾故知義然也燕樂亦如之疏釋曰/言亦
如之者謂作燕樂亦如/上共其鍾笙之樂也大喪廞其樂器及𦵏奉而藏之
注廞興也興謂作之奉猶送疏注釋曰此所興作即上/竽笙已下皆作之送之
於壙而/藏之也大旅則陳之注陳於饌處而己不涖其縣疏注/釋
曰此經直言陳之明陳於饌處而已不臨其縣其臨縣/者大司樂故大司樂云大喪涖廞樂器注云臨笙師鎛
[024-7b]
師之屬/是也
鎛師掌金奏之鼓注謂主撃晋鼓以奏其鍾鎛也然則
撃鎛者亦眡瞭疏釋曰鎛師不自撃鎛使眡瞭撃之但/撃金奏之鼓耳注釋曰知金奏之鼔
是主撃晋鼔者鼔人職云以晋鼓鼓金奏故知之也金/奏謂奏金金即鍾鎛鍾鎛以金為之故言金云然則撃
鎛者亦眡瞭者按磬師職云掌教撃編鍾不言鎛鎛與/鍾同類大小異耳既撃鍾明亦撃鎛故云亦眡瞭也
凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓
其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜備
守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三撃備守鼜也春
[024-8a]
秋傳所謂賔將趨者音聲相似音義鼖扶云反趨左傳/作掫荘九反杜注
云行/夜疏釋曰云鼓其金奏之樂者金奏之樂即八音是/也亦以晋鼓鼓之饗食謂饗食来朝諸侯賔射
亦謂與来朝諸侯射於朝皆鼓其金奏之樂也軍大獻/謂獻捷於祖作愷歌亦以晋鼓鼓之云凡軍之夜三鼜
皆鼔之守鼜亦如之者亦鼔之也注釋曰鄭知用鼖鼓/者鼓人職云鼖鼔鼔軍事此並軍事故知用鼖鼓也子
春云一夜三撃備守鼜也者鼓人注引司馬法云昏鼓/四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為𤼵昫是一
夜三撃備守鼜也春秋傳者昭二十年衛侯如死鳥齊/侯使公孫青聘衛賔将掫注云掫謂行夜子春云賔將
趨讀人音異云音聲相似者趨/與鼜音聲相似皆是夜戒守也大喪廞其樂器奉而藏
之疏釋曰此官所廞謂作晋鼓鼖/鼓而已以其當職所撃者也
[024-8b]
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之注舞之以東夷
之舞疏注釋曰知舞之以東夷之舞者以其專主夷樂/則東夷之樂曰韎是也凡舞夷樂皆門外為之
大饗亦如之
旄人掌教舞散樂舞夷樂注散樂野人為樂之善者若
今黄門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞
疏釋曰云掌教舞散樂舞夷樂者旄人教夷樂而不掌/鞮鞻氏掌四夷之樂而不教二職互相統耳但旄人
加以教散樂鞮鞻氏不掌之也注釋曰云散樂野人為/樂之善者以其不在官之員内謂之為散故以為野人
為樂善者也云若今黄門倡矣者漢倡優之人亦非官/樂之内故舉以為説也云夷樂四夷之樂者即孝經緯
[024-9a]
云東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北/夷之樂曰禁知亦皆有聲歌及舞者此經有舞下鞮鞻
氏云掌四夷之樂/與其聲歌是也凡四方之以舞仕者屬焉疏釋曰云/凡四方
之以舞仕者屬焉者此即野人能舞/者屬旄人選舞人當於中取之故也凡祭祀賔客舞其
燕樂疏釋曰賔客亦謂饗燕時舞其燕樂謂/作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂
籥師掌教國子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所謂
籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手
秉翟疏注釋曰此籥師掌文舞故教羽籥若武舞則教/干戚也故云文舞有持羽吹籥者也云所謂籥
舞也者所謂詩頌籥舞笙鼓彼亦文舞也文王世子曰/秋冬學羽籥彼對春夏學干戈陽時學之法陽動秋冬
[024-9b]
學羽籥隂時學之法隂静詩云左手執籥右手秉翟者/邶風簡兮之篇引此二文者證皆文舞所執之器也此
官所教當與樂帥教小舞互相足故文王世子云小樂/正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之注云四人皆
樂官之屬也通職秋冬亦/學以羽籥小樂正樂師也祭祀則鼓羽籥之舞注鼓之
者恒為之節疏注釋曰祭祀先作樂下神及合樂之時/則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節
相應使不相奪倫故鄭/云鼓之者恒為之節賔客饗食則亦如之疏釋曰亦/鼓之以
羽籥之舞與祭祀同以/其俱在廟故樂亦同也大喪廞其樂器奉而藏之疏釋/曰
此所廞亦惟羽籥/而已不作餘器
籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼓以瓦為匡以革為
[024-10a]
兩面可撃也鄭司農云豳籥邠國之地竹豳詩亦如之
𤣥謂豳籥邠人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥
伊耆氏之樂音義豳彼貧反注邠同蒯苦對反劉苦壊/反桴音孚伊耆又作帆
二皆音耆
疏注釋曰子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也/後鄭不從者土鼓因於中古神農之器黄帝以前未
有瓦器故不從也先鄭云豳籥豳國之地竹豳詩亦如/之後鄭不從者按下文吹豳詩吹豳雅吹豳頌更不見
豳籥則是籥中吹豳詩及雅頌謂之豳籥何得有豳國/之地竹乎若用豳國之地竹當云之籥故後鄭云豳人
吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之/聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂
位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓/築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼓之物以土塊為桴引之者
[024-10b]
破子春土/鼓用瓦中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑注豳詩豳風
七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌
其類也此風也而言詩詩總名也迎暑以晝求諸陽音
義中音仲/下同疏釋曰中春二月也言迎暑者謂中春晝夜/等已後漸暄故預迎之耳注釋曰鄭知吹
之者以籥為之聲者以發首云掌土鼓豳籥故知詩與/雅頌皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一
之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事云/迎氣歌其類也者解經吹豳詩逆暑及下迎寒皆當歌
此寒暑之詩也云此風也而言詩詩總名也者對下有/雅有頌即此是風而言詩詩總名含豳風矣故云詩不
言風也云迎暑以晝求諸陽/者對下迎寒以夜求諸隂也中秋夜迎寒亦如之注迎
[024-11a]
寒以夜求諸隂疏釋曰言亦如之亦當/撃土鼓龡豳詩也凡國祈年于田
祖龡豳雅撃土鼓以樂田畯注祈年祈豐年也田祖始
耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾
饁彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之
正鄭司農云田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也音
義樂音洛畯音俊饁/于輙反劉于法反疏釋曰此祈年於田祖并上迎暑/迎寒並不言有祀事既告神當
有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不/過如祭法埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當同日
但位别禮殊樂則同故連言之也注釋曰祈年祈豐年/也者義取小柷求豐年俱是求甘雨使年豐故引彼解
[024-11b]
此也云田祖始耕田者謂神農也者此即郊特牲云先/嗇一也故甫田詩云琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨以
介我稷黍毛云田祖先嗇者也七月又有于耜舉趾饁/彼南畝之事亦是歌其類者按彼七月云三之日于耜
四之日舉趾同我婦子饁彼南畝田畯至喜並次在寒/暑之下彼為風此為雅者也云謂之雅者以其言男女
之正者先王之業以農為本是男女之正故名雅也司/農云田畯古之先教田者此即月令命田舍東郊鄭云
田謂田畯是也爾雅曰畯農/夫也者以其教農故號農夫國祭蜡則龡豳頌撃土鼓
以息老物注故書蜡為蠶杜子春云蠶當為蜡郊特牲
曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月而合聚萬物
而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠
[024-12a]
而祭息田夫也既蜡而収民息已𤣥謂十二月建亥之
月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老
而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農
以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稲作酒躋
彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之
頌者以其言嵗終人功之成音義索色白反為于偽反/勞力報反穫户郭反
躋子兮反/疆居良反疏釋曰此祭蜡直撃土鼓按明堂位云土鼓/葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知
言以息老物者謂息田夫萬物也注釋曰子春引郊特/牲後鄭從之增成其義耳故還引郊特牲而解之云求
[024-12b]
萬物而祭之者即合聚萬物而索饗之是也云乃祀而/老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫臘祭
宗廟是也云於是國亦飬老焉者即所引月令孟冬勞/農以休息之是也云豳頌亦七月也七月又有穫稲作
酒等至之事是亦歌其類也者其類謂穫稲已下是也/云謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美
成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也鄭注郊特/牲云嵗十二月周之正數故此鄭以建亥解之知非夏
十二月者以其建亥萬物成故月令祈来年及臘先祖/之等皆在孟冬月是十二月據周於夏為建亥十月也
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌注四夷之樂東方曰韎
南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也
王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者
[024-13a]
主於舞音義任音壬/下同疏注釋曰四夷樂名出於孝經緯/鉤命決故彼云東夷之樂曰韎
持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰/侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四
門之外右辟是也按明堂位亦有東夷之樂曰韎南夷/之樂曰任又按虞傳云陽伯之樂舞侏離則東夷之樂
亦名侏離者東夷樂有二名亦召侏離鄭注云侏離舞/曲名言象萬物生侏離若詩云彼黍離離是物生亦曰
離云王者必作四夷之樂一天下也者按白虎通云王/者制夷狄樂不制夷狄禮者禮者所以均中國不制禮
恐夷人不能随中國禮故也四夷之樂誰舞謂使國之/人也云與其聲歌則云樂者主於舞者凡樂止有聲歌
及舞既下别云聲歌明上云樂主於舞可知也按月令/仲春云命樂正入學習樂注云歌與八音知非舞以其
下季春云大合樂明所合多故/知非直舞而有歌與八音也祭祀則龡而歌之燕亦
[024-13b]
如之注吹之以管籥為之聲疏注釋曰知吹之以管籥/為之聲者以其歌者在
上管籥在下既言吹之用氣明據管籥/為之聲可知是以笙師教吹籥管之等
典庸器掌藏樂器庸器注庸噐伐國所獲之器若崇鼎
貫鼎及以其兵物所鑄銘也疏注釋曰庸功也言功噐/者伐國所獲之噐也云
若崇鼎貫鼎者明堂位文云及以其兵物所鏄銘也者/謂左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功是經
中樂噐也彼既譏其非時征伐又藉晋/之功引之取一邉證鑄作銘功之事耳及祭祀帥其屬
而設筍虡陳庸器注設筍虡眡瞭當以縣樂器焉陳功
噐以華國也杜子春云筍讀為博選之選横者為筍從
[024-14a]
者為鐻音義選胥兖反從子容反鐻音/距舊本作此字今或作虡疏注釋曰鄭知/此設筍虡眡
瞭當以縣樂噐焉者按眡瞭職云掌大師之縣此直云/設筍虡明是眡瞭縣之可知子春云筍讀為博選之選
者此從俗讀當時語者有/博選之言故讀從之也饗食賔射亦如之大喪廞筍
虡注廞興也興謂作之疏注釋曰按檀弓有鍾磬而無/筍虡鄭注云不縣之彼鄭注
見此文有筍虡明有而/不縣以喪事略故也
司干掌舞器注舞器羽籥之屬疏注釋曰鄭知司干所/掌舞噐是羽籥以其
文武之舞所執有異則二者之噐皆司干掌之言司干/者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與
戈相配不言戈者下文云祭祀授舞噐則所授者授干/與羽籥也按司戈盾亦云祭祀授旅賁殳故士戈盾授
[024-14b]
舞者兵云舞者兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵云/祭祀授舞者兵鄭注云授以朱干玉戚謂授大武之舞
與此授小舞/干戈别也祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之注
既已也受取藏之賔饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而
藏之疏釋曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而/已其羽籥籥師廞之故其職云大喪廞其樂器
及葬奉而藏之其眡瞭所廞者謂鼓與磬鍾師不云廞/則鍾亦眡瞭廞之如是瞽矇及大師小師皆不云廞者
以其無目其瞽矇所云柷敔塤簫管及琴瑟皆當眡瞭/廞之不云奉而藏之文不具笙師云竽笙以下則笙師
自廞之故其職云廞藏鎛師云擊晋鼓則晋鼓鎛師廞/之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大喪廞五兵凡廞
樂器皆大司樂臨之故其職云大喪涖廞樂噐典同不/云廞者以其律吕與鍾器等為制度不掌成器故不云
[024-15a]
廞韎師旄人鞮鞻氏等不云廞者死後無一天下之事/故不云廞也典庸器不云廞者以其庸噐非常故不廞
也以其樂師非一/故諸官各廞不同
大卜掌三
之灋一曰玉二曰瓦三曰原注
者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是
用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜
子春云玉帝顓頊之瓦帝堯之原有周之
音義音兆亦作兆舋舊許鄞反沈一依聶氏音問/云依字一作璺璺玉之坼也龜兆文似之占人
注同鏬劉火嫁反/又音呼坼之呼疏釋曰大卜所掌先三兆後三易次/三夢者筮短龜長夢以叶卜筮故
[024-15b]
以先後為次注釋曰云兆者灼龜發於火者此依下文/菙氏云凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是以火灼龜其
兆發於火也云其形可占者則占人云君占體大夫占/色之等彼不云占玉瓦原體色中含之是其形可占也
云象似玉瓦原之璺罅謂破而不相離也謂似玉瓦原/之破裂或解以為玉瓦原之色云是用名之焉者謂用
是似玉瓦原名之為玉兆瓦兆原兆也云上古以来作/其法可用者有三者但卜筮是先聖王之所作盖㐲犧
時已有其時未有此玉瓦原之名至顓頊以来始有此/名故云然也云原原田也者謂若左氏僖二十八年傳
云原田毎毎以其原與原田字同故為此傳解也子春/云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆者
趙商問此并問下文子春云連山虙戲歸藏黄帝今當/從此説以下敢問杜子春何由知之鄭答云此數者非
無明文改之無據故著子春説而已近師皆以為夏殷/周鄭既為此説故易賛云夏曰連山殷曰歸藏又注禮
[024-16a]
運云其書存者有歸藏如是玉兆為夏瓦兆為殷可知/是皆從近師之説也按今歸藏坤開筮帝堯降二女為
舜妃又見節卦云殷王其國常母谷若然依子春之説/歸藏黄帝得有帝堯及殷王之事者盖子春之意虙戲
黄帝造其名夏殷因其名以作易故鄭云改之無據是/以皇甫謐記亦云夏人因炎帝曰連山殷人因黄帝曰
歸藏雖炎帝與子春虙戲/不同是亦相因之義也其經兆之體皆百有二十其
頌皆千有二百注頌謂繇也三法體繇之數同其名占
異耳百二十每體十繇體有五色又重之以墨坼也五
色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅音義繇直又/反下同
重直用反坼敕白反濟節細反又才禮/反圛音亦蟊音濛劉莫溝反沈音謀疏釋曰云經兆/者謂龜之正
[024-16b]
經云體者謂龜之金木水火土五兆之體云經兆之體/名體為經也云皆百有二十者三代皆同百有二十若
經卦皆八然也若然龜兆有五而為百二十者則兆别/分為二十四分云其頌千有二百者毎體十繇故千二
百也注釋曰云頌謂繇者繇之説兆若易之説卦故名/占兆之書曰繇云三法體繇之數同者上云三代兆有
異此云皆百有二十皆千有二百故云體繇之數同也/云其名占異者上云玉瓦原是名異其云占異者三代
占兆無文異否不可知但三易名異占亦異則三兆名/異占亦異可知故鄭云名占異也云百二十每體十繇
也者鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意體既有/百二十每體十繇則得千有二百也云體有五色又重
之以墨坼也者按占人云君占體大夫占色史占墨卜/人占坼彼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺若然體
色墨坼各不同今鄭云體有五色又重之以墨坼則四/者皆相因而有也何者以其有五行兆體體中有五色
[024-17a]
既有體色則因之以兆廣狹為墨又因墨之廣狹支分/小璺為坼是皆相因之事也今每體有十繇其體有五
色曰雨曰濟之等其色統得體每色皆有墨坼則五色/中各有五墨坼含得五色不復别云五色似若八卦卦
别重得七通本為八卦總云八八六十四卦不復别云/八卦以其六十四卦含有八卦故也云洪範所謂曰雨
曰濟曰圛曰蟊曰尅者彼鄭注云曰雨者兆之體氣如/雨氣然曰濟者兆之光明如雨止曰蟊者氣不澤鬱㝠
也曰圛者色澤者曰尅者氣色相犯入此鄭義若孔注/則云有似雨者有似雨止者蟊謂隂闇圛氣落圛不連
屬尅兆相交/錯與鄭異也掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周
易注易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出
内氣也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連
[024-17b]
山虙戲歸藏黄帝音義揲時設反劉音舌虙音/伏戲本又作虧音羲疏注釋/曰云
易者揲蓍變易之數可占者也者按易繋辭云分而為/二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐
以象閏此是揲蓍變易之數可占者也就易文卦畫七/八爻稱九六用四十九蓍三多為交錢六為老隂也三
少為重錢九為老陽也兩多一少為单錢七為少陽也/兩少一多為拆錢八為少隂也夏殷易以七八不變為
占周易以九六變者為占按襄九年左傳云穆姜薨於/東宫始徃而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四
六五上九惟六二不變連山歸藏之占以不變者為主/但周易占九六而云遇艮之八是據夏殷不變為占之
事云名曰連山似山出内氣也者此連山易其卦以純/艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出内於山故
名易為連山歸藏者萬物莫不歸而藏於其中者此歸/藏易以純坤為首坤為地故萬物莫不歸而藏於中故
[024-18a]
名為歸藏也鄭雖不解周易其名周易者連山歸藏皆/不言地號以義名易則周非地號以周易以純乾為首
乾為天天能周布於四時故名易為周也必以三者為/首者取三正三統之義故律厯志云黄鍾為天統黄鍾
子為天正林鍾為地統未之衝丑故為地正大蔟為人/統寅為人正周以十一月為正天統故以乾為首殷以
十二月為正地統故以坤為首夏以十三月為正人統/人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首也杜子春云
連山虙戲歸藏黄帝者鄭志答趙商云非無明/文改之無據且從子春近師皆以為夏殷也其經卦
皆八其别皆六十有四注三易卦别之數亦同其名占
異也每卦八别者重之數音義重直/龍反疏釋曰云經卦皆/八者謂以卦為
經即周易上經下經是也皆八者連山歸藏周易皆以/八卦乾坤震巽坎離艮兌為本其别六十四鄭云謂重
[024-18b]
之數通本相乗數之為六十四也注釋曰云三易卦别/之數亦同者三代易之卦皆八而别皆六十四亦如上
三兆體别之數故云亦同云其名占異也者其名謂連/山歸藏周易是名異也占異者謂連山歸藏占七八周
易占九六是占異也云每卦八别者重之數者據周易/以八卦為本是八卦重之則得六十四何者伏犧本畫
八卦直有三爻法天地人後以重之重之法先以乾之/三爻為下體上加乾之三爻為純乾卦又以乾為下體
以坤之三爻加之為泰卦又以乾為本上加震之三爻/於上為大壯卦又以乾為本上加巽於上為小畜卦又
以乾為本上加坎於上為需卦又以乾為本上加離於/上為大有卦又以乾為本上加艮於上為大畜卦又以
乾為本上加兌於上為夬卦此是乾之一重得七為八/又以坤之三爻為本上加坤為純坤卦又以坤為本上
加乾為否卦又以坤為本上加震為豫卦又以坤為本/上加巽為觀卦又以坤為本上加坎為比卦又以坤為
[024-19a]
本上加離為晉卦又以坤為本上加艮為剝卦又以坤/為本上加兌為萃卦是亦通本為八卦也自震巽坎離
艮兌其法皆如此則為八八六十四故云别者重之數/後鄭專以為伏犧畫八卦神農重之諸家以為伏犧畫
八卦還/自重之掌三
之灋一曰致二曰觭三曰咸陟注
者人精神所寤可占者致言之所至夏后氏作
焉咸皆也陟之言得也讀如王徳翟人之徳言之皆
得周人作焉杜子春云觭讀為竒偉之竒其字直當為
竒𤣥謂觭讀如諸戎掎之掎掎亦得也亦言之所得
殷人作焉音義音夢本多作夢觭居綺反注掎同/又紀宜反杜其宜反陟如字或音得疏
[024-19b]
注釋曰云夢者人精神所寤可占者謂人之寐形魄不/動而精神寤見覺而占之故云精神所寤可占者也云
致夢言夢之所至者訓致為至故云夢之所至也云夏/后氏作焉者上文三兆三易有子春所解且從子春至
於餘文正解即從近師所説此三夢子春等不説故即/從近師為夏殷周也云讀如王徳翟人之徳者按僖二
十四年左傳云王徳翟人以其女為后徳亦爲得義故/讀從之杜子春讀觭爲竒偉之竒讀從家語𤣥謂觭讀
如諸戎掎之掎掎亦得也者按襄十四年左傳云戎子/駒支曰秦師不復我諸戎實然譬如捕鹿晋人角之諸
戎掎之是/掎爲得也其經運十其别九十注運或作緷當爲煇是
眡祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝視日旁
之氣以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變此術今亡
[024-20a]
音義緷胡本反字林云大束也説文音運/云緯也聶音徽煇音運祲子鴆反疏注釋曰運/或作緷者
此經運一部周禮或作緷字並不從故云當爲煇讀從/眡祲十煇之煇故引眡祲所掌十煇爲證也云王者於
天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶者此按/占夢云以日月星辰占六夢之吉凶注引趙簡子夜夢
旦而日食史墨占之又眡祲有十煇之法五曰闇先鄭/云謂日月食餘九煇皆日旁氣故以日旁氣解之云凡
所占者十煇每煇九變者此類上三兆三易皆有頌别/之數此經煇十其别有九十以義言之明一煇九變故
為九十解之云此術今亡者數見十/煇爲九十變此術今亡未知其義耳以邦事作龜之八
命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰
雨八曰瘳注國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭
[024-20b]
於將卜以命龜也鄭司農云征謂征伐人也象謂菑變
雲物如衆赤烏之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春
秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也
果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳
不也𤣥謂征亦云行巡守也象謂有所造立也易曰以
制器者尚其象與謂所與共事也果謂以勇決爲之若
吳伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰鮒也以其屬死之楚
師繼之尚大克之吉是也音義瘳敕留反命龜命亦作/令菑音災見賢遍反鮒
[024-21a]
音附左/傳作魴疏釋曰云以邦事者謂國家有大事湏卜故特/作龜而命之其事有八注釋曰云國之大事
待蓍龜而決者有八者謂此八者皆大事除此八者即/小事入於九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼
言筮者凡大事皆先筮而後卜故兼言蓍也云定作其/辭於將卜以命龜也者凡命龜辭大夫以上有三命筮
辭有二士命龜辭有二命筮辭一知者按士喪禮命筮/者命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有
後艱筮人許諾不述命注云既命而申之曰述不述者/士禮畧凡筮因㑹命筮為述命及卜𦵏日云涖卜命曰
哀子某來日卜𦵏其父某甫考降無有近悔許諾不述/命還即席西面坐命龜注云不述命亦士禮略凡卜
述命命龜異龜重威儀多也筮云不述命下無西面命/筮明命筮共述命作一辭不述命則其所命筮辭兼在
其中故曰因命也卜云不述命猶有西面命龜則知命/龜與述命異故曰述命命龜異龜重威儀多是士禮命
[024-21b]
龜辭有二命筮辭有一之事大夫已上命筮辭有二命/龜辭有三者按少牢云史執䇿受命於主人曰孝孫某
来日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗/史曰諾又述命曰假爾大筮有常孝孫某以下與前同
以其述命述前辭以命筮冠述命首大夫筮既得述命/即卜亦得述命也是知大夫以上命龜有三命筮有二
也先鄭云征謂征伐人也後鄭從之云象謂災變雲物/如衆赤烏之屬有所象似者按哀六年楚子卒是嵗有
雲如衆赤烏夾日以飛三日使問諸周大史史曰其當/王身乎若禜之可移令尹司馬是赤烏之事云易曰天
垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象者昭十七年冬有星/孛於大辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恒
象是也此所解後鄭不從之與謂予人物後鄭亦不從/云謀謂謀議後鄭從之果謂事成與不後鄭亦不從云
至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也此後鄭皆從/也𤣥謂征亦云行巡守也者増成先鄭義知征兼有巡
[024-22a]
守者左氏傳鄭良霄云先王卜征五年嵗襲其祥是征/亦得為巡守之事也云易曰以制器者尚其象者上繫
辭文注云此四者存於氣象可得而用一切噐物及造/立皆是云與謂所與共事不從先鄭予人物者與物情
義可知不須卜與人共事得失不可知故須卜也云果/謂以勇決為之若吳伐楚者昭十七年吳人伐楚陽匄
爲令尹卜戰不吉司馬子魚曰我得上流何故不吉且/楚故司馬令龜我請改卜令曰魴也以其屬死之楚師
繼之尚大克之吉戰於長岸子魚先死/楚師繼之大敗吳師是果決之事也以八命者贊三
兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政注鄭司
農云以此八事命卜筮蓍龜參之以夢故云以八命者
贊三兆三易三夢之占春秋傳曰筮襲于夢武王所用
[024-22b]
𤣥謂贊佐也詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐
明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王
救其政音義演以/善反疏釋曰云以八命者贊三兆三易三/夢之占者以上文八事命龜之辭
贊佐也佐明三兆三易三夢之占辭將此辭演出其意/以觀國家之吉凶詔告也凶則告王救其政使王改過
自新注釋曰先鄭云以此八事命卜筮蓍龜參之以夢/者先筮後卜聖人有大事必夢故又參之以夢云故曰
以八命者贊三兆三易三夢之占者此先鄭不釋贊意/後鄭増成其義云春秋傳曰筮襲於夢武王所用者按
昭七年左傳云衛靈公之立成子以周易筮之遇屯之/比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又云筮襲於夢武
王所用也弗從何爲外傳曰大誓曰朕夢協朕卜襲于/休祥戎商必克此外内傳相包乃具引之者證夢與卜
[024-23a]
筮相參也𤣥謂非徒占其事吉則爲否則止者此解以/八命命龜之常事也云又佐明其繇之占演其意以視
國家餘事之吉凶者以釋八命者贊三/兆三易三夢之占以觀國家之吉凶也凡國大貞卜立
君卜大封則眡髙作龜注卜立君君無冢適卜可立者
卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓
帥師疆鄆田是也眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也
大事宗伯涖卜卜因龜之腹骨骨近足者其部髙鄭司
農云貞問也國有大疑問於蓍龜作龜謂鑿龜令可爇
也𤣥謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉易曰
[024-23b]
師貞丈人吉作龜謂以火灼之以作其兆也春灼後左
夏灼前左秋灼前右冬灼後右士喪禮曰宗人受卜人
龜示髙涖卜受視反之又曰卜人坐作龜音義眡音示/下同適
丁歴反竟音境疆居良反鄆音運/近附近之近令力呈反爇人悦反疏釋曰言凡國大貞/者言凡非一貞正
也凡國家有大事正問於龜之事有二則卜立君卜大/封是也云則眡髙作龜者凡卜法在禰廟廟門閾外闑
西南北面有席先陳龜於廟門外之西塾上又有貞龜/貞龜謂正龜於閾外席上又有涖卜命龜眡髙作龜六
節尊者宜逸卑者宜勞從下向上差之作龜眡髙二者/勞事以大貞事大故大卜身為勞事則大宗伯臨卜其
餘陳龜貞龜皆小宗伯爲之也注釋曰鄭云君無冢適/卜可立者若然君無冢適則有卜法按昭二十六年傳
[024-24a]
曰王后無適則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛/公卿無私古之制也休以為春秋之義三代異建適媵
别貴賤有姪娣以辨親疎立適以長不以賢立子以貴/不以長王后無適明尊之敬之義無所卜筮不以賢者
人状難别嫌有所私故絶其怨望防其覬覦今如左氏/言云年鈞以徳徳鈞以卜君之所賢下必從之豈復有
卜隱桓之禍皆由是興乃曰古制不亦謬哉又大夫不/世如并爲公卿通繼嗣之禮左氏爲短𤣥鍼之曰立適
固以長矣無適而立子固以貴矣今言無適則擇立長/謂貴均始立長王不得立愛之法年均則㑹羣臣羣吏
萬民而詢之有司以序進而問大衆之中非君所能掩/是王不得立愛之法也禮有詢立君示義在此短之言
謬失春秋與禮之義矣公卿之世立者有功徳先王之/命有所不犯如是經中卜立君亦是年均徳均也云卜
大封謂境界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥/師疆鄆田是也者按彼莒魯争鄆故魯叔弓徃定其疆
[024-24b]
界以其出兵故湏卜知吉凶也云眡髙以龜骨髙者可/灼處示宗伯也者以鄭言示宗伯則示字不得為眡但
古字通用以目視物以物示人同爲眡也知大事宗伯/涖卜者按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帥執事而
卜日官尊故知涖卜也云大事宗伯臨則小事不使宗/伯故下文云凡小事涖卜是大卜臨之也云卜用龜之
腹骨骨近足者其部髙者言龜近四足其下腹骨部然/而髙髙處灼之也先鄭云貞問也者謂正意問龜非謂
訓貞為問也云國有大疑問於蓍龜者義取尚書洪範/云女則有大疑謀及乃心謀及卜筮是也云作龜謂鑿
龜令可爇也者按下菙氏云凡卜以明火爇燋鑿即灼/也故云令可爇也𤣥謂易曰師貞丈人吉者此師卦繇
辭丈人者嚴莊之辭師法湏嚴莊則吉云作龜謂以火/灼之以作其兆也者作謂發使舋坼云春灼後左已下
並取義於禮記中庸彼云國家將興亡見於蓍龜動於/四體鄭注云四體龜之四足亦云春占後左夏占前左
[024-25a]
秋占前右冬占後右彼云占此云灼即灼而占之亦一/也云士喪禮者彼謂卜葬日引之證有示髙作龜之事
彼云士宗族長/尊故云臨卜也大祭祀則眡髙命龜注命龜告龜以所
卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮曰宗
人即席西面坐命龜疏注釋曰云不親作龜者大祭祀/輕於大貞也者大貞之内有立
君大封大卜作龜不命龜此大祭祀不作龜惟命龜作/龜是勞事故云大祭祀輕於大貞也引士喪禮宗人即
席西面坐命龜者證天/子命龜處所與士禮同凡小事涖卜注代宗伯疏釋曰/凡大
事卜小事筮若事小當入九筮不合入此大卜大卜云/小事者此謂就大事中差小者非謂筮人之小事也小
事既大卜涖卜則其餘仍有陳龜已下則陳龜貞龜命/龜眡髙皆卜師為之其作龜則卜人也大宗伯六命卿
[024-25b]
小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜師上士卜/人中士其大宗伯涖卜大卜眡髙作龜其中陳龜貞龜
命龜皆小宗伯爲之下文大遷大師大卜貞龜貞龜上/有涖卜亦大宗伯爲之陳龜亦宜小宗伯也其命龜眡
髙卜師作龜卜人次下云凡旅陳龜則涖卜仍是大宗/伯貞龜命龜眡髙皆卜師亦卜人作龜次下云凡喪事
命龜命龜之上有陳龜貞龜亦小宗伯/涖卜還是大宗伯眡髙作龜卜師也國大遷大師則
貞龜注正龜於卜位也士喪禮曰卜人抱龜燋先奠龜
西面是也又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀也音
義燋哉/約反疏注釋曰正龜於卜位卜位即閾外席上也故/引士喪禮爲證也云又不親命龜亦大遷大
師輕於大祭祀者以命龜在貞龜/後而爲勞故云輕於大祭祀也凡旅陳龜注陳龜於
[024-26a]
饌處也士喪禮曰卜人先奠龜於西塾上南首是也不
親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師也音義塾音/孰舊
音/育疏注釋曰云陳龜於饌處也者饌處謂在西塾南首/故引士喪禮爲證也云亦以卜旅祭非常輕於大
遷大師者按大宗伯國有故旅上帝及四望則祀天亦/是大祭祀而輕於大遷大師退在下者鄭以旅爲非常
祭故/也凡喪事命龜注重䘮禮次大祭祀也士䘮禮則筮
宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙
其他以差降焉疏注釋曰云重䘮禮次大祭祀也者大/祭祀大卜非直命龜兼眂髙此喪事
亦命龜與大祭祀同但不兼眡髙即輕於大祭祀也但/以喪事為終故文退在凡旅下也云士喪禮則筮宅卜
[024-26b]
日天子卜葬兆者欲見此經天子法卜𦵏日與士同其/宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫以上若
士則筮宅也云凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙者據/此大卜所掌皆是大事故大卜或陳龜或貞龜或眡髙
雖不言作龜於大貞亦作龜不言之者在其他以差降/之中云其他以差降者更有涖卜已下至作龜官之尊
卑以次為之是也按上所解陳龜在前重於命龜而士/喪禮卜人卑而陳龜宗人尊而命龜在後者士之官少
故所執不依/官之尊卑也
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆
者分之爲四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂
[024-27a]
與其云方功義弓之名未聞音義與音/餘疏注釋曰云開/開出其占書
也者鄭意兆出於龜其體一百二十今云開龜之四兆/謂開出其占兆之書分爲四部若易之二篇故引金縢
爲證也云開籥見書謂啟匱以籥乃見其書云是謂與/者但開出占兆書爲四兆以意言無正文故云是謂與
以疑之云其云方功義弓之名未聞者但名此四部爲/方功義弓必有其義但無文以其疑事無質故云未聞
凡卜事眡髙注示涖卜也疏釋曰按上大卜而言則大/貞使大卜眡髙今云凡卜
事眡髙者謂大卜不眡髙者皆/卜師眡髙以龜髙處示涖卜也揚火以作龜致其墨注
揚猶熾也致其墨者熟灼之明其兆疏注釋曰云致其/墨者熟灼之明
其兆者按占人注墨兆廣也墨大坼明則逢吉坼稱明/墨稱大今鄭云熟灼之明其兆以解墨者彼各偏據一
[024-27b]
邉而言其實墨大兼明/乃可得吉故以明解墨凡卜辨龜之上下左右隂陽以
授命龜者而詔相之注所卜者當各用其龜也大祭祀
喪事大卜命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜
人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師上仰者也下俯
者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告
以其辭及威儀音義辨如字劉皮勉反倪五計/反又五未反弇於檢反疏釋曰/卜師
辨此龜上下左右隂陽六種授命龜者據大卜命龜之/人無定但是命龜即辨而授之注釋曰云所卜者當各
用其龜也者即上下左右隂陽者是也云大祭祀䘮事/已下皆據大卜而言鄭知大貞小宗伯命龜者以其大
[024-28a]
貞大卜下大夫眡髙眡髙之上有命龜貞龜陳龜小宗/伯中大夫尊於大卜卑於大宗伯故知大貞小宗伯命
龜也云其他卜師命龜者其他謂凡小事大卜涖卜大/遷大師大卜貞龜凡旅陳龜如此之輩則卜師命龜卜
師命龜則卜人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師按/序官卜人中士八人於此不列其職者以其與卜師同
職不見之也云上仰者也者爾雅云仰者謝言此經上/即爾雅云仰者也此已下皆據爾雅及下文而言按爾
雅云龜俯者靈行頭低仰者謝行頭仰前弇諸果甲前/長後弇諸獵甲後長左倪不類行頭左痺右倪不若行
頭右痺故鄭據而言焉云詔相告以其辭及威儀者辭/謂命龜之辭威儀者謂若士喪禮卜日在廟門外涖卜
在門東西面龜在閾外席上西首執事/者門西東面行立皆是威儀之事也
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
[024-28b]
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之注屬言非一也色謂天龜𤣥
地龜黄東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者
繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜
長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天
龜俯地龜仰東龜前南龜卻西龜左北龜右各從其耦
也杜子春讀果為臝音義繹音亦果魯火反注臝同靁/力胃反又如字郤起略反
疏釋曰云各有名物物色也六方之龜各有其名其色/各異也注釋曰云龜俯者靈已下鄭亦取爾雅云俯
[024-29a]
者靈此云天龜曰靈屬爲一物但天在上法之故向下/低也爾雅云仰者繹此云地龜曰繹同稱故為一物但
地在下法之故向上仰爾雅云前弇果此云東龜曰果/同稱果故爲一物但在陽方故甲向前長而前弇也云
後弇獵者爾雅云後弇獵此云南龜曰獵故為一物亦/在陽方故甲後長而後弇云左倪靁者爾雅云左倪不
類不類即靁一也以其在陰方故不能長前後而頭向/左相聛聣然云右倪若者爾雅云右倪不若不若即若
也同稱若故爲一物亦在隂方故亦不長前後而頭向/右聛聣然云是其體也者體有二法此經體據頭甲而
言古人云君占體體謂兆象與此異也云東龜南龜長/前後在陽象經也者據甲而言凡天地之間南北為經
東西爲緯云西龜北龜長左右在隂象緯也者據頭爲/説此解稱果獵之意云天龜俯地龜仰東龜前南龜郤
西龜左北龜右各從其耦者此鄭解兩兩相對爲長短/低仰之意也杜子春讀果爲臝者此龜前甲長後甲短
[024-29b]
露出邉爲臝得爲一/義故鄭引之在下凡取龜用秋時攻龜用春時各以
其物入于龜室注六龜各異室也秋取龜及萬物成也
攻治也治龜骨以春是時乾解不發傷也音義解音蟹/一音佳
買/反疏釋曰云各以其物入于龜室龜有六室物色也六/龜各入于一室以其蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲
易去前/龜也上春釁龜祭祀先卜注釁者殺牲以血之神之
也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲𤣥謂先卜始
用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作筮
作卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬
[024-30a]
云釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥爲嵗首則月令秦
世之書亦或欲以嵗首釁龜耳音義釁許/靳反疏注釋曰云/釁者殺牲
以血之神之也者謂若禮記雜記云廟成則釁之廟用/羊門夾室用鷄之類皆是神之故血之也先鄭云祭祀
先卜者卜其日與其牲後鄭不從者以其此官不主卜/事故不從也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉
天地之也者按大宗伯天稱禋祀地稱血祭是天地稱/祭祀今此先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故
云尊焉天地之也云世本曰巫咸作筮作卜未聞其人/也者曲禮云卜筮者先聖王之所以信時日其易所作
即伏犧爲之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人爲之/故巫咸得作筮之名作卜未聞其源世本又不言其人
故云未聞其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟/冬云釁祠龜策相互矣者言周與秦各二時釁龜策月
[024-30b]
令孟冬釁則周孟冬亦釁之周以建寅上春釁秦亦建/寅上春釁之故云相互也云秦以十月建亥爲嵗首則
月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳若據此注則周/秦各一時釁此鄭兩解按月令注云周禮龜人上春釁
龜謂建寅之月秦以其嵗首使大史釁/龜策與周異矣彼注與此後注義同也若有祭事則奉
龜以徃注奉猶送也送之於所當卜疏釋曰此云祭事/不辨外内則外
内俱當卜皆奉龜/以徃所當卜處旅亦如之喪亦如之疏釋曰旅謂祈/禱天地及山
川䘮謂卜𦵏宅及日皆亦奉龜徃卜處也按爾雅有十/龜一曰神龜龜之最神明者二曰靈龜涪陵郡出大龜
甲可以卜緣甲文似瑇瑁俗呼爲靈龜即今大觜蠵龜/也一名靈蠵能鳴也三曰攝龜小龜也腹甲曲折解能
自張閉好食蛇江東呼爲陵龜也四曰寳龜大寳龜也/五曰文龜甲有文采者也河圗曰靈龜負書丹甲青文
[024-31a]
六曰筮龜常在蓍叢下潛伏七曰山龜八曰澤龜九曰/水龜十曰火龜山澤水火皆説龜生之處所也火龜猶
火䑕/也
菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋讀爲細目燋
之燋或曰如薪樵之樵謂所爇灼龜之木也故謂之樵
契謂契龜之鑿也詩云爰始爰謀爰契我龜𤣥謂士喪
禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂
炬其存火音義菙本又作菙同時髄反燋哉約反李又/粗堯反一音哉益反契苦計反劉苦絜
反樵在消反焞吐敦反又徒敦反又在悶反/又祖悶反一音純李一音祖館反炬其吕反疏注釋曰/子春讀
[024-31b]
燋樵二者皆作俗讀為柴樵之樵後鄭不從依音為雀/意取荘子爝火之義熒熒然也𤣥謂士喪禮曰楚焞置
于燋在龜東者謂陳龜於西塾上龜南首燋在龜東置/楚焞于上言楚焞者謂荆為楚用之焞龜開兆故云楚
焞/也凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之注
杜子春云明火以陽燧取火於日焌讀為英俊之俊書
亦或為俊𤣥謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹
之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之音義焌/音
俊又存悶反又祖悶反李祖館反/鐏存悶反劉祖悶反柱張主反疏釋曰云遂吹其焌/契以授卜師者謂
若大卜視髙已上則卜師作龜故以焌契授卜師若差/次使卜人作龜則授卜人言遂役之者因事曰遂以因
[024-32a]
授契訖即受卜師所役使也注釋曰子春云明火以陽/燧取火於日者此秋官司烜氏職文謂將此明火以燒
爇燋使然也云焌讀爲英俊之俊者意取荆樵之中英/俊者爲楚焞用之灼龜也後鄭讀焌為戈鐏之鐏者讀
從曲禮云進戈者前其鐏意取鋭頭以灼龜也云謂以/契柱燋火而吹之也者解經遂吹其焌契謂將此焌契
以柱於燋火/吹之使熾也
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡
吉凶注占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者
以八簭占八頌謂將卜八事先以筮筮之言頌者同於
龜占也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也
[024-32b]
其非八事則用九筮占人亦占焉音義簭音筮長/如字下同疏注/釋
曰云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者占/筮即此經云以八筮占八頌又云以八卦占筮之八故
竝是占筮故首云掌占龜不云占筮故云主於長者也/鄭知筮短龜長者按左氏僖四年傳云初晋獻公欲以
驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公從筮卜人曰筮短龜/長不如從長是龜長筮短之事龜長者以其龜知一二
三四五天地之生數知本易知七八九六之成数知末/是以僖十五年傳韓簡云龜象也筮数也物生而後有
象象而後有滋滋而後有数故象長如易歴三聖而成/窮理盡性云短者以其易雖窮理盡性仍六經竝列龜
之繇辭譬若讖緯圗書不見不可測量故為長短馬融/曰筮史短龜史長者非鄭義也云以八筮占八頌謂將
卜八事先以筮筮之者凡大事皆先筮而後卜此八事/還是上文大事之八也凡筮之卦自用易之爻占之龜
[024-33a]
之兆用頌辭占之今言八筮占八頌者鄭云同於龜占/也以其吉凶是同故占筮之辭亦名頌故云同於龜占
龜占則繇辭是也云以八卦占筮之八故謂八事不卜/而徒筮之也者此出人君之意此八事即大卜大事之
八故令先筮後卜今人君欲得徒筮吉凶占則行之不/假更卜故云占筮之八故云非八事則用九筮占人亦
占焉者此云九筮即下筮人所云九筮是也知占人亦/占焉者以其占人於此占筮明下九筮亦占可知也
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼注體兆象
也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉凶色有善惡
墨有大小坼有㣲明尊者視兆象而已卑者以次詳其
餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善
[024-33b]
墨大坼明則逢吉疏釋曰此君體已下皆據卜而言而/兼云筮者凡卜皆先筮故連言之
注釋曰云體兆象也者謂金木水火土五種之兆言體/言象者謂兆之墨縱横其形體象似金木水火土也凡
卜欲作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上/向背者爲木兆直下向足者爲水兆邪向背者為火兆
邪向下者爲金兆横者爲土兆是兆象也云色兆氣也/者就兆中視其色氣似有雨及雨止之等是兆色也墨
兆廣也者據兆之正璺處爲兆廣坼兆璺者就正墨傍/有竒璺罅者爲兆璺也云體有吉凶色有善惡墨有大
小坼有㣲明者據鄭後云象吉色善墨大坼明則逢吉/若然則此四者各舉一邉而言則善與大及明皆是吉
惡小及㣲皆凶也引周公卜武王是尚書金縢彼爲武/王有疾不愈恐死周公欲代武王死爲三壇因告大王
王季文王以請天未知天之許不故壇所即卜云三龜/一習吉啟籥見書乃并是吉周公曰體王其無害引之
[024-34a]
者證君占/體之事也凡卜簭既事則
幣以比其命嵗終則計其
占之中否注杜子春云幣者以帛書其占之於龜
也𤣥謂既卜筮史必書其命龜之事及兆於䇿其禮
神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃
得周公所自以爲功代武王之説是命龜書音義音/係比
毗志反一音必/履反中丁仲反疏釋曰既事者卜筮事訖卜筮皆有禮/神之幣及命龜筮之辭書其辭及兆
於簡䇿之上并繋其幣合藏府庫之中至嵗終總計占/之中否而句考之注釋曰子春云繋幣者以帛書其占
繋之於龜也者後鄭不從云書其命龜之事及兆於䇿/者云既卜筮即筮亦有命筮之辭及卦不言者舉龜重
[024-34b]
者而略筮不言可知或有筮短龜長直據龜而言其筮/則否書曰已下亦金縢文按彼武王崩後周公將攝政
遭管蔡流言成王未寤遭雷風之變王與大夫盡弁以/啟金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之説弁謂
爵升應天變之服功事也事謂請命之事故/云是命龜書也引之證比其命藏之事也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉凶注此九巫讀皆當爲筮字之誤也更謂筮遷
都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作法式
[024-35a]
也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易
也此謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與
右也環謂筮可致師不也音義九巫皆音筮出注比毗/志反注同僉七亷反説
音悦/下同疏釋曰此簭人掌三易者若卜用三龜此筮人用/三易故云掌三易也注釋曰鄭破巫爲筮者此
筮人掌筮不主巫事故從筮也云更謂筮遷都邑也者/此遷都謂公卿大夫之都邑鄭答趙商若武王遷洛盤
庚遷殷之等則卜故大卜有卜大遷之事云咸猶僉也/謂筮衆心歡不也者謂國有營建之事恐衆心不齊故
筮之也云式謂筮制作法式也者式是法式故知制作/法式也云目謂事衆筮其要所當也者目是事之要故
論語顔回云請問其目鄭云欲知其要顔回意以禮有/三百三千卒難同備故請問其目此云事衆故亦筮其
[024-35b]
要目所當者也云易謂民衆不説筮所改易者改易之/事上既有更爲遷都邑故以此易爲民衆不和説湏筮
改易政教之事云比謂筮與民和也者比是相親比之/事故比卦云建萬國親諸侯故知比爲筮與民和比云
祠謂筮牲與日也者按大卜大祭祀而卜之今此祀不/卜而筮者彼大祀用卜此謂小祭祀故用筮也云參謂
筮御與右也者參謂參乗之事故知是御及車右勇力/與君為參乗故筮之也云環謂筮可致師不者此環與
環人字同彼環人注致師引宣公十二年楚許伯御樂/伯攝叔為右以致晋師之事明此經筮環亦是主致師
以卜之事也趙商問僖十五年秦晋相戰晋卜右慶鄭/吉襄二十四年晋致楚師求御於鄭鄭人卜宛射犬吉
皆用卜今此用筮何且此云筮是國之大事先筮而後/卜曲禮注引春秋獻公卜娶驪姬不吉公曰筮之又尚
書龜從筮從請明所據鄭答天子具官有常人官非一/人故筮有可使者諸侯兼官無常人故臨時卜之也
[024-36a]
凡國之大事先簭而後卜注當用卜者先筮之即事漸
也於筮之凶則止不卜疏注釋曰此大事者即大卜之/八命及大貞大祭祀之事大
卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜故鄭云當用卜者/先筮之即事漸也者筮輕龜重賤者先即事故云即事
漸也云於筮之凶則止者曲禮云卜筮不相襲若筮不/吉而又卜是卜襲筮故於筮凶則止不卜按洪範云龜
從筮逆又云龜筮共違于人彼有先卜後筮筮不吉又/卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不
同/上春相簭注相謂更選擇其蓍也蓍龜嵗易者與音
義相息亮反注/同與音餘疏注釋曰上春謂建寅之月嵗之始除/舊布新故更選擇其蓍易去其舊者
據此則蓍嵗易也兼云龜者龜人云攻龜用春時明亦/以新易故故知龜亦嵗易此龜之嵗易者謂龜人天地
[024-36b]
四時之龜若大寳龜者/非常用之龜不嵗易凡國事共簭
周禮注疏卷二十四
[024-37a]
周禮注疏卷二十四考證
磬師掌教擊磬擊編鍾疏故鎛師注云擊鎛者亦眡瞭
也○鎛監本訛作鍾今据鎛師注原文改正
及祭祀奏縵樂○及石經作凡
凡射王奏騶虞疏山海經鄒書云騶虞獸説與毛詩同
○臣浩/按山海經有騶吾盖鄒騶虞吾一也書疑吾
字之訛
鎛師掌金奏之鼓疏按磬師職云掌教擊編鍾○一本
[024-37b]
作按眡瞭職云樂則擊編鍾
籥章國祭蜡疏鄭注郊特牲云嵗十二月周之正數○
數蓋朔字之訛
大卜凡國大貞注卜因龜之腹背○因字疑用字之訛
龜人掌六龜之屬注左倪靁○靁監本訛作靈今据疏
併爾雅正之
又杜子春讀果爲臝○臝監本訛作羸今依釋文改
正
[024-38a]
占人凡卜簭卜人占坼注坼兆璺也○璺字監本訛作
釁今從大卜注文正之
[024-38b]
周禮注疏卷二十四考證
