[036-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷三十六
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏
秋官司宼下
布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布于四方
而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達于四海注
憲表也謂縣之也刑禁者國之五禁所以左右刑罰者
司寇正月布刑于天下正嵗又縣其書于象魏布憲於
[036-1b]
司寇布刑則以旌節出宣令之於司寇縣書則亦縣之
于門閭及都鄙邦國刑者王政所重故屢丁寧焉詰謹
也使四方謹行之爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四
海音義詰起吉反縣/音懸下同疏釋曰云掌憲邦之刑禁者此文/與正月以下爲目禁者則士師
之五禁所以左右刑罰故連刑言之也云正月之吉者/此與大司寇正月之吉事同大司寇布刑之時此布憲
亦布之於四方也於司寇正嵗縣之時此布憲亦憲邦/之刑禁以詰四方邦國以達于四海也布憲爲司寇屬
官於刑禁爲重故每事共丁寧之也注釋曰云國之五/禁所以左右刑罰者士師職文知布憲所縣在門閭者
以其司寇所縣在雉門不可共處此經云執旌節以爲/行道之使明在巷門之閭可知云門閭據在城内經雖
[036-2a]
不云城内門閭舉外以見内有門閭可知經先邦國後/都鄙注先都鄙後邦國者以都鄙據畿内三等采地經
後言之者尊邦國輕都鄙注先都鄙者既見門閭即先/近後遠乃及四海故注先都鄙見從近及遠之義也引
爾雅者見刑禁遠至夷狄名此夷狄/爲四海者海之言晦晦慢禮儀也凡邦之大事合衆
庶則以刑禁號令疏釋曰云邦之大事合衆庶者謂征/伐廵守田獵皆是大事合衆庶也
以其是布禁之官故於聚/衆每皆以刑禁號令也
禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄
者遏訟者以告而誅之注司猶察也察此四者告於司
寇罪之也斬殺戮謂吏民相斬相殺相戮者傷人見血
[036-2b]
見血乃爲傷人耳鄭司農云攘獄者距當獄者也遏訟
者遏止欲訟者也𤣥謂攘猶郤也卻獄者言不受也疏
注釋曰云司猶察也者此禁殺戮之官恒在民間私覘/惡事而告於上執而與之罪也故以司爲察也知斬殺
戮是吏民相斬相殺相戮者以傷民云不以告則相殺/戮之等盡是不以告明是吏民自相殺戮也云傷人見
血見血乃爲傷人耳者恐經傷人與見血事别傷人見/血連言者是見血乃爲傷人若不見血不爲傷人也若
然踠跌折肢之等不見血豈得不爲傷人乎若今言見/血乃爲傷人者止爲蹉跌及刃物麗歴應見血之等不
爲餘事而言先鄭云攘獄者距當獄者也後鄭不從者/此經皆爲未在官司而先鄭云距獄據在官而言故不
從也云遏訟者遏止欲訟者也者有人見欺犯欲向官/所訟之而遏止不使去也𤣥謂攘猶卻也卻獄者言不
[036-3a]
受也者謂人有罪過官/有文書追攝不肻受者
禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語
而不信者以告而誅之注民之好爲侵陵稱詐謾誕此
三者亦刑所禁也力正以力强得正也音義撟居表反/好呼報反
爲于僞反下則爲注皆爲同謾武諫反一音亡/半反又免仙反徐望山反本或作慢誕音但疏注釋/曰云
民之好爲者此言爲下三事而發皆是好爲侵陵釋經/亂暴力正者也稱詐釋經撟誣犯禁者也謾誕釋經作
言語而不信者也謾/誕謂浮謾虚誕也凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇
凡奚隸聚而出入者則司牧之戮其犯禁者注奚隸女
[036-3b]
奴男奴也其聚出入有所使疏釋曰云聚衆庶者謂征/伐之等云凡奚隸聚而
出入若謂國有煩辱之處使奚隸則有此出入而司牧/之注釋曰案司厲其奴男子入於罪隸女子入于舂槀
是男女同坐爲奴天官酒人漿人之等皆名女/奴爲奚五隸又是男奴故云奚隸女奴男奴
野廬氏掌達國道路至于四畿注達謂廵行通之使不
陷絶也去王城五百里曰畿音義行下/孟反疏注釋曰云廵/行者國之道
路使其地之人治之野廬氏直廵行/不通之處使人治之使無䧟絶也比國郊及野之道
路宿息井樹注比猶較也宿息廬之屬賓客所宿及晝
止者也井共飲食樹爲蕃蔽疏注釋曰此經所云主爲/賓客在道須得供承守
[036-4a]
衞之事國郊謂近郊遠郊野謂百里外至畿宿謂十里/有廬三十里有宿五十里有市直言宿者舉中言之故
云廬之屬以包之息賓客晝止/之處井樹者賓客所須者也若有賓客則令守涂地
之人聚柝之有相翔者誅之注守涂地之人道所出廬
宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農云聚柝之聚
擊柝以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不
得令寇盜賓客音義柝音託令力呈/反下欲令同疏注釋曰云守涂/地之人道所出
廬宿旁民也者道路之旁皆有民當處有賓客止宿即/使聚柝之不使失脫也云相翔猶昌翔觀伺者也者謂
昌狂翺翔觀伺賓客先鄭云聚柝之聚擊柝以宿衛之/也者謂其地之人自聚擊柝無行夜故使宿衞自擊宫
[036-4b]
正之等使行夜者擊柝較比/直宿者彼行夜者與此異也凡道路之舟車轚互者敘
而行之注舟車轚互謂於廹隘處也車有轘轅坻閣舟
有砥柱之屬其過之者使以次敘之音義轚音計沈古/的反隘烏賣
反環户關反本亦作轘同坻/徐之爾反劉都禮反砥音㫖疏注釋曰云轚互者謂水/陸之道舟車往來狹隘
之所更五相轚故云轚互也云車有轘轅坻閣者案襄/三十一年晉欒盈有罪適楚過于周周西鄙掠之告於
周使侯出諸轘轅是轘轅也坻閣道路之名也云舟有/砥柱之屬者案禹貢導河積石至于龍門南至于華隂
東至于底柱孔安國云底柱山名河水分流包山而過/山見水中若拄然在西虢之界是底柱爲水之隘道者
也/凡有節者及有爵者至則爲之辟注辟辟行人亦使
[036-5a]
守涂地者疏釋曰云凡有節者謂若諸侯之使則有山/國用虎節之等若民自往來則有道路用
旌節之等及有爵已上皆爲/之辟止行人使無侵犯者也禁野之横行徑踰者注皆
爲防奸也横行妄由田中徑踰射邪趍疾越隄渠也音
義射食亦反邪似/嗟反隄丁兮反疏注釋曰言横行者不要東西爲横/南北爲縱但是不依道塗妄由田
中皆是横也徑謂不遵道而射/邪趍疾踰越也謂越隄渠者也凡國之大事比修除道
路者注比校治道者名若今次金叙大功疏注釋曰大/事謂若征
伐廵守田獵郊祀天地王親行所經竝須修除道路及/修廬校比民夫使有功効故云比校治道者名也云若
今次金叙大功者謂漢時主役之官官名次金/叙主以丈尺賦功今俗本多誤爲次叙大功也掌凡道
[036-5b]
禁注禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬音義杖直/亮反疏注/釋
曰古時禁書亡故/舉漢法而言也邦之大師則令埽道路且以幾禁行
作不時者不物者注不時謂不夙則莫者也不物謂衣
服操持非比常人也幾禁之者備姦人内賊及反閒音
義莫音暮操七曹/反閒閒厠之閒疏注釋曰不言大事而云大師惟謂/征伐者也云幾禁之者備姦人内
賊及反閒者内賊謂賊在内起反閒謂外賊宻來覘探/閒候國家反彼論說按孫子兵法云三軍之事莫宻於
反閒/是也
蜡氏掌除骴注曲禮四足死者曰漬故書骴作脊鄭司
[036-6a]
農云脊讀爲㱴謂死人骨也月令曰掩骼埋胔骨之尚
有肉者也及禽獸之骨皆是音義蜡清預反骴似賜反/注㱴胔皆同㱴又作
漬脊子亦反李慈/益反骼古百反疏注釋曰曲禮者彼謂四足之獸相/漸漬而有疫死此骴謂肉腐義理
有殊引之者直取音同仍取四足死者即有肉腐之骴/也先鄭云死人骨也者以人骨爲主其中兼四足之骨
也月令者彼據孟春春是生氣骨是死氣爲死氣逆生/氣故埋之此官在秋者是隂故屬秋引之者除骴是同
故也彼注云骨枯曰骼肉腐曰骴骴言埋亦掩之骼言/掩亦埋之義無異互言耳故云腐骨之尚有肉者也則
肉腐曰骴亦一也云及禽獸之骨皆是者即四足曰漬/在其中按詩云行有死人尚或殣之又下云若有死於
道路者則令埋之今得有死人骨者近道人/見者令埋之其有死於溝壑者蜡氏除之凡國之大
[036-6b]
祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野
大師大賓客亦如之注蠲讀如吉圭惟饎之圭圭潔也
刑者黥劓之屬任人司圜所收敎罷民也凶服服衰絰
也此所禁除者皆爲不欲見人所薉惡也音義蠲古弦/反舊音
圭潔也饎昌志反罷音皮衰七雷反爲于僞反下爲/其陷爲其就禽同薉紆廢反今本多作穢惡烏路反疏
釋曰大祭祀謂郊祭天地大賓客爲諸侯來朝若據天/地其神位在郊至郊而已若賓客則至畿故兼言野郊
外曰野大總言也注釋曰云蠲讀如吉圭惟饎之圭者/毛詩云吉蠲爲饎無此言鄭從三家詩故不同云刑者
黥劓之屬者之屬中含有宫刖也云任人司圜所收敎/罷民也者經任人文承刑者之下則罷民亦刑之𩔖是
[036-7a]
以司圜云任之以事是也凶服五服皆是故曰凶/服服衰絰也祭者皆齊齊者潔静不欲見穢惡也若有
死於道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服
任器于有地之官以待其人注有地之官主此地之吏
也其人其家人也鄭司農云楬欲令其識取之今時楬
櫫是也有地之官有部界之吏今時鄉亭是也音義楬/音
竭縣/音懸疏注釋曰此經主謂行人在路死者云有地之官/主此地之吏也者謂比閭族黨之等皆有長吏
若比長閭胥黨正之輩皆是若今時鄉亭治/事之䖏縣衣服任器等仍使守掌使不失也掌凡國之
骴禁注禁謂孟春掩骼埋胔之屬疏注釋曰孟春/者月令文也
[036-7b]
雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令爲阱擭溝
瀆之利於民者秋令塞阱杜擭注溝瀆澮田間通水者
也池謂陂障之水道也害於國稼謂水潦及禽獸也阱
穿地爲塹所以禦禽獸其或超踰則陷焉世謂之䧟阱
擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂於其中秋而杜塞阱擭
收刈之時爲其陷害人也書粊誓曰
乃擭敜乃阱時
秋也伯禽以出師征徐戎音義澮古外反阱在性反塹/也擭胡化反陂披宜反
障之尚反
七艷反本又作塹柞劉才伯反戚在洛反/鄂劉五格反戚五各反粊音秘音杜敜乃協反又乃
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結反徐劉本/作䣄音徐疏釋曰掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者/溝瀆澮池或田間通水或在田外所須
本爲利民而造其中有放溢奔流爲害者則禁之凡害/於國稼者謂水潦之等春令爲阱擭溝瀆之利於民者
阱擭以取禽獸溝瀆所以通水是皆利於民故春使爲/之也注釋曰云溝瀆澮田間通水者也者按遂人匠人
惟有遂溝洫澮川不見有瀆此云瀆亦田間通水者但/注瀆曰川或可以川爲瀆舉其類也云池謂陂障之水
道也者詩云彼澤之陂毛云澤障曰陂今云陂障之水/道謂障澤爲陂之時於澤通水入陂之道曰池云阱穿
地爲者此則深爲不須别設柞㮙擭則堅地不可得/深故須柞鄂柞鄂者或以爲豎柞於中向上鄂鄂然所
以載禽獸使足不至地不得躍而出謂之柞鄂也書粊/誓者彼云魯侯伯禽宅曲阜徐戎竝興伯禽往征有此
塞阱杜擭之事故引以爲證云時秋也者彼不見時/節但此說在秋明彼亦秋故得有擭敜阱之事也禁
[036-8b]
山之爲苑澤之沈者注爲其就禽獸魚鱉自然之居而
害之鄭司農云不得擅爲苑囿於山也澤之沈者謂毒
魚及水蟲之屬音義苑於阮反/劉於願反疏注釋曰先鄭云不得/擅爲苑囿於山義雖
與後鄭異得爲一義故引之在下文云沈者謂毒魚及/水蟲之屬者謂别以藥沈於水中以殺魚及水蟲不謂
鴆故不作/鴆作沈也
萍氏掌國之水禁注水禁謂水中害人之處及入水捕
魚鱉不時音義捕音/歩疏注釋曰水中害人之處或有深/泉洪波沙蟲水弩云捕魚鱉不
時者案月令春秋及冬取魚夏不合取/魚夏取則不時故云不時皆禁之也幾酒注苛察沽
[036-9a]
買過多及非時者音義苛音何又呼何反沽音姑/又音故買如字一本作賣疏釋/曰
萍氏㡬酒者酒亦水之𩔖故也不得非時時謂若酒誥/惟祀兹酒及鄉飲酒及昏娶爲酒食以召鄉黨僚友是
其時/也謹酒注使民節用酒也書酒誥曰有政有事無彝
酒疏釋曰此戒謹慎於酒故引酒誥有政之大臣有事/之小臣彝常也不得常飲明如上文合飲時乃飲
也/禁川游者注備波洋卒至沈溺也音義洋音翔又音/羊卒寸忽反
疏釋曰游謂浮游不乗/橋船恐溺故禁之也
司寤氏掌夜時注夜時謂夜晚早若今甲乙至戌疏注/釋
曰此文與下爲目故注云謂夜晚/早甲乙則早時戌亥則晚時也以星分夜以詔夜士
[036-9b]
夜禁注夜士主行夜徼候者如今都候之屬音義行下/孟反
下行夜同/徼古弔反疏注釋曰云以星分夜者若今時觀參辰知/夜早晚是以書傳云春昏張中可以種稷
夏大火中可以種黍菽秋虚中可以種麥冬昴中可以/收歛蓋藏彼雖非分夜以詔夜士亦是以星知早晚之
𩔖也言行夜徼候者若宫伯掌授八次八舍注/云於徼候便也則行夜來往周旋謂徼候者也禦晨行
者禁宵行者夜遊者注備其遭寇害及謀非公事禦亦
禁也謂遏止之無刑法也晨先明也宵定昬也書曰宵
中星虛春秋傳曰夜中星隕如雨音義先悉薦反/隕于敏反疏注/釋
曰晨亦得名旦月令云旦尾中亦得名曰明案三光考/靈耀云日入三刻爲昬不盡三刻爲明昬亦得名星故
[036-10a]
奔喪云日行百里不以夜行惟父母之喪見星而行見/星而舍明見星時即爲夜也如是宵亦得名曰昬昬參
中是也亦名日夜爾雅云宵夜也然則夜是明之首不/通於前宵是昬之末不通於後也惟夜中之時止一名
耳此云禁晨行者禁宵行者謂在道路中禮志云男女/夜行以燭謂在宫中也晨行宵行者惟罪人與奔父母
之喪若天子祭天之時則通夜而行故禮記云氾掃反/道鄉為田燭禁夜遊者禁其無故遊者引春秋者莊公
七年夏四月辛卯夜/中星隕如雨是也
司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共
祭祀之明齍明燭共明水注夫遂陽遂也鑒鏡屬取水
者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之潔氣也
[036-10b]
明燭以照饌陳明水以爲𤣥酒鄭司農云夫發聲明齍
謂以明水滫滌粢盛黍稷音義夫方符反或云司農音/符齍音資注作粢同
疏注釋曰云夫遂陽遂也者以其日者太陽之精取火/於日故名陽遂取火於木爲木遂者也鑒鏡屬者詩
云我心匪鑒不可以茹彼鑒是鏡可以照物此鑒形制/與彼鑒同所以取水也云取水者世謂之方諸者漢世
謂之方諸言取水謂之方諸則取火者不名方諸别名/陽遂也明者潔也日月水火爲明水明火是取日月隂
陽之潔氣也云明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於/堂東未明須燭照之云明水以爲𤣥酒者鬱鬯五齊以
明水配三酒以𤣥酒配𤣥酒井水也𤣥酒與明水别而/云明水以爲𤣥酒者對則異散文通謂之𤣥酒是以禮
運云𤣥酒在堂亦謂明水為𤣥酒也先鄭云明水滫/滌粢盛黍稷者滫謂滫瀡滌謂蕩滌俱謂釋米者也凡
[036-11a]
邦之大事共墳燭庭燎注故書墳爲蕡鄭司農云蕡燭
麻燭也𤣥謂墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎
皆所以照衆爲明音義墳扶云反燎力召反蕡/扶云反李一音婦輩反疏釋曰/大事
者謂若大喪紀大賓客則皆設大燭在門外庭燎在大/寢之庭注釋曰先鄭從故書蕡爲麻燭者以其古者未
有麻燭故不從是以禮記少儀云主人執燭抱燋鄭云/未爇曰燋是知未有麻燭也後鄭云樹於門外曰大燭
者非人所執也燕禮云甸人執大燭於庭不言樹者彼/諸侯燕禮不樹於地使人執彼注云庭大燭爲位廣也
此言大燭亦爲位廣又樹之於地也云於門内曰庭燎/者於門内在庭中故謂之庭燎庭燎與大燭亦一也皆
所以照衆爲明是以詩庭燎云夜如何其夜未央庭燎/之光君子至止鸞聲將將謂宣王時諸侯來朝之事按
[036-11b]
郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也鄭云庭燎之差公/蓋五十侯伯子男皆三十大戴禮文其百者天子禮庭
燎所作依慕容所爲以葦爲中心以布纒之飴蜜灌之/若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之若人
所執者用荆燋爲之執燭抱/燋曲禮云燭不見跋是也中春以木鐸修火禁于國
中注爲季春將出火也火禁謂用火之䖏及備風燥音
義中音仲爲于僞反下爲葬皆/爲同燥素早反又素報反疏注釋曰云爲季春將/出火也者三月昬時
大辰星在卯南見是火星出此二/月未出故云爲季春將出火也軍旅修火禁邦若屋
誅則爲明竁焉注鄭司農曰屋誅謂夷三族無親屬收
葬者故爲葬之也三夫爲屋一家田爲一夫以此知三
[036-12a]
家也𤣥謂屋讀如其刑剭之剭剭誅謂所殺不於市而
以適甸師氏者也明竁若今揭頭明書其罪法也司烜
掌明竁則罪人夜葬與音義竁昌銳反剭徐音/屋劉音握與音餘疏釋曰/屋誅
謂甸師氏屋舍中誅則王之同族及有爵者也是以易/鼎卦云鼎折足覆公餗其刑屋鄭義以為餗美饌鼐三
足三公象若三公傾覆王之美道屋中刑之與此同云/爲明竁焉者明用刑以板書其姓名及罪狀著於身竁
壙中也注釋曰先鄭以屋爲夫三爲屋者謂夷三族解/之後鄭不從者夷三族乃是戰國韓信等用商鞅連相
坐之法造三夷之誅既亂世之法何得以解太平制禮/之事乎鄭知罪人亦有明刑書於木者見昭二年鄭公
孫黑作亂子産數其罪云不速死大刑將至七月壬寅/縊尸諸周氏之衢加木焉注云書其罪於木以加尸上
[036-12b]
而辠之非禮故書殺以惡黑知明刑者書可知知夜葬/者以其司烜主明火掌夜事既令掌之則罪人夜葬可
知故曾子問云見星而行/者惟罪人是夜葬之事也
條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人
侯伯則四人子男則二人注趨辟趨而辟行人若今卒
辟車之爲也孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦爲之
言士之賤也音義趨七須反辟婢亦反又音避劉薄易/反徐扶亦反注趨辟辟行人同卒子
忽反下羨卒同辟車/必亦反又婢亦反疏釋曰按序言條狼氏下士六人/胥六人徒六十人今云天子八
人少二人矣蓋取/胥徒中兼充也凡誓執鞭以趨於前且命之誓僕右
[036-13a]
曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三
百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨注前謂所誓衆之行
前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出
軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓
備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓
命受敎諫之義也車轘謂車裂也師樂師也大史小史
主禮事者鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也
𤣥謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請音義轘户/串反
[036-13b]
一音環大音泰注同行户剛反/警京領反復劉音服請劉音情疏釋曰誓自有大官若/月令田獵司徒北面
以誓之誓時此條狼氏則爲之大言使衆聞知故云且/命之誓僕右者僕大僕與王同車故大僕職云軍旅贊
王鼓注云佐擊其餘面通右與馭及王四乘也右謂勇/力之士在車右備非常誓馭謂與王馭車者也注釋曰
云謂出軍及將祭祀時也者若且命以下軍旅祭祀同/有此事僕有四乘據軍旅時師與大史小史皆據祭祀
時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍/旅引郊特牲證祭祀也云甘誓備矣者按甘誓云左不
攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命馭非其馬之/正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝
是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立于/澤謂在澤宫也澤宫者擇士可與祭者之宫親自聽有
司誓命此是受教諫之義也云車轘謂車裂也者春秋/左氏傳云轘觀起於四境是也師知是樂師者以其下
[036-14a]
有大史小史皆掌禮禮樂相將故知師是樂師大師瞽/人之長也鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也
此先鄭義未足故後鄭增成之𤣥謂大夫自受命以出/則其餘事莫不復請言此者欲見受命出征□外之事
將軍裁之不須復請除此以外其餘皆須請於君乃得/行事是以襄公十九年秋七月辛卯齊侯環卒晉士匄
帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還公羊傳曰還者何善辭/也何善爾大其不伐喪也此受命于君而伐齊則何大
乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也是其不復/請君之事也若榖梁大夫雖在外猶當復請于君不敢
專故曰還者事未畢之辭也受命而誅生死無所加其/怒不伐喪善之也善之則何爲未畢也君不尸小事臣
不専大名善則稱君過則稱已則民作讓矣士匄外專/君命故非之也然則爲士匄者宜奈何宜墠帷而歸命
乎介是其雖在外/不得專命之事也
[036-14b]
脩閭氏掌比國中宿互柝者與其國粥而比其追胥者
而賞罰之注國中城中也粥養也國所游養謂羨卒也
追逐宼也胥讀爲偦故書互爲巨鄭司農云宿謂宿衞
也巨當爲互謂行馬所以障互禁止人也柝謂行夜擊
柝音義比毗志反下同宿如字劉息就反粥音/育追如字劉張類反偦音胥又息吕反疏釋曰/云掌
比國中宿互柝者互謂行馬所以爲遮障宿者所守衛/柝者謂宿復擊柝持更也云與其國粥者謂國家粥養
未入正卒且爲羨卒者云而比其追胥者使/此羨卒追而逐冦胥爲伺搏盜賊二事也禁徑踰者
與以兵革趨行者與馳騁於國中者注皆爲其惑衆疏
[036-15a]
釋曰以其職作脩閭當脩/理門閭故禁此三者也邦有故則令守其閭互唯執
節者不幾注令者令其閭内之閭胥里宰之屬疏注釋/曰邦
有故謂有寇戎大喪札喪皆是恐有姦非則命各遣守/閭閭巷門有執節公使者不幾訶也但言閭惟據鄉内
注兼云里宰者官名脩閭以六鄉爲主/其實兼主六遂故言里宰以包之也
冥氏掌設弧張注弧張罿罦之屬所以扃絹禽獸音義
冥音覓罿昌容反劉上凶反罦音浮扃古/熒反絹古犬反一音古縣反翨氏注同疏注釋曰弧/弓也謂張
弓以取猛獸云罿罦之屬者詩云雉罹于罿雉罹于罦/竝是取禽獸之物言之屬仍有兔罝之等皆是扃絹禽
獸者/也爲阱擭以攻禽獸以靈鼓敺之注靈鼓六面鼓敺
[036-15b]
之使驚趨阱擭音義敺丘于/反後同疏注釋曰知靈鼔六面者/以鼓人云靈鼔鼓社祭
晉鼓鼖鼓等非祭祀之鼓竝兩面路鼓祭宗廟故知加/兩面爲四面地神尊於宗廟加四面爲六面天尊於地
神加兩面爲八面以此/差之知靈鼔六面鼓也若得其獸則獻其皮革齒須備
注鄭司農云須直謂頤下須備爲搔也音義搔音/爪疏釋/曰
猛獸有不得之法故云若以不定之言也若得猛獸之/時猛獸之肉不堪人噉故當獻其皮革須備也皮謂若
虎豹熊羆革謂無文章者去毛而獻之齒即牙也須/備如先鄭所說虎豹有須備獻之以擬器物之用也
庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉艸攻之注毒蠱毒物而
病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻說祈名祈
[036-16a]
其神求去之也嘉艸藥物其狀未聞攻之謂燻之鄭司
農云禬除也𤣥謂此禬讀如潰癰之潰音義庶章預反/蠱音古禬
劉音潰户内反艸音草本亦作草/令力呈反去起吕反燻許云反疏釋曰除毒蠱目言/之攻說禬之據云
其神也嘉草攻之據去其身者也注釋曰云攻說祈名/者大祝六祈有𩔖造禬榮攻說故知也先鄭云禬除也
後鄭増成其義潰/癰之潰俗讀也凡敺蠱則令之比之注使爲之又校
次之疏釋曰云敺之止謂用嘉草燻之時并/使人敺之既役人衆故須校比之
穴氏掌攻蟄獸各以其物火之注蟄獸熊羆之屬冬藏
者也將攻之必先燒其所食之物於六外以誘出之乃
[036-16b]
可得之疏注釋曰如熊羆之屬者鄭目驗而知猛獸之/蟄惟有熊羆之屬也言以其物火之明是燒
其所食之物誘之使/出穴外乃可得也以時獻其珍異皮革疏釋曰謂熊/羆之皮革
及熊蹯/之等
翨氏掌攻猛鳥各以其物爲媒而掎之注猛鳥鷹隼之
屬置其所食之物於絹中鳥來下則掎其脚音義掎居/綺反
注同隼/息允反疏注釋曰云各以其物爲媒者若今取鷹隼者/以鳩鴿置於羅網之中以誘之云鷹隼之屬
者王制云鷹隼擊然後罻羅設易云公/用射隼於高墉之上隼即謂之鶻者也以時獻其羽翮
音義翮户/革反
[036-17a]
柞氏掌攻草木及林麓注林人所養者山足曰麓音義
柞側百反/麓音鹿疏注釋曰此柞氏與薙氏治地皆擬後年乃/種田但下有薙氏除草此柞氏攻木兼云
草者以攻木之處有草兼攻之故云草也云林人所養/者若林衡所掌者未必人所養此乃人所攻治以擬種
殖故知此林麓人所養治者也漆林之征亦此𩔖也山/足曰麓爾雅文林麓謂麓上有林者也此掌攻與下文
爲目/也夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝隂木而水
之注刋剝互言耳皆謂斫去次地之皮生山南爲陽木
生山北爲隂木火之水之則使其肄不生音義刋若干/反去起
吕反肄/以四反疏釋曰夏日至謂五月夏至之日爲之也令刋/陽木而火之謂先刋削以去其皮乃燒之冬
[036-17b]
日至謂十一月冬至之日爲之剝隂木而水之亦謂剝/去其皮乃水之此與下文相兼乃足也必以夏刋陽木
冬剝隂木者夏至之日則隂生冬至陽生陽木得隂而/鼔隂木得陽而發故須其時而刋剝之也山虞取其堅
刃冬斬陽夏斬隂此欲死之故夏陽木冬隂木注釋曰/云刋剝互言耳者謂削之亦剝之剝謂剝去其皮亦削
之故云互也云生山南爲陽木生山北爲隂木者爾雅/云山南曰陽山北曰隂云火之水之則使其肄不生者
斬而復生曰肄若以水火斬而/不復重生故云使其肄不生也若欲其化也則春秋變
其水火注化猶生也謂時以種榖也變其水火者乃所
火則水之所水則火之則其土和美疏注釋曰此覆釋/上文此刋本正
欲種田生榖故云若欲使前刋木之土生榖則當以春/秋變其水火也變之者前文云夏日至刋陽木火之者
[036-18a]
至秋以水漬之前冬日至剝隂木以水之/者至後春以火燒之如此則地和美也凡攻木者掌
其政令注除木有時疏注釋曰凡國家有欲攻木者皆/來取柞氏政令所以取政令者
除木有時如/上冬夏者也
薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟
之冬日至而耜之注故書萌作甍杜子春云甍當爲萌
謂耕反其萌牙書亦或爲萌𤣥謂萌之者以玆其斫其
生者夷之以鉤鎌廹地芟之也若今取茭矣含實曰繩
芟其繩則實不成孰耜之以耜側凍土剗之音義繩音/孕以
[036-18b]
證反注同芟所銜反甍音萌其音基玆其/鉏也鎌音兼茭音交剗初産反劉則展反疏注釋曰此/薙氏所掌
治地從春至冬亦一年之事後年乃可種也子春云萌/謂耕反其萌芽後鄭不從者此經云殺草則是萌謂草
始生出地之時非是十一月草木萌動其色赤十二月/芽其色白何得耕反其萌芽乎以是不從子春之說也
𤣥謂萌之者以玆其斫其生者漢時玆其即今之鋤也/云夷之以鉤鎌廹地芟之也若今取茭矣者見今取茭
草亦於夏廹地取之故舉爲況也云含實曰繩者秋時/草物含實也云耜之以耜側凍土剗之者耜廣五寸謂
耒頭金冬時地凍故以耜附側/凍土剗之如此春種則地和美若欲其化也則以水火
變之注謂以火燒其所芟萌之草已而水之則其土亦
和美矣月令季夏燒薙行水利以殺草如以熱湯是其
[036-19a]
一時著之掌凡殺草之政令
硩蔟氏掌覆夭鳥之巢注覆猶毁也夭鳥惡鳴之鳥若
鴞鵩音義覆芳復反注同夭音妖後/夭鳥同鴞于嬌反鵩音服疏注釋曰禮記云/無覆巢者謂非
夭鳥者也此官覆毁夭鳥之巢窠也云鴞/鵩者鴞之與鵩二鳥俱是夜為惡鳴者也以方書十日
之號十有二辰之號十有二月之號十有二歲之號二
十有八星之號縣其巢上則去之注方版也日謂從甲
至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼歲謂從攝提格至
赤奮若星謂從角至軫夭鳥見此五者而去其詳未聞
[036-19b]
音義縣音懸娵徐劉竝子須反荼劉沈音餘李音舒又/音徒按爾雅正月為娵即離騷所云攝提貞于孟
陬皆側留反又子侯反爾雅又云十二月爲涂音徒今/注作娵荼二字是假借耳當依爾雅讀從攝提格至赤
奮若爾雅曰太歳在寅曰/攝提格在丑曰赤奮若疏注釋曰云日謂從甲至癸/者據十幹而言辰謂從子
至亥者據十二支而説月謂從陬至荼歲謂從攝提格/至赤奮若者彼爾雅釋天文太歲在寅曰攝提格在夘
日單閼在辰曰執徐在己曰大荒落在午曰敦牂在未/曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰闇茂在亥曰
大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若是也又云正月爲/泰二月爲如三月爲寎四月爲余五月爲皐六月爲且
七月爲相八月爲壯九月爲𤣥十月爲陽十一月/爲辜十二月爲涂是也星謂從角至軫右旋數之
翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之注蠧物穿食
[036-20a]
人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名莾草藥物殺蠱者以
熏之則死故書蠧爲櫜杜子春云櫜當爲蠧音義蠧丁/故反
攻如字劉音貢禜音詠莾亡蕩反又莾/草藥名櫜劉古毛反本或作橐他各反疏釋曰以攻榮/攻之據祈去
其神故以六祈而言之以莽草熏之據去其身也注釋/曰云蠧魚亦是者除蠧物穿食餘器物至於蠧魚惟見
書内有白魚及白蠧/食書故云亦是也凡庶蠱之事注庶除毒蠱者蠱蠧
之類或熏以莽草則去音義庶章/預反疏注釋曰翦氏主除/蠧物其蠱毒自是
庶氏今此云凡庶蠱者同類相兼左右而掌之故鄭云/庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去此鄭解翦氏
兼掌蠱之意以其翦氏有用莽草/熏蠧是以蠱毒亦使翦氏除之也
[036-20b]
赤犮氏掌除牆屋以蜃炭攻之以灰洒毒之注洒灑也
除牆屋者除蟲豸藏逃其中者蜃大蛤也擣其炭以坋
之則走淳之以灑之則死故書蜃爲晨鄭司農云晨當
爲蜃書亦或爲蜃音義唇市軫反洒色買反劉霜寄反/豸直氏反坋蒲悶反淳之純反
疏釋曰赤犮氏掌除蠱豸自藏埋者今不指其蠱豸之/名直云除牆屋者以其蠱豸自埋藏人所不見故不
指蠱而云牆屋所藏之處而已爾雅有足曰蠱無足曰/豸藏逃之類有此二者淳即沃也謂灑沃以汁則死也
蜃炭地官掌蜃以共蜃/炭蜃炭者謂蜃灰是也凡隙屋除其貍蟲注貍蟲䗪肌
求之屬音義貍莫皆反劉莫拜反䗪章夜反肌/居其反求本或作蛷音求劉音俱疏釋曰/禮記
[036-21a]
云如駟之過隙隙謂孔穴也埋藏之蠱在屋孔穴之/中故以隙屋言之注釋曰䗪肌蛷皆是自貍之蟲也
蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰洒之則死注牡蘜蘜不華
者齊魯之閒謂鼃爲蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤恐鳴爲
聒人耳去之音義去起吕反注去之同鼃户媧反黽莫/幸反牡莫口反蘜弓六反爲聒于僞
反聒古活反/銜枚氏放此疏釋日掌去鼃黽此文與下爲目也注釋/曰云牡蘜蘜不華者此則月令季秋云
蘜有黄華是牝蘜也云齊魯之閒謂鼃為蟈者官號蟈/氏及經無云蟈故鄭以齊魯之言爲證鼃即蟈故名蟈
氏/也以其煙被之則凡水蟲無聲注杜子春云假令風從
東方來則於水東面爲煙令煙西行被之水上音義被/皮
[036-21b]
義反注同令/力呈反注同疏釋曰上文云焚牡蘜洒之則死此經云/以其煙明還用牡蘜之煙被之水上也
壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之以焚石投之注水
蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮爲苞有苦葉之
苞𤣥謂燔之炮之之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使
驚去音義炮歩交反注炮苞/同蜮音或燔音煩疏注釋曰云水蟲狐蜮之/屬者蜮即短狐一物南
方水中有之含沙射人則死者也言之屬者水蟲衆矣/故云之屬以包之子春讀從詩苞有苦葉之苞者取其
聲同耳不取義也𤣥謂燔之炮之之炮者亦讀從詩此/取炮燒之義故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使驚
去者石之燔燒得/水作聲故驚去也若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而
[036-22a]
沈之則其神死淵爲陵注神謂水神龍罔象故書橭爲
梓午爲五杜子春云梓當爲橭橭讀爲枯枯榆木名書
或爲樗又云五貫當爲午貫音義橭劉音沽杜讀爲枯/劉亦音枯案如杜義
則音姑山榆也梓音子/本或作橭樗敕居反疏釋曰云以牡橭午貫象齒而/沈之者按儀禮大射云若丹
若墨度尺而午彼物射者所履記安足之處十字爲之/今此亦然神謂水神龍罔象也橭讀爲枯枯榆木名以
橭爲幹穿孔以象牙從橭貫之爲十字沈之/水中則其神死淵爲陵所謂深谷爲陵者也
庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓
與救月之矢射之注不見鳥獸謂夜來鳴呼爲怪者獸
[036-22b]
狐狼之屬鄭司農云救日之弓救月之矢謂日月食所
作弓矢𤣥謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射
太隂月食則射太陽與音義射食亦反下注同呼喚故/反下文
呼同大音泰下
文同與/音餘疏釋曰云掌射國中之夭鳥者城郭之所人聚/之處不宜有夭鳥故去之注釋曰云獸狼狐
之屬不言鳥者上文注鴞鵩已解也𤣥謂日月之食隂/陽相勝之變也者日之食晦朔之間月之食惟在於望
日食是隂勝陽月食是陽勝隂未至爲災故云隂陽相/勝之變也所以救日月用弓矢射之者鄭以意推量日
食則射太隂者以隂侵陽臣侵君之象故射太隂是其/常不足可疑月食是陽侵隂君侵臣之象陽侵隂非逆
既用弓不得不射若射當射太陽以是/爲疑故云月食則射太陽與以疑之若神也則以大
[036-23a]
隂之弓與枉矢射之注神謂非鳥獸之聲若或呌于宋
太廟譆譆出出者太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢
與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢
則救月以恒矢可知也音義譆許其反詘劉/音出本亦作出疏釋曰若/神也者
謂不見其身直聞其聲非鳥獸之神耳則以太隂救月/之弓與救日枉矢射之注釋曰鄭知神謂非鳥獸之聲
者見宋太廟有聲非鳥獸之聲既有聲又非鳥獸之聲/故知是神聲若神降于莘之類是也云若或呌於宋大
廟譆譆出出者左傳文云大隂救月之弓枉矢救日之/矢與者大隂之弓爲救月之弓不言與則不疑不疑者
以其與經云救日之弓相對彼言救日之弓明此大隂/之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢則此枉矢
[036-23b]
是救日可知而言與以疑之者但救日與大隂相對故/不疑上言救月此不言大陽之矢直言枉矢矢名而已
故須疑之云不言救月之弓與救日之矢者互言之者/若此文云救月之弓與救日之矢爲文自足何假須互
既不須互則上下二文全不見弓矢之名矣是以互見/其文欲見有弓矢之名故也互者上文云救日明太隂
是救月此文救月是大隂則上文救日是太陽也又枉/矢見矢名不言救明有救名救月之矢見救不見矢名
明亦有名亦是互也云救日用枉矢則救月以恒矢可/知也者見司弓矢枉矢最在前明救月矢當在枉矢之
下故知救月用恒矢可知不用/庳矢以其庳矢弩所用故也
銜枚氏掌司囂注察囂攘者爲其聒亂在朝者之言語
音義囂五羔反下同讙呼/凡反朝直遥反下同疏注釋曰以銜枚不得語是/止讙囂之官故掌司察囂
[036-24a]
讙之/事國之大祭祀令禁無囂注令令主祭祀者疏注釋/曰國
之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使/禁止無得讙囂讙囂則不敬鬼神故也軍旅田役令
銜枚注爲其言語以相誤疏注釋曰軍旅田役二者銜/枚氏出令使六軍之士皆
銜枚止/言語也禁呼歎嗚於國中者行歌哭於國中之道者
注爲其惑衆相感動嗚吟也音義音呌吟/魚今反疏注釋曰/此經四
事皆是在道爲之爲其惑衆釋呼歌也相感動解嘆/嗚與哭也云嗚吟也者以嗚與嘆相連則嗚是歎之類
故知嗚/吟也
伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸注咸讀爲函老臣雖
[036-24b]
杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授
之音義函音咸去/起吕反疏注釋曰下二文云授杖此經惟言/共杖函止謂祭祀時臣雖老合杖
但爲祭祀尚敬暫去之去杖之時共杖函盛之祭祀訖/還與老臣柱之老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之謂七
十有徳君不許致仕者也王制云七十杖/於國八十杖於朝謂得致仕者與此異也軍旅授有爵
者杖注别吏卒且以扶尊者將軍杖鉞音義别彼烈反/卒子忽反
杖直亮反又/音丈鉞音越疏注釋曰此謂在軍之時有爵謂士以上/若然自伍長下士兩司馬中士卒帥上
士旅帥下大夫師帥中大夫等竝得杖云别吏卒者吏/則命士以上卒謂一乘車歩卒七十二人等若然甲士
三人亦是民之無爵亦與歩卒同無杖也知將軍杖鉞/者今文泰誓師尚父左杖黄鉞右把白旄是將軍杖鉞
[036-25a]
之事/也共王之齒杖注王之所以賜老者之杖鄭司農云
謂年七十當以王命受杖者今時亦命之爲主杖𤣥謂
王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖
於朝疏注釋曰既共王之齒杖明皆據王賜老者之杖/而言若不得王賜者自拄之也先鄭惟據七十
故後鄭增成之/引王制爲證也
[036-25b]
周禮注疏卷三十六
[036-26a]
周禮注疏卷三十六考證
邦之大師○石經大師上有有字
司寤氏掌夜時注若今甲乙至戌○臣紱/按甲乙丙丁
戊爲五夜此作戌盖戊之誤也
司烜氏注明齍謂以明水滫滌粢盛黍稷○脩監本訛
作脩今從内則疏改正
硩蔟氏以方書十日之號疏正月爲泰○泰爾雅作陬
豈賈以泰爲正月之卦改作泰與
[036-26b]
周禮注疏卷三十六考證
