[006-1a] 
欽定四庫全書
周禮注疏卷六
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏
醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡
菁菹鹿臡茆菹麇臡注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四
寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉乃後
莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣
鄭司農云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醬也有骨為臡無
[006-1b]
骨爲醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰
茆水草杜子春讀茆為卯𤣥謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡
菹醢皆以氣味相成其狀未聞音義韭音乆菹莊魚反/醓吐感反本又作
盜或一音昌審反臡乃兮反又人齊反菁作寜反又音/精茆音卯北人音柳麇京倫反膊普博反莝倉卧反骭
戸諫反徐戸幹反蔓音/萬又莫干反徐音蠻疏釋曰言四豆之實者豆與籩/竝設節數與四籩同時亦謂
朝事饋食加豆羞豆之實是也言朝事之豆者亦謂朝/踐節云其實韭菹醓醢者於豆内韲菹之類菜肉通全
物若䐑爲菹細切爲韲又不言菹者皆是韲則昌本之/類是也言昌本本根也昌蒲根爲韲言麋臡者以麋肉
爲醢以其幷骨爲之則曰臡菁菹鹿臡茆菹麇臡爲八/豆竝后設之注釋曰言醓肉汁者醓者以肉爲之醓汁
[006-2a]
即是肉汁云昌本昌蒲根者本訓根云切之四寸爲菹/者但菹四寸無正文盖以一握爲限一握則四寸也卽
是全物若䐑云作醢及臡已下者鄭以當時之法解之/案王制云一爲乾豆鄭注云謂腊之以爲祭祀豆實也
脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合/鄭司農云麋臡麋骭髓醢此義後鄭不從云或曰麋臡
醤也有骨爲臡無骨爲醢後鄭從之又菁菹韭菹者以/菁爲韭菁於義不可後鄭不從若爲菲字菲則蔓菁於
義爲是後鄭不應破之眀本作韭不作菲也鄭大夫讀/茆爲茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪爲菹
或曰茆水草後鄭從之杜子春讀茆爲卯於義亦是𤣥/謂菁蔓菁者破司農爲韭菁云茆鳬葵也者増成子春
等義云凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者經云韭菹/醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故
云其狀/未聞饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚
[006-2b]
拍魚醢注蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農云脾析牛百
葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也或曰
豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍛鎛音義蠃力禾反脾/婢支反徐蒲
隹反析星歴反蠯蒲隹反徐蒲雞反蜃音市軫反拍音/博蚳音移又音夷蝓音揄又音由蛤音閤蛾魚綺反膊
音摶下/鏄同疏釋曰言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而/薦其實葵菹蠃醢者此八豆之内脾析蜃豚
拍三者不言菹皆韲也注釋曰言蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾/子皆爾雅文鄭司農云脾析牛百葉也者無正文可破
故後鄭從之云蠯蛤也者謂小蛤亦於鼈人釋訖鄭大/夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也者此釋經豚拍謂豚脅
也云或曰豚拍肩也者謂豚肩也云今河間名豚脅聲/如鍛鏄者此子春等二人雖復爲豚肩解之仍從前豚
[006-3a]
脅爲義故云/聲如鍛鏄加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢
筍菹魚醢注芹楚葵也鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故
曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也箈水中魚衣故書
鴈或爲鶉杜子春云當爲鴈𤣥謂深蒲蒲始生水中子
箈箭萌筍竹萌音義芹音勤徐又音謹説文作菦云菜/類蒿也箈音迨爾雅作䈚同司農
云水中魚衣也當徒来反沈云北人音秃改/反又丈之反未知所出筍息尹反蒻音弱疏釋曰此/加豆之
實亦與加籩之實同時設之深蒲醓醢者深蒲謂蒲入/水深以爲韲醓醢與朝事之豆同箈菹者謂以箈箭萌
為菹也云筍菹者謂竹萌為菹也注釋曰芹楚葵出爾/雅鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史㳺急就
[006-3b]
章云蒲蒻藺席蒲蒻只堪為席不可爲菹故後鄭不從/云或曰深蒲桑耳者既名爲蒲何得更為桑耳故後鄭
亦不從云箈水中魚衣者此箈字既竹下為之非是水/物不得爲魚衣故後鄭不從𤣥謂深蒲蒲始生水中子
者此後鄭以時事而知破先鄭也云箈箭萌者一名篠/者也筍竹萌者一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆
爲/菹羞豆之實酏食糝食注鄭司農云酏食以酒酏爲餠
糝食菜餗蒸𤣥謂酏
也内則云取稻米舉糔溲之小
切狼臅膏以與稻米爲又曰糝取牛羊豕之肉三如
一小切之與稻米稻米二肉一合以爲餌煎之音義酏/食
音嗣下同糝素感反餗音速之然反糔思柳反/劉相早反徐相幼反溲所柳反臅昌蜀反一音粟疏釋/曰
[006-4a]
此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之言酏食者謂/與糝實爲二豆注釋曰司農云酏食以酒酏爲餠者酏
粥也以酒酏為餠若今起膠餠文無所出故後鄭不從/云糝食菜餗蒸者若今煮菜謂之蒸菜也亦文無所出
後鄭亦不從𤣥謂酏也者案雜問志云内則次糝/周禮酏次糝又酏在六飲中不合在豆且内則有無
酏周禮有酏無明酏是一也故破酏從也又引/内則曰取稻米舉糔溲之者案彼上注舉猶皆也糔溲
博異語謂取稻米皆□之云小切狼臅膏者鄭彼注狼/臅膏臆中膏也云以與稻米爲者彼鄭云若今膏䬤
云又曰糝取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切/之者謂細切之云與稻米稻米二肉一者謂米二分肉
一分合以為餌煎之也糝二者皆有肉内則文故不/從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱
有名之爲糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其/刑渥凶鄭注云糝謂之餗震爲竹竹萌曰筍筍者餗之
[006-4b]
為菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於/屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入
八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無/菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同
凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之爲王及后世
子共其内羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三
臡實之注齊當爲韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七
醢醓蠃蠯蚳魚兔鴈醢七菹韭菁茆葵芹箈筍菹三臡
麋鹿麇臡也凡醯醬所和細切為韲全物若䐑為菹少
儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麇為辟雞兔為
[006-5a]
宛脾皆䐑而切之切葱若薤實之醯以柔之由此言之
則韲菹之稱菜肉通音義為王于偽反齊徐劉于西反/下同沈才細反䐑直輙反少
詩照反軒音獻䐑之涉反本或作□下同辟必亦反/又音檗宛於阮反又於月反醯呼兮反稱尺證反疏
釋曰凡祭至内羞一與籩人同上已釋訖王舉則共醢/六十罋此已下與籩人異以其王舉不共籩實唯有豆
實王舉謂王日一舉鼎十有二則醢人共醢六十罋以/醢為主其實有五韲七菹等注釋曰五韲昌本至深蒲
此㨿豆内不言菹者皆是韲以次數之有此五而已七/醢從醓醢至鴈醢加豆朝事醓醢有二唯取一則合此
七也七菹者亦從朝事至加豆已上有七三臡者唯朝/事之豆有此三云凡醯醬所和者㨿此五韲七菹皆須
醯醬所和㨿醯人所掌五韲七菹是也云細切為韲全/物若䐑為菹者㨿上朝事饋食加豆之内有韲菹不同
[006-5b]
鄭君欲引少儀為證故先言此云少儀曰麋鹿為菹野/豕為軒皆䐑而不切者既言䐑而不切則野豕為軒亦
菹類云麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之者此謂報切/即皆韲類云切葱若薤實之醯以柔之者謂殺其氣云
由此言之則韲菹之稱菜肉通者鄭案三豆之内七菹/皆菜無肉五韲之内菜肉相兼若㨿少儀韲菹之稱菜
肉通/也賔客之禮共醢五十罋注致饔餼時凡事共醢疏
釋曰賔客謂五等諸侯来朝也天子致饔餼與之醢故/鄭云致饔餼時也案掌客上公之禮醯醢百有二十罋
侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋幷醯人所共醯/五十罋共為百罋此㨿侯伯饔餼之禮舉中言之明兼
有上公與子男若然上公百二十罋與王數同者㨿二/王之後王所尊敬者而言其同姓諸侯唯魯得與二王
後同其餘同姓雖車服如上公從侯伯百罋而已又案/掌客上公已下竝是諸侯自相待法天子待諸侯亦與
[006-6a]
之同又案聘禮待聘臣亦云醯醢百罋得與諸侯同者/彼别為臣禮禮有損之而益故子男之卿百罋其數多
於/君
醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬
之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋共后及
世子之醬齊菹賔客之禮共醯五十罋凡事共醯注齊
菹醬屬醯人者皆須醯成味音義齊子兮反下之齊/共齊醬齊皆同疏
釋曰云掌共五齊七菹凡醯物者此乃是醢人所掌豆/實今在此者鄭云齊菹醤皆須醯成味故與醢人共掌
云以共祭祀之齊菹凡醯醤之物者醯人連言醬者幷/豆醬亦掌言賔客亦如之者下經云賔客之禮㨿饔餼
[006-6b]
此云賔客㨿饗食致之云王舉則共齊菹醯物六十罋/者幷醢人六十罋卽膳夫醬用百有二十罋是也云共
后及世子之醬齊菹者案醢人共其内羞不言齊菹此/云韲菹以其與醢人共掌韲菹須醯故就醯人為言云
賔客之禮共醯五十罋者與醢人五十/罋總共為百罋亦據侯伯舉中言之
鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽注政令謂受入教所
處置求者所當得疏注釋曰政令謂受入教所處置者/謂四方鹽来鹽有數種處置不同
故云受入教/所處置也祭祀共其苦鹽散鹽注杜子春讀苦為盬
謂出鹽直用不湅治鄭司農云散鹽湅治者𤣥謂散鹽
䰞水為鹽音義苦音盬工戸反出注散悉但反下/同湅音練下同䰞音煑盬音古疏釋/曰
[006-7a]
苦當為盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也散鹽煑水為/之出於東海注釋曰杜子春讀苦為盬者鹽鹹非苦故
破苦為盬見今海旁出鹽之處謂之盬云直用不湅治/者對下經䰞鹽是湅治者也鄭司農云散鹽湅治者下
經自有䰞鹽是湅/治故後鄭不從賔客共其形鹽散鹽注形鹽鹽之似
虎形疏注釋曰此形鹽即左氏傳/鹽虎形是也籩人已釋訖王之膳羞共飴鹽后
及世子亦如之注飴鹽鹽之恬者今戎鹽有焉疏注釋/曰言
飴鹽故云鹽之恬者云今/戎鹽有焉者即石鹽是也凡齊事䰞鹽以待戒令疏齊
事和五味之事䰞鹽湅治之音義齊才/細反疏注釋曰言齊/事者謂若食
醫春多酸夏多苦之類是也今/湅治鹽以待戒命則齊和之
[006-7b]
幂人掌共巾幂注共巾可以覆物音義幂莫/歴反疏釋曰巾/者則下
經王巾皆黼是也幂者則幂八尊之類是也注釋曰據/經巾幂俱有鄭唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯
以覆物其巾則兼以拭物/故特解巾可以覆物者也祭祀以疏布巾幂八尊注以
疏布者天地之神尚質疏釋曰祭天無灌唯有五齊三/酒實於八尊疏布者大功布
為幂覆此八尊故云疏布幂八尊此據正尊而言若五/齊加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布幂之也注
釋曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布幂/六彝是宗廟之祭用六彝即知此疏布幂八尊無祼是
天地可知又見禮器云大路素而越席疏布幂彼皆據/祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷
林澤皆用疏布皆/是尚質之義也以畫布巾幂六彝注宗廟可以文畫
[006-8a]
者畫其雲氣與音義與音/餘疏釋曰言六彝者雞彝鳥彝/斚彝黄彝虎彞蜼彝此六
彝皆盛鬱鬯以畫布幂之故云畫布幂六彞此舉六彝/對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有
秬鬯之彝用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明/義也注釋曰言宗廟可以文者以其用畫布對上疏布
為質故言宗廟可以文云畫者畫其雲氣與者三禮通/例所言畫者解畫皆以為畫雲氣謂畫為五色之雲俱
無正文故言/與以疑之凡王巾皆黼注四飲三酒皆畫黼周尚武
其用文德則黻可音義黼音/甫疏釋曰凡王之覆物之巾/皆用黼文覆之言凡非
一四飲三酒之外籩豆俎簋之屬皆用之注釋曰言四/飲三酒皆畫黼者鄭據酒正之文而言其實酒飲之外
巾皆用黼黼者白與黒作斧文取合斧斷割之義云周/尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也云其用文
[006-8b]
德則黻可者謂若夏以揖讓得天下是文定天下則當/用黒與青謂之黻兩已相背也若然易云湯武革命殷
亦以武得天下/則亦用黼耳
宫人掌王之六寢之脩注六寢者路寢一小寢五玉藻
曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視
大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以治事小寢以
時燕息焉春秋書魯莊公薨于路寢僖公薨于小寢是
則人君非一寢明矣音義脩劉音修本亦作修朝直遥/反辨如字本又作别彼列反
疏釋曰案守祧職其廟則有司修除之其祧則守祧黝/堊之鄭注云修除黝堊互言之此雖不主脩亦是掃
[006-9a]
除注釋曰云六寢者路寢一小寢五者路寢制如明堂/以聽政路大也人君所居皆曰路又引玉藻曰朝辨色
始入者謂羣臣昧爽至門外辨色始入應門云君日出/而視朝者尊者體優故日出始出路門而視朝退適路
寢聽政者謂路門外朝罷乃退適路寢以聽政云使人/視大夫大夫退然後適小寢釋服者朝罷君退適路寢
之時大夫各鄉治事之處君使人視大夫大夫退還舍/君然後適小寢釋去朝服服𤣥端又引春秋者左氏莊
公三十二年公薨于路寢得其正僖公三十三年公薨/于小寢譏其即安云是則人君非一寢明矣言此者時
有不信周禮故引諸文以證之若然所引者皆諸侯法/天子六寢則諸侯當三寢亦路寢一燕寢一側室一内
則所云/者是也爲其井匽除其不蠲去其惡臭注井漏井所以
受水潦蠲猶潔也詩云吉蠲為饎鄭司農云匽路厠也
[006-9b]
𤣥謂匽豬謂霤下之池受畜水而流之者音義匽於建/反徐音
偃蠲音圭又古𤣥反去起吕反/饎尺志反霤力救反畜敕六反疏釋曰謂於宫中為漏/井以受穢又為匽豬
使四邊流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲潔又去/其惡臭之物注釋曰引詩云吉蠲為饎案秋官蜡氏云
大祭祀令州里除不蠲注云蠲讀如吉圭惟饎之圭圭/潔也此云蠲彼注云圭不同者彼盖是三家詩故與此
不同司農云匽路厠後鄭不從者以其匽字與親匽豬/同故不從後鄭以為霤下之池受畜水乃後流去之
共王之沐浴注沐浴所以自潔清音義清戚才性反/本亦作凊疏
釋曰宫人掌潔清之事沐用/潘浴用湯亦是自潔清之事凡寢中之事埽除執燭共
鑪炭凡勞事注勞事勞䙝之事四方之舍事亦如之注
[006-10a]
從王適四方及㑹同所舍疏釋曰為王廵守征伐及㑹/同所舍之處言亦如之者
亦如上掌凡/勞褻之事
掌舍掌王之㑹同之舍設梐枑再重注故書枑為柜鄭
司農云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春讀為
梐枑梐枑謂行馬𤣥謂行馬再重者以周衛有外内列
音義梐歩禮反枑戸故反重直龍反下同柜音矩下同/徐胡故反榱音衰戚疏關反居舉慮反溜力救反
涑徐劉色遘反戚/色胄反槖當洛反疏釋曰言掌王之㑹同之舍者王㑹/同者謂時見曰㑹殷見曰同皆為
壇於國外與諸侯相見而命以政禁之事焉王至壇所/舍息也云設梐枑再重者梐枑謂行馬再重者謂内外
[006-10b]
兩重設之注釋曰掌舍掌閑衛不掌潔浄之事又行正/之處未即有蟲可涑先鄭輙依故書柜而為溜水涑槖
又柜非必是受溜水之物於義未可故後鄭不從從子/春為行馬也案虎賁氏云舍則守王閑注云閑梐枑此
梐枑是周衛之具耳此梐枑所施唯㨿下文車宫壝宫/止宿而言其帷宫無宫暫止之間未必有此梐枑也
設車宫轅門注謂王行止宿阻險之處備非常次車以
為藩則仰車以其轅表門音義藩方/元反疏釋曰鄭云王行/止宿阻險之處
備非常次車以為藩則仰車以其轅表門鄭知在險阻/之處者下文為壇壝宫是平地有土可掘則為壝宫明
此無土可以為壝故知此山間險阻為此車宫也言仰/車以其轅表門者謂仰兩乗車轅相向以表門故名為
轅/門爲壇壝宫棘門注謂王行止宿平地築壇又委壝土
[006-11a]
起堳埓以為宫鄭司農云棘門以㦸為門杜子春云棘
門或為材門音義壝戚唯季反劉欲鬼反徐羊誰反/一音待果反又時累反埓徐音劣疏
注釋曰知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事/唯有此壝宫及上文車宫為止宿但險阻平地二所不
同故知是止宿平地也云委壝土起堳埓者止宿之間/不可築作墻壁宜掘地為宫土在坑畔而髙則堳埓也
鄭司農云棘門以戟為門知棘是㦸者見左氏隱十一/年鄭欲伐許授兵於大宫子都與潁考叔争車子都㧞
棘以逐之故知棘即㦸也杜子春云棘門或為材門者/閔二年衛文公居楚丘國家新立齊桓公共門材先令
豎立門戶故知棘門亦得為/材門即是以材木為門也爲帷宫設旌門注謂王行
晝止有所展肄若食息張帷為宫則樹旌以表門疏注/釋
[006-11b]
曰知王行晝止有所展肄者見下曲禮云君命大夫與/士肄鄭云肄習也君有命大夫則與士展習其事則此
亦王與羣臣晝止有所展習云若食息者非直有展習/亦有食息之時則張帷為宫樹立旌旗以表門案司常
云㑹同賔客置旌門注引此掌舍為帷宫設旌門則旌/門司常置之掌舍主當之若然則轅門之等皆彼他官
置之掌舍直主當取具云旌門/則司常所云析羽為旌者也無宫則共人門注謂王
行有所逢遇若住遊觀陳列周衛則立長大之人以表
門音義觀工喚反/一音官疏注釋曰鄭知此是王行有所逢遇/者一則據上三者見夜宿晝止訖
今復云無宫共人門是非常之事二則云無宫及人門/是暫駐之事非乆停止故知是行有所逢遇若住遊觀
陳列周衛非如上三者為宫/則立長大之人以表門也凡舍事則掌之注王行所
[006-12a]
舍止
幕人掌帷幕幄帟綬之事注王出宫則有是事在旁曰
帷在上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四
合象宫室曰帷王所居之帳也鄭司農云帟平帳也綬
組綬所以繫帷也𤣥謂帟主在幕若幄中坐上承塵幄
帟皆以繒為之凡四物者以綬連繫焉音義幄烏學反/帟音亦綬
音/受疏釋曰云掌王帷在傍施之像土壁也幕則帷上張/之像舍屋也幄帷幕之内設之帟者在幄幕内之
承塵綬者絛也以此絛繋連帷幕幕人掌此五者王出/宫則送與掌次張之注釋曰言在旁曰帷在上曰幕則
[006-12b]
帷在下幕在上共為室今之設幕則無帷在下為異也/云或在地展陳於上者案聘禮云管人布幕官陳幣史
展幣皆於幕上聘禮又賔入境至館皆展幕是幕在地/展陳於上又云帷幕皆以布為之知者案既夕禮云明
衣裳用幕布其帷在幕下明亦用布故知二者皆用布/至於覆棺之幕則用繒故禮記檀弓云布幕衛也綃幕
魯也明天子亦用繒覆棺不張設故用繒也云四合象/宫室曰幄知四合象宫室不上屬據帷幕為句者見顔
延之纂要云四合象宫曰幄故四合向下據幄為句也/鄭司農云帟平帳後鄭不從者見下王喪張帟三重之
等皆據承塵又幄已是帳又言帟明帟非帳也先鄭又/云綬組綬所以繋帷者此語未足故後鄭増成其義𤣥
謂帟主在幕若幄中坐上承塵者云在幕謂下掌次云/師田則張幕設重帟是主在幕設帟之事若幄中有帟
者掌次云朝日祀五帝則張大次小次設重帟次即幄/是幄中坐上有承塵也云幄帟皆以繒為之者以其布
[006-13a]
帷幕之内宜細宻又案喪大記有素錦褚褚即幄彼喪/用錦明此用繒可知云凡四物者以綬連繫焉者此增
成先/鄭也凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬注
共之者掌次當以張疏釋曰此一經皆供與掌次使張/之此云朝覲㑹同即掌次云諸
侯朝覲㑹同是也此云軍旅田役即掌次云師田彼師/即此軍旅彼田即此田役是也此云祭祀即掌次云大
旅及朝日祀五帝是也此數事皆共帷幕幄帟/綬與掌次是以鄭云共之者掌次當以張也大喪共
帷幕帟綬注為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭
帟在柩上疏注釋曰云為賔客飾者王喪而有賔客者/謂若顧命成王喪諸侯来朝而遇國喪故
康王之命云畢公率東方諸侯入應門右召公率西方/諸侯入應門左幷有二王之後皆是賔客故為之飾也
[006-13b]
云帷以帷堂者謂若喪大記及士喪禮始死帷堂小斂/徹之及殯在堂亦帷之也云或與幕張之於庭者案尚
書顧命云出綴衣于庭鄭云連綴小斂大斂之衣於庭/中爾時在庭應設此帷幕無正文故云或也有觧者云
為王襲絰在庭故有帷幕按喪大記諸侯踊阼階下襲/絰于序東雖王禮亦當哭踊在阼階下何因反来庭中
襲絰乎恐不可也云帟在柩上者即/掌次云凡喪王則張帟三重是也三公及卿大夫之
喪共其帟注唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士
有賜帟疏注釋曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重則/此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤
不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大/夫同不重幕人不張故畧不言鄭云唯士無帟者此經
及掌次俱不云士有帟明無也引/檀弓者欲見有賜則有帟非常法
[006-14a]
掌次掌王次之灋以待張事注灋大小丈尺音義張劉/音帳
戚如字下邦/之張事同疏釋曰言掌王次之灋者次則舍也言次/謂次止言舍謂舍息言以待張事者王
出宫則幕人以帷與幕等送至停所掌次則張之故云/以待張事注釋曰言灋大小者下文有大次小次是也
云丈尺者既言大小當時應/有丈尺之數但其數未聞王大旅上帝則張氊案設
皇邸注大旅上帝祭天於圓丘國有故而祭亦曰旅此
以旅見祀也張氊案以氊為牀於幄中鄭司農云皇羽
覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽象鳯皇羽色以
為之音義邸徐當禮反一本作皇羽/邸版徐音板屏薄刑反疏釋曰云王大旅/上帝者謂冬至
[006-14b]
祭天於圓丘則張氊案者案謂牀也牀上著氊即謂之/氊案設皇邸者邸謂以版為屏風又以鳯皇羽飾之此
謂王坐所置也注釋曰大旅上帝祭天於圓丘知者見/下經别云祀五帝則知此是昊天上帝即與司服及宗
伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天於圓丘之事/也云國有故而祭亦曰旅者案大宗伯國有大故則旅
上帝及四望是國有故而祭謂之旅云此以旅見祀者/但此下文五帝見正祀其旅見於大宗伯大宗伯昊天
不云旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見/有故昊天亦旅之故云以旅見祀云張氊案以氊為牀
於幄中者據鄭云於幄中則知不徒設氊案皇邸而已/明知并有大次小次之幄與下祀五帝互見之也司農
云皇羽覆上者見經皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸/上𤣥謂後版屏風與者此増成司農義言後版者謂為
大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之無正/文故言與以疑之云染羽象鳯皇羽色以為之者案尚
[006-15a]
書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏/翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳯皇色以為之覆於版上明
堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢/廟無扆故不得云黼扆故别名皇邸朝日祀五帝則張
大次小次設重帟重案合諸侯亦如之注朝日春分拜
日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初徃所
止居也小幄謂接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝
及闇雖有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉
合諸侯於壇王亦以時休息重帟復帟重案牀重席也
鄭司農云五帝五色之帝音義朝直遥反注朝日同/重直龍反注下同疏
[006-15b]
釋曰言朝日者謂春分朝日祀五帝者謂四時迎氣則/張大次小次者次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既
有幄明有帷幕可知設重帟者謂於幄中設承塵云重/案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氊及皇邸
亦有可知上氊案不言重席亦有重席可知互見為義/云合諸侯亦如之者謂諸侯㑹同亦張大次已下故云
亦如之注釋曰知朝日春分者祭義云祭日於東故鄭/約用春分也云拜日於東門之外者謂在東郊覲禮文
云祀五帝於四郊者案小宗伯兆五帝於四郊是也此/謂四時迎氣案月令立春於東郊立夏於南郊季夏於
六月迎土氣亦於南郊立秋於西郊立冬於北郊謂祭/靈威仰之屬云次謂幄也大幄初徃所止居也小幄謂
接祭退俟之處者此兩次設幄者大幄謂王侵晨至祭/所祭時未到去壇壝之外逺處設大次王且止居故云
大幄初徃所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去/壇宜近置一小帷退俟之處云祭義曰周人祭日以朝
[006-16a]
及闇引此已下者欲見王與臣接祭之時須有小幄也/言孰能支之者謂一日之間雖有强力誰能支持乎云
合諸侯於壇者案司儀合諸侯為壇三成是也云重帟/複帟者謂兩重為之云重案牀重席者案司几筵筦筵
繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同/鄭司農云五帝五色之帝者謂東方青帝靈威仰南方
赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白/招拒北方黒帝汁光紀竝依文耀鉤所說師田則張
幕設重帟重案注不張幄者於是臨誓衆王或回顧占
察疏釋曰言師田者謂出師征伐及田獵則張幕者為/王設坐不言帷者亦有可知重帟重案者如上說
諸侯朝覲㑹同則張大次小次注大次亦初徃所止居
小次即宫待事之處疏釋曰此謂與諸侯張之若四時/常朝在國内今言朝覲㑹同為
[006-16b]
㑹同而来故在國外與太宰大朝覲㑹同一也言則張/大次小次也者亦如上文大小次丈尺則減耳故鄭云
大次亦初徃所止居小次即宫待事之處鄭云初徃止/居者謂宫外也即宫者應是宫内言宫即司儀所云宫
方三百歩曠土為之是也言待事/者欲於幄中待事辨否及時節師田則張幕設案注
鄭司農云師田謂諸侯相與師田𤣥謂此掌次張之諸
侯從王而師田者疏釋曰文承上諸侯謂諸侯從王師/田即張幕設案者也不言重則無
重席亦應有單席於牀也注釋曰後鄭不從先鄭者以/其天子掌次不合與諸侯國内張幕故云掌次張之以
明非諸侯相與師田也此上下所云次者謂以繒為帷/帳案聘禮記所云次或以帷或以席皆與此掌次所云
次别/也孤卿有邦事則張幕設案注有邦事謂以事從王
[006-17a]
若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公
公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張
幕設案疏釋曰與上諸侯所設同注釋曰言有邦事謂/以事從王者謂若上王大旅上帝朝日祀五
帝合諸侯及師田等數事王親行則從王徃也云若以/王命出者若祭祀則容王有故不親羣臣攝之若諸侯
使臣時聘殷覜王不親行則於國外使羣臣受之是王/命出也云孤王之孤三人副三公論道者案尚書成王
周官云立大師大傅大保兹惟三公論道經邦燮理陰/陽又云立少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地
是副三公論道者也云不言公公如諸侯禮者謂如上/諸侯之禮中唯有㑹同師田無言祭祀鄭云祭祀者王
於㑹同與祭祀同云亦如之則諸侯從王祭祀亦與/㑹同同若然三公從王祭祀亦與從王㑹同同也凡
[006-17b]
喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重注張帟柩
上承塵疏釋曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼/有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與
王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦/與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟
有賜乃得帟也此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯/掌次不張之注釋曰鄭知帟柩上承塵見上文帟皆在
幄中為承塵此言喪王則張/帟三重明是張於柩上也凡祭祀張其旅幕張尸次
注旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之
張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣
帳音義為于/偽反疏釋曰祭祀言凡者天地宗廟外内祭祀/皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨
[006-18a]
設故張旅幕旅衆也謂衆人共幕諸祭皆有尸尸尊故/别張尸次注釋曰鄭云公卿以下即位所祭祀之門外
以待事者若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有/壝宫之門門外竝有立位言為之張大幕者以其言旅
故知大幕也司農云更衣帳者未祭則常服/至祭所乃更去常服服祭服也故言更衣射則張耦
次注耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢
于次疏釋曰天子大射六耦在西郊賔射亦六耦在朝/燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯射者若衆
耦則多但無常數耳注釋曰耦俱升射者案大射鄉射/耦皆兩兩揖譲升自西階鄉兩楹之間履射物南面而
射射訖又兩兩揖譲降自西階云次在洗東者大射文/又引大射曰遂命三耦取弓矢于次者證次中有弓矢
其耦立位在次北西面至射乃命三耦入次取弓矢引/之者以天子之次無文雖六耦不同設次則與諸侯同
[006-18b]
也儀禮鄉射乃是州長射士禮其中兼有鄉/大夫詢衆庶之射竝無次故堂西比耦也掌凡邦之
張事
大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨
于受藏之府頒其賄于受用之府注九功謂九職也受
蔵之府若内府也受用之府若職内也凡貨賄皆藏以
給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏
或言受用又雜言貨賄皆互文音義蔵才浪反注受/蔵言受蔵同疏
釋曰言掌九貢九賦之貳者大宰掌其正此官掌其副/貳者以其物入大府故也九功之貳者謂九職之功大
[006-19a]
宰以九職任之成孰斂其稅則是九功也亦大宰掌其/正物入大府故亦掌其副貳也云以受其貨賄之入者
九貢謂諸侯九貢自然有金王曰貨布帛曰賄九賦謂/畿内之九賦口率出泉九職如三農園圃之類亦有不
出貨賄者皆言受其貨賄之入者雖以泉榖為主民欲/得出貨賄者則取之以當邦賦之數故大宰云九賦斂
財賄是其不要取泉也頒其貨於受蔵之府者言大府/雖自有府其物仍分置於衆府受蔵之府者鄭云謂若
内府是也頒其賄於受用之府者鄭云謂若職内是也/注釋曰九功謂九職也者以其九職任萬民謂任之使
有職事故大宰云九職大府歛貨賄據成功言之故云/九功其本是一故云九功九職也云受蔵之府若内府
也者以其經云頒其貨于受蔵之府金玉曰貨物之善/者蔵之於内府近王掌之以給王用故也云受用之府
若職内也者府不在内經云頒其賄於受用之府賄賤/於貨故知入職内以給國家所用云凡貨賄皆蔵以給
[006-19b]
用耳者鄭欲以蔵用互文貨言蔵者以其善物賄言用/者以其賤物其實皆蔵皆用故言凡貨賄皆蔵以給用
耳云良者以給王之用者覆觧入内府意云其餘以給/國之用者覆觧入職内意云或言受蔵或言受用又雜
言貨賄皆互文者言受蔵謂内府言受用謂職内皆蔵/以給用言蔵亦用言用亦蔵是互文也雜言貨賄者言
貨兼有賄言賄亦兼有貨亦是互/文但二者善惡不同故别言之耳凡官府都鄙之吏及
執事者受財用焉疏釋曰言凡官府者謂王朝三百六/十官有事須用官物者云都鄙之
吏者謂三等采地吏謂羣臣等有事須取官物者及執/事者謂為官執掌之事須有營造合用官物者皆来於
大府處受/財用焉凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳
服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦
[006-20a]
以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦
都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待
賜予注待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服
也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也
賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘来還也𤣥謂
幣餘占賣國之斥幣音義秣音末好呼報反下同使/色吏反斥音尺徐蚩柘反疏
釋曰言凡頒財者大宰云九賦斂財賄九式用之此大/府頒與九式用之但事相因故二處别言九賦之物也
此所頒之財即大宰斂財賄一也云以式灋授之者謂/以舊灋式多少授與九式故云以式灋授之云闗市之
[006-20b]
賦以待王之膳服者自此已下竝與九式事同但文有/交錯與九賦不次案九賦先邦中之賦次四郊次邦甸
次家稍次邦縣次邦都次闗市次山澤次幣餘此先言/闗市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者
見事起無常注釋曰云待猶給也者謂大宰斂得九賦/之財給九式之用待来則給之故云待猶給非是訓待
為給云此九賦之財給九式者以其此經九事與大宰/九式相當此九賦又與大宰九賦一也故云九賦之財
給九式也云膳服即羞服也者此言膳服大宰九式云/羞服膳羞是一故云膳服即羞服也自此已下事與九
式是一但文有不同皆就九式合而觧之故云稍秣即/芻秣也謂之稍稍用之物也者彼九式云芻秣此改芻
為稍以其稍稍用之故也此云喪紀即九式喪荒一也/此云賜予即九式好用一也鄭司農云幣餘使者有餘
来還也者案大宰司農注幣餘百工之餘與此注不同/者盖是司農互舉以相足後鄭不從者聘使之物禮數
[006-21a]
有限何得有餘来還又且有餘来還何得有賦故後鄭/不從𤣥謂幣餘占賣國之斥幣者後鄭之意百官所用
官物不盡歸入職幣職幣得之不入本府恐久蔵朽蠧/則有人占賣依國服出息謂之斥幣者謂指斥與人故
謂之斥/幣也凡邦國之貢以待弔用注此九貢之財所給也
給弔用給凶禮之五事疏釋曰上文大府掌九貢九賦/九功受得三者之財各各用
之上文九式已用九賦之財訖故此云邦國之九貢以/待給於弔用下文萬民之貢以充府庫即上九功也注
釋曰云給凶禮之五事者案大宗伯云凶禮哀邦國之/事下云有喪禮荒禮弔禮禬禮恤禮五禮皆須以財貨
哀之故云給/凶禮之五事凡萬民之貢以充府庫注此九職之財充
猶足疏注釋曰知此萬民之貢是九職者案大宰云九/職任萬民此上文又云九功此貢即是九職之
[006-21b]
功所税故知此是九職之財也案大行人六服諸侯因/朝所貢之物與大宰九貢嵗之常貢雖曰時節不同貢
物有異要六服之貢與九貢多同亦入弔用之數又且/九貢言入弔用九賦言入九式有餘財亦入府庫是以
上文掌九貢九賦受其貨/賄頒於受蔵受用之府也凡式貢之餘財以共玩好之
用注謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共
玩好明玩好非治國之用言式言貢互文疏釋曰式謂/九式貢謂
九貢及萬民之貢有餘財以供玩好器物之用注釋曰/經言餘財明知先給九式及弔用足府庫之餘也經言
式貢者式即上文九賦之財給九式之餘也貢即上文/邦國之貢及萬民之貢也言式言貢互文者式謂九賦
貢謂九貢及萬民之貢但賦言式據用而言其/實亦有賦貢據貢上為名亦有用故云互文也凡邦之
[006-22a]
賦用取具焉注賦用用賦疏釋曰上有九貢九賦九功/此特言賦明兼有九貢九
功亦取/具焉嵗終則以貨賄之入出㑹之疏釋曰貨賄之入/者謂九貢九賦
九功入来至大府言出者大府以貨賄分置於/衆府及給九式之用亦是至嵗終總㑹計之
玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏注良善也
此物皆式貢之餘財所作其不良又有受而藏之者音
義好呼報反及内府皆/同藏才浪反注同疏釋曰云掌王之金玉玩好兵/器者言玉府以玉為主玉外
所有美物亦兼掌之注釋曰言此物皆式貢之餘財所/作者案上大府云式貢之餘財以共玩好之用彼玩好
之中兼有金玉兵器故知式貢餘財也云其不良又/有受而蔵之者即上大府云受蔵受用之府是也共
[006-22b]
王之服玉佩玉珠玉注佩玉者王之所𢃄者玉藻曰君
子於玉比德焉天子佩白玉而𤣥組綬詩傳曰佩玉上
有葱衡下有䨇璜衝牙蠙珠以納其間鄭司農云服玉
冠飾十二玉音義蠙劉薄田反徐音/頻一音父賔反疏注釋曰佩玉者/王之所帶者謂
佩於革帯之上者也玉藻曰君子於玉比德焉者詩云/言念君子溫其如玉是比徳於玉引此者證王必服玉
之意云天子佩白玉而𤣥組綬者此亦玉藻文所佩白/玉謂衡璜琚瑀𤣥組綬者用𤣥組絛穿連衡璜等使相
承受引詩傳曰謂是韓詩佩玉上有葱衡者衡横也謂/葱玉為横梁下有䨇璜衝牙者謂以組懸於衡之兩頭
兩組之末皆有半璧曰璜故曰雙璜又以一組懸於衡/之中央於末著衝牙使前後觸璜故言衝牙案毛詩傳
[006-23a]
衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置當於懸衝牙組之中/央又以二組穿於琚瑀之内角斜繫於衝之兩頭於組
末繫於璜云蠙珠以納其間者蠙蜯也珠出於蜯故言/蠙珠納其間者組繩有五皆穿珠於其間故云以納其
間鄭司農云服玉冠飾十二玉者案弁師掌五冕衮冕/十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒𤣥冕三旒皆十
二玉冕則冠也弁師又有皮弁韋弁冠/弁亦皆十二玉故云冠飾十二玉也王齊則共食玉
注玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當
食玉屑疏釋曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是/時則共王所食玉屑注釋曰知玉是陽精之
純者但玉聲清清則屬陽又案楚語云王孫圉與趙簡/子言曰玉足以庇䕃嘉榖使無水旱之灾則寳之珠足
以禦火則寳之服氏云珠水精足以禁火如是則玉是/火精可知云食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其
[006-23b]
笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭/司農云王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當
食玉/屑也大喪共含玉復衣裳角枕角柶注角枕以枕尸鄭
司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四
郊角柶角七也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者
令可飯含𤣥謂復於四郊以綏音義含戶暗反枕之鴆/反楔先結反令力
呈反飯/扶晚反疏釋曰大喪謂王喪共含玉者含玉璧形而小/以為口實此不言贈玉飯玉者文不備復衣
裳者王始死招魂復魄之衣裳不在司服者司服所掌/是尋常衣服玉府所掌皆王之美物其衣服美者亦玉
府掌之但所復衣裳用死者上服故玉府供之角枕者/所以枕尸角柶者將以楔齒注釋曰鄭司農云復招魂
[006-24a]
也者人之死者魂氣上歸於天形魄仍在欲招取其魂/復於魄内故離騷有招魂篇云招魂復魄于大廟至四
郊者王有七廟及寢皆復焉獨言大廟語雖不足義猶/可又言至四郊後鄭不從之云角柶角匕也者案既夕
禮楔貌如軛上兩末狀如枇杷㧞屈中央楔齒𤣥謂復/於四郊以綏者案夏采云以冕服復於大廟以乗車建
綏復於四郊故鄭云復於四郊以綏/言此者破先鄭於四郊亦以衣服掌王之燕衣服衽
席牀第凡褻器注燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬皆良
貨賄所成第簀也鄭司農云衽席單席也褻器清器虎
子之屬音義衽而甚反又而鴆反第側美反徐側/敏反襗劉音澤徐待各反簀音責疏釋/曰
言掌王之燕衣服者謂燕寢中所有衣服之屬衽席者/亦燕寢中卧席牀第者謂燕寢中牀簀也凡褻器者亦
[006-24b]
謂燕寢中以燕字為目衣服已下至褻器皆是燕注釋/曰云燕衣服者巾絮者案内則左佩紛帨紛帨即巾也
又婦事舅姑佩有線纊此絮則纊也云寢衣者論語鄉/黨云必有寢衣長一身有半鄭注云今小卧被是也又
言袍襗之屬者案毛詩云豈曰無衣與子同袍與子同/襗是也言之屬者寢衣之内所言不盡故言之屬以廣
之云皆良貨賄所成者見上文云凡良貨賄之蔵故知/此良貨賄所成鄭司農云衽席單席也者案曲禮云請
衽何趾鄭注云衽卧席又案斯干詩云下莞上簟内則/云斂枕箧簟席襡器而蔵之司農云單席則卧之簟席
云褻器清器虎子之屬者既在燕寢之中私褻之器故/知清器虎子之屬案内豎及𦵏執褻器以從遣車注褻
器振餙頮沐之器彼褻器與此注不同彼/從𦵏於死者不用清器故為頮沐之器若合諸侯則
共珠槃玉敦注敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以
[006-25a]
敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以
盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為
珠槃玉敦㰱血玉器音義敦音對徐丁雷反注同盛音/成下同㰱色洽反徐霜獵反
疏釋曰合諸侯者謂時見曰㑹若司儀所云為壇十有/二尋王與諸侯殺牲㰱血而盟則供珠槃玉敦注釋
曰言敦槃類者案明堂位有虞氏之兩敦鄭𤣥云制之/異同未聞此云槃類者以經云玉敦與珠槃相將之物
故云槃類其制猶自未聞也云珠玉以為飾者此槃敦/應以木為之將珠玉為飾耳云古者以槃盛血以敦盛
食者案特牲少牢皆敦盛黍稷以槃盛血雖無文郊血/及血以告殺當以槃盛血也云合諸侯者必割牛耳取
其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之時有黍稷故/敦中盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃云
[006-25b]
尸盟者執之者案左氏哀公十七年公㑹齊侯盟于蒙/孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之
役吳公子姑曹發陽之役衛石魋武伯曰然則彘也注/云彘武伯名也魯於齊為小國故曰彘也是明小國執
牛耳尸猶主也小國主盟故使執牛耳也知此珠槃玉/敦為盟而設者案戎右云盟則以玉敦辟盟遂役之贊
牛耳桃茢彼注云役之者傳敦血授當㰱者割牛耳取/血助為之及血在敦中以桃茢沸之是以知珠槃玉敦
為盟而設若然執牛耳是小國尸盟者也若以㰱血則/大國在先故哀公十七年國語曰吳晉爭先吳公先㰱
晉亞之既言爭先是以知大國當在先/若諸侯相與盟則大國戎右執牛耳也凡王之獻金玉
兵器文織良貨賄之物受而藏之注謂百工為王所作
可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋
[006-26a]
春秋曰齊侯来獻戎捷尊魯也文織畫及繡錦音義織/音
志一音如字劉音至為/于偽反遺唯季反下同疏釋曰言凡王之獻金玉者謂/金玉已下皆是擬王獻遺諸
侯故云受而藏之注釋曰云謂百工為王所作者謂金/玉已下皆是百工為王所作者可以獻遺諸侯也云古
者致物於人尊之則曰獻者名正法上於下曰饋下於/上曰獻若尊敬於人雖上於下亦曰獻是以天子於諸
侯云獻案月令后妃獻繭鄭注謂獻於后妃知此王之/獻金玉非是獻金玉於王者案下内府職凡四方之幣
獻之金玉彼是諸侯獻王入内府藏之不得在此故知/金玉是獻遺諸侯者也况諸侯中兼有二王之後二王
之後王所尊敬自然稱獻也若王肅之義取家語曰吾/聞之君取於臣曰取與於臣曰賜臣取於君曰取與於
君謂之獻以此難鄭君鄭君弟子馬昭之等難王肅禮/記曰尸飲五君洗玉爵獻卿况諸侯之中有二王之後
[006-26b]
何得不云獻也云通行曰饋者言通行者上於下下於/上及平敵相於皆可云饋康子饋藥陽貨饋孔子豚皆
是上於下曰饋膳夫職云王饋用六榖及少牢特牲稱/饋食之禮並是於尊者曰饋朋友之饋雖車馬不拜是
平敵相饋故鄭云通行曰饋春秋曰齊侯来獻戎捷尊/魯也者案莊公三十一年公羊云齊侯来獻戎捷齊大
國也曷為親来獻戎捷威我也左傳云非禮也凡諸侯/有四夷之功則獻於王中國則否榖梁云齊侯来獻捷
者内齊侯也注云泰曰齊桓内救中國外攘夷狄親倚/之情不以齊為異國故不稱使若同一國也然三傳皆
不觧獻義今鄭引者以齊大國專言来獻明/尊之則曰獻未必要卑者於尊乃得言獻凡王之好
賜共其貨賄注釋曰此謂王於羣臣有恩好/因燕飲而賜之貨賄者也
内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之
[006-27a]
大用注大用朝覲之頒賜疏釋曰掌受九貢九賦九功/者此九貢以下而言受案
彼大府所云九貢已下頒之於受藏之府是也故彼注/云受藏之府若内府也則此九貢等由大府而来内府
皆受藏之也云良兵良器者此是冬官百工所作亦由/大府而来良兵謂弓矢殳矛戈㦸五兵之良者良器謂
車乘及禮樂器之善者云以待邦之大用者謂諸侯来/朝覲所頒賜者也注釋曰掌給九式及弔用是大府所
給也玩好之用玉府所給也此又言/以待邦之大用明是朝覲頒賜可知凡四方之幣獻之
金玉齒革兵器凡良貨賄入焉注諸侯朝聘所獻國珍
疏釋曰云凡四方之幣獻者謂四方諸侯来朝聘及遣/卿大夫来聘問將幣三享貢獻珍異有此金玉及齒
革之等金者謂若禹貢惟金三品之類玉者謂若禹貢/球琳琅玕之類齒謂若象牙之類革謂若犀皮之類兵
[006-27b]
器者禹貢無貢兵器之法此周時有之凡良貨賄其不/良者入於職内給國之用此良者入内府以給王之用
注釋曰諸侯朝聘所獻國珍者覲禮所云一馬卓上九/馬随之龜金竹箭分為三享是也諸侯遣臣聘所獻國
珍者謂若聘禮束帛加璧庭實乘皮之等是也此因朝/聘而貢先入於掌貨賄入其要於大府乃始通之於内
府/也凡適四方使者共其所受之物而奉之注王所以遺
諸侯者音義使所/吏反疏釋曰言凡適四方使者謂使公卿/大夫聘問諸侯若大行人所云間
問省頫之䓁共其所受之物謂使者受將行之物則内/府奉而與之注釋曰即上王之獻金玉兵器已下是也
彼據藏之/此據用之凡王及冢宰之好賜予則共之注冢宰待四
方賔客之小治或有所善亦賜予之音義治直/吏反疏注釋/曰云
[006-28a]
冢宰待四方賔客之小治者大宰職文云凡邦之小治/則冢宰專平之以其冢宰貳王治事或有所善亦得賜
予之云所善/釋經中好也
外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者
注布泉也布讀為宣布之布其藏曰泉其行曰布取名
於水泉其流行無不徧入出謂受之復出之共百物者
或作之或買之待猶給也有灋百官之公用也泉始盖
一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識本制
至漢惟有五銖久行王莽改貨而異作泉布多至十品
[006-28b]
今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五分
廣寸首長八分有奇廣八分其圜好徑二分半足技長
八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十
五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉
貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左文曰泉直一也音義
徧古遍字下同復扶又反徐音服/數音朔奇紀宜反技如字一音奇疏釋曰云掌邦布之/入出者邦者國也
布如泉也謂國之所有泉皆来入外府是其邦布之入/也國之用泉者皆外府出與之是邦布之出也故總云
邦布之入出此言與下為目云以共百物者謂共國家/器物之泉也而待邦之用者謂國家非常所用亦出泉
[006-29a]
與之也凡有灋者謂在朝官府依常法用之者亦出泉/與之注釋曰布泉也者此言布地官泉府云泉是布泉
一也云布讀為宣布之布者此謂如秋官布憲彼布是/宣布之布此布亦是宣布故讀從之云其藏曰泉其行
曰布者此鄭欲觧泉布一物兩名之意地官泉府不言/外不言布據其所藏為名此官言外言布取名於其流
行於外為稱故鄭即云取名於水泉其流行無不徧無/不徧即布之義也云共百物者或作之或買之者或作
之謂出物使百工所營作或買之以充國用也云泉始/盖一品者即此經泉布是也云周景王已下竝漢書食
貨志文案彼周景王時患泉輕將更鑄大泉單穆公曰/不可王不聴鑄大泉文曰寶貨漢興為秦泉重難用更
令民鑄榆莢錢至孝文有司言榆莢三銖輕易姦詐請/鑄五銖至王莽居攝變漢制更造大泉徑寸二分重一
十二銖文曰大泉直五十又造契刀形如錢直五百又/造錯刀以黄金鏤其文曰一刀直五千與五銖錢凡四
[006-29b]
品竝行至莽即真罷五銖錢異作泉布多至十品其布/有大布次布弟布壯布中布差布厚布幼布幺布小布
是為貨十品也其泉十品者莽居攝作大泉錯刀契刀/即真作小錢幺錢幼錢中錢壯錢元鳯年更造貨布與
貨錢為十品莽以劉有金刀罷契刀錯刀若然鄭云後/數變易不復識舊本制者據秦漢至莽已前而言也云
唯有五銖久行者從漢孝文作五銖錢至莽世數已多/故云久行也云今存於民間多者有貨布大泉已下者
是從莽至漢末鄭君時見行此三者故云今存於民間/也案彼文其貨布直云長二寸五分廣寸首長八分圜
好徑二分無有竒廣八分半足技長八分䓁十一字今/鄭言之者此竝鄭君目所覿見以義增之耳又案彼大
泉直五千不云十五言十五者亦誤當從五十為/正也且王莽之大泉盖與景王所鑄大泉亦異也共王
及后世子之衣服之用凡祭祀賔客喪紀㑹同軍旅共
[006-30a]
其財用之幣齎賜予之財用注齎行道之財用也聘禮
曰問幾月之齎鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資
𤣥謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多
或音義齎音咨注同又祖/係反幾徐舉豈反疏釋曰從王至軍旅所須/財用皆外府供其泉也
云財用之幣齎謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所/用則曰幣齎云賜予之財用者謂王於羣臣有所恩好
賜予之也注釋曰問幾月之齎者案聘禮記使者既受/行出遂見宰問幾月之齎注云資行用也古者君臣謀
宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已是其問/幾月之資鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資者齎
資義一何得言禮家定作資故後鄭不從/齎資兩字直是齊次為聲從貝變易耳凡邦之小用
[006-30b]
皆受焉注皆来受疏釋曰但外府所納泉布所積既少/有小用則給之若大用即取餘府
嵗終則㑹唯王及后之服不㑹疏釋曰言王及后不㑹/以衣服異於膳羞與
所加禽獻故通世/子可以㑹之也
司㑹掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府
之治注逆受而鉤考之音義㑹古外反下同/治直吏反注同疏釋曰云/掌六典
八灋八則之貳者案大宰云六典治邦國八法治官府/八則治都鄙但司㑹是鉤考之官還以六典逆邦國之
治八灋逆官府之治八則逆都/鄙之治逆皆謂鉤考知得失以九貢之灋致邦國之
財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職
[006-31a]
之財用以九式之灋均節邦之財用掌國之官府郊野
縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之
治而聽其㑹計注郊四郊去國百里野甸稍也甸去國
二百里稍三百里縣四百里都五百里書謂簿書契其
最凡也版戸籍也圖土地形象田地廣狹疏釋曰言以/九貢之灋
致邦國之財用者九貢即是大宰九貢其所貢之物出/於諸侯邦國言之灋者謂諸侯於其民什一取之既取
得民物大國貢半次國三之一小國四之一所貢之物/皆市取上毛貢於天子則禹貢所云厥篚厥貢是也故
云致邦國之財用此即小行人云春令入貢是謂嵗之/常貢大行人因朝而貢者所貢無常不應使司㑹致之
[006-31b]
云以九賦之灋令田野之財用此九賦即大宰所云九/賦斂財賄是也言法者謂口率出泉多少有其定法令
田野之財用者九賦之内惟有闗市幣餘國中非田野/自外四郊邦甸家稍邦縣邦都山澤盡是四野據多言
之故言令田野之財用云以九功之灋令民職之財用/者九功即是大宰九職之功所税言之灋者亦是税法
什一為常言令民職之財用者以其九職任萬民使之/出税故云令民職之財用云以九式均節邦之財用者
九式所以用九賦使均平有節故云均節邦之財用云/掌國之官府者案大宰九賦一曰邦中二曰四郊此不
言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦/中其實官府不出賦也云郊野縣都之百物財用者以
其民之出賦不必皆使出泉以百物當之亦得故大宰/云九賦斂財賄則此百物財用一也但九式用九賦大
宰均節而用之此司㑹主鉤考故亦言之矣凡在書契/版圖者之貳者此書契版圖下文司書掌其正此司㑹
[006-32a]
主鉤考故掌其副貳云以逆羣吏之治者羣吏謂朝廷/官府下及郊都縣鄙羣臣之治皆逆而鉤考之云而聴
其㑹計者謂羣吏以㑹計文書送於司㑹者司㑹皆聴/斷之注釋曰此九式用九賦故以郊野已下依此大宰
九賦次第以釋之彼九賦一曰邦中之賦當此官府此/郊當彼四郊之賦據逺郊言之故云去國百里郊外曰
野大總之言故此野當彼三曰邦甸去國二百里又當/彼四曰家稍故鄭云甸去國二百里稍三百里也此經
縣當彼五曰邦縣之賦故云縣四百里此經都即彼六/曰邦都之賦故云都五百里云書謂簿書者漢時以簿
書記事至於餘物記事亦謂之簿書故舉漢法而言也/契其最凡也者此之書契即小宰八成取予以書契之
類最凡謂計要之多少以為契要云版戸籍也者漢之/戸籍皆以版書之故以漢法況云圖土地形象田地廣
狹者下司書云土地之圖有其形象即/是民之田地廣狹多少皆在於圖也以參互攷日成
[006-32b]
以月要攷月成以嵗㑹攷嵗成注參互謂司書之要貳
與職内之入職嵗之出故書互為巨杜子春讀為參互
音義攷音/考疏釋曰以參互考日成者司㑹鉤考之官以/司書之等相參交互考一日之成一日之
中計算文書也以月要考月成者月計曰要亦與諸職/參互考一月成事文書也以嵗㑹考嵗成者嵗計曰㑹
以一嵗之㑹計考當嵗成事文書注釋曰言參互謂司/書之要貳者案司書職云凡稅斂掌事者受法焉及事
成則入要貳焉又案職内云掌邦之賦入又案職嵗云/掌邦之賦出云參互鉤考明知有此三官出内事共鉤
考/之以周知四國之治以詔王及冢宰廢置注周猶徧也
言四國者本逆邦國之治亦鉤考以告疏釋曰周徧也/四國謂四方
[006-33a]
諸侯之國徧知諸侯之治者以是鉤考之官須知諸侯/得失以此治職文書以詔王及冢宰有功者升進而置
之有罪者黜退以廢之所詔告及冢宰者以其冢宰者/副貳王之治事故并告之注釋曰言四國者本逆邦國
之治者案上云掌邦之六典以逆邦國/之治逆即鉤考也故云亦鉤考以告也
[006-33b]
周禮注疏卷六
[006-34a]
周禮注疏卷六考證
醯人○監本分經文為二段而注疏則於上段内連釋
不分今合經文二段為節而移注疏於下
宫人為其井匽疏以其匽字與親匽豬同○親据左傳
當作規
掌舍注柜受居溜水涑槖者也疏又行止之處未即有
蟲可涑○未詳其義或有訛脫
幕人掌帷幕帟綬之事疏聘禮又賔入境至館皆展幕
[006-34b]
○臣紱/按聘禮原文展幣必布幕乃展之云展幕者
殆省文與
掌次朝日祀五帝疏南方赤帝赤熛怒○熛怒監本訛
作奮若赤奮若是十二支之名非帝名也今改正
大府凡邦國之貢○此節疏注釋曰一段監本混在下
節今從經文訂正
玉府共王之服玉佩玉珠玉注佩玉上有葱衡下有雙
璜衝牙○衝監本訛作衡今据玉藻改正
[006-35a]
凡玉之獻注春秋曰齊侯来獻戎捷尊魯也○侯監本
訛伐今据原文改正
外府掌邦布之入出注貨布長二寸五分○寸監本訛
作尺今据漢書改正
共王及后世子之衣服之用注古字亦多或○臣紱/按
此句未詳疑有訛脱
司㑹以九貢之灋致邦國之財用疏此卽小行人云春
令入貢是謂嵗之常貢○令監本訛作合今据原文
[006-35b]
改正
周禮注疏卷六考證
