[006-1a] 
欽定四庫全書
周易像象述卷六
眀 吳桂森 撰
損有孚元吉无咎可貞利有攸往損下卦上畫之陽/益上卦上畫之隂曷
之用二簋可用享言當損時則/至薄无害
彖曰損損一益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
[006-1b]
上經以泰否居中下經以損益居中損益即泰否之
第四變一變隨蠱二變/噬嗑三變咸恒損卦止在上要終成泰之事
益卦震在下從根傾否之事能盡損益之道方得有
泰无否故夫子雜卦翻損益于上經翻否泰于下經
以人事囘氣運非損益其道无由也 損益乃以兑
巽二女之事完成震艮二男之事盖從柔道以補剛
道先致力其小以求諧其大精細工夫也損者以日
減為日増之事益者以善下為善進之事損兑在下
[006-2a]
要從兑説進步故其妙只在上行二字益巽在上要
從巽入得力故其妙只在下下二字損下益下即損
内益外也人若肯自家從身尅治自然向外都得通
行工夫只要自損便是得益故卦名之以損而曰損
徳之修也損上益下即損外益内也人要取益于外
无如虚受于内内既得益于外原无損故卦名之為
益而曰益徳之裕也 損益二字原不可拆開作兩
件㸔未有損而不得益者又未有得益而猶可謂之
[006-2b]
損者只是必先有損然後有益故損之為義聖人教
人下手求益妙法卦體艮止在上學問到得止天下
之益孰大于是只是不上行如何造得能止田地惟
有一損便有上行盖人所以無進路只為見得自家
十分有餘一知損便覺不足自然常常求進不到至
極不止進則益矣故損下自然益上所謂其道上行
也舜之舍己孔之克己舍與克都是損下法一損中
有无窮妙境所以既說有孚又說元吉又无咎又可
[006-3a]
貞又利往而尤可貴在有孚盖不能損者縱有好善
樂取念頭俱作不得實見便隨處有隔碍若實實能
損這一㸃自无自虚之念真如谷虚而衆善自歸何
有不孚這一孚便是天下第一件有益美事所以元
吉更何過不可補所以无咎真是萬事之幹可以貞
之永乆所以可貞又何往而不利所以利有攸往皆
從有孚得来故彖文下一而字千斤萬兩見不損不
成孚孚則衆妙自集則所云益上惟此實心自損而
[006-3b]
已曷之用二句則又精言損道之妙言只怕不能損
不怕不得益只要損得合法不必較量益之有无真
能損者即二簋之約亦可成享彖曰二簋應有時時
者理之當然處若當損便損適得其時則雖所損者
小而所得者已大盖一念虚而天下莫大之理已在
是矣曷之用三字正是自擇時宜之意最有味爻中
弗損之益正合時之損損之盡善者也 兌本柔艮
本剛損下益上乃曰損剛益柔者盖凡兌巽皆以柔
[006-4a]
損剛之卦也説以説乎乾剛入以入乎乾剛用柔濟
剛也凡艮震皆以剛益柔之卦也止以止二柔動以
動二柔用剛濟柔也損以兑要艮止非損剛益柔乎
損乾/益坤凡盈必須損虚必須益内三爻分明以柔損盈
之象外三爻分明以剛益虚之象盈虚損益一自然
適當之理時所當然故曰與時偕行不識盈虚之時
則不知損益之妙不能損則不能益矣損内體兌説/人只虚心説
理便是損道自然上行若損民益君之/説乃陸宣公對君妙語不可以概損義
[006-4b]
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
山澤通氣澤氣上蒸則山潤益上之象澤惟虚則氣
方上行損下之象懲忿窒慾是日減工夫修内之法
故君子以自損 朱子曰懲忿如摧山窒慾如傾壑
又曰忿者
湧慾者流蕩皆澤之象必是山以鎮其
澤即懲窒之象合二義見聖人立象盡意
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
[006-5a]
損之能益上者二也受益者五也而非三之損无以
上行三行然後得止于上而益成矣盖柔能損而剛
能益柔也倒轉是益其爻義亦然 初九説體上行
之始爻人所以不能損只為認得益不在己若曉得
是損就是自益都是一己身上事這損自不容緩亦
不容他委故曰已讀/紀事遄往自己事自己去盡速往
則无咎遄之言蚤也酌損云者斟酌二字原為酌酒
用損下益上其説以進之不多不少適當其可如酌
[006-5b]
酒然則上不期孚而自孚矣其酌酌此時也二簋可
用享正妙于一酌如此自然足以合上之志故曰尚
合志謂所尚者以誠意上行期心志之相合也二剛
中之説以此上行得居下正道自然益上若不守正
而行便有征之凶居貞之益于已何嘗有損于上却
都是益所謂弗損之益皆因能以中道上行故曰中
以為志也與初爻/志字同凡真能益上者自无須損故弗損
益之方是真損真益
[006-6a]
六三三人行則損一人一人行則得其友下卦本乾而/損上爻以益
坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而也/得其友也兩相與則専三則雜而亂戒占者當致一
象曰一人行三則疑也
三為一卦主爻行謂上行夫能益上者在初與二兩
剛剛本上行阻之于前者三也隂下/行所以三損則初
上行而與四合二上行而與五合成致一之功矣此
三人行損一人也一人行即指六三也九在上能受
一卦之益者也三上行則與上合而亦成致一矣此
[006-6b]
得其友也使非六三一損則三不先行初與二皆不
得上交何由益上故曰一人行三則疑也盖以兌體
二剛一柔非是同氣所以同行則疑若純卦有何疑
惟三行而從上則四五亦得初與二以從之隂皆從
陽是致一也致一則益矣一人行二句/𦂳承上文
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
[006-7a]
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
四與初相應初上行四要能受使己之病未去如何
受得益所以要損其疾此損字雖非損下之損/而以損為益之義則同四柔
又不中這是四之疾凡艮上爻震下/爻皆有所不足初曰遄徃惟四
之疾遄去則初之益遄来故云使遄疾去益来何喜
如之故曰亦可喜也六五虚中能受正應二剛中或
益之十朋之龜也龜靈物五貝為朋/十朋寳之至貴者惟五實能順受
[006-7b]
謂之弗克違猶云欲違不能也弗克字有味訟卦/之弗克訟亦然受
善善斯大故曰元吉天下之益無不歸之曰或益皆
從上爻得止来故自上祐即自天之祐也上九為艮
之止損道上行至此得止得止豈惟上能受益全卦
皆受益是下原未嘗損也故曰弗損益之二之弗損
已弗損也上之弗損于下无損也益莫妙于弗損故
全彖所云无咎也貞也吉也利往也皆于此見之夫
以下之損皆歸而益上得臣之象也然上益則合四
[006-8a]
五成益无家之象也能受天下之益又能使天下皆
受其益益有大于此者乎此損道之終也三上行合
止則曰得友以上而得三則曰得臣相呼應之詞
總 損義莫要于一時所以從初便要酌于首爻言
之莫妙于弗損之益故兩言之莫大于得臣而无家
故以要終焉五得尊位則得臣宜係于五今止言其
受益以十朋之龜歸之而得臣則係于上者損道詣
極惟聖賢足以當之盖合天下之善都是得止者之
[006-8b]
善及至上下有孚則天下人人受益皆得止之益也
此何問有位无位哉此義也于夫子可以觀之
益利有攸往利涉大川損上卦初畫之陽/益下卦初畫之隂
彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
損益只是一理有損便有益然卦體却不同損要上
行損主六三却是隂隂性下而不上所以三損下兩
[006-9a]
剛方得上行用力在損三故命為損益要下行益主
六四亦是隂隂自然下只要初剛應便成了益得力
在初之動故命為益亦云損上者承上卦説来損剛
之體在上益柔之體在下是損上益下也上體風入
下體雷動上之人以巽徳風起在下下之人能從上
而興動這是心孚意肯而動所以民説無疆到民說
田地豈惟民受益皆上之益也故總謂之益 損道
盡于上行益道盡于下下風行于天雷出于地必上
[006-9b]
有風行而後下有雷動是自上下下也陽上升難于
下惟一下則天道下濟而光明君居上難于下惟一
下則君徳下通而光明其道大光也其所以下下者
五以中正益二二以中正受益中正之道何所不利
故利有攸往巽與震皆天地之本徳即天地之仁徳
上以仁風下以仁動一團生氣流通更何阻滯所以
利涉大川山澤為損兌艮秋冬收斂之氣日有退風
雷為益震巽春夏生長之氣日有進由動而巽正是
[006-10a]
出震齊巽由春而夏一路進長不已故曰日進无疆
此以其徳言无不利也自下卦/説到上風在上是天之所施
雷在下是地之生氣風鼓雷動物物霑被何有限量
窮盡故曰其益无方此以其體言无不利也自上卦/説到下
聖人以上益下與春夏同日進與天地同施生无時
不益所謂與時偕行也 損下益上非其時不可曰
與時偕行時損而損也損上益下无時不可亦曰與
時偕行時時有行也損下下自損則可以益上還以
[006-10b]
益下故損卦言益之益下下受益上亦有益而无損
故益卦不復言損
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改風雷之勢/交相助益
風雷相益倐忽萬變曽无定迹以撓萬物以鼓萬物
但是時候一到風雷便到風雷一到天地間生機便
換過一畨故君子以遷善改過為風雷之益 山下
之澤通氣要漸漸透逹懲忿窒慾工夫亦漸修漸盡
風行雷厲其相薄敏速而神遷善改過工夫亦速改
[006-11a]
速化
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
益六爻剛柔之義與損同而不同者位故五益下而
二受益四為下下之主此與損同者也損三有疑益
四无疑隂柔而上行則疑下行則易也益上有凶損
初則无咎損剛在初自能上行益剛亢而在上則不
能下下所以凶此情之不同者也 益者上益下也
[006-11b]
必四風之初興起而動于下方成益大作是天下第
一件作為利用為大作是做天下第一等大事也震
初一剛元善故有大作能事稱元吉无咎惟為大作
方是天地間第一様有益下固有益而上亦益矣象
曰不厚事者初在下未當位任事然雖未任事却立
定根基做天下極大事所以謂之大作而得元吉此
一爻伊尹在有莘時似之躬耕而樂堯舜之道是何
等様作為所以有商天下受其益惟未事而為大作
[006-12a]
者斯任事而可望十朋之益
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
二以中正應五故十朋之益歸之實能承受得来方
實受益故亦曰弗克違語氣亦如/弗克違只是要永貞盖貞
而不永終是不貞如何得吉損五不言永貞而此言/之二以下位受益易失
貞/也王用享于帝就作永貞之象㸔最/妙夫下之受益于
上知其有益而順受之還未見其貞如王之享帝何
[006-12b]
嘗為邀益于帝而誠敬之心永永不二方是真享上
處王以此心事帝臣以此心事君永貞之吉吉以是
也如此方无處不是益故曰自外来言莫知其所自
来也損二得中故有弗損之益益二得中故有不期
益之益皆至精之義龜靈而不食天下之至寳居上
者明四目逹四聰民之視聽合而為上之視聽此損
五十朋之龜也居下者行而著習而察不為逸居昏
昧之民皆為由而能知之民此益二十朋之龜也
[006-13a]
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭益用凶事/者盖警戒
震動乃所/以益之也象曰益用凶事固有之也欲其困心衡慮/而固有之也
六三與二同是震體皆受益于上者二得中受益易
而正三不得中受益難而偏故益之必用凶事何為
凶事天之施益有雨露亦有雷霆君之施益有褒崇
亦有摧折凡夫警戒創懲皆凶事也皆益也在下者
承順受之益益未必得之固受凶事之益益纔得之
固故曰固有之也有孚二句則又教三以受益之道
[006-13b]
與二爻永貞吉二句一例言公言圭皆震象震為長/為王
三雖不能如二之以中應五若能孚五之中則亦受
五之益可以完得震之事三為震/之終爻用圭而通五矣其
孚中行之道何如如二之永貞則有二之中而與五
自孚也二曰亨上故三曰用圭圭通信之物告公三
告初用圭以告成功于五也震屯豫稱侯解小過稱/公三合五撰艮故能孚
六四中行告公從利用為依遷國三四皆不得中故皆/以中行為戒 傳曰
周之東遷晋鄭焉依古者遷國/以益下必有所依然後能立象曰告公從以益志
[006-14a]
也
六四則正行益之主爻也夫以當位而中正其能益
下者原在五四則能以行五之中于下者故曰中行
惟四一下則初應之而動矣初動則二三俱動故曰
告公從言以五之益皆下而得下之從也既得公從
則又利在依之以遷國遷國舉國以從之也震公天
下之元善若非真有益下之志如何得其從故曰以
益志也然非遷國以從之則雖告公從亦何以受其
[006-14b]
益利遷國教四之詞也四合二三撰坤四下/從初分明遷國之象凡善之
所在即稱公即可依不必真有可依之國也盤庚遷
殷文王遷豐武王遷鎬无非為益下計也總之從善
而已 本彖利有攸往中正有慶可見益道之利全
在得中三四皆非中故三必孚于中四必以中行三
之告公告以受益之道四之告公告以上益下之意
也四而下初方大作曰利用為初有作四必以國遷
亦曰利用為文正相應
[006-15a]
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心
勿問之矣恵我徳大得志也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外来也
五以中正風下其益下也都是實心實恵故謂之有
孚恵心然上之益下只要一片真心不得屑屑計量
所益何事所以只宜問諸己心不必問下如何得益
盖一問便有揀擇有臆料都落驩虞小術故勿問元
[006-15b]
吉勿問之心天施地生其益无方之度也夫上既有
實心下自然以實心應所以亦有孚下有孚上之恵
方實遍滿皆成實徳故曰恵我徳如此益之分量十
分滿足曰大得志也損到得臣无家益到恵我徳纔
見合上下是同體益則舉世皆益故同曰大得志上
居巽終爻巽之究為躁有不能下下之象故曰莫益
之盖上而不下下是无益下之心矣上而不知益下
則下必不知益上豈惟莫益究且有傷故繫辭曰莫
[006-16a]
之與則傷之者至矣雷風相與為益益是恒/之倒體風必下
行上必下益便是常心上不下益是風不下行雷亦
不動常心有失所以凶也中行乃可以益下則莫益
之辭為其偏也二以中虚不期益而自益益自外来
也上以偏亢不期傷而自傷傷亦自外来也
總 益三四爻與損三四爻語語相對用凶事即損
其疾之義也中行告公即三人行之義也遷國即得
友之義也損二之弗損即益五之弗問也兩卦互相
[006-16b]
發泰上一爻成損似乎自盛而衰然能損則可以常
泰是損防衰之始也否下一爻成益原是自衰而盛
盖能益自然可以囘否是益致盛之始也故損益為
盛衰之始益六爻須倒轉㸔從上/爻㸔到初爻義便了然自乾坤至噬嗑賁
為首局以乾坤為主卦中凡十八見父母之義也自
剥復至損益為中局以震艮二男為主卦中凡十四
見男以承乾之義也自夬姤至終為末局以兑巽二
女為主卦中凡十八見女以承坤之義也坎離二卦
[006-17a]
見于首局者六坎四離見于中局者六離四坎見于
末局者六坎六離為適得其平天地中交之義也孟/子
士何事曰尚志仁義而已利用為大作之益也書皇/建其有極斂時五福用敷錫厥庶民有孚恵心勿問
元吉之益也惟時厥庶民于汝也/極錫汝保極有孚恵我徳之益
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往三/月
之卦/也
彖曰夬决也剛决柔也徤而説决而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
[006-17b]
乃窮也利有攸往剛長乃終也
夬姤末局十二卦之首全以一柔爻為主夬是要終
一柔處得這一爻停當便是乾剛全局姤是原始一
柔處得這一爻停當方是剛柔相濟兩卦皆用柔之
妙法 夬决也决字義要㸔得分明為流行為斷為
破為分别從决/者非無决而去之之義卦以五陽在下已
是全盛只有一柔在上陽性上行隂道下行這五陽
却被一柔在前阻塞了上進之路這一柔煞是利害
[006-18a]
勿謂其在上是方退之候也以其地則居高得了上
乗之勢以其氣則兌肅全是消陽之氣若要去他如
何去得所以要决决者以陽剛之道去開通了隂氣
使其不成阻塞之害故謂之剛决柔上體本是澤開
通了澤𨗳之使行便自然流通无礙這叫做因勢利
𨗳之法真是不知不覺有潜移黙奪妙用君子處小
人只有此一法盡善味决字直是徹底抉通不言去
自然去而又無激與潰之患者也 决之義本文自
[006-18b]
明曰健而説决而和不説/决去天理在内至剛至健一毫
無所荏苒而外面却以柔道行之祇見其和順而説
所以君子不見有决之難小人不見有决之傷為决
而和盖為上六一柔非尋常小人可擬其勢力足以
把持一世如後世之女主在位與夫定䇿國老這一
項人若處之稍不善便把世界都翻轉来極是可畏
其决之善道如何只有陽剛合力君子道盛自然他
阻遏不得主其任者全在九五一爻既得尊位又與
[006-19a]
上切近能决在五剛/也能和亦在五近/也揚于王庭五引
衆君子而升於王庭也五象/王庭盖乗剛之柔在上所以
要揚剛方得上進也必須同心而孚同聲而號又知
其危厲方纔君子之道日長其危乃光也乃字/有力然莫
先于自治告自邑也未有不正己而可以服人者也
必不可尚剛求勝不利即戎也盖君子與小人角未
有得勝者也如此衆賢合則陽剛道盛陽剛道盛自
然日進日長而有終所謂利有攸往也以此為决豈
[006-19b]
惟小人不為君子之阻且為君子用但見其通行更
无有窒滯所謂剛决柔者若此 闔户為坤夬一柔
從上闔只以乾道去闢開坤道乾坤便合所謂决而
和和之妙不可勝言感于君子而化和也不安其身
而自去和也總是自然道路此盛彼自衰全未嘗有
嫉之之念亦未嘗用驅之之力若一㸃不和便自即
戎一着即戎未有不反見勝于小人後世犯此戒者
屢矣
[006-20a]
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
澤上于天自是无停注處夬决之象决則澤之施及
皆天澤也使天而自居其澤則不成澤矣故君子法
澤之下霈以施祿及下法天之无私以不居其徳
隂主利澤天之美利也利而散之于下則皆天之徳
利而壅之于上則皆天之忌大學財聚財散其義取
于夬 施禄及下天地間方无不流通居徳則不流通
豈不是大忌特係則忌一語警醒壅積可謂痛切
[006-20b]
初九壮于前趾往不勝為咎前猶/進也象曰不勝而往咎也
九二惕號暮夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九三壯于頄求龜/反有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠
无咎頄顴也是欲决小人而剛壯見于面目也然在衆/陽之中獨與上六為應如獨行遇雨至于若濡而
為君子所愠然終无所咎也/温嶠之于王敦其事類此象曰君子夬夬終无咎
也
夬以决柔為事三與上正應五與上切近當决之任
者兩爻也能决之事者兩爻也故皆言夬夬惟三與
[006-21a]
五合力共濟見其夬而又夬餘爻不言夬矣 夬亦
壯體故初言壯向前而行曰前趾從初用壯豈能善
夬之用所以見其不勝任也然曰往咎則不往自无
咎二得中有乾之惕應五有兌之號曰惕號决之妙
在于一號君子同聲相應何患于柔之不決彖中孚
號有厲有厲/即惕正二之事也如此雖有戎亦可以勿恤
戎曰暮夜小人戈矛中人多伏于幽暗不見之地俗/云
暗箭/難防然中道在君子戎豈能傷雖傷何害故曰得中
[006-21b]
道也彖不即戎是不自我興戎此君子不先為難端
二有戎勿恤是不憂小人之戎此君子不動心于利
害九三重剛而不中所以至于壯頄夫壯而見諸顔
面豈能善其决故曰有凶必取凶之道也然三是乾
惕君子畢竟能夬者在三若不以壯用而以君子乾
惕之道用必能夬者也曰夬夬有曲盡夬妙之義論
其獨與上應若有違衆而冐天下之疑者所以遇雨
而濡濡而可愠一説愠是自家/藏怒亦可通然此皆是夬夬中妙
[006-22a]
用曰終无尤也君子當事任處疑難真有時汙其迹
冐其嫌委曲以行其志者正是不露壯頄之色也如
狄梁公于唐得此義矣
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信牽羊者當/其前則不
進縱之使前而隨/其後則可以行矣象曰其行次且位不當也聞言不
信聰不明也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
[006-22b]
九四與下三爻同是剛徳與上六爻又同是兌體所
以居不能安行不能進將與上六則三陽進于下臀
无膚而不可居也將與陽同進六阻于上次且而不
可行也皆以不當位之故既不當五之中正/又不如三之應上處四之
位只有牽羊妙法羊從前掣之則觸縱其前而自後
牽之則行上六兑羊也從後牽便是四之决而和盖
小人之性不可角從其後而徐牽之自是最善之道
但四不當位恐不足以語此故曰聞言不信聰不明
[006-23a]
也九五與上切比有感通之機其感之法只與他自
然生理便是故取象于莧陸莧本隂物感陽而生陸
高原也即馬齒莧生于高原既不蔓/蕪又不荆棘全不碍陽者如此便成夬夬
只是這夬也不易所以中行方无咎上六一柔既成
莧陸則不惟不能阻陽反依陽而生所謂决而和小
人得君子都成生意也必中行乃无咎者只為柔乗
之于上中猶未光也盖莧陸雖極妙之法畧不合中/便是長惡所以又設中行之戒
小人肯順君子便是小人自家生氣自然不碍君子
[006-23b]
莧陸之義君子小人俱利故為决而和上六正乗剛
之柔君子道盛自然無與為徒然君子到底要號若
至此而君子元號小人復可以施其伎倆君子小人
到底不同類終有妨于君子所以有凶以終不可長
也觀不可長一語可見君子危小人當有无窮之深
慮舊説小人无號不得易警戒之㫖若説小人/雖无處可號君子當知其終有凶也則可
總 夬君子當位衆君子又同道小人必不能為害
只是與之以活路還之以生理聴其自若於天地之
[006-24a]
間不能害而已此莧陸之夬虞帝于三苗武王于頑
民皆用此道然不到皆化為君子終非全盛所以説
未光又説終不可長小人如何長乆留得留在上而
不已一轉而下便為姤之壯女矣豈不可畏 夬剥
之盡變剥五要順于下夬六要順于上夬之莧隂感
于陽之上也姤之𤓰隂感于陽之下也夬三月卦莧
生之時姤五月卦𤓰生之時皆寔象非懸擬也上六/无號
就小人説是君子處之盡善直到无處開口亦自不/消開口也然而終凶之質猶在則君子必不可以不
[006-24b]
防/
姤女壯勿用取女五月/之卦
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉幾微之際/聖人所謹
邵子詩天根月窟間来往三十六宫都是春地逢雷
為復此陽来也天根之可貴固宜乾遇巽為姤此隂
来也則于月窟義可取焉不知一隂一陽之謂道故
[006-25a]
隂非陽不生陽非隂不成隂往則陽来陽往則隂来
皆是造化自然妙理必不可相无者姤陽中隂来也
惟有這一隂来方配合陽剛成生生之化故姤遇也
柔来與剛相遇合也家不得女来遇合不成家國不
得民来遇合不成國這遇是必不可少的所以邵子
云能探月窟方知物是陽得隂来成配也只是這隂
却是方壯之女何謂壯巽長女也再進而離再進/而兑皆從巽始只
可遇不可取盖遇是柔来遇剛剛作主取是剛去取
[006-25b]
柔剛為柔所動矣却是柔作主這柔已有方壯之勢
若一聴其作主豈不日進日長柔長則剛自日消所
以勿用取女為柔不可與長也知其可以遇又知其
不可取所以處初柔之道便曉然可覩 遇之不同
于取只是一个自然而然遇以道理之至當也故天
地相遇天生之地成之都是道理天然所以品物生
生而自成咸章九五剛居中正這便是道理正當處
把九五作了主以巽柔来遇剛這是中正之遇也何
[006-26a]
往不可行故曰天下大行也若取便是有心去向他
有心便有私意可見姤之妙全在一中正方當乎時
當乎義這姤便是天地相遇若不當時義這姤便有
取女之害所争只在幾微關係却甚大此始之時義
所以大也朱子幾㣲之際聖人所謹正為姤中得失
之辨有毫髪不可差者在 四剛合方謂之大壯姤
一柔便曰女壯何其剛之長如此難柔之長如此易
也此定理也試觀草木發榮滋長積日而成彫落摧
[006-26b]
殘一朝而悴故陽之充長甚遲隂之充長甚疾陽之
勝隂積之甚難隂之勝陽消之甚易故理之分數難
充欲之分數易滿此非欲之本来有盛于理也則人
之于欲易溺易近也故曰勿用取女自制自防惟人
自力聖人教戒一字提醒嚴矣㣲矣
象曰天下有風姤后以施命誥四方
卦本巽柔為主象曰天下有風以天為主風不過行
天之令耳此柔遇剛之義也施命誥四方正是天下
[006-27a]
風行之象
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅柅所以/止車一
隂始生静正則/吉往進則凶象曰繫于金柅柔道牽也
九二包有魚无咎不利賔魚隂物二與初遇/為包有魚之象象曰包有
魚義不及賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
彖中言遇爻中言包包之一字盡遇而勿取之義包
[006-27b]
有善不善則中正不中正之辨也 初六方壮之柔
難于順陽故須用繫能繫便是陽順之柔不繫便是
蝕陽之柔二以剛中居初之前足以繫故象以金柅
柅象中/剛象金止則貞吉不繫而往則失貞而凶以其柔尚
微然已見必㓙之勢故曰見㓙羸豕小豕初柔之象
蹢躅方壮之象豕隂物而躁蹢躅是其本性故謂之
孚蹢躅復係此句正見其不可不繫也能繫則柔聴
命于剛可以相引而進此為柔道牽也牽與蹢躅正
[006-28a]
相反二曰包撰乾/能包遇隂之妙法盡于一包包者視之
如已有只見其可用不見其可憎如此一隂但有魚
之可美而必無蹢躅之患矣巽為/魚何咎之有若不包
便有外之之心如賔客然賔客外相敵體内不能撫
之如一視我以賔自視柔亦以賔視我彼此各立豈
如包之有魚故曰不利賔也既嫌于過尊/又嫌于不親如四之逺
初便是賔故謂之无魚月令五月一隂生為㽔賔陽
賔于隂也必須包方不成賔故曰義不及賔也以賔
[006-28b]
自處則分明以主視初故大不利賔字味最深有既
不能牽初又不能高遯二義 姤之三即夬之四也
故亦有不安不行之象一隂方上進故无膚而不能
居蹢躅/在下上无應與故次且而不可行角在/上雖可危然
却无取女之咎若曉得繫初而成牽何有不安不行
之病故曰行未牽也
九四包无魚起凶初六正應/已遇于二象曰无魚之凶逺民也
九五以杞包𤓰含章有隕自天𤓰隂物之在下者甘美/而善潰杞高大堅實之
[006-29a]
木也隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之/則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
上九姤其角吝无咎角剛乎/上者也象曰姤其角上窮吝也
四乾體與初正應本足以包只是乾上行其于初柔
有逺而去之象所以不能有初曰无魚惟不能包必
致蹢躅謂之起凶以逺之故也凶曰見曰起皆要玩
四只是不中正便包不来所以要剛遇中正魚象其
從陽也五以中正居尊包之能事五為能盡象高大
[006-29b]
之杞包𤓰于下聴其自生自育皆成美物天地遇而
品物章杞包𤓰而𤓰之美皆在所包中故曰含章一/説
巽木為杞以杞者/五以二也亦通又曰有隕自天盖此一隂原是從
天隕下從夬上轉姤/初自天之象其自熟而隕潰決而隕皆聴之
天所謂命也因而善處之則以人承天之道也所以
必要包必要含若人事既盡而聽天可安曰命人事
未盡而安之曰天實然此非命也人也豈可以此委
命哉故曰不舍命也凡易中舍字俱作安乾曰/時舍 上
[006-30a]
九剛過而亢不能包但以剛拒初使不得蹢躅而已
故有姤角之象而謂之上窮窮路也以其无相遇之
美故吝亦无取女之失故无咎此遇柔之最末着也
有隕自天凡天地間有隂有陽俱是天生定来程子/所云
皆天/理也惟隂原是天隕亦不是可惡之物其至于作害
只為不知隂性處之不得其道所以易要盡人事包
正善處之道若説這是天生之物人力不可挽囘這
便是委于氣數不知立命説話所謂舍命者也
[006-30b]
總 姤女壯若以中正遇之即文王之起化閨閫亦
不過從女道始若從而取之如後世基禍床笫都從
女道始全在人事上得力甚而如唐之武氏豈不是
天之所隕然經事先帝寺中載歸廢后册立都是自
作之孽豈關天意所以君子言人不言命 論君子
于小人包之一字似屬調停之法曰非也如己為惡
之小人如何包得此為解中狐隼有射之而已姤初
小人未蹢躅之豕也有大君子在上終身不露其惡
[006-31a]
矣此所謂包也調停則取女之道爾虞廷之言曰能
哲而恵何憂乎驩兠何畏乎巧言令色孔壬此處夬
上一柔定則也庶頑讒説若不在時候以明之撻以
記之書用識哉欲並生哉此處姤初一柔定則也
夬姤以巽兑二柔為主故不見五陽之可恃而但見
一隂之可畏夬柔將退其氣則肅殺故深防末路之
難終姤柔生長其勢則方来故深防始幾之不慎盖
一陽主衆隂其為力易而衆陽處一隂其為力難此
[006-31b]
隂陽大局面之不同 學問造理到九分雖一分未
到仍是未換之骨根也所以要夬之又夬盡百倍之
功恐為山九仞虧于一簣之故去欲到十分或一念
忽来仍是方張之伏冦也所以必不容取女防幾微
之竇恐萌芽未除斧柯難尋之故
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
[006-32a]
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
萃升是兑巽與坤摩盪兑為説必從坤順中透説纔
得千流萬泒滙成一原所以成萃巽為入必巽入乎
坤順纔得下學上逹日進高逺所以成升乾坤二體
至此而盡萃升坤學了手工夫也
萃聚也聚是㑹通来到合一處惟聚纔謂之一源纔
謂之得歸宿所以徳必聚斯可乆業必聚斯可大乾
曰學以聚之聚則自然亨只是聚必有所以聚之故
[006-32b]
不是道理至極所在天下同心歸往如何得聚卦惟
順以説從順中得説九五又剛中得應天下道理不
出一剛中所順而説者是此剛中之理而上下應之
是理之至極在此不期聚而自然无不聚所以能聚
聚而必亨皆此之故也則是聚之主全在九五稱王
稱大人皆指九五徳足以聚天下也言用大牲利往
則示天下當聚于九五也夫所聚者聚于剛中之大
人豈不是聚以正豈不是天命當然所謂貞也順天
[006-33a]
命也皆此也 澤地為萃全不由一毫勉强凑泊得
来都從真血脉自相灌注而成聚惟主乎聚者精神
足以通天下為一然後天下精神自然盡合于一故
惟假廟之王可以言此盖王者假廟一叚精誠所以
自致其孝享豈是有意為天下觀法然黙孚黙感天
下之人何一不向風于王者故王者有事太廟天下
諸侯各以其職来助祭自然風化遍于四海詩曰奏
假無言時靡有争豈不為天下所利見之大人聚天
[006-33b]
下之道孰貞于此故曰聚以正此上只就聚之道言
也然得聚之道須盡聚之事所以要用大牲大牲大
順也坤牛之象何為大順竭誠致敬順此中正之理
而行也安得不吉又何所往而不利盖王者假廟雖
有黙通天下之精神若非有用大牲之盛禮亦無以
盡孝享之事萃聚君子雖有流通天下之中徳兌/説
若非有用大牲之坤順亦無以盡聚貞之事盖此中
正之理即天命之本然惟歩歩盡其順事至于无往
[006-34a]
不利方是天命流行故曰順天命也由此觀之聚全
不假一毫勉强得其道天然有個㑹合之妙此聚之
情實也故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣
天地萬物之情只順説二字上可見天地萬物原通
于一故聚方是其情也 觀盥而不薦萃王假有廟
都是一叚神之所孚不言自化莫可擬議之妙用
假廟之王與乾五聖作物覩同其功用所以為天下
利見
[006-34b]
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞除者修而/聚之之謂
澤乃地中真氣脉澤上于地自然流通㑹合萃之象
君子在上要天下氣脉流通如澤之上地 除戎器
一作除去一作儲積皆未妥/本義修而聚之此語有深味義如除官之除猶云另/置在一
處/也盖民聚則不虞易生所以戎器要防其用又要不
必用妙在除字藏有用于不用也這不是上下精神
常得流通如何免得不虞之患故君子以除戎器戒
不虞為萃取象全在言外
[006-35a]
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
一陽居尊位為比萃二陽在上二陽不如一陽之専
惟九四一爻合四柔爻而同歸于五則成萃矣故諸
爻中毎有得失兩路正欲其不分于四而専一萃于
[006-35b]
五也 初坤順之首然正應在四既欲萃而孚五又
欲萃而孚四故有不終乃亂之象須要合四以萃五
方得成萃曰乃萃其道則若號一握是已若順也三
隂同徳合而號曰若號順以合四一握之象撰艮手/為一握
合四為一握則孚五而為笑矣却好順以説故笑也
若先慮其不能孚則終不能孚須勿恤而往則无咎
謂无志亂之咎也盖順四以孚五便是萃道萃四而
不知孚五便是亂道夬五陽相號以乾體謂之惕號
[006-36a]
萃三隂相號以坤順謂之若號皆兌口象所以號若
號至勿恤往文氣一直下 二與五正應也合初與
三以萃五者惟二得以引而進之故引吉无咎然二
以中應五不患不相孚只要専一以從五故曰孚乃
利用禴禴雖薄祭誠一則可上享二之上通中而已
矣若不専一分于四/則不一是自變其中也故象曰中未變
變猶初爻之言亂也三為坤順上爻曰萃如然近四
不正又不應五而應上所以嗟如應兌/口也无攸利然合
[006-36b]
五撰成巽能往而上巽則萃于五矣有小吝正明其
无大咎也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也未光謂/匪孚
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
四與五同徳能居五之下合而成聚大吉无咎之象
然非中非正所以不得萃三隂而但當從五以位不
[006-37a]
當也此位字從下文萃有位位字来非陽居隂之謂/此象先文起義
五剛中而正天下當聚之正位在焉曰萃有位然位
其位必須位乎徳下三爻二以中孚初與三初亂/三嗟尚
匪孚必有元永貞之徳其善真足以長天下也元/又
乆而不息也永/元永又貞一而有終也貞/如此五合
乾坤之徳則自然无不孚而悔亡矣若只萃有位而
不萃以徳猶為未光也 上六兑澤主爻所以流通
天下全在這㸃澤意不有一叚憂百姓苦心血誠如
[006-37b]
何得上下流通所以齎咨句/又涕洟方无咎咨者為
下深心書經多/言咨齎咨以手擕物為齎故行者齎粮咨
如何齎以憂民之事擔負為己事咨之至而涕而洟
有此苦心民有不嚮應而聚者乎此聚道之終也象
曰未安上言在上而常存不敢安之心非謂不安于
居上也 萃上之齎咨涕洟與屯上之泣血同一心
事皆所以通一卦之精神也其不為比上之无首者
萃上説意比上險終其情之不同也
[006-38a]
總 用大牲吉與二簋用享正可互參損剛中在下
苟有益上之精誠雖微物可将細事可進上已益矣
故二簋可用享萃柔在下非誠意與物力俱竭不可
故必合全坤上萃方成大順故用大牲吉 彖中所
言中正在上大順在下則不期萃而自萃此言萃之
理也爻中所言上不獨以位萃也必萃以徳至于齎
咨至于涕洟下不獨以中應也必盡其誠至于勿恤
而往雖嗟亦往必期于萃而後已此言所以盡萃之
[006-38b]
道也皆萃之情也 人天地萬物之聚錢師/語王者人
之聚孝者徳之聚中者理之聚故萃稱王假有廟利
見大人學問中以立本順以應事何患不萃乎 易
貴剛中而于兑中爻多有危辭以柔爻逼近之故萃
五曰萃有位志未光也夬五曰中行无咎中未光也
臨二曰吉无不利未順命也咸五曰志末也爻辭皆
吉而小象難曉㸔来皆為悦之易于失中故防之都
是一意如困之劓刖節之不出門庭則爻辭先危至
[006-39a]
于履之坦坦猶云中不亂暌之遇巷猶云未失道與
辭中亦深寓可危之意焉
升元亨用見大人勿恤南征吉南征前/進也
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
序卦曰聚而上者謂之升升是進進不已妙境只是
如何方得升却不縁一毫躋攀之力天機發處欲罷
不能有升于不自知亦不能自己者故取象于坤巽
[006-39b]
地中生木為升妙處全在一生巽為東南之木方生
之氣得了坤順這㸃生氣發動自然日進日長時時
是生則時時是升孟子曰生則惡可已所謂時升也
坤巽皆柔而所以升皆因得了二剛生長之氣是其
升也時升而升故曰柔以時升時云者謂其適中乎
得升之理也盖九二一剛既得中而又上下應之卦
體巽以順所巽入而順從者惟此剛中至理中而應
則合卦盡是生氣以此而升純是天理自然上逹是
[006-40a]
以大亨也是以字有力 巽在坤上則為觀爻中三
曰觀生聖人所貴于巽者貴此生氣耳 用見大人
下則極言升之義如此大也乾九二曰見龍在田君
徳也升二即乾二雖位于二實有君徳可為天下之
利見盖徳日進于高明便是明明徳于天下體叚特
未進而居五位耳以其未升五位而有其徳故不曰
利見曰用見盖雖无美利可言而其可用為天下共
覩則一故謂之用見也乾二曰利見者/則有利可言矣以此其徳已
[006-40b]
何憂不日進于廣大高明天下何憂不共登于大猷
至治故可以勿恤而曰有慶也由此以征乃謂之南
征盖乾南坤北柔以時升是柔皆向剛而行坤皆向
了乾如此以征何吉如之故曰志行也凡坤柔皆當
南征南征則坤而歸于乾矣坤終于此卦故特言之
或以南征指離言其/義亦同離位即乾位 萃以剛中聚升以剛中升升
是天徳萃是王道故皆稱大人萃五得位假廟之王
也升二未得位亨岐之王也
[006-41a]
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大以順作/慎不必
地中之木一生則息息是生升之象生性在木雖无
時不生必得坤以順之然後曰成其高大生理在人
心亦无時不生必有順徳以積之則亦日進于高大
生生之道然也 惟㢲故生惟順故積高大巽象
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
[006-41b]
升巽在内為升之主坤三爻則所升之境也 初爻
允升允信從也柔從二陽以升故象曰合志大吉正
從合志来 九二剛中全坤之所應者此爻也故稱
孚孚則可以相通故利用禴升之用禴謂以真心直
通徹而逹于上也初之允是發端以一信二之禴是
中心以一誠學問如此何患不日進 九三亦巽剛
也視二又進一步升以漸高為義初不過發念二是
中心升而三則已入于境詣前是坤順升虚邑之象
[006-42a]
升虚邑則境地空明廣大自然日進不已矣象曰无
所疑可見境雖虚自生疑貳則亦不能升于虚也以
木言之三是發生而條逹之際非入坤順則生者礙
矣虚邑雖實象/亦寓教戒意
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也隨亨于西山専指大王言邠梁岐皆西山也/升亨于岐山指周家王業言世業起于岐也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
[006-42b]
四坤順首爻以順徳積小成高大無如周家王業故
取以象之詩云天作高山大王荒之彼作矣文王康/之彼徂矣岐有夷之行爻辭正取之此
㸔周家王道皆積順所致故曰順事也五得中正應
二所以貞而吉貞吉之升一級歴一級都是升堂得
止造詣故謂之升階而曰大得志也 上六居坤之
極以地則北而非南如時之自晝而夕有㝠之象然
君子之升豈有時可已故㝠有㝠升盖日有升㝠而
不升便非朝乾夕惕之學㝠升之道却以不息為貞
[006-43a]
夫息之義養也生也息則升不息何以為升象曰消
不富也此有妙義盖日積日累得一分進一分此以
知進知得為升息而不消之貞也積而能化有而能
亡進一步化一步此以知退知喪為升消而不息之
貞也升而至上正要消得去從前所造所得都歸渾
化這方是到頭學問懸崖撒手升于不可見不可名
之境故謂之冥升孔曰無能顔曰末由朱子曰非全
放下終難凑泊皆是此著隂言不富/謙泰皆然隨曰君子以嚮
[006-43b]
晦入宴息宴息工夫就是冥升工夫非乾徤力量不
能消而息息而消也 六四之亨于岐山日益之升
六五之升階得止之升上六之冥則超然化境不可
用力之升也故升以此終舊以昏昧為冥/則何以為冥升
總 升六爻无不吉之辭只為南征之故雜卦曰升
不来惟其二剛上升衆柔從之而升與他卦隂陽此
往彼来之義不同故曰不来也 萃升二爻皆曰利
用禴萃之禴聚己之精神以順五也所主在五取合
[006-44a]
散為一之義升之禴用一己之精神以漸通也所主
在二取自下逹上之義須有辨
萃升臨觀之倒體四卦命名皆以二剛作主陽在下
曰臨進位則曰升陽在上曰萃再進一位則曰大觀
澤在下為臨上則萃矣風在下為升上則觀矣其分
于上下絰則原始要終有剛柔之不同 夬姤剥復
之盡變也萃升无妄大畜之盡變也中局末局首四
卦劈對
[006-44b]
困亨貞大人吉无咎有言不信坎剛為兑柔所揜九二/為二隂所揜四五為上
六所揜所/以為困
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
坎本源泉遇兑收斂之候則日涸縮所以為困遇巽
發動之候則日流通所以為井 困剛揜以坎剛為
兑柔所揜全為六居上也坎是陽水陽/卦兌是隂澤坎
中一陽源頭之水欲其出而上行遇兑收斂有不得
[006-45a]
行之勢所以剛揜若為物所揜也然見揜者一時之
相遇不改者流行之本體得其流行之體何畏乎揜
故困自有亨道坎是心體人心中一脉源泉无時不
流行然不能必其无難通之遇有時窒而見揜即謂
之困然困者遇也心體何有困君子不以困為窮止
欲于困中得通故曰困窮而通盖徳慧術智生乎疢
疾困窮而通乃真通也其所以得通之故只為吾心
有个必不摇奪之定宅在是乃心之所也書曰王敬/作所又曰
[006-45b]
所其/無逸這所至危而安至變而常只怕人自失其所則
困而困矣若曉得險以説既見得此心有至險可危
者又見得險中有至安可説者從險得説便困而不
失其所不失其所困而亨矣這不是陽剛君子如何
有此故曰其惟君子乎指九二也凡處困非以忽畧
而不知險則為困阨而不説非心中得天理自然之
安何能困而亨故險以説斯為不失所也 不失其
所非另有一个理即是困中恰好正當處故不失其
[006-46a]
所方是貞貞得困即是身正而天下歸道理是為大
人吉无咎由此觀之君子所以困而能通者全是自
心中有得而通若不由心通而欲感通于言語之間
則己先无以自信何以信人徒尚口舌必窮而不通
者也不失其所是由坎以通兌尚口是用兑来揜坎
故必窮困窮而通/窮則不通大人指九五言以其不失在一己
正言君子以其能通于天下謂之大人君子大人元/同是一人九
五九二亦元同一/剛中因位而分言困在世情中㸔是个窮途由君子
[006-46b]
處之更成益境只為困正是動心忍性最好下手處
若得困處通何處不通又最好得手處故困徳之辨
也程子曰困便是處困之道是用/力字自古聖賢豪傑何
不從困中来只是先要識己之所困者何事故曰困
貞大人吉
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤无水无字之義與澤滅木滅字同即彖之云揜也
八月白露降而水縮九月霜降而水涸皆兌氣所致
[006-47a]
澤盛則水消日向于无有无水之象此是自然之天
道君子曰時窮而窮困就是正命盡處困之道就是
至命致者用力以求至命也命之所在順之則心安
不順則心不安故遂得心志所以致命也力在/遂志不失
其所便遂得已志此是處困真欛柄 能險而後可
言致命能説而後可言遂志致作授命/未足盡義
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也
[006-47b]
九二困于酒食朱紱方来利用亨讀作/享祀征凶无咎朱/紱
方來上/應之也象曰困于酒食中有慶也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
外来之遇不足言困自家无所以貞遇之道方是困
道即困之所也三柔爻失其所三剛爻不失其所故
得失自分兩途 初柔在下不能上進者也便坐住
了困象臀困于株木坎為堅木/下爻象株株木朽而无生氣者
[006-48a]
不覿覿五也此皆因不明所以愈入于下謂之幽谷
又乆而不能上出也可見人困而求明便不至于如
此所以要困而學 九二坎中之剛足以飲天下足
以食天下特在剛揜之時象困于酒食謂未得為天
下用也然與五同徳相應酒食在二乃上所必需朱
紱方来之象方者將然而必来之辭惟在二一誠以
應之曰利用享祀謂進其酒食于五也若五未来而
先往則有征之凶然二有中徳自无此咎如二者徳
[006-48b]
在己應在五困而必亨故曰中有慶特著征凶二字
見雖有必應之朱紱又不可以膏粱文繡而動其心
如此方不失困之所也 三既質柔又處非其地故
極言困之凶宫坎象妻少女象註石指四蒺藜指二/宫謂三而妻則六也
九四来徐徐困于金車吝有終象曰来徐徐志在下也
雖不當位有與也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀劓刖者傷于/上下然剛中
而説體故能遲/乆而有說也象曰劓刖志未得也乃徐有説以中
[006-49a]
直也利用祭祀受福也
九四與二同徳二本得所之君子也四能来而下二
得所與矣四在高位乗車之人下求二之賢以共載
如可貴之金車矣坎輪在下車之象剛/爻兌體金車之象但以時方剛
揜與二皆无所往所以徐徐而困于金車也有吝矣
然有同徳相與何患困之不通所以有終也不居五
與二中不應故謂之不當位 九五剛中得位與二
正應困之得通全在二五合二得五方成説五得二
[006-49b]
方險得其貞只是方在困時有六揜于上劓之不易
也有初困于下刖之不易也所以二五皆未得志而
困于赤紱也赤紱指二紱以蔽膝在下體又/坎為赤其為二无疑不言五
困而言二困者君道无困臣受困即君之困也且就/全卦
之體言受困/者原在坎剛然二五同是中正徐以待之則自相得
乃徐有説險自能説也彖險/以説又曰利用祭祀其道只
在積誠則可以无為而自通祭祀者只自盡其心則
不求所以福而福將自至處困者只自盡其道不求
[006-50a]
所以亨而亨自至故曰受福也困之不失所妙盡于
祭祀一語大人貞吉惟五當之天子朱紱諸侯黄朱
士大夫皆赤紱以五視二則稱赤以二視五則稱朱
定位然也五稱祭祀位在主祭也二稱享祀以物供
上之祭曰享助祭者也書經惟恭奉幣用/供王祈天永命四曰徐徐
五曰徐説急于出困便不善處困故徐方得説
上六困于葛藟于臲卼臲五結反/卼五骨反曰動悔有悔征吉以/隂
柔處困極曰動悔之象然物窮則/變若能有悔則可以征而吉矣象曰困于葛藟未
[006-50b]
當也動悔有悔吉行也
上六本柔所應者三兩柔牽附葛藟之象乗剛臲卼
之象未當謂困所不當困也若能自醒曰如此則動
有悔矣于是而實能有悔則往无不吉矣此為征吉
上六象最不善何以得征吉搃妙于一悔悔則揜剛
之柔改為説險尚口之窮改為誠心剛中至此方无
不通行故曰吉行也可見困原非窮路一念轉移便
和身翻換故曰困窮而通妙矣 征吉是全卦之吉
[006-51a]
總 困字粗㸔是境就境上用力即是功夫即是徳
卦中凡困字皆兼此義 困一也人有用心于不當
用置力于不當置這是坐了株木又有拂世違俗必
為人所不可為這是據了石與蒺藜又有膠纒意見
迷惑終身這是入了葛藟此等困如何可有若有酒
食自然有朱紱有金車自然有相與有中直自然有
徐説能祭祀自然受福此等困何妨于有然株木蒺
藜葛藟何關性生酒食金車赤紱非縁天賦顧人自
[006-51b]
處何如知此可以言困矣
井改邑不改井无喪无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶繘音橘汔許訖/反羸律悲反
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
坎徳在人心萬感之所不能摇但患己无所以貞之
故困言不失其所又萬感之所不能窮但患己无所
以通之故井言養而不窮 井之為用无一人不待
[006-52a]
養亦无一日不為人養人心之用亦然故取以為象
其妙全在巽之一下泉脉在地坤中/一剛不有以通之如
何成井惟巽善入能通之者巽也井泉在下不在乎
井如何有有用惟巽為高能上水者亦巽也聖人以/木掘井
以繩出水/皆取諸巽故曰巽乎水而上水井既成井則其出也
為不匱之源其用也為不竭之府盡成天下利養所
謂井養而不窮也聖人取象于井全為養而不窮一
句鼎卦烹飪/也一句同下文皆言所以養之妙 井養而不窮
[006-52b]
只為有个活水源頭无處不同者在只㸔井雖因邑
而有然邑有時而改井何嘗改古人相地居民觀源
泉以為邑故邑有改然此邑之水與彼邑之水何異
不改井也可見井之體一定有萬變不移者惟其一
定所以終日汲不因之減一分終日不汲不因之増
一分无喪无得也水上出而往其往无窮是此井水
從源而来其来无窮亦是此井有體有用相禪不窮
往来井井也所以能然只為剛中之徳在這剛中天
[006-53a]
理原是萬化而不變遷所以増減不得所以来往无
窮故曰乃以剛中也剛中句合上三句釋之无喪无/得句原
根上句来/本義分明但井體雖一定用之在人却有得有不得
巽水必要及泉得泉必要上水若中道自止半途自
廢如汔至之井繘未及水或及水而羸其瓶豈成井
井之用是以凶也未繘井則水源未通羸其瓶則水
未得上孟子曰掘井而不及泉猶為棄井未及而羸
瓶亦為棄水搃不成養所以凶彖井之義于人心最
[006-53b]
儆切汔乾也水雖无改却有時乾音/干瓶坎為缶也繘
巽為繩也汔撰離之象/羸撰兌之象 井其心學之淵源乎境有
變遷地有移易而一源者自如也不以聖而増不以
愚而亡叩之則通取之則盡可為井井不竭矣苐恐
義理有一時之未逹必无以汔而生畏功夫雖一線
未到必无以繘而自止即或中道之毁缺可虞必致
謹于羸之當戒則渾然中徳本来自完而養一身養
一邑養天下以之矣所謂養而不窮也陸象山云南/海北海東海
[006-54a]
西海聖人出焉此心此理同也千百世之下千百世/之上聖人出焉此心此理同也是為改邑不改井
象曰木上有水井君子以勞民勸相勞民者以君養民/勸相者使民相養
皆取井/養之義
井只是个養水本足以養萬物得了巽生之氣是水
在春夏當發動氣候益見養之无窮有井象取義在
木上有水勞民謂上人慰勞之故為君養民之道勸
相為勸勉其相資相濟故為使民相養之道坎以勞
之巽以風之也
[006-54b]
初六井泥乃計/反不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊
井无禽時舍也井以陽剛為泉上出為功/初六以隂居下故為此象
九二井谷射鮒音/附甕敝漏九二剛中然功不/上行故其象如此象曰井谷
射鮒无與也
九三井渫息列/反不食為我心惻可用汲王明並受其福
象曰井渫不食行惻也求王明受福也渫不停/汚也
井以陽剛為泉陽主/生泉以上出為功故漸上漸吉初
最下巽木方入坎水未通故泥而不食是井未有来
[006-55a]
之源也井取新泉泥則未新故為舊井非廢棄/舊井猶人
之舊習氣未去也禽取水之轆轤坎輪在/上之象以其未可
汲故无禽是井未有往之用也来不成井宜下入不
宜上出故曰下也往不成用宜安以俟之徐以澄之
故曰時舍也舍是安静以養其清其義最妙棄去之/説不穏
乾初九曰下也九二曰時舍也與此同義 九二雖
有泉未能上出井谷之象谷如谿谷初為巽魚二近
之射鮒之象下注為射甕甃井之具撰兑為/甕敝漏井泉不
[006-55b]
以養人而以之養鮒失其養矣曰无與言無所用也
九三應上泉已渫而可食矣可食而未有食之者所
以可惻也有養天下之徳而不獲為天下用此至可
惻之事然可汲之用已在只王而明天下並蒙其養
矣故曰受福也象中下求字更妙盖源泉欲為天下
食當先為王者食求王明求王心之明也正是啓心
沃心之法故左傳曰王明並受其福王之不明何福
之有非王心先明必无以使天下之明則井渫終于
[006-56a]
不食矣三與五位不相當故必/須求曰明撰離之象困井俱曰受福遇困
而盡誠者惟祭祀則反本窮源之思也有泉而所求
者惟王明則正本澄源之思也天下之福莫大于此
六四井甃側舊/反无咎象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉収轆轤収/繘者也象曰元吉在上大
成也
四曰井甃惟甃方可以常渫而不泥亦可以常汲而
[006-56b]
不漏故无咎象曰修井味修之一字見井之得泉與
得用皆人工所致也五則中正故冽清之/極井之用成
矣又曰寒泉食井當春夏則寒正是/巽令其用于時尤切
也 上六以坎輪轉巽繩井収而水上出矣又勿幕
上六隂/虚之象則汲之无禁以不窮之養公為无窮之用所
以有孚而稱元吉如此更无繘井羸瓶之患矣故曰
大成也
總 初言泥則三言渫五言冽二言漏則四言修上
[006-57a]
言収六爻語脉相承人能濯去舊見以来新見則必
不泥而无禽矣能由下學以至上逹則必不谷而成
漏矣常使渫者之可汲豈憂无王明之可求常令修
之而无咎何患无有孚之元吉井徳之地也于此見
之困不失所是正已无求學問故困以寡怨井養不
窮是淵泉時出學問故井以辨義
[006-57b]
周易像象述卷六
