[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
周易像象述 易類
提要
臣/等謹案周易像象述十卷明吳桂森撰桂
森字叔美無錫人嘗從顧憲成髙攀龍講學
東林又從武進錢一本學易一本嘗著像象
管見諸書桂森本其意而推闡之以成是書
名曰像象述明師承也經文用注疏之本惟
[000-1b]
刪其卦首六畫卷首列像象金鍼一篇標舉
大㫖卷中所注皆一字一句究尋義理頗有
新意可叅據桂森自序是書成於天啓乙丑
其原本上方有朱字評語稱景逸髙先生批
者為攀龍不署名者皆出一本考攀龍之卒
在天啓丙寅當猶及見一本在萬厯中為御
史建言黜死天啓辛酉已贈太僕寺少卿不
應及見葢桂森以萬厯丁巳從一本於龜山
[000-2a]
已草創此書隨時商定自序所謂間有所述
以呈先生先生為面訂之惜未半而先生曳
杖者是也然則桂森是書具有淵源非師心
自用者矣乾隆四十三年九月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
周易像象述叙
像象述者述啟新先生錢子之易也先生有像象三書
曰管見曰像抄曰續抄其大㫖以乾坤兩畫為人儀以
天地雷風水火山澤八物為人象而謂之像者以全象
備於人則人必成其為象斯成其為人也惟知像象為
人而乃知一卦一爻皆人身中物爻象之辭皆言人身
上事故易至深也而實至顯至賾也而實至近聖人曰
神而明之存乎其人黙而成之存乎德行其示人之意
[000-3b]
亦親切明白矣先生三書外又畫人象圗以析其義斯
義也啟鑰開關無異以司南指來學之路也然則先生
之書詳矣又何必述乎蓋森於庚戌受業得覩管見於
癸丑設臯比延先生於東林得覩像抄隨讀隨聽而見
先生之言不盡於書也又於丁巳負笈龜山得覩續抄
朝夕從逰而見先生之意不盡於言也於是間有所述
以呈先生先生為面訂之惜未及半而先生曵杖矣自
是朝而讀夕而思更八寒暑而成帙夫先生之書猶不
[000-4a]
足盡先生而况述之者又安能彷彿先生乎然而寧述
焉者使有好易者見之知像象之㫖其意不在於言而
言不在于書若此天啟乙丑仲冬望呉桂森謹識
[000-5a]
像象述金針題辭
鴛鴦繡出從君㸔不把金針度與人此禪門語也儒家
之意不然凡不可得而授者巧也鴛鴦也可得而授者
矩也金針也有得金針而不必巧者矣未有無針而能
繡者也是書所言非易也而有讀易之法循其法象象
爻爻若有線可通者變而通之特存乎人焉爾書未嘗
出于啟新先生而矩則出于先生故謂之像象金針云
讀易之法先看隂陽隂陽大分明然後㸔八卦八卦性
[000-5b]
情得然後㸔六十四象六十四象卦名識然後㸔彖辭
彖辭明然後㸔三百八十四爻義爻義得然後㸔小象
從源察流始知條理脉絡一一分明聖人下字下語都
是因物賦形化工神筆極擬議之工句中有象字中有
義句句字字有个縁故下落無一个閒文雜字與詩書
文法不同識得一分才有一分可進通得一路更有一
路可通故學易者无中止无窮盡没身已爾 何為隂
陽大分要知隂陽是兩非兩是一非一以其質言之有
[000-6a]
大小貴賤剛柔動静之截然不同是隂陽兩也以其用
言之剛大所以主柔小非柔小亦不成其為剛大柔小
所以承剛大離剛大便不成其為柔小故用九用六總
是一用所以繫辭曰隂陽合德又曰天地設位而易行
乎其中天尊地卑乾坤一定易便行乎其中蓋有尊有
卑便是易此所謂一也何也大統小貴統賤原是一也卦
卦爻爻聖人立象繫辭無非明其一者而已 何為八卦
性情隂陽交而成八卦因其分不同而有八様性情乾
[000-6b]
初交于坤而成震一陽在二隂之下自然動而上故震
曰動也則一陽在二隂之中為䧟在二隂之上為止三男
之性情分矣坤初交于乾而成㢲一隂在二陽之下有
漸以入之象故㢲曰入也則一隂在二陽之中為附麗乎
陽在二陽之上為下悦乎陽三女之性情分矣三男三
女又有不同之情震坎艮以剛為用只以一剛爻為主
其情直遂而專一㢲離兊以柔為用不以一柔為主却
仍以剛為主故㢲兌重剛中一爻離重上下兩爻其情
[000-7a]
委曲而不專一无非剛主柔承之義也若純乾三剛則
知其性情惟是一健純坤三柔則知其性情惟是一順
何名為健因其動而不息見其為健試觀宇宙間造化
生生不已曽無停待都是這个乾道不息何等様健所
以在人心天理流行无一息不運是人之乾德也只是
一健也能順此天理便是人的坤德天理發動處便是
震德理欲不容混而險峻處便是坎德詣極而止于理
處便是艮德㢲入者低心下氣㢲以入此天理也離麗
[000-7b]
者虚中以附麗此理是為真明也兌悦者樂循天理為
悦也此之謂八德八德既明則相摩相盪六十四象出
矣 何為六十四象八卦互相推盪有六十四様大道
理聖人㸔得這道真切難以名言故卦畫六十四様每
卦定一卦名以象其物宜命名雖一字發揮卦中義理
至精且備一字中常包涵數義如震字有動之義有恐
之義有起之義如屯字有盈之義有始之義有難之義
如需字有待之義有養之義有須之義六十四卦命名
[000-8a]
无不皆然聖人極擬議之神方掛出這个象故曰立象
以盡意又曰八卦以象告若夫乾卦所彖元亨利貞等
辭是乃發揮卦中之德與卦中之用要觀象玩辭必觀
明卦象然後可以玩辭故夫子於彖傳中必先詳説卦
名把兩卦相推盪妙理細細分剖每卦必先從上卦連
下説一句又從下卦連上説一句如蒙則曰山下有險
需則險在前皆就上卦説起也蒙又曰險而止需又曰
剛健而不陷從下卦説上也所以說知者觀其彖辭則
[000-8b]
思過半矣卦象不明如何觀得辭若把這兩象相合處
㸔出徃來之妙真是爻位吉凶大段可以了了彖傳之
後又繫以大象大象上一句正闡明因象命名之義如
八純卦乾曰天行坤曰地勢坎曰洊至離曰兩作震亦
曰洊艮曰兼巽曰隨兑曰麗字字奇而𤣥玩之有无窮
意味至於六十四象或曰上有下有或曰在上在下俱有
個縁故非漫然落筆其義全在兩卦一徃一來之間凡
在内卦為來為主在外卦為徃為用此易中徃來大義
[000-9a]
也所重在來而内卦則大象先設下卦所重在徃而外
卦則先説上卦一字推移務尋分曉若夫訟之云違行
泰否之云交不交豫之言出言奮剥之言附无妄之言
物與大過之言滅家人之言自出豐之言皆至添換字
法之間其義至精至妙立卦命名深意寓於一兩字中
從此研求易方有門可入也 何為三百八十四爻義
六爻之義易以貢蓋一卦一个道理而用處却有六様
皆因時位之不同故曰六位時成惟不同則有宜與不
[000-9b]
宜而吉凶悔吝於此分矣六爻之義全要明白這吉凶
悔吝使人知所趨避所繫爻辭正為辨吉凶也故曰辨
吉凶者存乎辭辨得吉凶分明變化之道便曉然在其
中所以説言天下之至賾而不可惡言天下之至動而
不可亂只是説易家到吉凶之故多不分明大約只以
卦畫剛柔與爻位隂陽之合不合定其吉凶細㸔來殊
不盡然不知繫辭末章自説分明曰愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生又曰凡易之情近而不相得則
[000-10a]
凶或害之悔且吝但是要知六畫卦相與相取之情須
先辨明了三畫卦之情先以六子言之震初一剛自然
无不吉若二柔中爻近剛庻幾猶可已不免乘剛之悔
第三爻逺初剛則凶吝多矣艮一剛在上為止主多吉
二爻柔而得中初爻逺剛為未定之止不如二爻矣坎
中一剛既䧟于二柔雖為主爻不能全吉若下一柔能
順剛猶或可也上一柔揜剛其凶必矣㢲兑兩柔卦
柔爻不能作主以剛為主兩剛爻不可並主只以剛中
[000-10b]
為主故二卦之中爻無不吉者㢲之初柔順于剛下多吉
兑之柔爻揜于剛上凶也宜矣㢲之上一剛多不吉剛
過則易燥也兑之初剛多吉悦之始剛則得正也離中
一柔麗于二剛之間為柔爻中最吉而剛爻本宜吉其
中有不吉者在下一剛或明而未透在上一剛或明而
至于過露也此吉凶相半之道也如乾三爻宜全吉而
上爻或有悔吝以剛道而極則當辨也坤三爻初與中
爻無不吉而上爻時有不吉以得則坤柔為順之極失
[000-11a]
則坤隂為閉塞翕合之極也此八卦一定之情也總其
大要不出二語曰尊陽而卑隂貴中而賤極故繫辭云
設卦以盡情偽情偽何由分以隂陽尊卑貴賤而分也
其謂之相與則以兩卦一上一下言之如震動也宜從
根動則在下卦為得情在上卦不如矣艮止也宜止于
極則在上卦為得情在下卦不如矣坎剛宜出而在上
不欲其䧟而在下離明宜反而照内不欲其露而向外
㢲柔善下在下愈吉兑柔善悦悦于内則凶以此觀相
[000-11b]
與而得不得之情見矣其謂之相取則以應爻與近爻
言之凡相應之爻柔在上剛在下則成交以柔本下行
剛本上行也剛在上柔在下則不能成交細察各卦中/爻辭可見
凡相近之爻剛在上柔在下則為順而從柔在上剛
在下則為逆而乘能交則逺而可以相取不能順
則近而不能相取二句可/以互觀以此觀所取而得不得之情
見矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故六爻時
義其至不齊底却是個至一定底故曰易以貢聖人所
[000-12a]
繫爻辭多不得些子少不得些子不過辨别這吉凶之
故明其故則因不相得中便知所以相得之道剛柔之
間一進退推移便成了變化故曰聖人有以見天下之
動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故
謂之爻此觀爻之法 六爻之辭夫子詳以小象非如
後世訓詁之文也皆因爻辭有險易其深義難窺故又
闡發一畨畢竟于爻義相關有必不可少者方纔説出
其㫖大約有數等不可拘文泥義作一例㸔有反文以
[000-12b]
見義者有補文以盡義者有先文以起義者有後文以
申義者有另文以發義者有偏文以舉義者有隨文以
明義者説易者但知隨文明義一法所以不能盡通衆
象因而支離其説試詳言之如大壯六五爻辭喪羊于
易无悔吉辭也象則曰位不當恐人誤認无悔故反言
以明之夬九五爻辭中行无咎象則曰未光也因夬五
有柔在上要无咎甚難故亦反言以明之此反文見義
者也如補文盡義者篇中甚多不勝舉而六爻皆補則
[000-13a]
于復家人兩卦可見如復初曰修身二曰下仁三曰義
四曰從道五曰中以自考上曰反君道家人初曰志未
變二曰順以㢲三曰家節四曰順在位五曰交相愛上
曰反身皆于本爻中發出精意此補文盡義者也如臨
之六二曰未順命也本爻並无此義只為三爻有甘臨
之弊故于二先危之言雖无不利猶當知有未順者在
此先文起義者也大槩兑柔在上則兑之中爻皆有不/足之辭如萃五夬五皆曰未光聖人
无非先為/兑柔防也如小畜九二曰亦不自失也蓋為初爻有自
[000-13b]
道之文故二言亦不二字此後文申義者也其另文發
義者如屯初曰以貴下賤大得民也爻辭只有利建侯
象文直發侯之所以當建以其得民之故如益初曰下
不厚事也爻辭只有大作象文則説出惟其下無事任
所以大作方得益二爻一例也又如姤之九五曰志不
舍命也直把有隕自天心事發出又一例也皆為特筆此
另文發義者也如姤之上九爻辭説吝又説无咎兩意並
列象文只曰上窮吝也豐之九三爻辭折其右肱无咎象
[000-14a]
文直説折其右肱終不可用也不提无咎此偏文以舉
義者也以上數則俱先㑹其意然後可以通其文即隨
文明義中亦有深意如无妄六三曰行人得牛邑人災
也遯九四曰君子好遯小人否也直述爻辭不加一字
然其中自有意義俱要理㑹至于當位不當位二語象
中疊見最為難㸔只如隂陽爻位之説如需以六居上
而何以曰不當位噬嗑以六居三居五而三既曰不當
五何以又曰得當似為難曉若以吉凶言之六爻皆當
[000-14b]
位无如既濟皆不當位无如未濟爻辭宜大相懸絶乃
既濟初剛曰曵輪未濟九二剛失位矣亦曰曵輪既濟
九三曰伐鬼方未濟九居四矣亦曰伐鬼方語殊不異
其無關吉凶之故可知也㸔來當位之語多只見于三
四五之位則位以有尊位无尊位言也必居其位者是
卦主如震之剛巽/之柔等爻或為全卦最重而用事之爻方可言
當位不當位蓋各卦之情不同則所云當位者亦不同
非可一則槩也大抵易變動不居不可為典要全要在
[000-15a]
時宜上觀玩此為至要之訣如无咎貞凶之文象中先
有幾様觧皆因卦情而異也可為明證 易只是一理
而已所以萬殊皆備元來只是一個所以時時變易原
來却是不易此理甚大天地不足以盡之故曰乾為天
坤為地與為圜為君為母為布等一様並列蓋理形而
上天地雖大亦是有形而為器者也由此觀之所云象
者非特雷風水火山澤為舉一物以象之即天地亦不
過以一物象之也六十四卦中非特井鼎之類為舉一
[000-15b]
物以象之即如師訟等名亦舉一端以象之也蓋象以
象此理非專言此一事若一卦只就一事㸔程子有言
易可以六十四事盡矣然而此一事之理未嘗不盡于
其中也爻也者則所以效此卦者也卦如一物却有六
様用處乃有爻故爻義必須就本卦求必無卦外更可
别起一義所以篇中爻辭或此卦同于彼卦如壯二只/言貞吉觧
初只言无咎/他爻同者多而其來歴截然不同一一要分明大抵此
卦之必不可混同于彼卦一爻之義必不可再闡于一
[000-16a]
爻各卦之象各爻之辭總攅簇一片如物之聚成一器
其中空缺一件不得錯雜一件不得天成一塊道理方
見易中全玩所以説六十四象是出六十四様頭面其
實只此人也三百八十四爻是有三百八十四様動作
其實只一人之動也學者貴識此 説易從來有數則
曰乘承比應曰隂陽爻位曰變卦此三者程朱皆因之
夫乘承比應之義顯而易窺然細察之聖人于柔乘剛
未必言凶剛承柔未必言吉剛柔相應未必言吉不相
[000-16b]
應未必言凶剛柔相比亦然則又顯然不足據也隂陽
爻位之義已詳上條至于變卦之説尤為難定若云從
某卦變而來則何卦何爻不可變安知從此卦來若云
吉凶因變而徃則爻爻皆有變安知吉凶從此而定四
千九十六皆可變也以此説易不勝煩矣三則之外有
説曰雜物撰德即中爻互卦之法有説曰先定主爻二
説程朱不用夫泰六五曰帝乙歸妹明乎雜一歸妹卦
也師曰長子帥師明乎雜震為長子也萃之三象曰上
[000-17a]
㢲明乎言雜巽也然因雜撰而定吉凶似為舍本尋末
且所云辨是非者雜震離巽多謂之是雜坎艮兑多謂
之非未謂通論其中間可雜者止十六卦乾坤剥復頥/大過家人暌
夬姤蹇解漸/歸妹既未濟餘不成雜非大全之義也每卦定一主爻
觀爻辭多合然不以五位為主則以剛柔卦定主男卦/主剛
女卦/主柔若咸六爻无定主爻辭若主四非尊位非卦之重
爻也恒亦六爻无定主此又不可盡曉者也近又有錯綜
之法乾坤坎離以剛柔對錯震艮巽/兑上下相綜其説出來知德㨿坤卦上六言龍
[000-17b]
明為錯乾之義其主爻中取象歴歴可㨿第繫辭明言
錯綜其數今以之言象難以為凖的矣大抵易理無所
不備其㸔法亦无所不通聖人説易皆舉一隅以示人
故程子曰再説一部易亦可如前數則未嘗不是易但
執一法以槩象爻則未免驅易從已之病愚意只當因
辭求法不當執法㸔辭辭中所有如前數則皆可説易
辭中所未有一法不拘也以此為定則易有最難曉處
是序卦夫子只就義理上説得連續文王此序實通乎
[000-18a]
造化故歴代推算家只照得此序興衰治亂萬古不爽
京房易至以卦氣挨嵗挨日亦无不驗不知何故直把
一個造化範圍定了説易家无能及此涇陽顧先生曰
易有卦名卦畫卦序三者玩不盡可為知言 先儒㸔
易條例當曉者甚多其有最要最精為易中真血脉者
不可不拈出程子曰上天之載无聲无臭其體則謂之
易其理則謂之道其用則謂之神命之于人則謂之性
又曰體用一源顯㣲无間邵子曰體在天地後用在天
[000-18b]
地先又曰天根月窟閒來徃三十六宫都是春張子曰
兩故化一故神錢子曰卦者掛掛出一太極掛出一个天
地儀象于人身使戴天履地之人皆知有參天兩地之
事業
