[005-1a] 
欽定四庫全書
周易像象述卷五
明 吴桂森 撰
咸亨利貞取女吉咸交感也感有必通之理然不/以貞則失其亨而所為皆凶矣
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男
下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人
感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
矣
[005-1b]
上經首乾坤天地大男女也下經首咸恒男女小天
地也天地交而有男女男女交而化化生生者不可
窮所謂交感應而已咸少男少女之交故咸感也天
地有生來无有不感不應之物人有生來亦无不感
不應之時故程子曰天地間只有一箇感與應而已
這箇感應是氣機自然相與全不由一毫意思感者
不知所以感應者不知所以應咸之義為皆感者應
者兩相湊合一動皆動一通皆通都是黙黙然天機
[005-2a]
自到故咸感也乃无心之感也卦體澤在上山在下
山澤之氣无時不通山何嘗有意感澤澤何嘗有意
應山一氣機之自相往來所以成咸也
咸之所以成咸全在艮剛一下有艮感斯有兊應惟
艮止有寂而能感之體惟能下又有卑而能受之虚
所以艮下則兊柔得以上行二氣便感應而成相與
此咸之所以亨也其徳止而說止常為主而感乎說
也男下女男常為先而感乎女也止感說應則止貞
[005-2b]
而自无不貞之説男先女應則男貞而自无不貞之
女所以利貞所以取女吉也取女感之最易失正者
故特言之
艮剛男道在下天感地之象兊柔女道在上地應天
之象聖人之心常止常定感以天之象人之於聖人
說而能従應乎天之象天地感而萬物化生天地原
无心聖人感人心而天下和平聖人原无心可見天
地萬物此感彼應自有一箇天然之情天然相與之
[005-3a]
情纔是情之真故曰觀其所感而天地萬物之情可
見矣情字情實之情乾彖曰利貞者性情也人生而
静性也感于物而動情也惟止而說則感而忘感動
而常静所謂性其情也此實情也夫人所以日逐日
流只為情其性都非情實若感與應盡是實情則聖
人之能事畢矣恒大壮/萃情同故乾言聖人咸亦言聖人咸
云天下和平直與乾之雲行雨施天下平同一分量
下經首咸以此
[005-3b]
咸主只是一感感只是一止止者一定之理即至極
之理也故止以說則貞歸妹動于說則非貞矣不特
夫婦之相感然也君止仁則臣以忠應矣臣止敬則
君以禮應矣父子兄弟朋友之相與無不然故止者
同歸一致此也窮神知化亦即此也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山之氣上蒸而為澤澤之氣下潤而滋山故山上有
澤二氣感應以相與之象山體篤實何以為虚山不
[005-4a]
動而澤自通則非至虚不能也君子亦然主常定寂
而感无不通則非至虚不能也故程子曰有主則虚
斯為咸之以虚受人 君子惟能下所以能虚人不
卑躬下志以來天下之善安得天下嚮應故艮山一
下萬感皆通矣虚以受人君子之咸也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉腓足肚也欲行則先自/動躁妄而不能固守也象曰雖凶
居吉順不害也
[005-4b]
九三咸其股執其随往吝象曰咸其股亦不處也志在
随人所執下也
人到止而說如此感應是渾身皆成感應自足至口
随舉一體觸無不通真是無胫而走不言而喻故六
爻就身取象如拇如腓如股如脢如輔如頰如舌件
件皆靈然初不言趾賁大壮艮/初皆言趾而言拇五不言背而
言脢上不言口而言輔言頰輔乃口輔頰乃兩頰都
有意這㡬件雖欲强之動亦不動直到天機相感則
[005-5a]
自動却又一毫阻抑不得惟三是止之主故象以股
動止得以自由者也然此衆體皆聴于心心得其貞
則五者可以通天下之志而原非以五者感也心不
得其貞則五者之感皆非貞矣四心位故貞吉獨繫
于四若心不止于理則又有意之心不得為貞故小
象中志字皆不取
人之感應相與必自淺入深人一身自下而上有自
淺而入深之象拇最下動最微不過相感之初然動
[005-5b]
雖微其志則已動乎外人脚纔動中心已是向了人
故曰志在外不係吉凶以初/動原有此二路二腓在足之上相感而
到腓動便全身要動聖人又設吉凶兩途以教之雖
凶只一能居便有吉路居者安居不動止/體以從心為
主自然不至感于害故曰順不害人有時一念有感
要動真若兩足不由人作主便入畏途若少定便不
至此也三是艮止主爻從初及二感至三已有不能
止之勢所以象曰亦不處言與初二俱感也然三正
[005-6a]
要在此際作得主定如何執其随執随執下人之道
也随卦剛來下柔即彖所謂男下女能下未嘗不可
以感人但謂之執則有意之下而非无心之感所以
曰志在随人而往必吝也若随所當随便是咸股之
貞也内三爻俱有貞不貞兩途未定之詞
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也四心象咸之主也心之感/物當正而固乃得其理若
憧憧往來不能正固而累于私感/則但以朋類從之不復能及逺矣
[005-6b]
四心位一身之感皆在心故不言所咸却有貞不貞
之兩路以聴心之所感如得其貞則吉而悔亡不貞
則不一便為憧憧往來而已天下感應雖殊只一個
理是理同歸一致便是貞何必憧憧往來不是理之
一便未免憧憧于往來童心為憧憧見/識不定之謂這都是害未
感害貞之所以吉也若一憧憧往來心先作主不定
衆體如何得定如拇如腓等皆従心而不定此為朋
従如此何由感得人心故曰未光大
[005-7a]
或以四為咸卦主爻非也主爻自在二主/感貞言于四
者其位則心其爻則説之始其介則上下感應之交
貞與不貞正在四辨是殊途百慮往來路口也
九五咸其脢无悔脢背肉在心上而相背/不能感物而无私係象曰咸其脢
志末也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也説作/悦
五居上卦之中脢亦居人身之中取象背肉者正以
其寂然不可動而能關係衆動也咸而至五已是透
[005-7b]
體皆感感至背肉乃是透體皆通故徳盛者盎于背
有愧于心者必汗浹於背背之咸一毫不容思議又
无一體不通逹者也咸其脢又何悔之有象曰志末
如脢之感全不假一毫舉心動念乃知用心感人者
悉有意之私非自然之感皆末也非本也志不可謂
之末惟感貴无心故以有心為末以其志乃憧憧往
來之志也咸脢即是艮背之象上曰輔頰舌脢雖居
中猶隠而不形咸至於上則發而形於可見曰輔曰
[005-8a]
頰曰舌則笑貌聲音无不是也盖通内外皆是説意
湧出故曰滕口説水上出為滕都是中心和説溢出
如此方是咸之極致
總 聖人感人心而天下和平和平天地萬物之情
也聖人之心先自和平則其自拇至輔頰純是和氣
感召如何不過化存神若心先不貞這些衆體可容
你矯飾一分隠匿一分終日感人都在憧憧往來中
如何得人心嚮應作徳日休于咸可見 論感以无
[005-8b]
心真有神行其間何消得你動脚只志向在此人心
自應如范滂攬轡登車貪墨吏自去這叫做咸拇咸
腓若説自下一念真是感人尤速如藺相如與㢘頗
不消得有意去感他只這裡一下他那裡自服這叫
做咸其股執其随又有一等感人者自家也不知人
已自應了心思不到耳目未加之地黙黙心喻心化
如偷児之畏王彦方知如洛中父兄曰毋為不善恐
司馬端眀邵先生知這叫做咸脢至于感通之極並
[005-9a]
不用動容開口只目擊便神孚如朱公掞見明道曰
某在春風中坐了一個月這是咸其輔頰舌詩之聲
色不大也咸速也感通之妙直是不疾自速神哉
恒亨无咎利貞利有攸往
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應
恒恒亨无咎利貞久于其道也恒必利正乃為久于其/道不正則久非其道矣
天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月
得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而
[005-9b]
而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
咸以艮止為主恒則以震動為主人但知倐而感倐
而應莫知其然者為咸不知惟有一定者為之主所
以成感應也人但知至有常至可久一定不可移者
為恒不知惟于變動中不失常道所以為可久也只
看山與澤是天地間形之有定的却无一息不通氣
故象之以咸雷與風是天地間氣之最无定的其相
薄者却千萬世不改故象之以恒其千萬世如一者
[005-10a]
何也不易之理也是乃久之道恒之貞也 恒徳之
固也取専一為恒恒字訓久盖惟専一也乃能久天
下之定理方是天下之常理故聖人不于无變无動
一而有常處言恒乃于千變萬化不失其常處言恒
所謂久于其道也剛上四句皆言恒道而主在雷風
相與一句凡剛上行柔下行宜不成相與惟震剛上
巽柔下適成相與盖震主出巽主入出者奮而在上
入者順而在下長男出而動乎外長女入而巽于内
[005-10b]
豈不成相與之妙故先天方圖震巽居中為隂陽相
交之始即復姤相與之際天地之至妙者也巽而動
二句則皆言其相與妙處只有巽入无震出巽為无
用若不先巽而後出動為妄動故動不以巽疾雷也
巽而无震厲風也秋冬之風无震/出為殺物之風惟雷風相與所以
巽而動適得動之妙震剛得巽柔為之應巽柔得應
乎震剛剛柔相劑而成妙用此剛柔皆應也其當上
而上當巽動而巽動當應而得應皆是天然不易至
[005-11a]
理不易至理恒道也所以亨所以无咎利貞相與故
能亨動巽皆當剛柔應故无咎又得貞相與二句即/咸之二氣感
應句巽動二句即咸止而/説男下女二句正相對咸之義妙在剛下恒之義
妙在剛上 論久而不已无如天地然天地有開闢
有混沌亦未可見恒其所以一闔一闢闔闢相禪于
无窮只為道在是天地之久久于道也久于道故始
而終終而復始始終往來何有窮盡所謂利有攸往
終則有始也天之為天是這不已之道日月有中昃
[005-11b]
盈虧不常所以久照只為得此之道四時變化往來
不常所以久成只為得此不已之道成者成其嵗功
也聖人不是這久道如何能窮而變變而通以化成
天下可見天地萬物形氣萬殊俱有不可易之道在
不可易者情之正也故曰觀其所恒而天地萬物之
情可見矣
象曰雷風恒君子以立不易方
風行雷動天地間至无常的風必入而行下雷必動
[005-12a]
而上行是天地間至有常的恒象有常者此一定之
方也如乾上坤下坎離南北/震東兊西皆有定方方以類聚君子今日處
于此明日往于彼此不能不易者也无常者所立之
方也随方而宜君子宜于此方之道即冝于彼方之
道雖易而實不易者也此為立不易方謂不因方而易
恒之道也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也隂居/巽下
為巽主性務入故深/以常理求之象浚恒
[005-12b]
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其徳或承之羞貞吝承奉也言人皆奉而進/之不知其所自來也
象曰不恒其徳无所容也
恒六爻巽在内卦是柔來用事也最難得盡善故初
凶三吝二僅可以悔亡初曰浚者巽善入從初就入
有深求不已之意所求者求可恒也夫初以其位下
而質柔則婦道也子道弟道也以下深求于上曰夫
子當何如父兄當何如可乎以其時則事始也始事
[005-13a]
便求如何永得可乎所求雖正必凶之道故曰始求
深也二曰悔亡随事擇中庶㡬可久之道巽本柔順
三以究而躁不恒之象人而无恒何處非取羞之道
這羞吝不知其然而來的曰或都是自取當受的曰
或承又是正理中亦不免的曰貞吝所以然只為人
失恒心自一處去不得故曰无所容也恒之三即咸
之四咸四貞恒三吝盖兊巽皆婦道婦而為應則正
也婦以不恒主于内豈不羞吝此卦中之情偽也
[005-13b]
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也居恒之極處震/之終恒極則不
常震終則過/動故象振恒
九四震主動而上非不當動也只是不得中正之位
田无禽之象田者獵也禽害苗之禽得禽田功方可
成㢲初有浚之病如禽然㢲為/黔喙四動不以中正如何
[005-14a]
去得這病故謂之无禽言不能獲此禽也象曰久非
其位只是惜其動不盡善亦未嘗有悔吝之辭五則
動而中矣只是柔中所以雖有恒徳又能貞却只是
婦道非夫道盖五之應在二他卦以柔中應剛无不
吉者惟恒之二㢲體也婦也五乃震體也夫也五反
以柔道去従二之剛是從婦之貞也以婦道為夫道
非制義之夫矣所以凶也此卦中相感之不同貴道/不貴
恒之義于五益/可見制義是道上六振恒振者振動其恒恒以可久
[005-14b]
為道上處震終不覺到此振動起來這是厭常喜更
改于恒道正相悖舉前念盡失之矣故曰大无功也
總 恒六爻无定主亦无一爻稱吉亨盖惟變化无
常乃為恒道若有一時一位可以為恒不必言道矣
恒常也不過一平常從初一念少不平常便是喜穿
鑿穿鑿豈可久謂之浚恒若到頭一念不安平常便
是喜變更變更豈可久謂之振恒浚恒无始振恒无
終凶三之不恒自不必言五謂之恒其徳矣因才不
[005-15a]
稱位只做得婦四才是有為矣因位不副才亦終无
功可見于道上稍有未合皆非可恒惟二得中随處
審中差為可久然不過悔亡而已詳舉不恒之故則
恒之有定理无定在昭然可眀是所謂不易之道也
二少二長乾坤錯綜之交咸恒乃二少二長之交
居下經首與上經截然有別上經非剛爻為主則剛
爻原始反終皆陽剛用事咸恒柔原始柔要終皆隂
爻用事陽用事直頭无不盡善隂用事須有許多委
[005-15b]
曲幹旋方得盡善觀兩卦爻辭聖人于此另有一畨
作用換過一畨局面所謂旁行不流盖謂此也故自
此而後如遯如眀夷如睽如蹇如損等卦皆另有一
様變通作用皆因柔爻當事故也此經之大關節
咸就是剥夬合體恒就是復姤合體所以居中局十
二卦之中 為政以徳譬如北辰居其所而衆星共
之聖人之感人心也天何言哉四時行焉百物生焉
聖人之久于其道也咸速也恒久也其義如此
[005-16a]
遯亨小利貞遯退避也二隂浸長陽當/退避故為遯六月之卦也
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸
而長也遯之時義大矣哉
男女交則陽道當退處故咸後有遯男女正則陽道
當制動故恒後有大壮 先天乾後天在西北居艮
位是乾父不用事之象故乾艮之合為遯雜卦曰遯
則退也陽剛有進必有退乃消息往來自然之運所
以四時之序成功者退春夏陽之長秋冬陽之退艮
[005-16b]
時之冬也陽氣正當退蔵惟有一退乃所以收斂元
和而聫属春生之氣故遯者君子所以運旋造化闔
闢隂陽大手段非遯不足以成變化利出入善觀遯
者遯處即是生生之妙故遯則亨不遯則不亨其義
與畏避而去逺引為髙徒為退步一著者絶不相侔
故遯正是與時行也時行之妙全在剛正當位柔正
順應夫以剛而得位柔而應從若不必遯不知己當
遯之氣候君子正當此時遯方當乎天理之正當/位合
[005-17a]
乎人心之安柔/應乃時行而行此遯所以亨小利貞者
二柔當浸長之時若不知順從剛大便是不貞如何
得小貞所以使之貞者全在剛大之一退也盖大為
小之主大者處之不盡道小必失其順從之常大者
盡其大之事小者自安其小之正利貞之義也由此
言之以遯之時盡遯之義直與造化同卷舒時義豈
不大哉 卦象柔小進剛大退所以成遯然遂以為
小人遯君子君子避小人之象則未足盡遯之義禮
[005-17b]
大夫七十致政遯也非必有所避也娶婦饗以一獻
之禮舅姑降自賔階遯也非柔小迫之也故精言其
義人皆有遯又時時有遯因時盡義方見遯之大義
乾初曰遯世濳龍是遯之一脈乾六爻由濳而飛
聖人時出之變化由飛而還濳聖人時入之變化故
究極其道必如堯舜之禪方完得遯學一遯則大既
貞小亦貞方為各正性命仍是純乾作用故五曰嘉
上曰肥嘉肥能事非大聖人未易語此
[005-18a]
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天自上運山自下止但見天之有乎山未見山之碍
乎天遯之象上運天自逺山自不能及下止山自安
天自常覆被君子之于小人亦然 天下有山天至
近而逺君子與小人亦至近而逺終日同處隔絶若
千里也 不惡原未嘗隔絶小人天包山之度也不
惡而嚴又未嘗下同于小人剛健中正之體也
初六遯尾厲勿用有攸往遯而在後尾之象危之道不/可以有所往但晦處静俟可
[005-18b]
免災/耳象曰遯尾之厲不往何災也
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也以中順自守/必遯之志也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉下比二隂當遯/而有所係之象象曰係遯
之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
遯之取象在隂陽進退間至于六爻同為處遯之人
凡卦/皆然但内三爻艮止其所見卑而近外三爻乾健其
所見髙而逺所以有失得不同不可泥剛柔之分便
[005-19a]
謂二柔乃逐君子之小人也觀本義自/見分明 遯之義全在
識之髙逺行之果決所以能與時行初以隂柔居下
豈有此等力量遯本非其能事只好以柔從剛随君
子而遯遯尾之象夫遯惟其先㡬逺去所以為髙若
為尾豈能逺脱世網悔尤随之矣所以尾有厲又曰
勿用有攸往易中攸往皆有所作為之意遯世大君
子原有事當為但有為于遯世更難初非其人故不
往乃免災咎也二得艮之柔中雖不能與剛同遯却
[005-19b]
最得順剛之道者故稱用黄牛黄牛既中且順革者
随時變革之革一随陽剛為行止也二得柔道之用
但須要守得定所以稱執莫之勝説則所執之固也
其不言遯者只貴順剛不必同去乃為遯也 三是
陽剛能遯者也以與二柔同體有係之象夫係之一
念于遯最為害事母論係禄係名為不可即係于私
恩係于姑息皆柔情用事而有累剛大故有疾有厲
至于憊也憊疲/倦意係之為道用以畜臣妾則吉豈有當
[005-20a]
進退大關節而可係者乎言小吉正眀其大之疾故
曰不可大事也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
遯之各得其妙在上三爻九四乾體當行止之介時
可遯即遯最是天理之適好處曰好遯惟君子適當
其好何吉如之小人如何識得此于這條路是閉塞
[005-20b]
的一般故曰小人否不通也盖君子循理小人只知
私意于逺遯髙義如何得通所以否也五二以中相
應五以中行則二以中順都是天地間至佳道理得
嘉美之會曰嘉遯遯合時宜真是衆美俱集剛大柔
小皆得其正曰正志也上九居天位得乾之終獨立
于至髙至逺在天壤間綽綽有餘地超然自得而寛
裕自如曰肥遯肥之義如碩道徳則廣身名則大行
径則裕是為肥也上是優㳺世外人彼固无所係于
[005-21a]
世世亦不得而係累之故曰无所疑也无所疑又何
不利之有
總 遯之亨亨于剛當位五之嘉是也其遯也卷舒
一随乎時進退惟義所適逹而堯舜之揖譲伊尹之
復政窮而孔孟之无悶天下之至美在焉所謂嘉也
上則逈然出世中正之外更有髙蹈名位之上別有
廣居碩大而无可與羣所謂肥也意巢許其人乎後
世桐江之釣庶㡬近之惟四當機能決時至即行其
[005-21b]
遯也關世道升降之機繫國家泰否之運若四皓之
隠見二疏之先知栗里之深濳各伸其志可謂得遯
之好者矣若夫其人非不能遯者也以不能早決而
失先機之眀則謂之係其時必當遯者也以剛果不
足而不能善逺去之跡則謂之尾如東漢之末李范
諸賢造非不髙見非不卓而栖栖于時事卒斃身名
此犯係疾之憊也太學諸生才非撥亂徳非濟時又
不能緘黙自静徒以意氣附諸賢之後而遺禍天下
[005-22a]
此犯尾往之災也此其失得不同悔吝亦異而皆有
禆世道不愧貞風故均可以遯稱也至如以下流之
品託髙山之迹移北山而靦顔借終南為捷徑則假
遯名邀遯利斯其人之不足道无論已即有錮疾烟
霞耽情泉石以逃虚匿影為事而于世了无用者曰
我遯世也其于當位而應時行之義似乎哉甚矣遯
難言矣
大壯利貞二月之/卦也
[005-22b]
彖曰大壮大者壮也剛以動故壮大壮利貞大者正也
正大而天地之情可見矣
物方長曰壮四剛同聚于下方當進長如人之少壮
曰大壮方盛之勢也然雜卦乃曰大壮則止又本彖
无吉亨之辭何也壮之二柔與遯柔所處不同剛固
進長柔亦正在當事時有盤據難移之勢是以在下
之陽剛能終其壮甚難消磨其壮甚易故聖人不以
其機之方進者為可恃而深以末之難繼者為可虞
[005-23a]
所深畏致謹正在一壮字所以不係他辭而獨揭利
貞為戒甚嚴之也 卦體乾剛在内震剛在外以剛
而動如何不壮只是天地間道理得以直前奮迅固
是這剛動至于取蹶取僨亦是這剛動其間有貞不
貞之分所謂貞者天理至當處也惟其貞剛是天徳
動是天行如此剛動纔是正大既正且大天地間有
何處不可行這壮便是不可少的若不是正大只把
壮去行剛動須有時行不得這壮却是不可有的所
[005-23b]
以論剛動无如天地坤曰至柔/而動也剛天地却只是正大剛
不凌柔陽不侵隂所以生生化化不已此天地之情
人若以天地之情為情剛大都是開通柔小柔小都來順
助剛大這壮便到底有用若不以天地之情為情其
始也或恃剛大而忽柔小又或逞剛大而凌柔小其
究也彊陽難繼太剛易挫必且以剛大而荏于柔小
以柔小而累乎剛大于壮之義何居 壮而曰大若
有可喜然聖人所最不取是壮盖氣有壮理无壮理
[005-24a]
則貞是也氣得了理便是正氣剛大可以塞天地配
道義此氣也不然只是客氣客氣鋭于前必衰于後
求其伸必致其屈故爻中以用壮歸于小人彖中不
曰健以動曰剛以動正是一字之辨
彖曰雷在天上大壮君子以非禮弗履自勝/者强
雷曰在天上非時震而震不得稱在必四陽之月純
乾氣候此時之雷乃為在天之雷動以正者也若非
此時過壮則皆疾雷矣故君子之動非當時而正不
[005-24b]
動非禮勿履何正如之此君子之壮也 雷在天上
人不敢萌非禮之念君子非禮勿履時時雷在天上
矣故曰對青天而不愧聞雷霆而不驚君子正大之
情如此
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角罔无/也視
有如无君子之過于/勇也雖正亦危矣象曰小人用壮君子罔也易中君/子小人
[005-25a]
並舉如觀如剥如遯皆以/相反為義小象意亦然
大壮之所貴只是一貞九二剛而得中此剛而貞者
也稱貞吉九四亦剛體與乾剛同徳其動也壮于内
之實徳非壮于外以凌物此動而貞者也亦稱貞吉
餘爻无言貞者矣四合二撰乾/能近而相取初曰壮趾初乃事之
始人脚下起步最要謹慎時節從初先壮一路去只
知用壮如此而征无不凶自初至四俱是同徳相孚
甚易惟其有孚初既壮四必以壮動天下事豈容一
[005-25b]
味壮乃必窮之道故曰其孚窮也九二于壮時一審
中便必不窮所以貞吉九三重剛而不中剛而過者
也剛豈過任得如此用壮便是小人之壮君子于此
却有道非不用壮也能以不用為用不用為用以不
壮為壮也如中庸南方之强以寛柔不報/勝人稱為君子是不强之强也如此全无
一毫壮氣故曰用罔罔无也只是用壮用罔全在㡬
微之辨此際之用最難所以雖貞而危若涉用壮便
是羝羊觸藩不至傷其剛不已羸角之象君子小人
[005-26a]
只差這些故小象申眀之如何是君子之用只任理
便都不是壮也何嘗不剛
九四貞吉悔亡藩決不羸壮于大輿之輹象曰藩決不
羸尚往也
六五䘮羊于易无悔易容易之易言忽/然不覺其亡也象曰䘮羊于易
位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
[005-26b]
九四震體大壮主爻四動則二柔自動豈復能阻四
之進藩決之象乾剛在内上行四因而動此其壮壮
于在已者也壮在已自无不通行故為壮于大輿之
輹輹在輿中/内壮之象羊可藩輿不可藩羊壮則觸輿壮則行
象曰尚往言得利往之道也六五則柔體剛壮之氣
到此全變換了䘮羊之象于易言䘮于平易之中也
羊䘮則自无壮趾觸藩等悔象曰位不當者夫五尊
位用事而以柔居之徳不足以當位故至于䘮然知
[005-27a]
壮之不可用而寧䘮其壮則猶可免悔以六五柔中
故有此象雖非正大之壮庶不至犯壮之失者至于
上六其壮全无可用了所以遂為入藩之羊三是方/觸而羸
上則入而/不能出矣其退既不能進而遂又不能皆是不能詳
審于前之故若知詳審則知艱難艱則自无咎矣曰
詳正與壮趾征凶相對救曰艱正與䘮羊于易相對
救以詳艱二字要壮之終指示切矣
總 大壮所不足只為五上是柔爻到底難得結局
[005-27b]
不能有終若思量善終之難安得不致慎于方壮之
始慎之有道不要慿了這些氣所以爻中厯厯詳言
壮趾不可用壮不可䘮羊不可觸藩不可發始壮要
受累到厎壮還受累直歸到一個中字方許其貞以
此動叫做自壮之强以此防叫做知難之法直把這
些剛心壮氣都消歸中正天理方完得正大兩字壮
之不足尚也如此 震為蕃鮮三至五雜撰兊羊羝
羊之象乾本龍震為龍龍徳知得䘮知進退惟其羊
[005-28a]
也所以䘮而不知得中道則䘮失矣所以進而不知
退終凶且難挽矣盡失乾震之用是以人生始而陽
眀易終不入于隂暗難始而剛健易終不荏于柔軟
難語曰昔為百錬鋼化作繞指柔皆不知正大之壮
故也
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大明柔進而上行是
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
[005-28b]
晉明夷離合坤全用柔道而晉尤為盡美以五柔上
麗兩剛下三柔上麗眀得柔道之盡善也柔之所貴
者進以從剛而已 晉進也日進于髙明之義柔進/從剛
以上體言離明出地是方昇之日漸進漸光輝故曰
晉晝也正是自寅向午之日當陽之照豈不普天同
朗以下體言順而麗乎明順則能承受離明麗乎大
明則全體俱在光明中以全坤當旭日豈不徧地通
明所以其明日進日顯這都從六五一柔進而上行
[005-29a]
所以如此妙盖五柔上進得了大眀之體所以下三
柔上進得了麗眀之順離眀得居天位坤順得安地
位這是天地間極光眀全盛時候故以眀君良臣相
遇象之人所難者是眀而出得坤隂更難者是坤隂
全順離眀離眀出得地終日間常有個當空之照在
坤隂順了眀終日間步步依着天眀去何得不日進
髙眀這都從一㸃虚衷上進來故曰晉進也 六五
居尊與下三柔同徳分眀一個虚已眀君下三柔分
[005-29b]
眀是個順上賢侯康侯者安民之侯坤為/民象用錫者用
馬與蕃庶之儀錫而獻于上也書經師錫帝曰禹貢/禹錫𤣥圭俱以下獻
上為錫卦體柔進而/上行故以進上為象此順麗眀之象晝日三接則眀
王遇下之隆禮也此離出地之象三數與晝/日皆離象三接覲/禮
延什一接也覲畢致享致命二接/也享畢王勞之升成拜三接也乾彖曰大眀終始
大眀之繫獨見于晉者餘卦皆/文眀同人大有從乾上摩
盪過只是眀之始事至晉直從坤上摩盪過方是眀
之終事眀之難于終始正難在坤之順耳
[005-30a]
象曰眀出地上晉君子以自昭眀徳
眀出地上天眀透出坤隂自昭眀徳心眀透出形氣
此非己之自昭誰為昭之晉之自昭猶乾之言自强
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎設不為人所信亦當/處以寛裕則无咎也
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也未有官/守之命
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母指六/五象曰受
兹介福以中正也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
[005-30b]
晉以五為主中天之眀初與二皆順體進于眀者也
同稱晉如但初不應五而應四越四而從五難勢必
有阻隔若摧之者然曰摧如撰艮止/有摧象初能以一順為
貞則吉所謂獨行正也大凡眀之難進必見摧阻亦
勢所必然貴在一貞耳初既未能從五五亦豈遽孚
初所以罔乎初當此時只有從容寛裕以俟方是无
咎之道盖求眀以漸裕最妙之法五本得中之眀在
君則為寵命在人即為眀命初逺尚未承受得來曰
[005-31a]
未受命也如二之受福則受命矣二晉如又曰愁如
愁與摧不同愁正是一段憂盛危眀之至誠康侯所
不能自己者惟下有愁如之良臣故上有勿恤之眀
君所以為貞而吉又能受福也父之妣曰王母不言
君而言王母所受者柔順之福也二五皆柔只説受/福如乾之二五則
説利見此剛/柔分量之別三處坤之上與五近下二柔所従衆允
之象志上行得以上進也
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
[005-31b]
六五悔亡失得勿恤往吉无不利以大眀在上而下皆/順從故悔亡又一切
去其計功謀利之心/則往吉无不利也象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
四乃五之所麗同是眀體稱晉如只是剛質晉以柔
為主眀以剛用便是上伺下凌等情弊五是明君坤
是康侯四處其間獨以不中正之眀自專自用以此
居近地分眀有窺覘貪竊之象故目以鼫鼠危以貞
[005-32a]
中之厲而斷其不當位也鼫鼠所謂社鼠貪而且黠
以四剛眀之材似非其類特以居近位最宜首順而
少自用其眀則眀皆入于邪僻私竇所以至同于鼫
鼠盖深儆戒之辭欲其知順五柔而已故不繫以凶
悔也六五大君之眀出地昇天之日更无晦翳悔亡
也此時眀體已全只有計得失心未亡便非虚衷大
度大眀氣象故戒以勿恤有順乎眀者如康/侯有不順
乎眀者鼫/䑕一切置之度外以此而往眀之又眀吉无
[005-32b]
不利曰有慶也爻辭言吉莫詳于此者大眀之體故
也上九眀極過剛眀以剛晋其晉也為觸物之眀晉
角之象但用此眀以自治則可維者與五以剛柔相
維也邑者已邑謂四也眀不用以觸物反而用以克
己何嫌于過剛故雖危亦吉而无咎只是外燭之眀
終非可恃故又戒以雖貞亦吝而曰未光也
總 人能順乎眀只管進豈不是日新上逹路若一
念有自用之眀便不是順這眀就入于僻小了若一
[005-33a]
念或發露其眀便不能順這眀就鋒鋩太鋭了小則
鼠鋭則角都是眀中易犯之病所以兩剛爻反不若
四柔爻為吉以陽道多専隂道能從故也今人用眀
不好行其小慧則但眀以察人忘了自家一個順道
求日進之眀難矣 凡自明非明順明為明故舜大
知只是用民之中
眀夷利艱貞
彖曰眀入地中眀夷内文眀而外柔順以蒙大難文王
[005-33b]
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
眀夷與晋正相反眀出地自寅向午時之極盛大眀
之象眀入地自未向戌時之極暗大難之象舉一世
俱入幽暗中豈不是大難夷者平也明不能出地而
至夷于地是全為坤土所蔽故有見傷之象然雖見
傷而明體終无虧損則因夷而夷又未嘗不成妙用
故眀夷者聖人因暗時善處暗之道非明之極至不
可以語明夷晉日之出于扶桑明夷日之浴于咸池
[005-34a]
其明體原未嘗有二聖人之明時出而晉時入而夷
其眀體亦未嘗有二但所處之時則截然不同全明
于暗之時視明于晉之時其難易何啻天淵故利在
艱貞也艱貞二字聨讀言艱難之貞 晋明王居五
位明在上眀夷明臣正位于二明在下其與二同心
者五也故以在髙位之親賢當五直以上六為暗主
主不係于五可見獨夫暗極位非其位矣所謂髙而
无位上六是也二内則文明外則柔順故不為暗主
[005-34b]
所傷此文王之事蒙大難蒙字要玩即蒙卦/䝉字将明未
明之意盖紂惡在上舉世幽暗非文王一身之難乃
通天下之大難文王以日月之明漸開漸通之而又
不露其明如䝉養然故謂之䝉大難當時无文王則
一世盡成闇沕矣此文王之善用其明也若箕子則
身為宗臣文王之事亦不可為矣文王有國箕子與/紂同國故與文王
不/同其所處更難只有韜晦其明以存一㸃為國貞心
故曰内難而能正志其正倍為艱難所謂艱貞此箕
[005-35a]
子之善用其明也 按商之末造主持當世者箕文
二聖也文王為西伯于國難猶在外故紂自暗文王
自明但盡其柔順以服事殷而已雖有羑里之囚終
不為暗主所傷文王之位然也箕子為父師于國難
為内故欲正其志不得不晦其明所謂晦明不待為
奴之日也觀其諌象筯歌麥秀凡所以委曲維持兾
留商祚者其志益不勝艱苦矣皆箕子晦明之作用
也故文王一日在藩箕子一日在朝紂一日未亡必
[005-35b]
西伯䘮父師囚而獨夫之位乃旦夕不能留此二聖
人心一道同曲盡明夷之貞也
象曰眀入地中眀夷君子以莅衆用晦而明
出于地上之眀其明之燭者逺入于地中之明其明
之徹者微故用晦之明與晦其/明微異更難于自昭之明有
明而晦用之然後可以徹于耳目不見之地運于悠
久不息之境此明之至也 彖曰晦其明猶因時之
艱也象曰莅衆則不必處患難凡臨民君子必不可
[005-36a]
无晦明之用者盖日進之明用以自昭沈㡬之明用
以莅衆此君子用明之別
初九眀夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言飛而垂翼見傷之象行而不食所/如不合時義當然不得而避也象曰君子于
行義不食也
明夷上六為暗主内三爻離眀皆見夷于上者故同
曰眀夷初以剛居下此眀徳之士宜進而上者也因
在暗時絶無上進之路故有往飛垂翼之象垂翼見
[005-36b]
進則无可效其用也于行則三日不食所往則主人
有言見行則又不能得其遇也盖極言明哲不容于
暗世其見夷至于如此垂翼正與晉之錫馬反不食
有言正與晉之三接反看初是播棄之諸賢遯海之
黎老也
六二眀夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以
則也
九三眀夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
[005-37a]
乃大得也
六二文眀之主文王是也雖日從左而震則升天従
右而兌則入地明夷入地無従上升故有左股見夷
之象然二剛相麗豈終于受傷有拯馬壮之象三剛/撰坎
則為股之傷撰/震則為馬之壮夫以二之文眀何至左股之傷何待
拯馬之壮其當夷則順受而夷可拯則盡力而拯皆
人臣柔順之極則故曰順以則也看來文王一吁而
囚羑里是左股之夷盖格君致治雖文王無所用其
[005-37b]
力矣與十亂同心救世是拯馬之壮盖用賢維持則
文王猶得盡其心也拯有拯已拯天下二義/拯已亦所以拯天下也三居離
之上爻眀徳全體雖在地下光輝漸逹有出坤暗而
向乾南之勢故云于南狩于往也狩兵戈之象大首
是暗之極者得大首去其元惡如離云折首也時方
暗極三以明去暗宜見疾于時然三之狩乃正已而
物正原是徳威之眀自不得而疾之如以為不可/欲速覺味淺書
曰大邦畏其力小邦懐其徳此南狩之象大首如伐
[005-38a]
密伐崇是也卒之不見惡于暗主反賜西伯得専征
伐此為不可疾之貞其時已為化行南國之文王故
曰南狩之志乃大得也以大首為紂/非明夷之義
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也離/體
為至明之徳坤體為至暗之地下三爻明在暗外故随/其逺近髙下而處之不同六四以柔正居暗地尚淺故
猶可得意于逺去五以柔中居暗地已迫故為/内難正志以晦其明之象上一爻為暗君也
[005-38b]
四五坤體同近暗主同在暗國同以正為志者也箕
子親則叔父尊則太師徳則聖人商家一脉身之所
任故于五直云箕子之明夷五主位也其次親而尊
而賢无如微子故四有像于微子爻中雖不言微子/如四之時位微子
適合/其道入于左腹入則與五同一心也于出門庭出則
自有四當行之道也所云獲心意即利貞之心同以
存明明道/在已為正也存明所以存商也謂之左腹者腹/坤
象/左為生道微子之去以生道獲箕子之心者也右
[005-39a]
為死道若比干之諌則以右腹獲箕子之心者也故
三仁一心也無非知紂為入地之晦故箕子居尊則
以不去為正微子左而次則以存祀為正一去一留
委曲留己之明使少延一日則商家之脈尚未息一
日故曰明不可息也至不得已而存其明為洪範之
𫝊則箕子之心滋戚矣 于出門庭其義最妙凡國
家多難有主其事于中者必有出而分其事于外者
然後國事庶㡬有濟微子之去正有深意故嘗論之
[005-39b]
使紂惡既稔而自斃武庚念亂以圖存亦事之不可
知者也則箕子輔于内微子返于外六百之明何至
遽息此則微箕之正志也若朝鮮之封抱器之歸豈
其志哉或曰詔王子出迪我不顧行遯盖知紂之必
亡審矣曰知必亡者聖賢之志也明不息者聖賢之
仁也如此然後可以語明夷 孟子曰其故家遺俗
流風善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子
膠鬲皆賢人也相與輔相之故久而後失之也可見
[005-40a]
三仁不晦明以自存則紂之亡久矣
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也照四國/以位言
上則暗之極明于是息矣謂之不眀豈其初本來便
如此初之眀未嘗不可登天未嘗不照四國只是後
來日昬日墜盡失其天然之則二是臣則/上是君則乃自失也
在上之明既入于地在下之明自将出而登天則暗
者見為夷人之眀究竟適自夷其明而已明者見為
[005-40b]
自晦其眀究竟適愈成其眀而已
總 出地入地是世道大翻覆自昭自晦是君子随
時之大變化 雜卦曰晉畫也則眀夷夜也可見君
子所以通晝夜只是一㸃離眀又曰眀夷誅也則晉
賞也可見君子所以裁成民物只是一㸃離眀
家人利女貞先正乎/内也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
[005-41a]
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣上父初子五三/夫四二婦五兄
三弟以卦畫推/之又有此象
上經乾坤後就是六坎三男首合下經遯壮後四離
至此而三女纔合男先女後之義 㢲上離下二女
同居象居室之内曰家人家者天下國之本故化行
一國易化行一家難化行于家之父子兄弟易化行
于閨門之家人難是以利女貞女正而一家之人皆
正矣卦體剛居五柔居二得男正位乎外女正位乎
[005-41b]
内凡一家之中必男先正位乎外斯得女正位乎内
然必女正位乎内方可謂之男正位乎外盖女有不
正即男之不正也男正便是得天道女正便是得地
道所以造端夫婦便察乎天地男女正天地之大義
也要其所以正不過一個従男卦中以九居五所以
為一家主者先得其正故一家從之則皆正分眀得了
君道故曰家有嚴君焉父母正則子婦兄弟無不正
家齊而國治天下平一齊俱正故曰正家而天下定
[005-42a]
矣 女人于一家中為卑為小然未有女不貞而成
家道者故堯試舜曰刑于二女詩稱文王曰刑于寡妻
盖女之貞不貞皆家主一身之事也貞得女方正得
家故特以嚴君歸父母見一家之本在此也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
風自火出是南方長養萬物之風君子之風自明徳
出是一家温和之風中庸知風之自惟風自火出故
君子患无離明之火不患无㢲行之風言行者發乎
[005-42b]
邇見乎逺有物有恒正修之于居室之内而風之于
千里之外火出之風也 離火言象書曰言/揚火也言防其
空虚有物則實巽股行象行防其不果有恒則常
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
家人以二女言則主在二四以一卦之主位言則主
[005-43a]
在五初九以位則在下以事則家之始語曰教子初
孩教婦初來故閑當有之于初閑者内外有閑尊卑
有閑有閑方得為有家閑于初正是先事之防故悔
亡故志未變若有悔而圖則志變志變則雖閑无及
矣六二正位乎内者也成事為遂无攸遂婦不主成
事也進食于尊者曰饋在中饋惟以養親為事也婦
人之事不貴能其所不能而在能其所當能在中饋
所謂惟酒食是議如此方是婦人之貞㢲順之極故
[005-43b]
曰順以㢲也九三居上下内外之間近比二四界限
正要在三分眀故言節節即閑也嗃嗃未免嚴于節
所以悔厲然不失家節吉若嘻嘻離反坎憂為喜/故有嘻嘻之象便
必至于失節所以終吝也或曰嘻嘻歎聲謂嚴而過/也然家道以過嚴失者十
一以宴樂失者十九不/若作嘻笑為更切人情
六四富家大吉象曰富家大吉順在外也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
[005-44a]
四位五下四能順合一家成順家所以富順五故也
記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也惟肥可以言
富家四以婦言之則家之主母係一家觀法者總以
順五為貞故曰順在位九五正位乎外五正而宜家
人宜兄弟父子兄弟足法如此不惟一家之人通為
一身且天下之人通為一家故謂之假有家假即/格至
也纔到得有家也教家即所以教國家道成即是君
道成故稱王假又曰勿恤恤者姑息之意家人最難
[005-44b]
祛者是姑息一念豈知勿恤之愛方是真愛故曰交
相愛也上九有家之終一家之父子兄弟夫婦無不
心心相信曰有孚這都是從上之人有威可畏有儀
可象家之人无不畏而愛之則而象之故曰威如吉
然其所謂威如者實實是以身帥先所以家人不令
自從如閑也節也則也原非嚴以律人只是嚴于律
己都是従反身自修來故象曰反身之謂大學有諸
已而後求无諸已而後非藏身之恕正是反身之義
[005-45a]
總 家人以順歸二四則婦正之義可知矣以閑歸
初九以節歸九三以威歸上九則男正之義可知矣
然閑與節與威則主嚴究五之所以格家又只是一
愛盖惟閑也節也威也乃所以成愛舍此言愛則愛
亦嘻嘻而已總之歸于一身其身正不令而行故言
有物行有恒又正身正家正天下之本也此謂風之
自 楊誠齋曰正者非正也盖有正之者孰正之男
也正女以男正男以父父正以身身正以嚴又曰以
[005-45b]
文王為君以太姒為妃以王季太妊為父母以武王
為子以邑姜為婦以周公為兄弟其不交相愛乎
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行釋/卦
名/義説而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛是以小
事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽
而其事類也暌之時用大矣哉
家人二女同居風火相生㢲離東南一氣其行同睽
[005-46a]
二女同居火澤殊性離兊南與西相隔坤在/中間其行不
同睽之象人有稟氣自然有不同不同處便是睽須
要識其所以暌方可以反異而為同語曰識性可與
同居此睽之時用也火澤之所以睽在動處見二女
之睽在志不同行上見惟其居雖同有各行之志所
以成睽惟其不同行未嘗无相成之用所以睽中有
吉説麗明三句正明致吉之道火澤一上一下所以
睽説而麗乎明暌者便可以合妙全在兊柔與離柔
[005-46b]
其道原同以兊去合離柔進而上行也則説不與明
睽矣以離來合兑離柔得中而應二剛則明不與説
睽矣是都従柔進得力故云小事吉謂從柔小處盡
道其事所以吉也人心明易向上説易下流中心之
説常依本心之眀便是説而麗明然其道无過一個
虚心順志皆小事也故小之為用用于睽則其用便
大試看天地合而生生其事同也然天地之體自睽
男女合而居室其志通也然夫婦未嘗不睽萬物並
[005-47a]
生並育其事類也然形體未嘗不睽只是睽處有合
之用此睽之時用所以大也 天地間隂陽豈可相
睽然不識陽尊隂卑之分如何合得陰陽剛柔豈可
相睽然不識剛克柔克之義如何劑得剛柔故不睽
不成合不睽不成妙用其得合處无過一個以隂従
陽以柔順剛而已所謂小事也夫子舉直錯枉便是/暌究竟使枉者直適
見暌之/用大 欲成家人之合爱必不可无暌之審異故
家人之後受之以睽 睽多從小事起還從小事修
[005-47b]
故吉
象曰上火下澤睽君子以同而異
上火下澤天所分定原是異而不同的然火何嘗不
可為澤用澤何嘗不可為火用君子于異處不能强
而同于同處却能合其異所謂同而異彖中曰睽而
其事同象又曰同而異互文言之正見異不妨同同
不妨異也 同人曰辨物同非苟同同中有異也睽
曰同而異異非立異異中有同也正可參觀
[005-48a]
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎居睽之時同徳/相應其悔亡矣
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
睽以二體不同相睽故六爻各以位相對説初與四
相睽當暌宜有悔然同徳也且睽于初多易合于後
所以悔亡䘮馬難于上進之象勿逐自復不久可合
[005-48b]
之象其要只在能見初與四同是剛徳可疑處只為
四陷于兩柔雜成坎體/所以可疑見得病在兩柔自知同徳可
與故見其惡則咎可辟也如云畏惡人之禍/而見之恐未然二與五
相睽然五本以柔中應剛自能下求于二只要二有
遇之道巷里中/道古制一里八十戸八家共一巷九二
自處于巷先立于大通之地自然六五來合此遇主
之道也故曰未失道易中言主如夷主配主豐/只是
一卦主爻不必言君所謂巷只是通行之路亦不必
[005-49a]
添出委曲其道等字大概二剛中可以坐待五之合
只要自己麗明不為六三所蔽便是九二之巷也三
與上相睽初是事始二得中其睽易合三正下行之
爻隂性/下又睽之已深所以自生起妄見來見輿之曵
我也四雜坎/輪為輿見牛之掣我也五為離/中牝牛其人正指上九
既見其髠孤于上/之象又見其劓傷于坎/之象无非可惡之狀
然此皆未合之初也三上剛柔相應久久相得遇相
遇則終相合矣所謂无初有終遇剛也二五剛在下/柔在上易得
[005-49b]
交三上柔在下剛/在上故久方交
九四睽孤遇元夫初/九交孚厲无咎象曰交孚无咎志行
也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎厥宗指九二/噬膚言易合象曰厥宗噬
膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉上與三先睽後/合故象占如此象曰遇雨之吉羣
疑亡也
[005-50a]
上三爻皆當與下遇者四當遇者初也論其以九居
兩柔之間近不相得有孤立之象若與初相遇初能/見則
四可/遇則自交而成孚雖厲何咎初九同剛徳故稱元
夫二女患其志不同行遇則同行矣故曰志行六五
正是上進得中之柔所以通一卦之睽者全在五故
悔自亡其與九二剛柔自相應與无異同宗之相親
故曰厥宗即同人之/同人于宗其柔道之美用之无往不宜无
異噬膚之易合即噬嗑之膚/人人可食也以此而往自與二成巷
[005-50b]
中之遇曰往有慶也上九之眀亢而居髙有睽孤之
象三先疑上故上亦疑三三見上之可惡故上亦見
三之可惡三以柔見剛故見其凶狠/上以剛見柔故見其暗昧豕而塗鬼而載
所以先張弧後説弧皆妄見也豈知三匪冦原是婚
媾能與之相遇自然和而成雨雨則吉矣往字則/字相呼象
曰羣疑亡疑則生出許多惡見遇則所見者反成和
洽可見總是疑心所成睽之吉不吉在疑不疑之間
而已
[005-51a]
總 火澤本體既不同行以雜撰言之雜坎既疑于
傷離之眀雜離又疑于傷兊之説所以益易成睽是
以爻中多言見言遇見者謂不二不三之真見既見
其所以可睽之端又見其睽中有不睽之體若此見
不透只見其可疑可睽而已如隣人竊斧之見是也
遇者謂天然自合之正道必于乖睽不同之中尋其
所以原同之義使睽者終不睽也所以六爻皆有先
睽後合之妙 家人明在内㢲在外以有分有別之
[005-51b]
見行之以巽順此恩以聯属之道其明藏于内故曰
家人内也睽説在内明在外以審同審異之見本之
以兊肅此義以裁制之道其明顯于外故曰睽外也
如時說云家人言父子夫婦兄弟為内睽言君臣朋
友為外則不可盖君子一身原通天下為家无得分
内外家人之中无處可少睽之時用故曰男女睽而
志通也兩卦合觀方得
蹇利西南不利東北利見大人貞吉蹇難也足不能進行/之難也西南平易東
[005-52a]
北險阻眀蹇利西南利得朋也不利東北不利䘮朋也/坤卦有 證解不言東北不如坤之利䘮朋亦不如蹇
之不利也觀兩卦爻/中皆有朋字可見
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
家人内也暌外也内外皆明然後艱險之途亨通之
會皆可以平觀而險夷一致故受之以蹇解 蹇難
也乾至健其徳行恒易以知險坤至順其徳行恒簡
[005-52b]
以知阻知險知阻无過一難字蹇正是知險知阻學
問所以程子曰蹇之為難如乾之為健盖人操一難
心便是无限戒謹操一易心便有无限縱肆蹇者一
步不輕之謂人一動足都是其難其慎之心何患于
險阻所以蹇之徳為難詩云戰戰兢兢如臨深淵如
履薄氷此可觀蹇難之義彖曰險在前人生當前之
境原是措足有險但不知坎徳者不能見險不知艮
徳者險在前又不知己有當止之處惟外常見險内
[005-53a]
常得止以定静不搖之衷操知危知險之見屹然如
山之常定而静照險機之在前既能見又能止所以
知險知阻者孰智于此故曰智矣哉原非是見事勢
艱難有所畏避可以言蹇亦非是不敢措足止而不
前可以言能止也 見險則萬變常在目前能止則
此中常自一定故一個難字是聖賢動心忍性實際
工夫常存得個難心雖千險萬險自有一條平易路
可往此為西南之利若不知得難便坐在險中不知
[005-53b]
所往此為東北之不利曰往得中者坎艮原在東北
坤在西南自艮坎往坤便是東北西南周天全體不
落偏曲之見此為得中如以隂陽之位言東非俱男
道往西南従女道適得陰陽之中也若仍在東北則
有止无往无往便不能通故曰其道窮也蹇之所以
難難在得中這個中正之理原在人心即坎中/九五爻只怕
不能見若見此中正何往不利所謂利見大人往有
功也若人能以難之心貞中正之理以此居天下之
[005-54a]
位真是正天下而有餘堯舜兢業大禹克艱不過此
道故曰以正邦也蹇之時用豈不大矣哉 一曰往
得中再曰往有功盖險无中止之法所以要往惟有
往乃有來有往來方得通中庸曰无入不自得有入
方有得入即往也爻中往來即此往字
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水水雖險所以行其險者在山而不在水故
君子觀蹇象知境雖險所以行其險者在身而不在
[005-54b]
境反身修徳重一反字
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
爻中皆言往來往者從險中進步去也來者從性中
得力來也往來是活字着力在一蹇字惟其向前去
步步知難則一步一步自然有得手成就一來一往
便不窮而通便都是西南平易路故蹇之妙妙于往
[005-55a]
來而已 看蹇之往只是要往而向中正所謂西南
之往也初蹇之方始從初便慎步久自光輝艮體/光眀來
譽之象只是從初之往往要從容不可便覬其來故
象曰宜待待者只是待其自通也非待譽/之謂二五正應
王臣之象蹇蹇者畢志盡力愈蹇愈前全不知有身
故曰匪躬如此方于臣子之事无愧終无尤也九三
艮之主爻反身修徳三之能事又内體已完正當往
而應用之介要反必在此處反故曰來反盖不能反
[005-55b]
必不能止然非中心實見得險之本在我有一段求
自得之意何以來反故曰内喜之也本義反就二隂/盖以陰在内也
恐于蹇/義未安
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
六四一爻上是五下是三皆剛爻卦主入險在四難
[005-56a]
過正在此處厯得四險則五與三來連連者中正得
其中正止得其止通而為一也只在四之往耳陽當
位故曰實九五居位得中天下遺大投艱惟五任之
肩鴻任鉅亦惟五能之謂之大蹇大蹇則克艱之道
已盡合一卦之衆來共其艱故曰朋來即當位貞吉
以正邦也妙在得中天下无得過无得不及所以朋
來取正以中節也上六要終不忘往蹇則其修之内
者自然日積月累而徳成碩大故曰來碩結成碩果
[005-56b]
也這皆從反身自修來故曰志在内上乘于五到厎
從五方是到厎知險故又申以利見大人象曰從貴
從中正之道而已本義來連只指九三看/當住實一語還在九五彖曰見險
不但見險之可危正要見險中定有中正之則在焉
能見險即是見大人也始而見見而從斯謂之往蹇
故上爻又以利見大人終之
總 二五不言往一則曰蹇蹇一則曰大蹇通天下
為一身之蹇曰大蹇以一身任天下之蹇曰蹇蹇餘
[005-57a]
皆言往各以位別初從始而難究竟得易可以得譽
是未然語三将應用正要在自身上着力故云來反
是到手語四正入險往中正在此時得止中正亦在
此時來連是成功語上功夫到厎方許吉字是无窮
語要得譽必須反反方得連連方得碩一串事也
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉解難/之散
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
[005-57b]
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
解屯之倒體水雷屯/雷水解解字之義正從屯字來屯曰動
乎險中貴在險中能動其動難所以要不寜解曰險
以動貴在動而透出險中出險處難所以要免乎險
盖屯是始交之動尚在鬱結充塞時候所以屯之義
為盈既有這一畨結塞必有一畨通暢使塞者能開
結者能舒這坎中一陽方得流行所以要解惟險而
有動動能透險使險者盡通暢而為生機方是免乎
[005-58a]
險此之謂解解者時至而動君子當機時出一段真
生意也 利西南者東北男位主發生西南母位主
成育不有成育不足以承受發生之氣君子有設施
必有歸藏不有歸藏不足完成設施之用故坎北/震
東/之雷雨必須往西南之坤位方得周天沾被方得
實落有生成功化這纔得人人䝉澤故曰往得衆坤
為衆也來復吉夙吉則指九二九四言也兩剛爻皆
主而二尤為解之主二坎主/四震主盖坎中一陽萬物之所
[005-58b]
孕藏必先有此一腔生意藴含于中然後有震動可
出故无所往則須來復无所往謂未有所往也未有
往而能復此坎中一陽自然可以善震之出于不窮
故來復則吉能得此中也有坎之復必須有震之出
故及其有攸往必大有作為而後難破險出生機纔
无處不發育所以夙則吉夙早也敬也此時間不可
失須及時敬謹故往有功也震體恐懼故云夙盖有
坎之復斯有震之出雨之藴釀者厚則雷之奮發者
[005-59a]
神此來復之吉也惟有震之動斯得成坎之解必雷
為轟雷則雨為澍雨有攸往之吉也蹇之剛中在上
故惟有往而利見乃有來而譽而反而連而碩解之
剛中在内故惟有无往之來復乃有攸往之夙吉往
與來之間易之所以為主者坎中一剛而已此所謂
天心也爻中得黄矢即來復也/一卦以此句為根本天地不解不成造化
天地一解而雷雨作百果草木皆甲拆這坎中一陽
破胎出卵都成化育流行屯中盈滿之雲雷至此盡
[005-59b]
為普徧全坤西/南之化雨始之難生者到此生生化化
解之時所以大也 蹇險中能止一步一步有戒謹
恐懼之心故蹇難也自是一段謹凜收斂氣象解險
中有動一步一步有活潑開通之妙故解緩也自是
一段舒徐寛裕氣象見險是擇地而蹈故西南東北
有利有不利動而免乎險則随地可通故西南既利
東北亦未嘗不利但必須従東北而西南解之分量
斯滿耳无險不解/謂之得衆
[005-60a]
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
屯之雲雷只是氤氲之氣畢竟雷要奮發雨要滂沱
故雷雨非大作一畨不成天地之解雷天之威雨天
之澤君子非有一畨恩威並施作用不成解故以赦
過宥罪過小則直赦之罪大則従輕而宥之
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也以柔在下上有/正應何咎之有
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我
[005-60b]
致戎又誰咎也
解之義取其去險故爻中曰獲狐曰解拇曰獲隼皆
去險也六三既乘二又不應四言險无如此爻故二
四爻所獲所解皆以三當之本義以三隂爻為三狐/初為拇時説以上爻為
隼皆有理搃/之活看方通 初六雖是險體而能應四剛柔相與
之際其險易解故義无咎二正是剛中所以能有獲
謂獲三也能有得得中直也貞而吉三負四近而不
相得四上動/三下陷却又乘二處非其地所以致戎其取羞
[005-61a]
吝正理也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也公指四能解/險者必剛也
四為動之主爻以其近三如拇之有繫震為足三在/下繫拇之象
故必解而去之斯衆隂皆朋至初柔得應/五上同體而相孚矣
[005-61b]
以九四之才可以動而无不獲只為其位與三比撰/坎
與二之中又不相應所以尚有拇當解一卦解字/在此爻以
剛不當五位也六五居正位必聫合君子之交相為
維繫以共解乎險斯可以得小人之信従而无不退
聴矣盖君子之交合則小人之羣自散有不覺其解
而无不解者故曰小人退也五雖得位必藉九四以
動險故妙在一維惟四有朋至之孚斯五有小人之
孚也上則解之終險于是可免矣小人之難去至此
[005-62a]
可必去矣獲隼之象隼指上言在五/之上曰髙墉隼獲而全卦之
柔更无悖而不順者故曰以解悖也解五爻皆陰陽
不當位惟上六當位故以動之時歸之震之究為健
故以有獲歸之凡震居上六多不全美此獨為全美
惟其有二之得矢矣然後有上之射隼此先有來復
之吉後有往夙吉之義也
總 天地解而雷雨作解是通結塞去繫累期于盡
善盡美學問于世道是開泰致治時候然爻中所言
[005-62b]
獲言解言射又若兢兢乎去之甚難者則以世有小
人其險之去甚非易也故觀言狐可以極其媚惑之
状觀言負言乗可以極其凌與傲之狀觀言拇可以
極其依附難割之狀觀言隼可以極其鷙悍之状而
君子所以去之之法只有一孚孚則心悦誠服不期
退而自退矣可見小人雖極險君子處之原極平易
所謂西南之利如此至于小人孚則又皆為西南之
朋此解之極致也小人之險皆小人藏伏之險故須
[005-63a]
解 蹇言反身不知反雖見險不能知難也解言來
復不知復雖有動不能免險也蹇言往是従心體難
處厯過方有真止可得解言來來復/吉是従心中險體
復來方有真動可出故處蹇要在難中求易曰利西
南處解要在易中免難亦曰利西南乃其所以為難
為易无非于已求之而已 爻中厯厯言險情狐之
幽隠負乗之蟠據拇之牽繫隼之悍悖一步一步要
解則一步一步有動之時在時不可先不可後所以
[005-63b]
夙則吉也
周易像象述卷五
