[003-1a] 
欽定四庫全書
周易像象述卷三
明 吳桂森 撰
同人于野亨利涉大川利君子貞于野謂曠逺而无私/也有亨道焉然必其
所同合君子/之道乃利
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利步大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志通天下之志乃為大同不/然則是私情之合而已何
[003-1b]
以致亨而/利渉哉
同人大有離入易之始人未有生以始乾天是人之
所以生人既有生以後離明是人之所為天完得離
明便完得乾天故後天圖離居乾位洛書離數居九
即乾九之數也離明就是人本來心體從心體上言
同何人不同謂之大同從心體上證有何所不有謂
之大有 同人乾在外離在内是心體中現出天理
人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾與不期
[003-2a]
同而原无不同只是這㸃心體人都認作一己之有
規規焉自囿一膜之中横起物我之見此心體與天
體全无干涉如何同得人須擴如天之量同人于野
野者天之九野天有三垣九野廣大无外故萬物无
不在覆幬中人心天宇亦如天之廣大方謂之同人
于野蓋離中一柔坤上交乾原有同天分量得位則
本自至正至大得中則本自无偏无倚應得天之廣
大來同人于野心體一如天體何人不同自无爾我
[003-2b]
形骸間隔所以得亨 利涉大川者利于不息之明
也天明不息人心之明亦不息纔有息便非常明之
體此心之明日日在天理上運旋自然是不息則何
川不可渉如日雖明然一升一沉唯其天行日行所
以燭四海而常明人心之明一以乾健不息為行纔
是常明故利涉大川乾行也同人而乾行為行豈更
有私意間隔得亦豈可以私情比昵得明也健也是
人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了
[003-3a]
間斷二既中正五又中正心天與乾天相應這是天
下極公極正君子之正道也得了正道天下人心自
黙黙相通非特情相通也是直從心志中相通此同
人之貞也故曰利君子貞謂其通天下之志者君子
正道也若形骸意氣之同豈稱同人哉 易有天行
有乾行其義不同天道自然之運曰天行以人行天
之健曰乾行乾行人所以合天也故于同人言之
人能識得離明心體自然一物不遺漏于心外心體
[003-3b]
即天體天量即心量所謂同人如此
象曰天與火同人君子以類族辨物審異而/致同也
先天乾位即後天離位天純陽火生于隂而成于陽
故天以日為明以火為用是以天與火言同同而曰
人這㸃天明人之所同以為人者也同類曰類同黨
曰族物即理也同人不是一概混同處之各當其物
方是中正之同故賢與不肖有類親與疎有族惟一
一辨其物賢者還其賢不賢亦不使之遺親者還其
[003-4a]
親疎者亦不致于失此之謂同人辨處是離明各得
處是天度 以類以族辨得物分明方是天下各得
其所各得其所方是大同儲康父曰遏惡揚善正可
與類族辨物參看
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
同人之同全在二五柔應/乎乾所謂中正之同初在下不
能同五限于門中二耦/象門之象故須出門交方可免咎
[003-4b]
二與五同道中之同可謂得所宗者矣但五剛在上
未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四
之間合之不易故曰吝然雖吝不可以不同故象曰
道也宗者道之所當同蓋不能大同則擇可而同亦
不失為正也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也三嵗言終/不興也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
[003-5a]
困而反則也
三四正當兩卦相合之際三四同則无不同三明離/體
而過中以明伺人毎見人之不可同所以自起戎心
有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能進而
升髙觀乎天理之髙明則戎心自然不興矣其始伏
戎以四剛在前而思敵之其既三嵗不興則疑蔽去
而安行也四以剛乾/體居上卦剛易凌物毎忮人之不
我同故有乘墉之象若知其不可以義反而自克自
[003-5b]
然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理當然
四能弗攻故曰困而反則大抵人之不同不是自生
疑忌便是氣質凌人内不使險心伏藏外不以强陽
横加自无人不同三四雖有二病却是剛體故伏而
能開攻而能反于不同中久而能同者也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇五二同心為三/四所隔不得其
同然義理所同物/不得問故有此象象曰同人之先以中直理/直也大師相
遇言相克也
[003-6a]
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
五二本中正有何難同然二五同中五尤剛直天下
唯中直之同最是不易五剛二柔剛柔相劑同歸中
直方得融合豈可速致故有先號咷之象又必有大
師之克然後可以相遇象言相克見克之不易也即
如人心本明何難符合天理然非經一畨克戰工夫
心與理終是間隔不合號咷之呼大師之克俱不可
无者也
[003-6b]
上九乾之上爻天包度量似為有餘于中直之道或
有未當不得/中正同人于郊之象郊與野/别曠逺之地不分
界限不設畛域以此同天下故可以无悔然形迹之
大同而已如以中正通天下之志則非于郊之同可
得故曰志未得言未得同天下之志也
總 同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志則
同辨物則同相克則同易中精義之功可覩
大有元亨
[003-7a]
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志
然只是在己之明徳必己徳既明合天下之人盡歸
于明方是明明徳于天下事業離明分量纔圎滿天
徳方為我有此為大有此非聖人之徳居天子之位
不足以成大有故彖中首提柔得尊位一語惟柔中
又得尊位明是大明中是大中上下自然協應有所
[003-7b]
以大也得位之明乃當午之日大明中天則萬象无
不在燭照中其明即天體所以有元亨之徳同人之
徳文明以健中正而應只是循天理行事由明/而健大有
之徳剛健文明應天時行則純是天光發越隨日用
運旋无處非天體流行謂之時行則時時常明者也
徳之大孰大于此徳之亨孰亨于此是以元亨 離
在乾上心體到大有纔登心天之位方寸光明全然
一天體方稱得人是天的心謂之大明終始大有之
[003-8a]
徳居然一乾徳但繫元亨不繫利貞者乾可該得離
離該不得乾如乾道變化各正性命大有尚難語此
故乾曰統天御天大有止曰自天其分量蓋不可同
語矣
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上日在天上也太陽當空萬物盡在光明中
大有之象明徳君子在位則善惡畢照一遏一揚舉
一世盡登光明之域一人明徳天下盡明其徳此君
[003-8b]
子之火在天上也 天命有善无惡遏之揚之天休
莫休于此故為順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎未涉乎害/何咎之有象曰大有初九
无交害也
九二大車以載剛中在下得/應下上之象有攸往无咎象曰大車以
載積中不敗也
九三公用亨作/享于天子小人弗克象曰公用亨于天子
小人害也
[003-9a]
大有天明人人所固有有雖大于本來上加不得分
毫只怕人自生係累為明體之害害不必物欲䧟溺
只人終日間與物交接一為物所交便都是害若真
明常朗終日應物原未嘗交方謂之无交害无交咎
不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艱方得交
而不交故艱則无咎天有交始交終天首交始/天尾交終日與
月並行于交中則蝕故天日无交日方得貞明所以
人心无交方得明體故大有從初爻掲出交之為害
[003-9b]
正苟日新功夫一疵不存方可望其萬理明盡大有
根本在于初爻 明不積不得大明有不積不稱大
有二以中而乾健不息有新而益新積而又積之象
如大車之積而載也乾為/全車以此攸往又何咎二之能
積由于得中故象曰積中不敗即无/害五有之主二為
正應非二不承五之有故曰新又新之功二足以勝
之同人曰利涉大川乾行也大有之大車以載有攸
往正是乾行 九三乾之終爻乾健之功已到積而
[003-10a]
成有矣有而不能為天下有未足言有也惟以其有
進之為大君有方是先知覺後知明徳于天下之事
故有公用亨于天子之象若私而自匿為一己之明
則雖有亦小人之有而已故曰小人弗克蓋明徳公
之則君子私之則小人所見/者小小人之見不足以為明
適見其為害而已害如初之害凡一㸃己私皆蔽明
之翳則皆害也天子即居尊大中之明徳是也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳明/貌也彭盛/貌
[003-10b]
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
如之吉易而无備也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
四是離體能有不見其明之大惟有而不有方見其
明之大故大舜舎己夫子無知顔子虚亡惟其明之
極所以虚之極人愈見其盛已愈見其無曰匪其彭
彭衆盛也衆盛原非我之得有故匪其彭明至此為
真明象曰明辨晳昭灼之至也 五居位大中之明
[003-11a]
已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人
不取所以孚而交如惟上以天下之明為明故天下
之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大
明足以開發之同人之明通天下之志而已大有之
明則使人自發其明非六五一叚真寔心直透人心
何以及此故曰信以發志也舉天下共耀于光明則
徳明之明即是徳威之威蓋聖主當陽則凢在瞻仰
何人不起敬畏豈非威如之吉然聖人自是坦坦平
[003-11b]
平平夷可近故曰易而无備易即乾之易无備猶言
无多術也聖人大明只是一个乾之易知豈有他道
多端无備即是大舜無為恭已正南面氣象 上九
明之全體其明天明地其行天行也人之心體合乎
天則天之明命即在人所謂自天祐之也繫曰履信
思順尚賢乾在下見履信離得位見思/順一隂孚衆陽見其尚賢如大有之剛
健文明措足而履者都是天地間寔理何履不信蓋
明得真切自然踐處真寔所謂信也一心只依着天
[003-12a]
理何思不順蓋明得透徹自然念念依從都是天所
謂順也天下之善无不樂受何賢不尚蓋虚與明之
極自然惟徳是崇所謂尚賢也如此純是一團天命
周流故曰自天祐之元來只在自己心天上造命
總 爻辭有次第初是不染功夫二是充積功夫三
則有而能公四則有而能忘至五明體方完上則有
之極致離乾合全是乾體故六爻无不吉 明不應
天必不能通天下天不時行必不能大明終始惟應
[003-12b]
天而時行是以元亨六爻皆從此句來
謙亨君子有終謙者有而不居之義止乎内而順乎外/謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止
于其下謙/之象也
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行言謙之/必亨天
道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人
道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
卦巾最貴者一陽為主即一君之義一陽爻是天道
天道崇髙地道卑順今謙以一陽居三不在上在下
[003-13a]
有降而自卑之意以天之崇髙不自居髙却藴藏于
卑順之中故其象為謙序卦曰有大者不可以盈故
受之以謙謙與盈正相反若本无所有虚以自居何
足為謙惟其艮體在内寔有崇髙之徳却能有若無
寔若虚所以見其謙以其易盈而不盈謂之謙也盈
便是損道謙便是益道故謙自能亨下天道四句皆/以盈謙對舉
艮體光明來居于内是天道下濟而光明也坤往居
外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下濟纔
[003-13b]
顯得光明地道可以上行地惟以卑為道容受得天
氣承順得天行天地之氣方交而地道得以上行天
非下不光明地非卑不上行見天地非謙不亨也天
道益謙地道流謙鬼神福謙人道好謙極言謙道之
必亨如此故人能以謙處尊則尊而光以謙處卑則
卑不可踰天道下濟而光明居尊而謙得了天道所
以能光光則尊者益見其可尊地道卑而上行居卑
而謙得了地道所以不可踰惟不可踰卑者反見其
[003-14a]
可尊是謙者君子終身一个定則隨你徳髙天下功
蓋一世少不得到底要用這着非此不足以結局故
曰君子之終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
山本髙地本卑然山豈能出大地之外惟地之卑能
藏畜得山下故謂地中有山地能有山謙象也山自
下也人只為高卑多寡之見横在胸中按納不下便
不能謙若知得髙原不足居之以為髙多原不足居
[003-14b]
之以為多便自能降故君子以裒多益寡裒非損去
其多也只是藴之而不露其多謂之曰裒益不是有
所加于寡只是常以虚無自處使能容受取益謂之
益寡如此多寡一概平觀是稱物平施也合人已同
是物人已齊一謂之平施裒多山之能自藏/益寡地之能容載
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
[003-15a]
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
謙道只是一下初六最下曰謙謙不是一味謙是虚
心之極如顔子若無若虚可稱謙謙全是消盡了這
㸃自髙之念故象云自牧牧字有无窮意味人不是
養得心體和平如何便降得功能之心下養得定時
一切險䧟盡為坦途矣故利涉大川見于此爻
由中聲外則有鳴謙主雖在三二乃艮中以柔居之
真見得這些功能一毫不得為我有根心如是故聲
[003-15b]
外如是不覺鳴皆謙也鳴者聲音笑貌皆是之意這
是由衷之不可強故曰中心得
三為卦主勞謙者舉天下事任无不負荷之舉在己
之功能无不盡忘之能勞而又謙也夫懷退讓之心
因而遜避天下事何貴于謙惟曰勞謙真是功髙一
世而藴藏于廣大之中大君子全局故以有終歸之
象曰萬民服必如大禹之成允成功克勤克儉不矜
不伐方足以名之
[003-16a]
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
外三爻坤體四近居三上則藴藏髙山用力全在此
爻四乃順首有此能事故无不利但其用力須知不
易故謂之撝謙撝者有作有為必盡其事也有而能
謙雖是天然之則若非實用一畨苦力如何按伏得
下撝謙正求不違此天則也謙之着力是一撝得力
亦是一撝象中裒益二字善發撝字之意撝字古揮/麾通用宜
從麾去/之義
[003-16b]
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
五以柔中居位當位而謙人皆化于謙徳之中不得
以謙名之故不言謙但言不富以鄰也如此天下不
期服而自服非服于力也皆謙徳之所正也此為利
用侵伐小曰侵/大曰伐无所不宜也力争之征有服有不服
[003-17a]
謙徳之征不正者自正故無不服三苖之征班師振
旅而有苖格謙之征不服其神如此
上六三之正應其謙表裏一致故亦根心而鳴也第
處上則髙而不可下處極則窮而将必變其時位不
能如二之得心故曰志未得要在上能謙在一家則
一家自服在一國則一國自服可以攝衆志平邦國
用師征國何不利之有 上戰服心孟子曰以善養
人然後能服天下此謂謙師若云居卑自下可以用
[003-17b]
兵于謙義逺矣二近三曰鳴上應三/亦曰鳴撰震善鳴象
總 謙不言卦徳曰止曰順而變文言天道地道專
重一陽見其獨尊也艮剛一止剛柔皆得所止彖云
君子有終以此艮成/終全卦六爻皆吉以此 爻義周
公一身可備以公才之美無驕且吝是卑以自牧之
小心也居位而握髮吐哺身下白屋則二中心之鳴
也當其負扆而朝身任天下制禮作樂若恐不逮所
謂勞謙及夫流言一起東都逺避碩膚之遜赤舄几
[003-18a]
几豈非撝謙風雷之迎天下信之東征大定則五之
征不服也東都既作曰予明農此上六之鳴也王曰
公後志未得也乃治洛七年從容俟其化則自治為
先始終一謙徳妙用也君子有終非公而誰當之
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
[003-18b]
一陽斂而在内固藏博厚之下何等含蓄藴藉一陽
達而在外發越博厚之上何等通徹欣暢所以名豫
豫悦樂也坤體在内震動從地透出夫坤徳寜静震
徳發揚鼓盪極是天地間激烈之氣惟到當動之時
雷聲一奮遍大地鼓動自然欝結者无不通凝滯者
无不達萬物勾萌甲坼豈不是天地至欣暢時候人
心寜静中一念震動動處極是震驚恐懼然有這動
百體皆通自有一叚震生仁意流貫透徹其間何悦
[003-19a]
樂如之蓋震初一剛乃羣陰響應之剛剛/應以震剛達
而上行志/行陽道得以通暢坤陰在下順之而動合陰
陽盡成通暢惟順以動不期然而自動天地之氣所
以流行和洽也震剛即屯初長民之元侯故利建侯
即師中不殺之長子故利行師 天地无順動之雷
隂陽便有乖沴日月之行如何不差錯四時如何成
得生長收藏之功聖人无順動之雷宇宙便有沴氣
刑罰如何得清清者措而/不用之意民心如何得和這出地之
[003-19b]
雷是天地間一日不可少豫之時義所以大時義者
時宜也
凡事豫則立豫有先事之義蓋待天地有不和之氣
而後動動亦不成大和惟其時到即動所以為順動
聖人待天下有事然後動動亦不能安樂惟其當時
則動所以成順動故繫辭重門擊柝蓋取諸豫无事
而防有事豫正是順動天下所以常得和樂也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
[003-20a]
祖考
雷出地奮奮是發越充滿有這一奮纔得天地之氣
都通暢陽居四爻是四陽月令二月節氣此時雷聲
一奮萬象欣榮變動豫之象禮記樂者和也和故百
物皆化聖人作樂正是把一叚和氣鼓動天下使事
帝事親成大順之世也 崇徳者禮樂百年而後興
非有厚徳涵濡于人心如何作得樂故作樂所以崇
徳殷盛也作樂薦上帝是以徳享上帝也所以薦之
[003-20b]
者豈不盛哉享帝時配以祖考故曰配 豫是驚蟄
雷所以和
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也盱上視/也宜有
悔者也當事而速悔若/悔之遲則必有悔也
所謂順動只一時字所以審時只一幾字二得中幾
正在中上審先一分是鳴後一分是遲三爻合看順
[003-21a]
動之精義洞然 豫主在動爻坤居内主于閉藏雷
惟有蟄藏其藏也固然後有奮發其發也時坤初爻
正在閉藏時全未見可動若一鳴便洩漏了含藏之
氣所以至于凶鳴以應四而鳴惟中心已向于動故
有此聲響夫當豫尚且不可萌諸心况先豫而鳴乎
其志先已極矣故曰志窮凶也二得順之中惟中也
可以語幾故介則如石之有辨斷則有不終日之蚤
貞而吉者也撰艮/石象六三近四未免為四所動盱豫之
[003-21b]
象瞪目為盱目中只見得動之為豫也夫聖人時動
則動原未嘗見得可豫方動若有一盱之見必非時
動所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便
可无悔若稍遲必至有悔有悔則悔亦无及矣能見
幾必不見豫一見豫必不能見幾所以有悔有遲三
所居之位乃出坤向動之介順不順正要在此處得
力三之盱非順動之宜故曰位不當
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大
[003-22a]
行也
四是豫主當動而動由于自然故謂之由豫二只是
見得這幾四則實實身之所動皆時動也如出之由
户自然而由正是不先不後適當其然妙境故曰大
有得震剛應志行在此一由只是有一个疑端要知
得位非五位却以身任一卦之動未免上有逼五之
疑下有得衆之疑此疑一毫不去如何合得天地順
動消息必須去此疑勿疑則動而衆柔自從從而合
[003-22b]
于四四之朋皆五朋也同來聚于五有盍簮之象簮/聚
首/象此爻周公當之制禮作樂開成周太和公誠其時
也然負扆可疑三監可疑公皆不疑惟握髪吐哺合
天下之朋為急皆以順動也使公少有疑不可為矣
然非公之過于任天下也時當順動公由之而已
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
[003-23a]
五以柔居中却乘乎四夫四以剛動動則時矣而所
以持其動之中者尤難故雖貞有疾其疾如何少有
自喜其動之心即鳴之疾也少有自安其動之心即
盱之疾也惟有時常審中則道可久而不死矣出豫
必入危故有死道死于/安樂五得位處豫最若可安然曰
疾則一事无可安曰恒則一時不容自安知其疾又
知其恒庶幾曰不死云爾處豫亦危矣哉 上過于
豫則為㝠矣㝠非必沉于逸樂如後世昏迷之極然
[003-23b]
後謂之㝠凡日夕為㝠即一日至于夕以豫為樂即
謂之㝠蓋終日而不知儆醒即終月終嵗之漸怠荒
之門也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶幾過猶
可補云爾若沉㝠則已極矣何渝之有
總 豫六爻之辭析禍福最微于二中言介此得失
大限也于三言盱危矣而開之以悔悔之中又戒以
遲于五言貞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒
四最吉者也未嘗无疑之當防上最失者也又未嘗
[003-24a]
无渝之一路蓋得失轉移如環无端所以善處其道
无過先幾一着知此者可以言豫矣
謙之體静豫之體動吉㐫悔吝生乎動故處謙易處
豫難
程子曰将此身公共放在天地間與萬物一般看大
小快活此可觀稱物平施之義又曰百官萬務金
革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其寔
无一事此可觀順動之義
[003-24b]
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
邵子詩泰到盛時須入蠱否當極處即成隨惟曉得
蠱自泰來則人人盡其事泰可常保矣惟曉得隨自
否來則時時有妙用否可立傾矣隨蠱是常泰无否
之道
隨之取義全在剛來下柔一下字乾初曰陽在下若
[003-25a]
陰居初不言下惟陽來居下乃見其能下惟能下所
以能隨蓋陽尊隂卑故陽上而隂下陽唱而隂從此
理之常不必言隨今兑柔體也為少女為秋斂居上
震剛體也為長男為春生居下非當春發聲之雷為
當秋收聲之雷此震隨兑斂也當發動而發動固雷
自主之當收斂而收斂亦雷自主之内卦/為主故能出者
震也能入者亦震也皆時至則然非隨兑也隨時也
然時出而出不見其為隨惟時入而入其隨時處乃
[003-25b]
見得親切明隨之義故凡尊有時而從卑貴有時而
從賤舍己從人皆所以隨時也時之所在即理之所
在人只從天理上行則動是天動説是天説自然動
都可悦故曰動而説隨隨之妙原一毫不假勉強正
是天理自然恰當處乾卦見羣龍无首此見也故隨
有元亨利貞之徳又无咎所云隨之貞者其隨時變
遷處正是理之一定不移處時在則隨在只一个隨
時便是大亨貞无咎道理故曰天下隨時言天下无
[003-26a]
往非此理也隨之義盡一時字下句因賛其大 易
所言不過一時孔子聖之時能隨而已天地大化无
過一出一入聖人知幾无過出幾入幾震出兑入合
而成隨易中指出時字微矣
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息雷藏澤中/隨時休息
人只曉得出而順應君子有隨時之妙用不曉得入
而退藏君子有隨時之主宰只曉得雷興澤從為天
地之生機不曉得澤静雷藏為天地之息機故澤中
[003-26b]
有雷聖人取以名隨世人紛紛接搆妄動妄説出而
應用皆非只緣入而退藏先沒有這雷君子嚮晦先
有了澤中之雷則其入宴者都是雷體藏宻造化息
機時入而入即時出而出隨時之義孰顯于此 澤
中之雷何嘗不驚天動地嚮晦之息何嘗不時行物
生
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也卦以物隨為義爻以隨物為/義按物隨非經㫖不必混入
[003-27a]
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也初陽在下/而近五陽
正應而逺故/其象如此
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舎下也與二/相反
隨主全在震初一剛非剛必不能自下非剛必不能
成隨故稱曰官官者主之謂也一尊獨主之義惟其
主宰先定于一故見善而能從有渝也從而不失正
渝貞吉也然從善之主在初至善之極在五蓋隨善
[003-27b]
不過一隨時九五中正天下之至善在焉却與初不
相當故必無以門自囿撰艮/門象出而從五斯為得所隨
有大亨之功也震剛具乾剛力量故可語出門事業
若二三柔體何能逺從但以陰求陽而從只可謂之
係惟其係便能近不能逺所以係初則失五二之係
小子也係五則失初三之係丈夫也係小子係丈夫
亦未嘗无可係之道但時可隨則隨丈夫小子何一
不可與只有係便有失婦人之隨非丈夫事業故曰
[003-28a]
弗兼與然二者係丈夫稍見其大故其隨可求而得
然求而得則易于失正尤在此隨故又以利居貞戒
之
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
四乃説體以説而隨未免有計得之心有獲之謂也
最不可有是个獲心以此心謀道便是計功以此心
[003-28b]
事君便是容悦所以雖貞亦凶其隨之事雖或正其
隨之心則不正矣然四與五本同體同徳若以此相
孚則其隨也以道相隨如此有獲非先有獲心乃明
足以擇善而有獲又何咎哉故曰明功亦如初之交
有功也无心契合為孚正與計獲之心相反孚者孚/五也在
道初隨五之道卦主在初/三陽爻合徳為同道也
五居中正天下之所隨豈復隨人然善之所在則舍
已而從是合天下之善皆其所隨也以其衆善之所
[003-29a]
聚曰嘉以其无善不從不曰隨而曰孚此隨道之至
也大亨以正唯五足以當之
上六拘係之乃從維之王用亨如/字于西山象曰拘係之
上窮也
上六隨之終爻故以能守言隨善未得所隨當惟善
是從無成心為隨善既得所隨當執一不移守而勿
變為隨拘係之又從維之正守而勿失之謂也上乃
兊入主爻不是變動有為時節故曰上窮惟其不當
[003-29b]
動便不動一味謹守不出正見其隨時之義也故隨
道以此為盡手一着王用亨于西山以太王事象之
狄人之難避而不爭隨時也使守之不堅不勝一念
之憤與從事干戈未為非義然太王却執之堅守之
固寜輸貨寜避地必不忍以土地害其民此隨之極
至也其去而西山也乃兑之收斂孰知一收斂中便
是八百興王之基惟有此兑入乃有此震出隨之亨
孰亨于太王剛下柔雷隨澤于太王西山之亨曲盡
[003-30a]
其義上居隨極隨之固結而/不可解者也窮極也
總 隨之第一義是渝渝如徙義徙字惟善是與而
无成迹也其最妙是孚孚如一氣相孚與善脗合而
无臆度也係則膠滯而非大通獲則私心而入功利
故有主之官不可无有獲之主不可有偏一之係不
可有堅一之係不可无隨之義盡于此
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日甲日之始事之/端先甲三日辛
也後甲三日丁也前事過中而将壞則可自新以為後/事之端不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其
[003-30b]
丁寜之意以監其前事之失不/使至于速懷聖人之戒深也
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也卦徳無不善者/本義不可從
蠱事也雜曰蠱則飭也彖曰蠱元亨而天下治只事
其所事謂之蠱人生父乾母坤父母之事皆乾坤之
事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本
分内事蠱衆也天地間千事萬事皆人子當為之事
[003-31a]
必做得天地間一個克肖之子方成得天地間一个
完人可見人一有此生便有此莫大之事所謂蠱也
若有得這個人幹得這件事前人所已為者後人復
有以為之自然一畨振作依舊一畨生氣此蠱所為
飭也若无這个人幹不得這件事前人總有所為无
後人以為之便不覺日朽日蠧日惰日窳此蠱所以
壞也蠱原是活字髙子曰天地間何時不蠱何處不/蠱雖唐虞之盛其蠱自在只看幹
蠱何如耳/此説得之
[003-31b]
卦體艮剛在上巽柔在下先天艮位後天乾位也艮
在上乾父之事便一擔都在艮上要承得乾來先天
巽位後天坤位也巽在下坤母之事便一擔都在巽
下要承得坤來蠱卦之象負荷乾坤之象也其徳巽
而止這事不是容易做得惟巽徳在下至柔至順一
味卑已盡力无微不入從下而上造其極致直做到
至當不可易處方稱得子道盡得子道天下何事不
從此始天下何事不從此通孝弟之至通神明光四
[003-32a]
海不過了得人子身上事故曰蠱元亨而天下治也
但説一个子字甚近却不知有畢世難竟之事所以
千險萬阻不容易過子道却怕不得險阻一一要涉
得過其涉之道只有一個克盡其事如舜處家庭方
稱得人稱得子稱得盡事故曰利涉大川徃有事也
蠱之要義盡于往有事一語 先甲後甲以震言甲
也震乾坤之長子于徳為仁于氣為春于五行為木
天地生生之心全寄于震惟震能體天地父母之心
[003-32b]
能行天地父母之事故帝出乎震然後齊㢲以至成
艮皆震之流行也蠱㢲艮之合㢲之所齊何事无非此
震之始事先甲也艮之所成何事无非此震之終事
後甲也有巽以先之有艮以後之則長子之事盡長
子之事盡則乾坤父母之事盡矣言三日者周天之
數共有六甲自巽歴艮周天事業六甲之用完全也
天道之行既出乎震㢲以始之艮以終之四時之運
一周則又出乎震矣始終迭運循環无端人道亦然
[003-33a]
前人之事已終則吾當復有以始之吾之事已終則
後人復将有以始之㢲始艮終亦循環无窮然吾之
始事所以承前人之終无震生之仁不足為有終吾
之終事所以開後人之始非震生之仁不足以有始
所以先之者必三甲後之者必三甲也此為終則有
始此為天行 人一有生天地父母之事一齊交付
豈待前人事壞然後當做故蠱人人當有之事亦終
身无己之事盡其道者无如文王周公止孝止慈制
[003-33b]
禮作樂亦是子道中分内尋常非為前人補綴也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
㢲風東南生氣山體常静㢲之生氣一年一到則成
一畨生長人承先啓後前人事業不移只要這生氣
一畨有一畨接續故山下有風蠱象君子以振民育
徳振者興起其孝弟良心由此克長養育其徳行也
振以起之用風之鼔動育以成之如山之詣極 蒙曰
育徳養不染之初心蠱曰育徳養孩提之真念真念
[003-34a]
即是初心无有二也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
六二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
六三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱往見咎象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
爻皆言幹貞者事之幹天地如此生得來我完完全全
[003-34b]
如此交得還方謂之幹以一身全副承當全體完備如
木之全體只一幹然故幹蠱之事自天子至于庶人无
人不有幹亦无人不可幹天子非幹不能為宗子庶
人能幹不沗為克肖 初曰父二曰母人子身上自
有父事母事當幹如君天下者教民以復性是父天
之事養民以厚生是母地之事如學者立身行道是
幹父事不敢毁傷是幹母事父事母事皆人子一身
上事初是㢲柔之主㢲順是子道第一義所以稱得
[003-35a]
有子有子纔得考无咎考成徳之稱父有成徳全在
于有子故曰大孝尊親非喻親于道不足語此又嚴
之曰厲方得終吉可謂難矣此必從先意承志黙黙
感孚中來故曰意承考幹母之蠱雖是人子所必不
可少然要䁱得幹母之事皆所以完幹父之事也若
堅執幹母之事以為貞其或不合幹父之局者亦為
之則有所不可如周平王之戍申便是明證蓋只幹
母蠱必了不得人子之事結不得人子之局所以不
[003-35b]
可貞必幹母蠱原合幹父蠱方為得中道也三亦幹
蠱之子只是㢲之究為躁不能盡如初之柔順所以
小悔然于子道无歉故終能補過子道到終无咎亦
大不易四以止體而為柔爻有裕之象裕只是畧放
寛緩纔放寛便不是一力擔當責分是以往而見吝
往字見字可味五得柔中止于孝者也用譽有揚名
後世以顯父母能事此惟徳之致故曰承以徳 爻
中三言幹父蠱因位而有不同意承考養志之事也
[003-36a]
无位者亦可盡故言于初三乃行止之際到得出處
俱无悔方到底可以免咎故言于三若用譽非徳位
尊養兼致不足當之此幹蠱極則于五言之也
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
幹蠱至五承以徳則其事盡矣然皆有位有分之事
有位之所不得拘分之所不得限上參天下兩地最
上一乘之事則雖尊貴如王侯亦不足以名其事所
謂不事王侯不以王侯/之事為事髙尚其事是也髙尚即孟子
[003-36b]
尚志之事居仁由義法今傳後自有天地父母惟此
一事稱得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事
萬世可法可則之事故曰志可則人子幹蠱之道至
此方得盡頭一着故于上九係之五之用譽如大舜
徳為聖人名位兼至是也髙尚其事非夫子以萬世
之教顯親烏足以名之
總 隨之上不言隨而言守蠱之上不言事而言志
不如是不足以盡隨蠱極之義故曰卒成之終六爻
[003-37a]
之義至是方完備凡卦上爻大意皆然
震東兑西盡八卦一出一入大局故聖人發隨時之
妙用㢲先艮後該八卦始事終事大義故聖人發幹
蠱之重任觀二卦者要具隻眼
隨初有全乾能事蠱初有全坤能事隨初一下乾初
之下也要終兑柔則乾該坤矣蠱初一順坤初之順
也要終艮剛則坤合乾矣蠱鼔同音即鼔之舞之字/義故曰振民又説文蟲化
蛾為蠱取/變换之義
[003-37b]
臨元亨利貞至于八月有凶臨進而逼于物也二陽/浸長以逼于陰故為臨
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不乆也按臨大也将滿之/義故姙滿曰臨月
臨觀二陽爻為主兩君子合四民主持世道之象故
皆以教化命名陽徳來而在下便是浸灌天下的真
惠澤所以成臨尊而在上便是感動天下的真風聲
所以成觀臨取象地澤不取止水之義説萬物者莫
説乎澤澤是流通天地之真脉二陽在一陰之下是
[003-38a]
陽氣蒸騰隂氣以成澤也澤為天地一團和潤之氣
所以能説萬物君子持世把這一叚陽和氣脉遍大
地流注將去豈不淪肌浹髓人人沾被故謂之臨陽
來而下則上進臨之二剛有日進日長之勢漸漸足
以遍及四隂故曰臨大也以其得浸長之勢所以見
其大其徳説而順説則足以舉萬物而和懌之順則
足以承惠澤而容受之又剛中而應其所説者非私
恩小惠也皆中正至當而天下自應之如此豈不大
[003-38b]
亨以正乎説而順故元亨/剛中故利貞夫居髙而善下者天之道
臨以陽下隂全是得了天道所以有天道之元亨利
貞臨者尊臨卑貴臨賤聖人不取陽在上為臨而以
陽在下為臨可見所謂尊而貴者不有一叚陽生徳
澤實實從斯民徹底浸灌來未可言臨也 臨曰剛
長陽進之時也又有八月之戒何以故此正聖人之
危詞也惟曰浸長可以長固在此時可以消亦在此
時蓋兑雖二陽原是隂卦是消體卦氣又是八月所
[003-39a]
以二陽前進一位便是兑隂主/爻便是消局不待積之
旣久而後消即長時即有消機消長之機間不容髪
故至于八月有凶言一至于消便凶也長曰浸消曰
不久長之甚難消之甚易故寧于長時即防其消无
寧至于消時再兾其長必不可得矣味至于字不久
字𦂳切之甚
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆上臨/下之
義非經㫖/不必混入
[003-39b]
不曰地下有澤曰澤上有地主在澤之二陽也澤之
薰蒸能盡地之廣大皆在浸潤中稱有地故君子臨
民必盡坤輿之衆皆在容保中方是有民之量然非
教思所及真有深仁厚澤之浸灌何以有之故以澤
之无窮教思為地之容保无疆也 非澤无以注地
非地无以受澤非教无以言保非容保无以明教大
君澤民可知
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
[003-40a]
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
陽之感隂隂之感于陽是自然而然之理不假一毫
造作二陽居下四隂自然取正彼此自相感通而成
臨故初與二皆謂之咸臨咸感也感而无心所謂咸
也初為説之初心從初剛感感之最正所謂正己物
正身正而天下歸之者故曰志行正也二為剛中之
説一卦主爻剛浸而長全在于二故吉无不利象曰
未順命也此義要另看是夫子發一卦中大窾係處
[003-40b]
論二陽在下是陽進長故臨大也最吉之卦論四隂
在上隂方處盛又陽爻二非一君之義殊非可恃之
時極是可危之時故曰未順命陽便是天命三陽成
泰方舉世順命若臨二陽如何稱得順命蓋无不利
者就剛中之徳言感之者盡善也其未順命就四隂
爻位言其應之未全吉則所處之勢然不可不知也
八月有凶正此之故特係此象指憂危于進長之時
儆戒深意存焉看臨二爻文王三/分有二時似之
[003-41a]
六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣
憂之咎不長也
臨之病全在三爻剛説无心而正柔説未免以情用
便落了歡娛私意之説故曰甘臨甘則何利之有八
月之消其機皆在一甘憂與甘正是對病之藥纔甘
便入逸樂就成消局纔憂便知戒謹就成長局故憂
之可以補咎凡兑三多言位不當以柔居二剛之上
為不宜也非以柔居/剛之謂
[003-41b]
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
上三爻坤民之象以澤之所到漸積積深為義六四
曰至臨坤曰至哉澤之所至與坤同至如中庸云洋
溢中國施及蠻貊无地不至是也四為順首首被咸
臨之澤者四之位曰位當也進而五又得中澤之浸
灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故謂之知
[003-42a]
臨方是盡人盡物能事故云大君之宜惟其行无不
中故于民物无不宜臨之妙以知臨為極至上則積
之不已悠逺博厚氣象故曰敦有加无已厚之至也
然所云敦厚者不是從治功上積只是從徳感上積
二陽在内日進日長不使之消自然徳澤日深日厚
故曰志在内也至臨只是普遍知臨則知明處當有
舉一世而昭明之氣象敦臨則淪肌浹髓愈深愈至
一步進一步方為澤上有地
[003-42b]
總 卦中長消二字是吉凶之介所以長與消在咸
與甘二者之辨所謂咸與甘在貞不貞一字之辨
説萬物者莫説乎澤无遍臨坤宇之澤不足稱兑徳
撓萬物者莫疾乎風无大觀坤宇之風不足稱巽徳
文王易以隂陽對待相反覆為體自臨而遯只在一
轉展間故八月之消不待陽長旣滿之後也
觀去/盥而不薦有孚顒若盥将祭潔手也薦奉酒食以/祭也顒然尊敬之貌言致其
潔清而不輕自用則孚信自中/顒然可仰戒占者當如是也
[003-43a]
彖曰大觀去/在上順而巽中正以觀天下觀去上/同盥而
不薦有孚顒若下觀平下/同而化也觀天之神道而四時
不忒聖人以神道設教而天下服矣或謂有孚顒若在也/下之人信而仰之
以上示法于下曰觀去/以下仰法乎上曰觀平/彖中
二義並見然必有可法于上者而後有仰法于下者
則二義實一義也故卦名觀二陽在上是持世大君
子尊而居髙可儀可則天下无不景從效法所謂大
觀在上此也其徳則順而㢲順則有坤之承受㢲則
[003-43b]
有風之善入下足以承上上足以風下有自然觀感
之妙二陽同徳五尤中正中正所在極立而天下自
從眞足以法則一世所以成觀玩觀之象全不假一
毫施為造作徳之所在而天下自化感者不知所以
感應者不知所以應繫詞曰惟神也故不疾而速不
行而至全是一叚神行黙孚黙契故无可擬議但設
盥而不薦兩語把一團對越神明精意流通妙境畫
出一個不言自孚真象使人讀之感通之妙宛然在
[003-44a]
目卭首曰顒與神相對之象交神之時方盥而不薦
則祼獻之事俱所未有然冥漠間一段精誠感通黙
與神孚者己見顒若之容矣此無他惟神明之徳洋
洋在上者實實誠不可揜故人心之誠不期孚而自
孚大觀在上華始徳曰大觀在上指上九爻有中正/之五推尊大徳君子在上以成大觀也
其中正之徳亦實實不可揜則得于觀感者不期化
而自化一如顒若之孚故曰下觀而化也上二語引/喻下觀而
化乃正意觀化者/觀中正之徳也這都是神之所為自然而化全不
[003-44b]
假一毫人力故天有神道只是个四時不忒春有和
風夏有薰風秋有金風冬有寒風自然天之化无日
不流行聖人以天之神道設教只是个中正自然聖
人之化亦无日不流行而天下服矣天地之道貞觀
者也四時不忒天之貞故天道无為而化成中正以
觀天下聖人之貞故聖人亦无為而化成所謂神道
无為而已矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教省方以觀民/設教以為觀
[003-45a]
天有八風隨方而異都是天之所以鼔萬物者萬物
因風而變化故風行地上有觀象程子曰化天下只
是一个風省方觀民以設之教王者之化便无處不
到此王者之風行地上也 設教非另有設施以立
教書曰彰善癉惡樹之風聲只是省方一到風化便
已到王者仍是无事天下自靡然鼓動矣此之謂神
道設教
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
[003-45b]
卦以觀示為義據九五為主/爻以觀瞻為義皆觀九五也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也
陽主生隂主成天地間生理只是這㸃陽氣故在臨
稱命在觀稱生民之觀化乎上觀此生理也上之觀
示于下亦此生理也㢲風正是天地間東南一團生
氣㢲徳正是大觀君子一團生理只要觀得着這叚
[003-46a]
生理便沾得着這叚生氣故四隂爻皆以觀二陽為
義所觀漸近則漸吉也 觀者觀五之中正也初最
逺象顓蒙之赤子不過一蚩蚩之氓曰童觀可與同
被風化不可語于達觀故君子則吝止可言小人之
道二少進有所闚見矣然質柔不能上從五只好守
而自持如門内之觀僅得女道之貞亦非君子之事
故曰亦可醜也三則漸上觀漸近矣可以言觀生矣
進則觀已之生可以為一世之觀法如大觀在上否
[003-46b]
退則觀已之生可以觀見上之中正以順承君子之
生氣否如此審擇方合得聖人設教之神道故曰未
失道四則與五同一㢲體親炙大君子光輝觀國之
光也四雖與下三爻同柔然所處則是風世之位必
其可尊可貴者在已足以作賓于王方足以風動在
下故利用賓于王稱賓者謂與五酬酢得來此非實
以道自尚何能致王者賓禮象中尚字正貼利用字
以道自尚之謂也所尚何事我生而已
[003-47a]
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
四柔所觀者二陽也二陽身司風世之任所以生生
者全在二陽故二陽所觀合全卦為觀必羣隂皆得
其生斯為陽之得其生也五君位天下人之生皆其
生曰我生三云我在下位不過一身一已之我五云
我通天下為一人之我天下之衆有一人未得其生
者我未得其生故曰觀我生觀民也以天下為身是
[003-47b]
得位君子事必如此方稱得无咎上與五同徳其係
天下之觀仰與五同分明是一个師天下大君子曰
觀其生蓋所觀者不特民不唐虞引為已責即君不
堯舜亦引為已責故變我稱其特以我視天下與五
不同其合天下以為生用心則一蓋天生先覺原為
斯世而生其責任自當如此何論在位不在位伊尹
曰一夫不獲時予之辜弗俾厥后如堯舜若撻于市
正是觀其生之事如此與得位君子原无兩樣故亦
[003-48a]
曰君子无咎象云志未平者真龍在上自然雲行雨
施天下平其天下有未平總之已之責任未盡此上
九君子必合天下而觀其生正是合天下而俱欲得
其平故曰志未平總見生成一世覆幬乾坤都是陽
剛君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不
得一日自諉也 君子无日不以生天下為心故以
大觀在上不曰聽民之觀法而已而必皇皇焉觀生
為心一則曰觀民一則曰志未平只為這生理一民
[003-48b]
遺不得如此方是君子之道
總 孟子曰得志與民由之不得志獨行其道觀我
生進退也我非堯舜之道不敢以陳于王前利用賓
于王也思天下之飢溺由已之飢溺觀我生觀民也
夫欲平治天下舍我其誰畏天命悲人窮一日不敢
忘天下此孔氏家法觀其生志未平也舍此不為童
觀之小人即為闚觀之女子然則非有天下為生之
心終不得稱君子人可知所用心矣
[003-49a]
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分三隂三陽/剛柔中半動
而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
首二十卦先屯蒙以坎合震艮從人心入險處考動
止起手功夫也終噬嗑賁以離合震艮從人心光明
處考動止了手功夫也 噬嗑合也要動合明明合
動最是一叚細宻煆煉功夫取義于合者隂陽不合
不成和天地不合不成化學問到合方是天理爛熟
[003-49b]
渾融无迹處所以莫妙是合然其合也豈是容易強
合得所以要噬噬者市也交相易交相劑剛柔摩盪
到渾然變化田地方成得合故象曰噬嗑天地間物
原人人可得以為養只要自家噬自家嗑各人自去
用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食
之在人噬與不噬嗑與不嗑无不在我而已象曰頤
中有物有物字要玩剛者是仁柔者是義何人不可
食只是不肯入口須得到口實實咀嚼一畨方稱得
[003-50a]
頤中有物有物方稱得噬嗑自然㑹亨剛柔分至合
而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便見
剛柔相濟為用柔如何少得剛剛如何少得柔所以
要合動而明正是震剛與離柔合處合則動必皆明
其動益妙明出于動其明益神相得而章故曰雷電
合而章雷電合天地之變化未有顯見于此者君子
明動之合其章也亦如之所以亨
噬嗑明動之合以一叚戒謹恐懼之心合于虚而能
[003-50b]
明之心自无隱不可燭故云利用獄天下所最難得
者獄情只有敬謹虚明方可用獄用獄是懲治最細
宻功夫也人只不知用獄便有蔽明輕動之失若時
時曉得利用獄如何敢不明動相須卦中六五一柔
與二柔相應却上而居尊位本以震恐之小心進而
為離中之虚明以此心用之于克治自足以防間隔
去蔽障故曰雖不當位利用獄也 不當位者五是
離主與震初不相當如屯之九五應得初剛便有建
[003-51a]
侯能事噬嗑以柔應剛為不相當也然以柔濟剛用
以克治却最妙所以利用獄則噬而嗑矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
雷電相須為用一作並作噬嗑之象君子震威與離
明並運明罰明以行其威也勑法威以藏其明也明
罰未是用刑只如今之律令一一條例分明乃所以
勑正其法也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也不進于/惡之象
[003-51b]
六爻噬字之義見于初上故言校全用克治工力嗑
字之義見于中四爻故言膚言胏言肉全是得手滋
味初與上正用獄工夫中爻皆頤中當有之物也
初上兩剛雖原始要終之爻却以逺而不易合初上
合自内外无不合矣初動難防在始屨校便是從初
下手法所以慎其動而合之于明上明難徹在末路
何校便是到底禁制法所以制其明而合之于動然
儆之于初者補救易施只有一个慎動便得力故可
[003-52a]
以无咎而象曰不行禁之于末者懲創无及終于不
得故凶而象曰聰不明雖然知得何校之凶自然先
有震恐心自然入求明之路上未嘗无善反之門也
能反即是噬即便嗑
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
[003-52b]
膚鮮肉肉之美者柔中之象腊肉乾而美者近離之
象有骨為胏剛爻之象乾肉離柔之象皆天地間美
物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所
防如膚之美而易噬要防滅鼻鼻人之中正所以辨
味之可否者若但知膚美可噬不知中正當止便犯
㓕鼻之失二乘剛易于過動故有此戒然不過要知
止終无大咎六三過中之柔美中有毒凡不當位便
有過有過即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯
[003-53a]
遇毒之失然只是小吝終无大咎兩爻无咎皆承噬
字看蓋能噬則有物矣所以可貴然雖无咎皆有失
當戒以二柔爻震體防其失于動斯動與明合矣
乾胏有骨比膚腊更貴乾肉比胏更美皆當噬然又
要得金矢得黄金得者用力以求必得之詞蓋噬雖
美物亦不可貪如人貪仁義之美亦即是病所以要
得得金矢有剛直之節也又能艱能貞所以吉得黄
金有剛中之節也又能貞而厲所以无咎金矢即震
[003-53b]
初之剛黄金即震中之柔皆相應之爻也蓋離明之
照只是虚體必實實動中有得方為真得四得初合
五得二合乃實得也此為金矢黄金四五離體明中
有得則明與動合矣 程子曰天下重擔子要得硬
脊梁漢來擔按噬嗑任重道逺當仁不讓乾胏之噬
也誠心直道不二不三金矢之得也四為剛爻噬之
最可貴故獨言吉用力最不易故言艱貞曰未光則
不如五之得中也 二三防失要借離明烈火為煆
[003-54a]
煉之功四五有得要本震雷儆懼成鑄造實益皆已
精益精入細工夫得金矢已是不屈不撓完乾金剛
健之徳得黄金則既中又正直底純粹精微之域噬嗑
合也豈易言哉
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也義見/初爻
總 噬嗑飲食之道也屨校何校聖人看得无窮危
險在此中金矢黄金聖人又看得无窮精妙在此中
頤中有物人可一日不知其物哉此義也發于頤再
[003-54b]
見于鼎飲食鮮知味聖人欲人之必察也如此 卦
以柔得中而上行為主三旣逺初又不應五故曰不
當五是柔中離主則曰得當觀此卦二爻知當不當
全非隂居陽位之義也妙在相取相感耳
周易像象述卷三
