KR1a0108 周易像象述-明-吳桂森 (master)


[007-1a]
欽定四庫全書
 周易像象述卷七
            明 吳桂森 撰
革已日乃孚元亨利貞悔亡兑澤在上離火在下火/燃則水乾水决則火滅
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息滅息/也又為
生息之義滅息/而後生息也已日乃孚革而信之文明以説大亨以
正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎
天而應乎人革之時大矣哉
[007-1b]
 自夬姤至此凡八卦自乾而坤而坎而離一一從巽
 兑摩盪過至革鼎而完完于離九 革去故也天地
 間造化無故而不新者前日之行事皆後来之陳迹
 自然要革革是聖人窮則變變則通必不可无之妙
 用取象于澤火者河圖一六北/三八東/二七南/四九
 西/洛書一居北三居東不變七居西九居南則變此
 造化自然之變遷故水木有定質不/變火以薪傳金以
 火鎔皆無定質必/變革之象也有一番革方成一番變
[007-2a]
 化其寔革中原有不革不變者在只看水與火本相
 息滅然火能乾水水何曾滅蒸而上者注之還是水
 也水能滅火火何曾滅息于此者燃之還是火也故
 滅息中有生息之妙但見一番變化耳二女同居各
 一其志論本性自不相得若能變化自可相得只要
 經一番改革耳此革之義也水火句見自然有革之
 妙二女句見不可无革之用與暌卦二女不/同行其義有別只是這
 革却蚤一時不得遲一時不得有一个恰當之候在
[007-2b]
 巳日是也何為巳日坎離居陰陽之中戊土藏于坎
 陽生子中也為戊日主生物已土藏于離陰生午中
 也戊即艮土/已即坤土為已日主成物必到巳日則陽生之信
 轉為陰成之信已日而革正是氣化更易時候當此
 而革革自成孚所謂革而信之也言其徳内則文明
 文明内藴則革中之美一一无不具備文明而以説
 説在外則其革之適當一一中乎人心如此豈不大
 亨以正這纔是革而當悔所以亡謂之曰乃亡可見
[007-3a]
 非巳日非明以説都稱不得當革而未當悔有不可
 勝言者矣聖人致謹于革如此 看革只看四時春
 榮夏茂都是生長之氣到了秋忽然轉而為肅殺收
 歛之氣天地若變換一番然萬物却于此成就結實
 不是這一革如何成得四時上澤下火正是自夏轉
 秋時候也邵子曰三皇之世如春五帝之世如夏便
 都如生長氣候三王之世如秋便當了肅殺時令所
 以湯武不得不革徳轉而為功揖遜轉而為征誅這
[007-3b]
 都是天命自然謂之革命所以合諸天理而順質諸
 人心而當不革不成造化征誅之事仍无改于揖遜
 何也其時然也革之時豈不大矣哉 南面而聴天
 下者必先有自坎厯震生天下之徳然後可言自離
 厯兑成天下之功如此方是巳日蓋生物之徳已完
 而成物之候斯至若未有以生之但曰何以成之非
 已日之義也以此孚天下天下其誰信之
象曰澤中有火革君子以治厯明時
[007-4a]
 澤中有火澤上行火下伏正是秋夏之交革象治厯
 明時天運時至則革君子亦時至則革 日有新无
 日不革時有習无時不革君子之治厯明時也月令/中王
 者隨時行事/方謂之治厯觀厯極可見革象
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也雖/當
革時居初无應未可有為鞏固也黄中也牛順物常/堅確固守而不可以有為聖人之于變革其謹如此
六二巳日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
[007-4b]

 革主全在六二一柔是離中之黄牛所謂成物之已
 土此也初九尚去二一位是革時而未至巳日者故
 初之道在一心從二不到巳日不輕革是二之中待
 初而完固故曰鞏用黄牛之革言初專一用二之信
 也這是時未可為不輕于有為革之始事只當如此
 二則正可以有為之時于此而革巳日之革也所以
 云乃革乃字/有力如此征自然有吉无咎如二之征二五
[007-5a]
 方合而成孚美之所㑹曰行有嘉也 三過中之離
 也二得中時當革恰好如此革皆合乎中故征吉若
 過乎中是于當革處又過求一分也革豈可過故至
 于征凶而有貞厲之戒貞厲必求合中也又曰革言
 三就者三與上正應言指/兑口其革也必一謀之再謀之
 至于三謀而皆説則无不孚者矣象曰又何之正言
 无有不可革者也就者革而信之之謂以時言之三
 過時而革故當致其謹兑三爻俱孚/三就之象
[007-5b]
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
 四兑體正上下相革之際到此而革真革而當者故
 悔亡真革而信者故有孚惟孚而改所以改命吉象
 曰信志正見孚于人心之謂改命即革命與變字相
 應惟其有改于革前之經綸斯有變于革後之功化
 如下文所云
九五大人虎變未占有乎虎大人之象變自新新民之/極順天應人之時也必自其
未占之時人已信其/如此乃足以當之耳象曰大人虎變其文炳也
[007-6a]
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉革道已成君子/如豹之變小人
亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事/非得已者不可以過而上六之才不可以有行也
曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
 五主革者也有此大人把乾坤另鑄造一番氣運更
 新虎變之象能使天下悦而從之俱成文明之化故
 曰其文炳也有耀一世于光明氣象乾五大人稱龍
 虎革五大人止稱虎其聖作物覩无異也特以兑秋
 肅殺之氣便有威可畏所以與神武不殺者稍不同
[007-6b]
 然雖虎也實順天應人故天下不言而自信其孚不
 待有占也凡見其益我而言之此以占而孚者也若
 湯武之東征西怨南征北怨其君子迎君子其小人
 迎小人何待于占未占而孚所謂已日之孚革而當
 也上六則革之成矣君子豹變君子成文明之象也
 小人革面小人亦從文明之化也虎大而神有位者
 之象其文顯故言文炳豹小而性介无位者之象其
 文著豹文/最奇故言文蔚炳通天下言/豹就一身言惟能變則為君子
[007-7a]
 若止于革面則為小人曰順以從君謂向教化而来
 但不知君子之文耳不必説革面/不能革心又著征凶居貞之
 戒蓋世道已有變革之象更无容過求只居貞以俟
 不患不成大順也可見革道到底因其自然不得加
 一分有意 三征凶革前之穿鑿也上征凶革後之
 多事也然後知已日征吉正是恰好處
 總 五行之理木從水生金從火革所以澤火有革
 象人須要從離革兑烈火中陶冶精金五有鑄造一
[007-7b]
 世之洪爐所以文炳上有百千煆煉之精粹所以文
 蔚即離文也革真是全體變化學問易至革第四十/九卦大衍之數
 其用四十九變化之/門盡于此所以繫革然其要只在一孚故爻中三言
 有孚其有不孚則征之皆凶所以孚不孚時為之也
 火氣既足兑金自變此之謂時 有井之源泉時出
 然後可言變化故井之後方有革有革之變化然後
 有烹餁之養故革之後方有鼎
鼎元吉亨下陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為/鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎
[007-8a]
之用也故/其卦為鼎
彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
 革去故鼎取新惟常新而後可以无故所以革而受
 之以鼎鼎象也全取以木巽火之象上古未有火化
 食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛後聖有作然
 後修火之利以炮以燔以烹以炙皆取木巽火之象
[007-8b]
 故聖人制器尚象觀木巽火而制鼎後人觀鼎則得
 木巽火之妙用故曰鼎象也象木火之烹飪也民非
 水火不生活以木巽火人可得養故聖人于井曰養
 而不窮以木巽火人可善其養故聖人于鼎曰烹飪
 也皆象也烹飪之養雖人人所必需惟以之享上帝
 養聖賢而後見鼎之功用如此其大井之妙妙于得
 源鼎之妙妙于得飪皆巽徳為之也 鼎之妙用成
 于一巽字是調鼎真火候也飪釋文曰烹調生熟之
[007-9a]
 節可見不飪便生而不熟如何成鼎之用若不是巽
 火候不調如何得生熟合節學問火候正在一巽人
 有聰明不得調伏都是強陽之氣惟有一巽自然見
 善而入所以耳目聰明聰明則飪矣其功夫全在柔
 上行與得中而應剛惟柔上行以一段虚中為巽志
 何善不入惟得中而應剛執中在已又見善而能從
 自非无主之柔此所以為耳目聰明可以享上帝養
 聖賢此也故曰元吉亨惟聰明所以成烹飪惟柔上
[007-9b]
 行所以聰明文勢𦂳𦂳相接一氣而貫離為目兼言/耳鼎耳之象
 人一㸃離中虚明便是帝天明命如何不通得上帝
 而成享便是聖賢同然如何不合得聖賢而成大烹
 之養但人自失于調養之節把有用聰明都成无用
 故只提一巽字便覺心平氣下火性自調便是无窮
 妙用假若鼎設而不能以火巽豈惟无以養人烹飪
 不熟已且无以自養不自失生理乎噫巽之道微矣
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
[007-10a]
 木上有火象鼎以二體為象不以六畫為象古人立
 國以鼎為重所以帝王受命則曰定鼎革命則曰遷
 鼎主器必有位南面向明而治方為正位位正則所
 受之命凝矣巽而聰明乃所以正位之道也 享上
 帝養聖賢皆凝命之事
初六鼎顛趾利出否鄙/得妾以其子无咎象曰鼎顛趾
未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
[007-10b]
之也我仇有疾終无尤也我仇謂初二能以剛中自守/則初雖近不能以就之矣
 鼎以巽成然所貴者非初柔也貴在巽之剛中初畢
 竟有病故本爻曰否二曰疾四曰折足皆指柔言鼎
 之實在二鼎之耳在五一體一用也 鼎象也六爻
 趾腹耳鉉皆是定象初雖巽木主爻然要善用用以
 從二方得巽中義取顛趾者能顛方舊否惡/也盡出宿
 垢盡去去故即新妙用全始于此初位在下從二則
 有助二之功故又曰得妾以其子子謂内子主烹飪
[007-11a]
 者也能左右之曰以初不知從二便是悖能出否以
 從二謂之未悖巽之可貴者在二曰以從貴也學問
 最妙是出否將舊日腹腸傾倒而出不藏匿些子方
 有光明透出便有日新之路若始初留這些查滓要
 終焉得如金如玉巽初之妙只是自家虚衷洗滌所
 以便有變化胚胎 九二剛中稱有實初雖柔二之
 同體本好仇也以初視二曰子貴在二也以二視初
 曰仇匹/也巽之主也二雖得中只是還要慎所用用初
[007-11b]
 之柔而不受柔之病方為善用故曰我仇冇疾不我
 能即初原有疾能使疾不我即鼎實方到底是美物
 曰終无尤也何吉如之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉過剛失/中故為
鼎耳方革而不可舉移苟能自/守則陰陽將和而失其悔矣象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
 三過剛近離以巽木則躁近大則烈有耳革之象革
 謂變其常度鼎以耳行耳革故行塞雖有美實而不
[007-12a]
 得食矣承上卦文明之/腴有雉膏之象鼎以寔養為義不食故為失
 義若能從五便陰陽和而成雨三五合而/撰兑雨象雨則火氣
 漸漸退減虧/也漸漸自知轉移悔/也所以曰虧悔而終得
 吉也二慎所之一心以進五二五正應也三失其義
 不能善巽火所以致耳革三五不相應也耳仍指/五言
 雖剛質有實然不應二之中却應初之柔這明便偏
 了所以為徳薄知小如此不足為五之正麗所以有
 覆餗之凶渥厚漬也只是澆/濕渾身象曰信如何大有以上
[007-12b]
 履柔中謂之履信鼎四近柔中而不能從是不知信
 從五之聰明也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也鉉貫/耳以
舉鼎/者也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
 五位則耳徳則黄可用則鉉而金既利且貞其妙全
 在應剛以二之中為實故云中以為實上九明之極
 五之明全麗于上如鼎之行全係于鉉玉鉉用之至
[007-13a]
 貴者也剛柔節雖就上爻言然惟木巽火烹飪和然
 後玉鉉得以施其用是上之節乃一卦皆得其節也
 如此可以享上帝養聖賢而鼎之用成矣大吉无不
 利鉉有横于鼎上者玉鉉也有貫于兩耳者金鉉也
 兩鉉具而後鼎行
 總 初爻巽主實在二重剛中也有實則可用矣三
 則曰不食四則曰覆餗可見雖有聰明而用之不以
 善道猶為无用也五之金上之玉則精純粹美无以
[007-13b]
 加矣噬嗑曰得黄金得金矢正與金鉉玉鉉同義然
 噬嗑離震之合猶用烈火煆煉鼎離巽之合直用慢
 火温養工夫愈精愈妙所以享帝養賢成大功用
 書經平秩南訛謂萬物變化皆在夏令鼎正春末夏
 中之候學問變化全在此時故革物者莫若鼎 天
 地間萬物化于火革故于斯鼎新于斯人心萬理變
 于明去舊于斯從新于斯
震亨震来虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯虩虩恐/懼驚顧
[007-14a]
之/貌
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
出謂繼世/而主祭也
 乾坤居首局之前坎離居中局之中震艮巽兑居末
 局而不以要終以四卦皆偏體无全功也 震艮撰
 坎在中三男緯地之事于斯而完 震為長子先天
 乾為首後天震為首震是乾之第一動初剛動而兩
[007-14b]
 柔皆動有這一動乾来闢開了坤闔生生化化俱從
 此起故萬物出乎震震全是一團生氣仁氣所以雷
 聲一震萬象昭蘇其在人心便是天理念頭發動也
 此念一震萬理俱從此發生震自然亨只為這一動
 全是天動所謂帝出乎震故人理念一震便㝠頑者
 惺怠惰者振渾身竦動不期敬畏自然知敬畏試看
 雷聲一轟毛骨自竪天理一爆汗透通身未有震而
 不恐者只是震来而恐是天之自動以恐為震方是
[007-15a]
 人之動以天若震来而恐隨恐隨忘如何承得震生
 之氣即如萬物起于蟄雷若生氣自斷雷亦不能生
 人心震于天理若不息息常惺亦是自斷了生意故
 震来須要虩虩虩虩周旋顧慮无一息不恐也虩蠅/虎無
 一息/不動如此方是動與天俱必自天祐之矣故曰恐致
 福也常有這一段恐懼自然常有一段和樂笑言啞
 啞正見其一語一笑都是順適安樂境界蓋放逸不
 可言和樂合天則自然和樂虩虩之人一步不離天
[007-15b]
 則如何不和樂天下之福孰大于合天則乃知恐處
 正是福處此為恐致福也後有則後字有力惟有恐
 然後有則 震驚百里二句則發明長男之義以見
 主宰乾坤責任蓋長子主器宗廟社稷所係若非兢
 兢業業一段恐懼精神徹逺徹邇如何守得器所以
 説震驚百里雷聲一震則百里之中逺者驚近者懼
 主器精神亦要貫逺貫邇戒于耳目所及懼邇也戒
 于耳目所不及驚逺也如此以出出皆帝則所以不
[007-16a]
 喪匕鬯也出字好玩此不獨國君為然父母天地人
 人有个承受之器有周一身一家之敬謹則能守一
 身一家之器究極之非敬懼周四海不能守天下大
 器也但國君之尊深居稱大欲言驚逺懼邇之道則
 難矣 震有三義恐懼也動也起也然惟動于恐懼
 方是真動這動方是起不恐不動便是犯了不起之
 疾匕鬯匕長三尺以棘為之所以升鼎寔于爼鬯所/以灌地降神國君主祭必親者二事故特舉之
象曰洊雷震君子以恐懼修省
[007-16b]
 一震再震曰洊雷地有復雷而後有豫雷天有无妄
 之雷而後有大壯之雷洊雷之謂恐懼在先修省在
 後君子之洊雷也 修者修其既往省者省其將来
初九震来虩虩後笑言啞啞吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
六二震来厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震来
厲乗剛也
六三震蘇蘇震行无𤯝象曰震蘇蘇位不當也
[007-17a]
 震主在初四兩剛而尤以初剛為主故爻辭即因彖
 文加一後字蓋論震初未便能啞啞而所以致啞啞
 必由之故特添後字其義方精六二震于初剛者也
 以其乗剛所以震来之厲人心一受震驚不覺思慮
 莫容手足失措故至于億喪貝貝者人所自私自利
 之物平日積之以為已有居之以為已多者惟當天
 理一爆恍然自失一齊隕落所謂喪也此時此際若
 曉得這是天心發見步步循此恐懼而行謂之躋震
[007-17b]
 之究為健躋而不已便造到乾健所謂躋于九陵也
 有此造詣自有真得所喪之貝始以為不足寳者至
 此皆為我寳勿逐七日得也二本六從陽便是七貝
 本陰私從陽便是理故得以七日其喪也不期喪而
 喪必不可无此喪其得也无意于得而得方謂之真
 得躋于九陵即虩虩之義六三去初漸逺不如二之
 来厲所以蘇蘇死而復生曰蘇漸漸囘轉生意来曰
 蘇蘇這時節畧怠緩便接不得震生之意所以震行
[007-18a]
 方可无𤯝震行亦如二之躋用力自儆動也只為三
 與兩剛俱不相當故曰位不當
九四震遂泥遂者无/反之意象曰震遂泥未光也
六五震往来厲億无喪有事象曰震往来厲危行也其
事在中大无喪也
 初震于内四震于外其為震主一也而初震與洊震
 其力則逈然不同初從根本中動其動易四動已在
 上下重陰之中其動難所以有遂春秋傳遂者繼事
[007-18b]
 之辭而有專主之意極是著力煩難之意纔有遂則
 便有泥之病水土和為泥/撰艮坎之象謂行之未易通也蓋初震是
 孩提真念發動若常存此恐動就是乾體何有再震
 可言只為不免有緣染汩沒所以又有一番震動然
 完得震初之動者在此一震只是發于陷溺既深之
 後其奮出豈不百倍費力所以遂處便有泥而難通
 處泥則便非光大曰未光即如雷初發于蟄時者也
 四發于夏秋者也春雷和緩夏雷迅疾而其生物之
[007-19a]
 功反有不及春雷者遂泥之象也能知其易泥而不
 為所泥常恐常懼善達此雷則仍是初雷之體也何
 泥之有惟始无虩虩之周詳所以有遂之費力遂而
 致泥之難通則安得有啞啞之和樂言四之泥正欲
 人虩初之虩也 五當主位初四两震五皆有之故
 往来皆厲有洊雷自有往来不必以初為/往四為来前念恐懼
 纔過後念恐懼又至往来有厲自无行不虩虩故曰
 危行也以危厲為有事自萬萬中无一失故曰億无
[007-19b]
 喪五惟得中所以恐懼修省能盡其事如此
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言能及其震未及身之時/恐懼修省則可以无咎象曰震索索中未得也
雖凶无咎畏隣戒也中謂/中心
 上去四已逺去初更逺是一㝠然无覺人故雖有初
 之震四之洊震皆不能動也但索索與矍矍而已索
 索倉皇失措之貌與虩虩義絶不同虩虩恐懼在心
 索索不震于心而但震于耳祗見其手足无措之狀
[007-20a]
 視矍矍是目瞪口呆茫无知識之狀視字形/容曲盡象曰中
 未得言此中全无所得蓋下愚一品征而必凶者也
 然雖不能從自身儆覺若曉得因隣而震知所畏懼
 猶可无咎何為隣如二如三如五同徳者皆隣也不/専
 指/五二来厲三震行五往来厲皆以震而恐懼修省上
 亦法之以恐懼修省震隣之謂也然亦不免婚媾有
 言婚媾有言如室人交謫之意夫人不能儆戒于早
 至禍患及隣而後畏其取咎于人雖親戚不免怨尤
[007-20b]
 矣然猶是惺悟之門也若再不知儆如陶荅子其妻
 求去而不悟難乎免矣有言一語最有味庶㡬囘生
 起死之路震生之機未窮于一線故繫于終焉
 總 震一陽初動為天地之心復雷/即此于人為善之元
 屯之建/侯即此三百八十四爻從此一爻首出震初一出而
 三百八十四爻之則皆則此一爻故出可以守宗廟
 社稷以為祭主善之長在此也人生天地間只有這
 個真主人四不過此念之再發本无兩體此念得即
[007-21a]
 生不得即死躋也行也有事也都是步步提醒法惺
 得此念便是上帝臨汝自无時不恐懼震驚所謂虩
 虩自一息停不得 髙子曰人有生惟恐懼一念是
 真主人即長子也真主人常定恐懼之事所不能驚
 所以有得无喪言匕鬯舉其重也真主人不定便未
 免為恐懼動動則有喪矣若因動而知戒懼則可以
 无喪億喪貝億无喪此也即匕鬯之義也若全失真
 主則恐懼之来不知所措矣蘇蘇索索是也其喪不
[007-21b]
 可勝言矣
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎身動物也惟/背為止艮其
背則止于所當止也止于所當止則不隨身而動矣是/不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見
其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而/不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉
所以得/无咎也
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也背者止之所也不相與/則内不見已外不見人
[007-22a]
而无/咎矣
 艮三索而得男艮是乾道之終有震始必須有艮終
 艮詣極之功也天地間至極道理本至定而不可移
 人能詣其極自然常定而无移易故艮止也止而不
 動也惟其止止于定理豈是以靜而不動為止直以
 動靜皆定為止蓋動靜相乗除不可為定在者也其
 當動當靜之理常因乎時則一定者也惟止以時止
 行以時行則動靜皆不失時動靜皆時則皆得止矣
[007-22b]
 這纔是乾道之終其始大明終/始之象所以其道光明一剛
 止于上成乾之光明天道/光明是艮之止乾止也 何為
 艮其背人四肢百骸有行有止皆係于背以為行止
 背不動者也實以不動為衆動主惟不動而主動則
 止之所在是矣所以動靜皆止方是止其所所者天
 理恰當安穏處也正是/時人未得止所不能以理主乎
 所止便從自身上起見我如何行我如何止却都是
 形骸上著脚這个謂之獲身既有身見于行止感應
[007-23a]
 間必不免于人身上起見因人有行因人有止這个
 謂之見人紛紛馳逐都是茫无定主見識如何无咎
 若得了止所見得我有我當盡之道无與于人人自
 有人當盡之道无與于我我與人終日敵應終日不
 相與眼前只見得道理當然以身聴理忘其為我既
 忘我見隨感隨應亦忘其為人故曰上下敵應不相
 與也是以不獲其身行其庭不見其人也是以字𦂳
 承 上下敵應艮體上下兩山分明人已對峙之象
[007-23b]
 惟曉得本不相與各止其所方是合為一止而得止
 其所則其相敵者正自相應不相與者正所以成相
 與也以子臣言之對君先見得自家是忠對父先見
 得自家是孝這是獲身見也又思我忠君當如何様
 仁我孝父當如何様慈是又有人見也君父只管自
 家仁慈臣子只管自家忠孝這是不相與却不各得
 其止却不共為一止文勢不獲身根艮背来不見人
 根不獲身来一貫而下 行庭者出而與人往来之
[007-24a]
 所艮為門闕/所以為庭能艮其所者見得通天地是一身安得
 有形骸之一身可獲通天下往来是一人安得有物
 我之人可見 震戒謹不覩恐懼不聞兠根工夫艮
 無所不用其極透頂工夫震起手艮了手然了得手
 纔有起手可説故艮為成始成終震曰則艮曰所人
 要認得始之者即是終之者
象曰兼山艮君子以思不出其位
 山形髙卑大小不齊而安止則一故兼山象艮兼者
[007-24b]
 以一而兼其不一也君子内體外用感應萬有不齊
 而當止之所則一其一處即思之定在處也故思不
 出位位在心為所在理為時在身為背 一定的是
 理在理上思思而无思所以動亦无動靜亦无靜皆
 止也若出了理不是我見便是人見紛紛何時止此
 出位不出位之説也 兼山正象各得其所止
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
[007-25a]
聴也
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限/身
上下之際即腰/胯也夤膂也
 艮止于兩剛而主尤在上九所謂背也初最下象趾
 是止之第一步于此能止何有失正但利在永貞耳
 二得中然亦是柔體與初相聨腓象腓足/肚也夫以二之
 居中似乎得止所可以拯初拯上舉也/艮手能事今惟腓也則
 不能拯而但能隨以隨為止豈是真止所以心不快
[007-25b]
 也隨謂隨三心能思是止之主朱子曰心在羣妄自
 退聴二惟未能聴于心所以不能拯而但有隨也
 九三則剛而能止者也特其止在上下四柔之界艮
 限之象限腰胯也人上身下足身靜足動動靜皆限
 于腰胯艮限正是從中止惟止在中一身上下脈絡
 分列都不妄動列其夤之象人身中有八夤謂之曰
 維周身之脈絡也列上下分開也如三之止正在居
 中扼要人感應間理欲有个界限内外有个界限脈
[007-26a]
 絡一毫不可渾這正是動靜闗頭若于此處止不得
 如何能勾止于極三艮限已是能止了只是用力去
 止却煩難而未得安所以危厲又曰薰心謂用力之
 苦不但身受之心亦受之也薰漸漸之義禪家薰修/薰染同藥中有薰可以
 通一身非焚灼/之薰為心害也謂之薰心雖未到忘我忘人之自然
 却已非二之心不快蓋以其止尚為有心在然必先
 有勉強然後有自然則艮限亦止之不可无者也心/位
 在五曰言有/序心之聲也
[007-26b]
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
 外三爻四五皆止于九同得止所者也四曰艮其身
 艮所貴者不獲身然未有身未得止而遽可言不獲
 者子事父臣事君身先止于忠孝然後言忘忠孝四
 上艮之始正從自身上先止者也象曰止諸躬者身
 向上為伸身/同向下為恭躬/同人只屈身向下凡事反身
[007-27a]
 克己只求靜不求動只求内不求外這便是不有其
 身路頭所謂止躬也四已是全身得安居學問 五
 曰艮輔止到五已是極至了言有序則語黙動靜都
 合于時豈不悔亡蓋人已感應間最難得止是言言
 而止于序是人已相應相與同得止景象以五中正
 故有此也五已是體用得所止學問 上曰敦艮敦
 非是言艮身之上更有加益只到底止于是而不遷
 始終如一見其敦厚于止中庸曰大徳敦化萬化從
[007-27b]
 出之源也人身自趾而口无不當止只是有件止可
 名便非全體直到衆止㑹于一止而无一件可名敦
 艮之義也象曰厚終艮成始成終故凡艮在上卦无
 不是吉至于敦艮則不特六爻成其終三百八十四
 爻皆于此成其終故曰以厚終也
 總 艮六爻自下而上以漸詣極工夫擇地而蹈不
 輕指趾初止也恬靜无為隨人行止二止也執之定
 守之卓介然不移其三之限乎反身求已庶㡬四之
[007-28a]
 止躬語黙因時則惟五之中正若夫動靜一原行止
 无迹通人已于一而渾然詣極者敦艮之吉也非神
 明黙成者其孰能當之 震四艮三其體同其情與
 義亦同聖人曰泥曰薰擬諸形容妙在一字之間蓋
 震原始初念為主四㡬于再念矣故遂不如虩然因
 遂而虩是初之得力處又賴有四也特不可使其泥
 耳則泥震中一闗阨不可不知也艮要終絶頂為主
 三㡬于中止矣故限不如敦然因限而敦是上之得
[007-28b]
 力處必先于三也特必先難于薰耳則薰艮中一闗
 鍵不可不知也若一震便到底雖不言遂泥亦可一
 造便詣極雖不言厲薰亦可此上智一等作用未易
 輕議也 震艮是一體于爻詞可見與坎離一體同
漸女歸吉利貞止于下而巽于上為不/進之義有女歸之象焉
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也謂九/五止而巽動不窮也
 漸歸妹巽兑来摩盪艮震二女之事于此完 漸巽
[007-29a]
 柔在上艮剛在下惟其以得止之剛用巽入之柔見
 其能漸所以有女歸之吉彖曰漸之進也謂行而進
 之字虚/中有力晉進也以進徳言是柔已進而在上取其得
 所進漸之進也以出處言是能用柔道為進取其不
 輕進義重漸字不重進字其曰之進猶云進而漸
 以漸進也漸之義其妙无窮學問以漸進必无躐等
 輕浮之患出處以漸進必无躁進失身之患但非有
 巽順從容之徳不能漸非有艮止為之主亦不能善
[007-29b]
 巽柔之用惟其艮剛内止而以巽柔為進男道得女
 道為用所謂女歸吉也天下進而漸者莫如女歸六
 禮一不備女不出門故雜曰漸女歸待男行也妙在
 待男必男以主之則進必不敢以已輕進君子之進
 也常有女待男之心上不求則下不往終身做个不
 失身之女何吉如之咸曰取女吉亦以艮剛貞兑女
 之故 進之貴于漸者只為進而要得正自然要漸
 若進而不漸如何得正所謂正不正得位不得位是
[007-30a]
 也進而得位這進纔有功這進纔正夫進以正則正
 已而物正不令而天下歸可以正邦也三句釋/利貞卦體
 九五剛中分明一個正位在能以艮之止不輕進者
 主之又以巽之順善其道以行之如此以進自无不
 得位自无不有功所謂動不窮也得位方是得正得
 中方是得位以艮而用巽則得中之道也語脈自一
 貫 女歸吉君子自有女道與家人之女貞女正位
 其義不同
[007-30b]
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
 山上有木山不動而木自進長患无常定之山不患
 山上之木不漸長也君子居賢徳則俗自日善患无
 居身之賢徳不患能居而无漸進之善俗也居如居
 積之居艮山常定之象 山木不能以驟髙風俗不
 可以驟變皆漸之義
初六鴻漸于干小子厲有言无咎鴻之行有序而進/有漸干水涯也
曰小子之厲義无咎也
[007-31a]
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉磐大石也衎/衎和樂意象曰飲食衎
衎不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦鴻水鳥/陸非所
安/也象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用
禦冦順相保也
 漸取鴻象鴻夫婦有序進退有序飛行有序秋冬則
 南春夏則北有定則最可觀漸義玩爻辭只一個不
 輕進為正 内三爻艮體在東北鴻所生長之地也
[007-31b]
 干水濵初柔而在下象小子欲進以正必慎之自初
 始人之進徳自小子始故小子而知厲則有言亦可
 以无咎有言撰坎象有險則有言矣訟有言坎體明/夷有言撰坎在
 前震有言/撰坎在後六二曰磐水中之石最可安居故飲食衎
 衎然安樂知磐之可安自不妄進矣象曰不素飽者
 若但求飽何必于磐必求安樂之磐惟其志不在一
 飽曰不素正明志不在温飽之義 九三漸于陸陸
 有南陸北陸艮三自北向南所漸者南陸鴻之自北
[007-32a]
 而南飛也南飛則罹人道之患故有不復不育之凶
 鴻之/寔事論三艮之主爻本自能止特以剛體上進與巽
 柔近不相得所以在三為征而不復之夫離其羣類
 而獨進也則在四為孕而不育之婦失其相與之道
 也安得不凶然亦是危其有患之辭非必一定不復
 不育故又教以防患之道若知禦冦則夫婦相順而
 可相保矣蓋知相保則其進必以漸豈有征而不復
 之失可見進便有宼不進何冦利禦冦之法安止而
[007-32b]
 已
六四鴻漸于木或得其桷无咎鴻不木棲桷平柯也或/得平柯則可以安矣
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵髙/阜婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫
之勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
 外三爻巽體在東南鴻所南翔之地也漸木巽象木
[007-33a]
 非鴻之所安然能順以巽則隨所棲止可以得安如
 得平柯之桷也漸桷此進之最善者然曰或得則得
 之亦不易矣 九五漸陵居髙則无人患可謂得所
 處矣然而不孕者何蓋陵雖髙非鴻安居之地也鴻/水
 居/鴻南翔則不孕是實事然雖不孕却終无有得勝
 而奪之者故吉其不孕而三嵗也見守正自持不以
 久而有變遷之志進之正也與三不孕/各一取義其終莫之勝
 也見所處得正終无失其夫婦之常正之吉也鴻南
[007-33b]
 翔則不孕然不以不孕而改其度歸北則終復其孕
 之常不失本性曰得所願也髙陵之義不以得位為
 髙而以得正為髙得願之義不以髙位為願而以終
 莫勝為願此聖人象漸之精意 上九漸陸則自巽
 東南返北陸鴻之復而歸于北者也先有進後有復
 夫婦仍是孕育飲食仍是安樂一毫不失其序直可
 為觀法故曰可為儀吉莫如之惟其有始有終有進
 有退有往有来謂之不可亂此為漸之終若无北陸
[007-34a]
 一漸從首徹尾皆亂動耳何以為動而不窮
 總 漸六爻士君子進退之義分別甚明從初便知
 厲始又去了素飽之念必求安樂之飲食則利祿之
 見不入其胸次矣征而南曉得有人道无窮之患常
 常存禦冦之思則利祿之患必不敢輕蹈矣又能擇
 桷而處非平柯不居又能居髙雖三年无奪要終又
 知全歸一著如此進退真是已正而物正所謂進得
 位動不窮此道也 内外卦對看俱有深㫖初干則
[007-34b]
 生而安之水濵四桷則擇而安之棲止然初曰无咎
 桷曰或得則已漸之安難得不如未漸之安從初自
 具也二磐在水中五陵在髙平然二曰衎衎五曰不
 孕則漸而在髙之危不如漸而在下和樂之安也三
 之陸南進上之陸北歸陸當作逵謂雲路也/按改陸為逵未安然三曰
 不復不育上曰可儀則往而前之凶不如来而歸不
 亂之吉也是知進甚艱不進甚易進有險不進自平
 故君子三揖後進一辭即退非故難于進也不如此
[007-35a]
 非正非中則漸之義固然耳
歸妹征凶无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也歸者女之終/生育人之始説以動所歸妹也征凶位不
當也无攸利柔乗剛也
 漸女自外而来歸其歸也以男下女是男主女也歸
 妹女自内而往歸其歸也以女説男是男不主乎女
 也以女説男豈得如漸女之貞而吉所以這歸要辨
[007-35b]
 假若是个賢女何嘗不可歸歸仍是男女大義若是
 个非中非正二中正賢女也/三非中正者也之女這歸便有无窮弊
 病故一曰征凶又曰无攸利皆究言一失所歸其害
 必至于此蓋防禁之辭非卦徳本有此凶不利也
 以卦體言之陽交陰自震始陰交陽自兑始震兑合
 天地相交故歸妹天地之大義也出乎震萬物之所
 由生入乎兑萬物之所由成一出一入則天地交若
 不交是萬物不興也生物天地之始事成物天地之
[007-36a]
 終事兑女歸震男一終一始人道之終始也女道以
 兑歸而終夫婦生育之道以震出而始由此而觀歸
 妹何嘗有病病在説以動説動二字亦未見可病病
 在説先而因之以動蓋當説而説當動而動俱有个
 天然之則不容一分有意若先有个説意為主因之
 而有動這個説是私説分明少女見男而説這个動
 是妄動分明長男因少女而動故曰所歸妹也且其
 爻位震剛不居内不當中不當夫專主之位兑柔不
[007-36b]
 居外陰在外陽/在内方交不應剛不當婦從夫之位所以征凶
 三本柔也乗乎二之剛婦為以賤凌貴之柔四本剛
 也為五所乗夫為見荏于柔之剛悖剛柔倡隨大用
 所以无攸利然謂之征凶則不征何凶乗而无攸利
 則不為所乗有何不利征也乗也非一定而不易者
 也推移變化之妙存乎人焉耳 兑説也人情最難
 合性體者是説纔失正便都成私意之説第三一柔
 正是私意根也此説豈可使居内作主故内兑八卦
[007-37a]
 无一卦吉乾兑咥人/坤兑甘臨隨曰動以説動為主也大亨貞
 説以動其不貞可知矣故命曰歸妹夫好莫真于好
 色説莫説于少女于此説而不妄動則无不貞之説
 矣聖人以歸妹示戒有深㫖
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
 澤氣上蒸則雷動故澤上有雷以陰感陽有女説動
 之象少女説男其終必隙故君子欲圖永終必先知
 其敝也永終必在善動善動必先防説 先雷後雨
[007-37b]
 陰陽相感之常雨後之雷陰陽不正之氣且以時言
 之兑上雷秋雷也非生物之雷
初九歸妹以娣跛能履征吉陽剛在女子為賢正之徳君/但為娣之賤僅能承助其
而已故又為/跛能履之象象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞上有正應而反陰柔不正乃/賢女而配不良不能大成内
助之功故為/眇能視之象象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣須女之/賤者象曰歸妹以須未當

[007-38a]
 歸妹三四兩卦主爻不相當惟二五得中故以二五
 之歸為正所謂天地相交之大義也其不正之説在
 三上應之故皆不吉四雖震主亦不當位故有愆初
 雖在下與二四同徳故吉 兑女之得中在二則二
 正嫡君夫人也初與三皆其娣媵初剛而從二惟君
 夫人所左右以娣之象獨應震足能履之象但初與
 三同為二之娣初能從而三不從未免為跛之履耳
 如初最得為娣之常道曰以恒最妙在承二曰相承
[007-38b]
 初蓋賢娣也二歸五之正嫡剛中合四成離有能視
 之象但不得剛中正配六/五未免為眇之視耳蓋兑只
 是半用故稱跛眇履之跛/眇同義惟不得正配所以利幽人
 之貞幽靜而貞也婦徳莫善于幽幽而貞寧復有非
 道之説此方是可久常徳故曰未變常也未變謂不
 可變 六三以柔説之質近震動之男女之至賤而
 易失貞者二而以三是以須也天文須女四星賤妾
 之稱此最不當以者故曰未當若能反而從二則仍
[007-39a]
 是二之娣也何不可以之有蓋女无常貴賤説男則
 自賤從正則自貴惟反歸不上而説男却下而順二
 則與初同為相承之娣矣所云以娣也歸妹得失兩
 途係六三一爻在人之知擇耳
九四歸妹愆期遲歸有時賢女不輕從人而愆/期以待所歸之象象曰愆
期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之𬒮良月㡬望吉
尚徳而不貴飾然女/徳之盛无以加此象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良
[007-39b]
也其位在中以貴行也
上六女承筐无實士刲羊无血約婚而/不終者无攸利象曰上
六无實承虚筐也
 九四震主與兑中不當相應之位故象之以愆期謂
 過時也然雖愆期不可輕動必須要待寧遲以待待
 賢徳相配而後歸故曰有待而行也惟待則不輕動
 于説而无弊矣本義指女愆按震是男指/男説亦可摠要待正配五歸妹之主
 以其居尊象婦之歸于大君其稱帝乙或帝乙得后
[007-40a]
 少而賢或帝乙即位後娶后必有所取義不可考也
 若云帝乙制下嫁之禮非惟无據于象/亦不合書曰降二女于媯汭下嫁舊矣其君指二以
 中徳為尚不以美飾為尚故不如娣之袂良可貴莫
 如徳故曰以貴行袂之良无如三然不足貴甚矣五
 出震自震向兑如日之中天二入兑自兑向震如月
 之方望震撰離日象/兑撰坎月象故月㡬望如是方成天地之交
 人之終始所以吉象中兩言行推開説不必指女歸
 為行 上正與六三應三既非正女上又不能以剛
[007-40b]
 徳主之以柔/相應所以不成夫婦此歸之必不終者故自
 上言之有筐无實女之所不得承也自三言之有羊
 无血士之所不足刲也夫婦所以主宗廟祭祀女承
 筐无實何以薦籩豆士刲羊无血何以備牲牷夫婦
 之道不成故彖中无攸利繫于此爻歸妹女之終也
 難在有終如上正是歸之不終者以三之為女不有
 始故也
 總 精義工夫于歸妹最可玩少女長男雖非正配
[007-41a]
 然未常不可成夫婦敝都生于一説然雖有敝中間
 時位各有一個正道在盡其道便不至于征凶无攸
 利每爻中如承如反皆指中也中則寧為幽人不為
 須女必无非義之説矣如待如貴皆指中徳也中則
 寧无良袂不取虛筐必无非義之動矣如此便都歸
 正道士君子難進易退其自愛常為守貞之處女慎
 始圖終其自貴不為良袂之賤妾此漸與歸妹之義
豐亨王假之勿憂宜日中
[007-41b]
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
而况于人乎况于鬼神乎
 豐要明以動惟動最易蔽明所以豐多故旅要止麗
 明惟明最易失正所以親寡旅也 以三十六宫分
 之此以下為第六爻 豐大也人一身在天地間藐
 乎小矣何者為大惟這㸃明心即是天體與天同大
 故乾彖曰大明火在天上則曰大有然明體雖大不
[007-42a]
 見于動不實實成其大惟明與動合這㸃心天之明
 實見諸發用流行纔是光輝發越炳天燭天何大如
 之所以説明以動故豐豐則自亨聖人觀象命豐不
 是稱揚明徳如此大要人識得心體之大若有一毫
 遮蔽便自失本来必使明者常无失其明斯大者能
 无失其大有十分提醒儆愓之意故又曰王假之勿
 憂宜日中通徹天地人為一王字三/畫之象謂之王假至也
 與感格/之格同明動通徹得詣極之謂也論人心之明聖凡
[007-42b]
 无加損何人不大但有蔽有翳不勝自小只是不知
 尚其大惟王者明明徳于天下明與動交詣其極故
 曰王假之尚大也王字重見得非王者不知尚非尚
 不能至要知王徳人人之所宜有不必居位為王云
  勿憂宜日中句則又直指王者能假之心法最精
 語也尚大之道何如必常明方謂之尚大論明體易
 蔽最為可憂然不必憂自有常中之照在蓋人不怕
 動来蔽明只怕明先自昃不能主動若使此心常為
[007-43a]
 中天之日則大明常懸而蔽障不能干何患有不假
 故曰宜照天下也非中則照不足徧天下非照天下
 不足以見大明此所以聖人相傳只一中字又繫日
 昃一段正發常中之精義蓋日有昃月有食者造化
 盈虛消息之運人與鬼神所不能違者也得其常中
 之理有不與之俱昃俱食者聖人制盈虚消息之妙
 用所以通變化而行鬼神者也此之謂尚大 日東
 升西沈自人視之有中有昃不知此局于形骸方隅
[007-43b]
 之見然也在東在西日之明原未嘗加損人心之明
 亦然可加損者非日中之明无加損者中天之明也
 得其无加損者而隨消息盈虛皆有常中之照矣當
 消則消當息則息就是常中 家人王假有家通一
 家之明為明豐王假之通天下之明為明不得中憂
 不明之心亦蔽也能得中本无蔽也又何憂勿字宜
 字相呼俱有個著力處
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
[007-44a]
 雷電皆至至極也皆至交相極致也即假之義雷電
 噬嗑雷為主明罰勅法以明来善動也雷電皆至豐
 離為主折獄致刑動必合于至明也極致謂致務到
 得刑之極當處即尚書制百姓于刑之中致制二/字相通
 獄以致刑方是明以動 无時不惺惺无處不兢兢
 君子之雷電皆至折獄致刑也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
[007-44b]
 配主為四當豐之時明動相資 豐以二四為主然
 而位不相當必以離中為主方是照天下之日中故
 爻三言日中所蔽者蔽此中也所来者来此中也
 初剛在下雖非明主所應者四則動主也陰陽相匹
 曰配四本二之配主二不相遇初能遇之曰遇其配
 主遇則明動可合矣然初之明非日中也只是向進
 之明故雖旬无咎由此而往漸進于大所以往有尚
 即尚大也蓋十曰為旬雖是盈數然在初九猶是一
[007-45a]
 月之上旬如月之上弦/日之辰巳可以進于中故无咎若再過
 一旬是一月之下旬如月之下弦/日之未申盈而昃矣所以曰
 過旬災也人之明何為雖旬凡用之于圖先者雖十
 分求精皆當用之明總未必中亦无害故雖旬无咎
 若用之于計後則全是謀利算效皆用于不當用取
 災必矣過旬之謂也三為/過旬
六二豐其蔀剖/日中見斗往得疑疾有孚發若吉蔀蔽/障也
大其蔽障故/日中而昏也象曰有孚發若信以發志也
[007-45b]
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎沛其蔽甚于蔀/矣沬小星也
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉夷等夷/謂初九象曰豐其
蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
 二本離中然所應者非動主而應六五是雷電晦㝠
 之日中而非光天之日中也故二三至四有豐蔀豐
 沛之象震為蕃鮮又撰巽蔀象也又撰兑沛象也大
 星為斗小星為沬見斗見沬因日光蔽斗沬俱可見
[007-46a]
 總是以白日同于昏夜之象蔀雲也沛雨也公羊傳/革棘曰沛韻㑹微晦曰
 沬皆/通三四之蔽皆以二蔽之故其蔽雖同所以通蔽
 者則各一條路時位不同二五正應也能通五者畢
 竟在二但當其方蔽而往則必得疑與疾若能以誠
 信相通離多/言信則中心相孚而障翳可開如發蔀而日
 可見其發也從自已中心有以發之故曰信以發志
 其道只是積誠信以為感動必五来二然後二往非
 輕往也三剛而不中一偏一曲之明殊非大中之明
[007-46b]
 所以不可大事折其右肱則因其不可用而不敢輕
 于有為也故无咎折曲折之折人以右肱為用折右
 肱收斂退藏如書之用靜而不用作也然但可免咎
 豈善明善動之道故夫子曰終不可用只為見沬時
 之極暗一事不可為故有此象 九四是震之主爻
 與離不相應所以亦為蔽日之蔀以位不相當也所
 見者斗全是幽暗中之見這如何成得動曰幽不明
 見其不可有動也然有初在下與四同徳是夷主也
[007-47a]
 遇初之明則動而吉矣曰吉行也遇初是以本心之
 明為動所以吉初遇四為配主四尊也四遇初為夷
 主初在二下下一等矣以其非離主特稱夷主夷平
 也下也能下則愈平矣
六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
 五柔居尊位雖非震主能来離中之主則為尚大之
[007-47b]
 王矣所以有慶又有譽至美在離中為章但五不有
 以来之則二不往為含章之章五来之則為雷電合
 而章故明王不得明良之遇合不成美治事功不合
 本来之明徳不成美業来章之謂也 上六以柔暗
 居髙亢有以明自髙之象天下莫暗于自明之一念
 所以豐屋蔀家至于人不能見凶之甚矣這都是自
 侈自大從一念揚而不能下来致成此蔽故狀之曰
 天際翔也如此日趨日暗都是自起遮蔽故危曰自
[007-48a]
 藏也自藏則何由有出頭所以至三嵗不覿不見離
 日也三嵗不見則終无向明之日矣隔三爻/三嵗象豐屋之
 見正與照天下反若曉得尚大之見必通天下以為
 明何至自藏若此哉
 總 豐大也人一生名譽要大事業要大富貴家計
 要大却不知尚大夫天下之大有大于一㸃天明者
 乎不尚這個大却尚外物之大不知這外物盡是蔽
 明之物所以都做了豐蔀豐沛豐屋遮天黒地若得
[007-48b]
 本心之明一出頭大明中天這些蔽便片時消化如
 何累得明所以從初要防過旬初无過想到底方不
 至自藏已私不生天理自常常光采日中之謂也這
 是天徳王道一徹齊徹學問故云王假之
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
 人有生来只有明徳要終始故明人之象也豐明在
[007-49a]
 内明以動則明體通于萬應矣旅明在外止于明則
 明之萬應歸于一止矣斯為至明 旅取旅寓為義
 人必有個止止之至无定在者旅然必不可以无止
 者亦是旅故旅而得所止能于至无定中有个一定
 者可謂真止旅之止何在則明是也論人生境遇遷
 徙流轉倐忽變換何者可為定局然所以處之之道
 各有個定則在却分寸不可差人能遇一境明得一
 境時義便境境皆得其安止是止所不在境乃在吾
[007-49b]
 心之明此真主也完得此明以之應感真是天地可
 為蘧廬造化可為託宿无地不是安居則旅者豈徒
 一逆旅之用已哉聖人之隨寓而安過而不留皆旅
 也天地間時義无大于此矣只是其道之亨却以小
 而亨小亨者用柔小而亨也蓋離之所貴全在柔中
 今離在外柔得中而順乎剛是以外用之明内順當
 止之理其能順者此柔小也艮在内止而麗乎明是
 以當止之剛上麗離明其所麗者此柔小也所以亨
[007-50a]
 所以為旅貞无非小之用也曰旅貞見得非用小便
 无旅道詩稱文王緝熙敬止又云小心翼翼可見文
 王之止仁止孝皆小心中来小亨之義也由此看来
 旅之用小正是止其所止與知其所止極大時義故
 曰旅之時義大矣哉原来小亨處正是大處明在内
 為家人明在外為旅人乃知人一身无内外无家國
 无常暫只明是安身立命處也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄慎刑如/山不留
[007-50b]
如/火
 山有定體火无定用故山上有大為旅象君子以明
 慎用刑止有一定也能使獄之不留明无遺照也獄
 有疑而未晰則必不免于留矣不留之義常中知變/變中知常最妙于用
 刑最妙/于處旅
初六旅瑣瑣斯其所句/取災象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤

[007-51a]
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦已傷
矣以旅與下其義喪也以旅之時而與下之/道如此義當喪也
 旅即豐之倒體无非以離中一柔為主初在下去五
 最逺即豐之上也惟其逺明所見愈卑愈細至于瑣
 瑣斯析也詩經斧/以斯之瑣瑣之人自失安居斯其所也這
 必自取其咎曰取災志莫窮于瑣瑣窮不通也皆從
 始不明之故二得柔中止于三下即次之象與五相
 應懐其資之象能資二者五之明也初所順從得童
[007-51b]
 僕之象旅以柔亨能即能懐自有童僕之得旅道之
 最貞又何尤然曰懐資但藉五之明為資耳未得如
 豐二之發志也 三雖艮主然以剛用非旅小亨之
 義也且所應者亢極之上九上焚則三之次焚矣如
 此初與二皆不能從矣喪童僕之象此不知貞不知
 危者也故又儆曰貞厲當以貞為厲也艮柔在下兩
 爻能得兩柔相與則明可麗三以剛道為旅以剛與
 下失其與矣故其義喪也晉重耳因從者多賢而復
[007-52a]
 國魯昭公不能用子家而客死童僕之得喪于旅義
 大矣昭公之喪用剛不用柔之故也旅一卦所言要/識其事小其義
 大/
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命雉文明之物/離之象也象曰終以譽
命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
[007-52b]
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
 四亦剛體不能如二之即次不得/中然以離體近五于
 處之象于行貌于處暫有所處也有明可處則資身
 以之利用以之可以得資斧然得者相近而得非中
 心自有之明故我心不快蓋明人所自有无須臾離
 得之則于心慊于居安但借資偶得而已于心豈能
 快乎四不得柔中之故曰未得位也六五離中一卦
 之主以其明知止之明也以其止至善之止也故稱
[007-53a]
 射雉雉之為物其質則文明其性則安止雉分疆而/居每疆有
 一長長雊/衆雉方雊射之為言繹也各繹已之志也君子念念
 求文明之止射雉之義也曰一矢亡者何君子之射
 雉時時此射終日此射非曰一射而可遽得一得而
 遂可以無射者也若操一矢之見則先事期得去射
 義逺矣故惟去此一矢之見以无意必之心求明乃
 真明乃真止也如此則終以譽命矣譽者人心之所
 歸命者天命之所助蓋得中之明已得其止合一卦
[007-53b]
 而麗其明則人人各得其止人歸天祐理所必致故
 曰上逮謂一人明而下得麗其明謂之上逮逮即及
 之意旅亨貞其道盡于六五本義一矢亡謂不无矢/亡之費説亦勁直然不
 如前説/味長上九剛而過亢與小亨之義正相反故象則
 鳥也无復文明巢則焚矣從何安止其義但有喪必
 无得先笑後號咷之象離中之明原可畜之牝牛亦
 可安之坦途易/象只一念自亢便喪牛于易到底无開
 悟之路終莫之聞也不曰莫見而曰莫聞人雖不足
[007-54a]
 于見能聞言而悟猶之可也惟莫之聞則耳目皆塞
 終无明之路矣羊喪其剛壯故无悔牛喪其順徳故
 凶 六爻言旅五不言旅到五已是通天下為家通
 天下為明非旅也即賁之文明以止人文也化成天
 下之明也旅之時大矣哉于此見其大 一矢之義
 猶俗云一箭便中纔有此見便害虛中之明一矢亡
 正是去此見明而无意必明斯真明矣
 總 旅義只在柔順剛剛麗明故剛爻无吉者 莊
[007-54b]
 子曰仁義先王之蘧廬也可一宿而不可久處這便大
 差了境有遷改仁義无遷改止于仁義則无所往而
 非明矣如莊子之言正是焚巢之明 豐多故二无
 應于外也能来章則故不足患矣旅親寡五无應于
 内也能射雉則親者自衆矣此豐之日中旅之時義
巽小亨利有攸往利見大人巽入也陰為主故占為小/亨以陰從陽故利有所往
然必知所從乃得其/正故曰利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
[007-55a]
以小亨利有攸往利見大人
 八純卦巽兑獨在後柔道也女道也巽兑撰離在中
 三女經天之事于斯而完 横圖八卦乾一兑二離
 三震四皆屬陽儀巽五坎六艮七坤八皆屬陰儀而
 震巽為陰陽交互之際震陽交陰也陰非陽不變故
 萬物以震雷而變巽陰交陽也陽非陰不化故萬物
 以巽風而化試看天地間物動而飛走植而夭喬其
 破胎出卵勾萌甲拆者震也其油油欣欣日長日進
[007-55b]
 鼓舞而不知者皆巽為之長育也巽東南長/養之風故天地之
 化物莫神于巽風聖人之化民莫神于巽命巽之為
 徳有黙移黙感化物而不迕物之妙故巽為伏又有
 漸進漸深動物而物不覺之妙故巽為入又有從容
 和緩化成而无迹之妙故巽為順是以有長女方配
 得長男而成生生化化之功有巽之女道方助得男
 道而成陰陽變化之妙用故曰巽徳之制也又曰巽
 以行權巽學與震相須並重不可相无者也卲子詩/天向一
[007-56a]
 中分造化妙䖏/還從震巽分巽以兩剛得一柔來成巽非以剛而巽柔
 也乃剛以柔用而成其為巽也故論成卦則主在柔
 而論巽徳之妙則主仍在剛第剛以柔而行耳所以
 巽有命令之象重巽便有申命之象君子以善入人
 剛以直遂行之不若柔以婉曲行之既命令之又從
 而申之皆柔道妙用也故巽以小亨九五一爻剛而
 中正巽之主也而所以行之者則以兩柔故曰剛巽
 乎中正而志行分明是出命之主以中正風民而用
[007-56b]
 委曲之道以行之也初四兩柔成巽者也而所巽惟
 剛中故曰柔皆順乎剛分明所行之命无非中正是
 以也以此申命何往而不入所以利有攸往舉天下
 皆成中正之風莫不見五之剛中所以利見大人是
 巽之為巽只在兩柔善其行豈不是小亨剛中志行
 非另一个柔去行其剛也只是行之宛而順見其柔
 耳論語巽與之言言有時巽柔也所言之理仍是一
 定此為剛巽中正以中正之道/巽入乎人也
[007-57a]
象曰隨相繼/之義風巽君子以申命行事
 月令八風云風者何謂也風之為言萌也養物成功
 八風以象八卦巽風東南夏令之景風也景大也陽
 氣長養而大王者景風至則爵有徳封有功 隨風
 者前後接續如相隨然君子以隨風申命以巽徳行
 長養之事事即所命之事也朱子曰申是反覆丁/寧非有兩番降命
 月令知風便是天之命令 放勲曰勞之来之匡之
 直之輔之翼之使自得之又從而振徳之禹曰戒之
[007-57b]
 用休董之用威勸之以九歌俾勿壊皆申命行事皆
 柔道為用
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
 巽固是美徳然畢竟先定个主宰其巽方无弊故得
[007-58a]
 中則吉若一味巽必窮之道所以爻中兩戒其窮謂
 失中也若不巽之凶不必言矣 初柔主巽者巽為
 進退進者進而從二退者以不果而退這都是從心
 疑貳之見若能專一從剛如武人之專决剛果則貞
 矣震剛奇畫一而无二巽柔偶畫二而不一所以進
 退而疑疑則亂能從剛則仍歸于一而不亂所謂志
 治也與履卦取武/人之象同義二以中巽五者也五出令之主尊
 而坐于牀上二巽之在牀下之象二申令之人貴在
[007-58b]
 得五之中史掌記事巫司事神在五前後禮記王前/巫而後史
 王中心无為/也以守至正最能達五之志者二用史巫則能通五
 中正而以之風天下矣故吉並舉史巫者雜離為史
 雜兑為巫紛若者史巫之言雖紛然无所不用也夫
 巽于五則所巽惟中正用史巫則其巽又委曲而得
 柔道之用二最得巽中者也象故云得中史巫/指四九三
 則非中矣謂之頻者其巽也有急廹而无從容和緩
 之象近躁/之故吝道也以此為巽巽道之窮蓋巽可隨而
[007-59a]
 不可頻有巽入之心而急急入之便是頻此皆從中
 心不得中正来故曰志窮也三不應五有此象
六四悔亡田獲三品一為乾豆一為/賔客一以充庖象曰田獲三品有
功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧于其/變之前癸所以揆度于其變之後如是則吉也
曰九五之吉位正中也
上无巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
[007-59b]
喪其資斧正乎凶也
 六四上巽之主與初同徳而爻辭不同者初去五逺
 故有疑四之從五近故无疑无疑則悔亡巽功成于
 用柔故四有功三品者有巽初之柔則進而離明此
 柔也再進而兑説此柔也四却好撰離撰兑其功一
 成則三女之道皆成獲三品之象田字本義作田獵/若作土田亦好三
 品上中下/三等也五出命大人以剛中正風天下者故貞
 而吉又悔亡又无不利巽徳至五而滿故終物之功
[007-60a]
 六庚之用皆係于此震生物有始巽不能如震之有
 始巽齊物有終由此而/兑有終震却得巽而有終蓋物有生
 便有始非長養而成變化不能終其始巽萬物之所
 潔齊也雖齊却各一/其生謂之潔所以无初有終十干六甲主生
 震/六庚主變化故庚者更也有甲以生之无庚以變
 化之便非造化全局九五巽徳完滿則六庚完滿而
 周天之運全矣吉曰先曰後重巽之象蓋甲有先三
 日後三日之事則庚亦有先三日後三日之事无非
[007-60b]
 所以終震之事也故蠱之六甲則曰終則有始巽之
 六庚則曰无初有終其義交發 上九居五之上而
 无五之位則亦巽在牀下者也二巽在牀下能下四
 柔故能用史巫而得五之中上九亢而居髙不能下
 取四則不能得五之中矣何以取資何以利用喪資
 斧之象以其巽豈不貞乎以其喪則終于凶也巽牀
 下不是病病在喪資斧以不用柔小之故所以巽不
 能行而至于窮曰上窮也
[007-61a]
 總 天地間四時變化只是一個風故萬物以風化
 人速于變化只有一個巽學以巽入則徳日變日化
 矣政以巽行則治日變日化矣然而有制只中正便
 是此所謂庚也有善其事于變之前者是先庚有善
 其事于變之後者是後庚時時巽則時時有庚矣所
 以從先要專决不要疑中間要歸一不要頻到底要
 能斷不要喪如此何患无成功成功則巽徳變化即
 乾道之變化矣 巽徳之制也以剛中為制巽以行
[007-61b]
 權以剛中審權
 
 
 
 
 
 
 周易像象述卷七