[010-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷十
明 林希元 撰
繫辭上𫝊
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此章本言天地大衍之數揲蓍求卦之法先言河圖
者數之宗祖也伏羲之時龍馬出河背上旋毛圈子
有自一至十之數而其位則一六居北二七居南三
[010-1b]
八居東四九居西五十居中此天地精粹之氣聚於
一物之身以顯造化之迹者也然人知龍馬之負圖
不知河圖之有數知河圖之有數不知其為天地之
數知河圖為天地之數不知何者為天何者為地故
夫子即是圖而指出以示人曰某是天數某是地數
盖天屬陽陽之數奇圖數之奇者皆屬乎天地屬隂
隂之數偶圖數之偶者皆屬乎地故天之數則一地
之數則二天之數則三地之數則四若五若七若九
[010-2a]
是皆奇數而屬乎天也若六若八若十是皆偶數而
屬乎地也此是直指㸃圖數之屬天屬地者以示人
未有意義
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
上既據圖指㸃出天地之數以示人此乃解釋其義
天數五地數五是據其大槩而計之天數二十有五
[010-2b]
地數三十天地之數五十有五是積其全數而計之
五位相得而各有合是畧解其義成變化行鬼神是
盡發其義意謂河圖之數奇者屬天偶者屬地即是
觀之一三五七九皆奇數而屬乎天是天之數有五
也二四六八十皆偶數而屬乎地是地之數有五也
是五位也一與二三與四五與六七與八九與十各
以奇偶為𩔖而自相得盖從一至十一變一化以序
而生出水火木金土如兄弟第一第二之相與也一
[010-3a]
與六二與七三與八四與九五與十一奇一偶各以
兩相合而奇偶之相為生成盖以五合五一生一成
相與而生水火木金土如夫婦之配合而生育也天
之數五積而計之一與九為一十三與七為一十而
單一箇五是天之數二十有五也地之數五積而計
之二與八為一十四與六為一十又單一箇十是地
之數三十也二者合計之天地之數共五十有五此
天地之全數乃所以成變化而行鬼神也盖天以一
[010-3b]
變生水地以六化成之地以二化生火天以七變成
之天以三變生木地以八化成之地以四化生金天
以九變成之天以五變生土地以十化成之一奇一
偶相為次第一變一化相為生成五行之生莫非隂
陽變合之妙所謂成變化者如此鬼神只在變化生
成上天一生水是来而伸神也地六成之則生者往
而屈而地六之成水者又為来而伸矣地六成水神
也及地二生火則地六又為往而屈而地二之生火
[010-4a]
又為来而伸矣地二生火神也及天七成之則地二
又為往而屈而天七之成火者又為来而伸矣天七
之成火神也及天三生木則天七又為往而屈而天
三之生木又為来而伸矣以至地八之成木地四之
生金天九之成天五之生土地十之成其往来屈伸
皆是如此皆鬼神之所在故曰行鬼神
五位相得而各有合正是成變化行鬼神處五位即
五數不曰數而曰位者位數之所居也
[010-4b]
五數不過水火木金土之生成爾五行之生自微至
著自一至十乃微著之節次而其迹見於龍馬之身
也此五行與太極圖陽變隂合之五行不同太極圖
説造化初生之五行此就萬物之生成言蒙引曰凡
物資始時屬水流行時屬火向於實則木矣實之成
則金矣又曰水質微故居先火漸著故次水木則著
而實矣故次火金則實而固矣故次木土則以全體
而言故居中
[010-5a]
五行各有生成其生成則分屬乎天地生於天者成
於地生於地者成於天故水生於天一成於地六火
生於地二成於天七木生於天三成於地八金生於
地四成於天九土生於天五成於地十然水生於天
一越二三四五凡四位而後地六成之不亦緩乎盖
五行之生成實相連接只在一時方其水之生也而
成即接之固無天一生水又間五位待地六然後成
之之理特五行之生數止於五除一二三四五生數
[010-5b]
之外自六至十皆是成數而為生數之副以五成數
循序而配五生數則六當配一七當配二八當配三
九當配四十當配五以其相配而數之則一變生水
六化成之云云本義之所云爾然是數之在馬圖也
一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西
五與十居中一生一成恰同一位似有人力布置之
所為者而實天地所生之自然此所以為造化之妙
非人之所可知也
[010-6a]
勉齋黄氏曰造化之初天一生水而三生木地二生
火而四生金盖以隂陽之氣一濕一燥而為水火濕
極燥極而為木金也
五位相得一二三生數相連謂之相得是也如六則
是成數乃接五而謂之相得似乎難説蒙引曰一至
五生數已備至此則成數當繼之矣故五後即繼以
六總是五行一氣也今按此説似乎可通不然則無
説矣
[010-6b]
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
上言河圖之數正為易數張本爾故此承言大衍之
數盖易之用也本義謂河圖中宫之數天五乗地十
而得之者盖河圖一箇五乗一箇十便成五箇十以
五箇十乗一箇五便成十箇五聖人有見於此故就
中宫之數而衍之盖一者數之始十者數之終但是
[010-7a]
一便含箇十數始必有終之義也河圖中數是五箇
一取一箇一衍之而成十取五箇一而各衍之則成
五箇十矣故曰大衍之數五十程子曰數始於一備
於五小衍之而成十大衍之則為五十朱子曰中數
五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五
箇衍便是五十即此可見大衍之説
玉齋胡氏本身是一是二是三之數恐未是
朱子曰河圖五十五是天地自然之數大衍五十是
[010-7b]
聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大
槩河圖是自然底大衍是用意以揲蓍求卦底
六十四卦三百八十四爻本是變化之物然無蓍䇿
則其變化亦無自而顯故聖人作易生蓍倚數教人
揲蓍求卦大衍之數五十此蓍䇿之全數也蓍一百
莖可當大衍之數者故至用以筮則止用四十有九
其一置之不用此五十數若全用之則其數不行而
無以成易必置一不用而後其數始行始可以成易
[010-8a]
此則神不可知處故本義謂出於理勢之自然非人
智力之所能損益也啓蒙謂虚一以象太極本義削
去不用蒙引謂氣有為而理無為故虚其一以象太
極之無為愚按太極動静而分隂陽太極非無為者
也况太極雖不雜乎隂陽亦不離乎隂陽今虚一不
用以象太極却把太極與隂陽判而為二尤為未穏
愚意啓蒙之説非本義所以不用其或以此也歟
以分而為二以象兩儀觀之則四十九䇿未用之先
[010-8b]
太極渾淪隂陽未判之象也但聖人不言爾
羣書考索曰揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十
九𨼆于一中散之則四十九而一𨼆于四十九中一
者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者
用也静則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可
取此大衍之數五十其用四十有九也
以四十有九之䇿信手中分而為二左右二手各得
其一以置之左右一大刻之間此所以象兩儀也以
[010-9a]
右手取右大刻之䇿掛于左手小指之間此所以象
人而參三才也以左右兩手之䇿各四數而楪之此
以象嵗之有四時也以所揲四數之餘或一或二或
三或四扐於左手中三指之兩間此以象嵗之有閏
月也厯法三嵗一閏五嵗再閏故揲蓍之法左掛左
揲左歸奇右揲右歸奇凡有五節五節之中凡有再
扐然後别起一掛正以象五嵗之再閏爾
掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲
[010-9b]
右當四嵗扐右則五嵗再閏也故再扐而後掛
西山蔡氏曰天地之數三百六十每嵗氣盈六日朔
虚六日一嵗餘十二日三嵗餘三十六日以三十日
為一月更餘六日又二嵗餘二十四日合前所餘六
日為三十日為再閏
氣盈者天之數朔虚者月之數
朱子曰嵗有十二月月有三十日凡三百六十者一
嵗之常數也故日與天㑹而多五日二百三十五分
[010-10a]
者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為
朔虚合氣盈朔虚而閏生焉據此氣盈朔虚俱不至
六日蔡氏云六日者舉成數也按此其大畧者爾其
詳當觀書帝命羲和期三百有六旬有六日以閏月
定四時成嵗蔡𫝊
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
上言揲蓍求卦之法於造化既有所象此言過揲之
[010-10b]
䇿於造化亦有所象乾坤之䇿二篇之䇿皆過揲之
䇿也朱子大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐
之外見存蓍數為言爾盖揲蓍之法凡三揲掛扐通
十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐
通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛
扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三
揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之
爻大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一
[010-11a]
十有六坤之䇿一百四十有四書命羲和曰期三百
有六旬有六日本義曰凡三百六十五日四分日之
一又不彀六日本文曰凡三百有六十當期之日者
舉成數而言也
乾之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三
爻一百單八四爻一百四十四五爻一百八十六爻
則二百一十有六也
坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻
[010-11b]
七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有
四矣
又曰乾之䇿二百一十有六者以老陽之數計之也
坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬有一千五百二
十者皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九
百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
朱子曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是
[010-12a]
萬物恰有此數二篇之爻總有三百八十四爻隂陽
各半陽爻一百九十二一爻三十六䇿總得六千九
百一十二䇿隂爻一百九十二一爻二十四䇿總得
四千六百八䇿隂陽總合萬有一千五百二十此當
萬物之數
當萬物之數盖萬物之數至多也而二篇之䇿萬有
一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數
是故四營而成易十有八變而成卦
[010-12b]
分二掛一條正是揲蓍求卦之法此四營而成易也
其成内外卦只是自此而積之爾故曰四營而成易
十有八變而成卦易即變也故四營成易之下即繼
之十八變方成卦也
八卦而小成
上言十有八變而成卦此言八卦而小成明卦之有内
外體大小成也盖四營而成一變三變則成一爻九變
則有三爻此時既成八卦於六畫之卦則為小成也
[010-13a]
蒙引曰上言一變遂乗勢説到十有八變而成卦處
中間内體一節未及發故翻足之以此句
引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣
引伸是自十八變成卦之後而引伸之不是自八卦
小成而引伸之此與易學啟蒙之説不同蒙引有辨
言既十八變而成卦由是引而伸之視其爻之變不
變以為動静則一卦可變而為六十四卦又以一卦
為準觸其𩔖而長之則六十四卦每卦皆可變為六
[010-13b]
十四卦凡有四千九十又六卦也變而至是不可復
加矣故曰天下之能事畢矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
上言揲蓍求卦之法成於十有八變極於引伸觸𩔖
則其法已盡矣此則語其功效以示人也道是易中
之所具者如所謂吉凶消長之理進退存亡之道是
也當夫十有八變之後引伸觸𩔖之餘觀其所成者
何卦所值者何爻則此理昭然於卦爻之辭是道因
[010-14a]
辭而顯也徳行是民生日用之所行如建侯行師婚
媾祭祀涉川攸往是也萬民疑於吉凶之途而莫知
趨避則民行無由濟其徳行滯而不通及以蓍問易
十有八變之後引伸觸𩔖之餘則見其所成者何卦
所值者何爻而吉凶之理皆具於卦爻之間由是用
之以作事則吉以之趨凶以之避民皆亹亹忘倦勉
勉不怠而民行以濟徳行以通有若神明之所為者
故曰神徳行後章變而通之以盡利鼓之舞之以盡
[010-14b]
神即是此意
道是吉凶之理徳行是趨吉避凶之事問易者必因
數而得辭因辭而見道見道而後徳行可成此其序
也本義以顯道屬之辭神徳行屬之數似失其序矣
况此章専指蓍卦未及乎辭若去辭字不道顯道神
徳行俱歸之蓍尤似潔浄但不知朱子當時為何似
此分釋
酬酢祐神總承顯道神徳行不必分屬上文
[010-15a]
子曰知變化之道者其知神之所為乎
變化之道皆神之所為也故能知變化之道則知神
之所為此夫子有見於易數而重致歎頗似中庸茍
不固聰明聖智達天徳者孰能知之意思
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
凡人用易有兩様卜筮是一様所謂動則觀其變而
[010-15b]
玩其占是也有不用卜筮是一様所謂居則觀其象
而玩其辭是也如孔子曰假我數年五十以學易可
以無大過又如先儒所謂孟子善用易此不用卜筮
者此章以言者尚其辭是不用卜筮以動者尚其變
是用卜筮以制器者尚其象亦有不用卜筮者此須
兼動静言
以言不是空言是欲㫁事也如雋不疑引經㫁獄是
也南人有言曰人而無恒不可以作巫醫子曰善夫
[010-16a]
不恒其徳或承之羞不占而已矣此尚辭以發言也
盖易辭該天下之事理子曰聖人有以見天下之動
而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故
謂之爻其該天下之事理可見故曰所樂而玩者爻
之辭也尚其辭以發言㫁事則夫人不言言必有中
矣故曰以發言者尚其辭事物交接念慮初起經營
籌度其應接之方是之謂動凡人揲蓍求卦四營而
為一變其所餘之䇿或一或二或三或四隨其所趨
[010-16b]
而無一定三變之後所餘之䇿或七或八或九或六
隨其所趨而無一定是之謂變應接之初不可執定
要如何惟視蓍䇿之變看所成者何卦所值者何爻
然後以之應接如得卦爻事理無失是可作也可作
則作無専主焉如是卦爻事理有失是不可作也不
可作則止無定執焉是之謂尚變盖動者事之未成
變則象之未定者也舊説人之舉動不可執滯當如
蓍䇿七八九六之變之無定愚按依此説則以動尚
[010-17a]
變為空虚初不粘蓍䇿卦爻之變化恐尚有碍如愚
説於不可固滯之意自在也學者細思當自得之
象是變之已定如六畫純陽為乾之象六畫純隂為
坤之象一陽動於五隂之下為復之象一隂伏於五
陽之下為姤之象六十四卦三百八十四爻皆然器
是動之已成如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往之𩔖
是也凡此等事皆具之易易之所具自有其象如屯
初九則有建侯之象師貞丈人吉无咎則有行師之
[010-17b]
象屯之六二則有婚媾之象隨之上九升之六四則
有祭祀之象需卦坎水在前乾健臨之則有利涉之
象人之制器取其象而法之則不愆不忘而事以之
濟矣故曰以制器者尚其象以動尚變以制器尚象
只是一事而分始末爾占不外乎辭繫於卦爻之下
則為辭揲蓍求卦看所成者何卦所值者何爻其辭
之或吉或凶在所當用則謂之占用易卜筮以知吉
凶者則當考其占也考乾元亨利貞之辭可知其吉
[010-18a]
也考乾上九亢龍之辭可知其凶也六十四卦三百
八十四爻皆然故曰以卜筮者尚其占蒙引曰不可
泥卜筮字泥卜筮字則須卜筮後方得占如何乃取
占以用之於卜筮愚謂依愚説用易以卜筮者則當
考其占其辭未為不順若依蒙引謂泥卜筮字是取
占以用於卜筮乃拘上三句欲一例觀之恐聖人之
言不若是之拘況卜筮明是實事乃作假借字説不
惟失了本來面目且又多事學者細思當自得之
[010-18b]
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
本文問焉而以言本義曰發言處事又是添字恐不
是聖人本意亦無揲蓍求卦去發言者依愚見以言
當作問易之言朱子小註曰言是命龜受命如響龜
受命也此説當從若作發言去處事則少有處事而
必用言者若發言處事平重則不應本文遺了事字
[010-19a]
故以言作問易者之言為當逺近幽深如事在千里
之外百年之久逺也在几席之下旦夕之間近也事
有在幽暗之中如漢唐諸臣之謀誅宦官宋太祖太
宗之謀代周是幽也事有禍㡬之所伏如曹劉割地
基於天下英雄使君與操之一言武后在唐太宗時
為才人李淳風謂其人已在陛下宫中是深也通典
以造化氣數之推遷為幽人心念慮之發動為深似
未是盖来物吉凶也人事方有之若造化氣數之推
[010-19b]
遷逺了人心念慮之發動則是莫見乎𨼆莫顯乎㣲
者又安得為深
無有逺近幽深遂知將来之吉凶於此見易辭為天
下之至精盖當初聖人繫辭是看得卦爻中義理是
如此然後設箇虚象来説於萬事無不該如乾初九
設箇潛龍之象其占曰勿用看隨甚様人皆用得六
十四卦三百八十四爻皆如此所以曰天下之至精
若説得執殺不能該天下之理便是粗底事理不為
[010-20a]
精矣朱子學易篇理定既實事来尚虚用應始有體
該本無稽實待虚存體應用可味至精之意
雲莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應
者吉凶何自而決盖人於辭上㑹者淺於象上㑹者
深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體
卦象卦變無不應矣文王周公之辭所該終有限故
有時而不應必如左傳國語所載卦體卦象卦變而
推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知爾
[010-20b]
讀易者不可不察也
愚按聖人至精之言只是大綱且據易辭而賛之爾
要之於辭上㑹者淺於象上㑹者深信如劉氏之説
予於虚齋易蒙引序云易可象而不可言可言而不
可盡意正如此學者不可不知
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
參伍以變是一箇數目既以三數之復以五數之如
[010-21a]
三十箇錢以三數之得十箇三是三十也以五數之
得六箇五五六三十也揲蓍之法自四營而三變只
是一下數去無一數而復重㕘伍以數之事曰㕘伍
以變亦是借其字様以顯一先一後更相考覈以審
多寡之實之意爾
錯綜其數朱子語録謂六對九七對八便是東西相
對為錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為
綜愚謂若只得七八則無上下矣謂六便對九七便
[010-21b]
對八亦是揲時所無只是尋箇九七来與六八對爾
依愚見錯綜二字只是三變之際分布蓍䇿三變之
後總挈蓍䇿爾如一變之後置掛扐之䇿於格上第
二小刻二變之後置掛扐之䇿於格上第三小刻此
所謂交而互之一左一右之謂也三變之後將所置
三刻之策總取起来計算看是九是六是七八此所
謂總而挈之一低一昂之謂也
一變之中就有㕘伍如左掛左揲左歸奇參也右揲
[010-22a]
右歸奇伍也
文者隂陽老少之稱方其一變之餘所得之䇿非一
二則三四未知其為七八九六隂陽老少之文未成
也及三揲兩手之䇿是之謂通其變其所得之䇿非
七八則九六七為少陽八為少隂九為老陽六為老
隂是天地之文於是乎成矣
三變之後方見錯綜如三變之䇿布而為三錯也挈
而為一綜也其所得之䇿非七八則九六未見所成
[010-22b]
者何卦所值者何爻動静之象未定也自三變而十
八變是之謂極其數是時所得之卦如六畫皆七則
為純乾六畫皆九則乾變而之坤六畫皆八則為純
坤六畫皆六則坤變而之乾是卦爻動静之象於是
乎定矣 蒙引曰通其變謂變到極處而天下之文
已成極其數謂數到完處而天下之象已定 又曰
動與變不同如九六變也七八不變至於動則或九
六為動又或五爻為九六則一爻得七八為動者矣
[010-23a]
動則不分九六與七八
天下之至變謂圓神不倚變化無方也惟其如是故
能為多為寡為奇為偶為老為少為動為静莫知其
方惟變所適故曰非天下之至變孰能與於此
參伍錯綜通變極數均是尚變尚象之事
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
上言尚辭尚變尚象尚占之事以至精至變贊之此
[010-23b]
則推本於至神即本義所謂四者易之體所以立而
用所以行也要不過前章神无方而易无體之意爾
神其體變其用也
易只蓍卦蓍卦本是箇無商度底事物故曰无思无
為寂然不動是言人未揲蓍求卦之時感而遂通天
下之故即是上文遂成天地之文遂定天下之象受
命如響遂知来物之意盖即上文而再滕説以歸於
至神也
[010-24a]
言易不外蓍卦爾蓍雖有象變然其未動也只是四
十九之枯莖而已卦雖有辭占然其未顯也只是六
十四卦之形畫而已思出於心易則无心也何思之
有為起於思易既无思也何為之有方人之未問易
也蓍在櫝卦在冊如洪濛之未判如朕兆之未形爾
此其寂然不動者也及人之問易也象變辭占因之
而得吉凶悔吝因之以報感而遂通天下之故焉若
此者是其至神之妙无有方所故能有感即通之如
[010-24b]
是也使非天下之至神孰能與於此哉
夫易聖人之所以極深而研㡬也
上言尚辭尚變尚象尚占既畢此欲明上文所為聖
人之道也故曰夫易聖人所以極深而研㡬也要之
極深研㡬只是上文之至精至變爾言辭占為天下
之至精而受命如響遂知来物則辭占也者是聖人
之所以極深者也象變為天下之至變而㕘伍錯綜
成文定象則象變也者是聖人之所以研㡬者也盖
[010-25a]
天下之事隨其得失莫不有吉凶之報然當其作事
之始吉凶未見而其理𨼆於未形所謂深也辭占則
受命如響遂知来物於吉凶未形之㡬而預先窮究
出其理以告人是有以極其深也蓍䇿未動之先隂
陽老少卦爻動静未知其所分事之吉凶悔吝未知
其所判其理最是微妙難見所謂㡬也象變則因蓍
而形因揲而得卦爻之隂陽老少動静事之吉凶悔
吝無不研究出来示人是有以研其㡬也
[010-25b]
惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務
易惟聖人所以極深也則天下之人迷於吉凶之途
而莫知所趨避者今則知其孰為吉而在所當趨孰
為凶而在所當避天下之心志於是乎通矣易惟聖
人所以研㡬也則天下之人眩於趨避之故而莫知
所為者今則以之而成文定象以之而用動制器天
下之事務於是乎成矣
惟神也故不疾而速不行而至
[010-26a]
此又即上文之意而歸之神與上文易无思无為一
條意思相似言㡬深之所在即神之所在也惟神也
故其所以通志成務者皆不待疾而自速不待行而
自至言其不用人力也方是神之所為
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
此承上文之意而用首章之句以結之夫易聖人之
所以極深研㡬通志成務如此故曰易有聖人之道
四者此也
[010-26b]
此章是盡上章未盡之意蒙引説亦明白
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
㫁天下之疑
此承上章言卜筮之事亦盡前章未盡之意也
開物成務知行之意示人以吉凶之途使知所趨避
而迷惑以之開是開物也既知吉凶之所在而吉以
[010-27a]
之趨凶以之避事務以之成是成務也冒天下之道
言天下道理皆在其罩冒之中無所遺漏盖舉凡天
下之事小而涉川攸往大而建侯行師精及無形粗
及有象其吉凶悔吝之理而六十四卦三百八十四
爻無不包括隨人以事問易而易皆有以開物成務
所以説冒天下之道語𩔖曰易之為書因卜筮以設
戒逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包
藏在中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只
[010-27b]
曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如
子於父臣於君僚屬於官長皆不可以踰分越職縱
可為亦須是盡善方能無過所以有元吉无咎之戒
愚按必依此説方説得冒天下之道若一爻只管一
事則爻只三百八十四何足以盡天下之事變而冒
天下之道哉
聖人以通天下之志三句承上文開物成務言易以
開物故聖人以通天下之志易以成務故聖人以定
[010-28a]
天下之業聖人用易通志定業則天下之疑惑於是
乎㫁矣故曰以㫁天下之疑是故字輕若依愚此説
亦通但繫辭𫝊中此𩔖甚多如是故君子居則觀其
象而玩其辭是故列貴賤者存乎位是故蓍之徳圓
而神之𩔖可見
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知来知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
[010-28b]
者夫
此言聖人無卜筮而知吉凶必先有此然後作易以
前民用故語𩔖謂此言聖人作易之本
凡物圓則流動流動則神方則止定止定則知蓍方
其四營之時初莫知其為一為二為三為四及三變
之時又莫知其為七為八為九為六是圓轉而不定
變化而無方也故曰其徳圓而神卦是揲蓍得者方
其始揲之時未知其為何卦何爻吉凶之理茫然未
[010-29a]
知及夫十有八變之後看所得者何卦所值者何爻
而卦爻所具之理或為吉或為凶皆一定而不可易
故曰方以知方者一定而不轉移也知者中藏是非
之理也
六爻之義變易以告人如乾之六爻則有潛見惕躍
飛亢之殊漸之六爻則有干磐陸木陵逵之異此其
變易告人處貢曰告是即書冒貢于非㡬之貢字
聖人體具三者之徳而無一塵之累便似把他来洗
[010-29b]
濯自家心一般語𩔖曰是以那易之理来洗自家心
了更沒些私意小知在裏許
清明在躬志氣如神此聖人圓神之徳也来是吉凶
之朕兆已萌而將来者也國家將興必有禎祥國家
將亡必有妖孽是以聖人清明在躬志氣如神禍福
將至善必先知之不善必先知之故曰神以知来
文理密察足以有别此聖人方知之徳也往是吉凶
雖未有朕兆而其理已一定者也書曰惠迪吉從逆
[010-30a]
凶惟影響是矣聖人文理密察足以有别何者為吉
何者為凶其理都藏在胸中了故曰知以藏往梅福
曰方今君命犯而主威陵外戚之權日以益隆陛下
不見其形願察其影是知其藏往之徳者也
吉凶與民同患言吉凶之来不知趨避民以為患聖
人亦與人同也趨吉避凶聖人與民同藏往知来聖
人與民異此其所以為聖人歟
古之聰明睿知與神武不殺是二項盖承上文神以
[010-30b]
知来知以藏往而言此惟古之聰明睿知不假卜筮
而知吉凶亦猶神武有以服人而不假殺伐之威者
也故本義曰得其理而不假其物之謂
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
上言聖人無卜筮而自知吉凶已具作易之本此承
言聖人作為卜筮教人知吉凶以終上文之意也是
以字是承上文言聖人聰明睿知具圓伸方知之徳
[010-31a]
不假卜筮而知吉凶是以上而天道則明之下而民
故則察之明天道如何切於作易盖天道不外太極
隂陽變化之理而已自太極而兩儀兩儀而四象四
象而八卦八卦而六十四卦莫非天道之自然聖人
固已黙㑹於心而龍馬負圖出河自一至十之數具
天地變化生成之理又有以啟聖人之獨知蓍莖之
生其莖丈長其叢滿百即其半又有以合天地大衍
之數神龜之生戴九履一左三右七二四為肩六八
[010-31b]
為足五十居中之文又有以合乎隂陽之數凡此皆
天之道而聖人之所明也察民故如何切於作易愛
惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而
利害生必然之理也然斯民之生蚩蠢無知方迷於
吉凶悔吝利害之途而莫知所趨避此則生民之故
而聖人之所察也聖人明於天之道則知易卦之可
作而蓍龜可用之卜筮察於民之故則知民迷於吉
凶之途不可不有以開其先於是興蓍之神物以教
[010-32a]
民筮興龜之神物以教民卜使民用有以開其先而
民行因之以濟此聖人作易教人卜筮之事也聖人
既作卜筮教人知吉凶自家亦齋戒以考其占使其
心神明不測如鬼神之能知来此又聖人之用易也
盖卜筮未作聖人固不假之以知来卜筮既作聖人
亦假之以知来不以已之能知吉凶而不用此聖不
自聖乃聖人所以為聖非若夫人之侮慢自賢也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来
[010-32b]
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
此發明上文興神物以前民用之意乾坤變通言化
育之功蓍龜之所由生也見象形器言生物之序蓍
龜之所生也制用之法民用之神正是興神物前民
用之事盖原始要終而言之也天道流行發育萬物
方其利貞之時氣機自外而收歛於内如户之闔則
謂之坤及其元亨之時氣機自内而發洩於外如户
[010-33a]
之闢則謂之乾闔之後繼之以闢闢之後繼之以闔
則謂之變闔往而闢来闢往而闔来来而復往往而
復来而無終窮則謂之通乾坤變通此造化之功所
以發育萬物者也萬物之生於造化也當資始資生
之時朕兆方萌而形容未著胚胎初露而體質未成
特依稀彷彿之可見而已是故謂之象及其各正保
合之時形容已著而各成物宜體質已成而各適其
用已有規矩法度之可觀是故謂之器見形象器生
[010-33b]
物之序也而蓍龜已生於其間矣
萬物生於造化同具隂陽之理皆可以取用然不若
蓍龜獨得其理尤全也故聖人取蓍而制之用之以
卜取百莖而用其半以合於大衍之數以四十有九
之莖為分揲掛扐之法積其歸奇之䇿以為七八九
六之數以成天下之文定天下之象此制蓍而用之
也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆卜師掌
開龜之四兆曰方兆曰功兆曰義兆曰弓兆龜人以
[010-34a]
其方之色與體辨六龜之屬占人明火爇燋依四時
以灼龜之四足以體色墨坼辨金木水火土五行之
兆察其體之吉凶色之善惡墨之大小坼之微明以
知吉凶此制龜而用之也
聖人既制卜筮之法民用之以出而利用之以入而
利斯民見其利咸相率而用之歡欣鼓舞亹亹忘倦
莫知其然此則謂之神也神者妙而不測之名民之
趨吉避凶出於心懽意肯莫知誰之所使有不可得
[010-34b]
而測度所以謂之神故本義曰百姓自然之日用言
自然而然莫使之然也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
上言聖人制蓍以筮此言聖人畫卦盖蓍之體也非
蓍則卦不行然非卦則蓍不立所以聖人言蓍而必
及卦也
謂制蓍筮之法為民用之神固聖人興神物以前民
用也然使易卦不作此蓍亦何由而立哉以聖人之
[010-35a]
作易言之夫易不過一隂一陽之變化而已自兩儀
而四象自四象而八卦皆隂陽之變謂之易也然隂
陽之所以變化者有箇理為之主宰理即太極也是
太極也動而生陽静而生隂隂陽之分本於太極之
動静易卦之初左一陽畫右一隂畫則兩儀由此而
立是太極生兩儀也然隂陽生生不已太極動静隨
在而分兩儀之上又各生一奇一耦而為畫者四則
為太陽少隂太隂少陽而四象於是乎成矣四象之
[010-35b]
上又各生一奇一耦而為畫者八則為乾兑離震巽
坎艮坤而八卦於是乎成矣八卦已成則六十四卦
亦不過因此而重之而蓍䇿之用自此起矣
八卦定吉凶吉凶生大業
此八卦該六十四卦盖六十四卦不過八卦之加重
爾故能定吉凶
八卦既成則隂陽往来交錯於其間時有消長之不
同事有當否之或異時之長事之當者則得吉時之
[010-36a]
消事之不當者則得凶是吉凶於是乎定矣吉凶既
定則吉以之趨凶以之避而大業於是乎生矣
蒙引曰如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時
之長也而至正二字又含有事之當焉則其占為元
亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷
此其時之消也能動雖可以亨而在險則宜守正而
未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有害
矣此可見八卦定吉凶處
[010-36b]
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
此節是贊蓍龜功用之大舉天地四時日月富貴聖
人不過引起以歸於蓍龜爾大意謂易卦之作吉凶
雖由之而定大業雖由之而生然無蓍龜則易卦之
用何自而行哉故遂承而贊之曰是故法象莫大乎
[010-37a]
天地云云而終之曰探賾索𨼆鈎深致逺莫大乎蓍
龜
成象天地之間皆法象也而天地為尤大日月星辰
之上下晝夜之往来萬物之始終皆變通也而四時
為尤大星辰之燦爛雲漢之昭囘皆懸象著明也而
日月為尤大凡居乎民上自士以至於公卿皆崇髙
也而貴為天子富有四海為尤大百工技藝之人皆
能創物以利用也而備物以致用立成器以為天下
[010-37b]
利則聖人為尤大一説立成器以為天下利只是足
上文備物致用意然必如蒙引説然後義理始備盖
聖人因民之所利而利之撙節愛養之事尚多不止
立成器以為天下利也
賾𨼆深逺依上文逺近幽深例當作四項説皆以作
事説徐氏以賾𨼆為物象亦不是
賾雜亂也如衆論紛紜不一説這様吉或説那様吉
如曹操南下吳諸將或欲納降或欲擊之衆論紛紜
[010-38a]
不一則當用蓍龜以決之此探賾也大舜執兩端而
用中即此意但彼不用蓍龜爾𨼆是幽暗之中如李
訓鄭注之謀誅宦官宋太祖太宗之謀代周是也
深是事有吉凶之理其㡬則伏而未形如李淳風所
謂女子昌殺唐子孫殆盡其人已在陛下宫中可謂
深矣又如王安石變法其禍至於基宋之亂亦是深
處推此類可見也
逺是事在千里之外百年之後者
[010-38b]
定天下之吉凶使天下之人作事孰為吉孰為凶其
理皆自此而定也成天下之亹亹使天下之人趨吉
避凶勉勉不怠自此而成也
莫大乎蓍龜言術數之學䜟緯之書皆足以前知若
求其精者則莫大於此也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之
此言聖人作易之所由神物蓍龜也聖人則之而立
[010-39a]
卜筮之法日月星辰晝夜寒暑之往来人物之生死
榮悴天地變化也聖人效之而為蓍䇿卦爻隂變為
陽陽化為隂之變化日月星辰順度則吉逆度則凶
風寒雨暘順時則吉不時則凶此天垂象見吉凶也
聖人象之而為卦爻之吉凶盖順理則吉逆理則凶
也
河出圖洛出書聖人則之
從來皆祖漢儒孔安國劉向劉歆諸儒之説謂伏羲則
[010-39b]
河圖以作易大禹則洛書以祖範本朝大儒王禕謂
洛書與河圖並出於伏羲之世聖人則之並則圖書
以漢儒之説為非議其可疑六其三云先儒有言河
圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之
數乃九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九
疇之一爾信如斯則是復有八河圖而後九疇乃疇
也若九疇之子目雖合河圖五十有五之數而洛書
之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目
[010-40a]
已缺其十矣六疑俱有理而此尤為精切今子因其
説復為之説云
昔伏羲繼天而王正人文當興之時龍馬負圖而出
於河有天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十之數神龜負文而出於洛有戴九履一左三
右七二四為肩六八為足之數聖人則之於河圖也
虚其中十五以象太極則陽數只有一三七九合之
為二十隂數只有二四六八合之亦二十兩儀之象
[010-40b]
也太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而
連七太隂居四而連六四象之象也其於洛書也虚
其中五以象太極則一九三七合為二十而居四正
之位二八四六亦合為二十而居四隅之位兩儀之
象也四正以一含九三含七四隅以二含八四含六
四象之象也於河圖也析四方之合以為乾坤坎離
補四隅之空以為兌震巽艮於洛書也四方之正以
為乾坤坎離四隅之偏以為兑震巽艮八卦之象也
[010-41a]
河圖以五生數合五成數而同處其方盖掲其全而
道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居
其所盖主陽以統隂而肇其變數之用也中為主而
外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側為
臣故洛書以奇居正而偶居側洛書之奇偶相對即
河圖之數散而未合者也河圖之生成相配即洛書
之數合而有屬者也二者名異而實同謂之實同者
皆本於天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛
[010-41b]
書之九其指各有在也
愚按聖人則河圖洛書之説自孔子而後經邵康節
程伊川朱紫陽真西山蔡九峰胡玉齋等諸儒如出
一口更五百餘年至王華川先生獨以為非今取其
説與諸儒較論果無得而易予嘗謂義理之微非一
人所能知而天地之秘不一時而盡洩者正以此爾
乃更為之説從前之説俱因諸儒盡行削去仍列河
洛二圖于後以待學者之詳考云
[010-42a]
[010-43a]
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以㫁也
上言聖人作卜筮之法盡矣此言象變辭占所以終
卜筮之事也易有四象雖只言象變就在象中定之
以吉凶亦只在繫辭内易中有老隂老陽少隂少陽
之四象隨其所趨而卦爻以之成故曰所以示如六
爻皆老陽則為乾變之坤皆老隂則為坤變之乾餘
倣此聖人逐卦逐爻各繫以辭乃闡卦爻所具之理
[010-43b]
以告人如乾元亨利貞之辭則闡乾大通至正之理
以告人坤利牝馬之辭則闡坤柔順中正之理以告
人故曰所以告卦爻有吉凶聖人繫辭於吉者則定
其為吉如曰亨曰利曰无悔无咎皆吉之𩔖也於凶
者則㫁其為凶如曰悔曰吝厲皆凶之𩔖也若此者
正縁人疑於吉凶之途而莫知趨避故從而判㫁之
使人不疑於所往爾故曰所以㫁
右第十一章
[010-44a]
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
履信思順就上九本身説不云履九五之信思九五
之順尚賢方作尚九五之賢盖自已信順而又能用
賢所以受祐於天吉无不利也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
[010-44b]
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
前章言卜筮之事此言象卦變通備卜筮之本末也
盖易非象卦無以立本非變通無以達用故如此立
言後面節節發明此意第二節乾坤成列乾坤字指
卦象易立乎其中易字指變通形而上之道形而下
之器又是言卦象化裁之變推行之通又是言變通
立象以盡意設卦以盡情偽是答書不盡言言不盡
意即是下繫𫝊仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥
[010-45a]
獸之文與地之宜於是始作八卦以通神明之徳以
𩔖萬物之情意天下物理不外隂陽消息兩端而已
如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀以至雨風
雷露之聚散羽毛鱗甲之生死百糓草木之榮悴是
皆隂陽之消息也聖人只設一隂一陽兩畫以象之
而天下許多物理皆盡於兩畫之中矣故曰立象以
盡意
天下之人循性而動者謂之情拂性而動者謂之偽
[010-45b]
其情偽千變萬化難得窮盡聖人設六十四卦三百
八十四爻則天下之情偽皆有以包括之而無餘矣
如乾九二剛健中正九五陽剛中正是情也九三重
剛不中上九過於上而不能下是偽也又如蒙九二
以可亨之道發人之蒙又得其時之中情也六三見
金夫不有躬偽也自此推之不能盡書
聖人以六十四卦三百八十四爻盡天下之事理則
卦爻之辭能盡天下之言可見也如乾初九潛龍勿
[010-46a]
用未仕者得之則當𨼆約以待時在仕者得之則當
引身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得
之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或
時當主静事當謹密即乾初九一爻之辭而天下之
人皆可用如此則六十四卦三百八十四爻之辭足
以盡天下之言也可見矣故曰繫辭焉以盡言
變是剛柔相推而生變化之變即七八九六之數也
陽數九為老而七為少隂數六為老而八為少老變
[010-46b]
而少不變若六爻變至四爻則以不變者為主是又
以七八為變也聖人制揲蓍求卦之法為七八九六
之變則所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆有
一定矣由是以卦爻所具之理見於行事吉以之趨
凶以之避則事變以之而通矣故曰變而通之變而
通之則民行以濟有吉利而无凶害凡可以為生民
利者無所不盡矣故曰以盡利
鼓舞是以通變之利鼓舞天下之人盖既變通以盡
[010-47a]
利人見其利皆樂為之而亹亹忘倦便似有以鼓舞
之也上章利用出入民咸用之謂之神亦是此意
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
此與下一節是明上文聖人立象以盡意設卦以盡
情偽意此節専言象卦下節方言盡意盡情偽所謂
乾坤即象卦也所謂形而上之道即為情偽也
聖人立象以盡意設卦以盡情偽要不外隂陽奇偶
[010-47b]
二畫而已故曰乾坤兩畫其易之緼乾坤成列以下
皆發明其意本義緼所包蓄者猶云衣之著蓋絲綿
為衣之著乾坤兩畫為易之著亦猶衣之有著也易
之緼猶云易之體骨
易之緼與易立乎其中之易字不同易之緼之易是
易書易立乎其中之易是易之變
言乾坤兩畫其易之緼耶何也盖聖人畫卦自太極
而兩儀自兩儀而四象自四象而八卦乾坤二畫隨
[010-48a]
在對峙陳布於方䇿之上而其位不容以易置是乾
坤成列也是雖未及乎蓍䇿卦爻之變化也然蓍䇿
卦爻之變化隂陽之兩畫已為之本也設若無此隂
陽之兩畫則蓍䇿卦爻之變化者誰為之乎故曰乾
坤毁則無以見易夫隂陽之兩畫全賴蓍䇿卦爻之
變化以行也若無箇蓍䇿卦爻之變化則彼圖中之
隂陽卦畫亦徒設而已何所用之故曰易不可見則
乾坤或㡬乎息矣
[010-48b]
此是言蓍䇿卦爻之交相為用乾坤毁則无以見易
見卦爻隂陽二畫不可無也易不可見則乾坤或㡬
乎息見蓍䇿卦爻之變化不可無也易不可見本因
乾坤毁是本無乾坤也乃曰乾坤或㡬乎息似無自
来盖此是聖人兩舉卦爻蓍䇿来説見其不可相無
不可執泥首尾之相因執泥則難通矣得意忘言可
也
隂陽奇偶二畫乃易之體蓍䇿變化乃易之用下節
[010-49a]
形而上之道形而下之器是明易之體化裁之變至
措之天下之事業是明易之用
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
乾坤成列即卦爻隂陽也隂陽二畫成列於方䇿之
上顯然而可見是有形之物也形可見也若夫卦爻
隂陽所具之理隠於卦爻隂陽之中不可以形見此
形而上也形而上則謂之道焉盖凡象中所盡之意
[010-49b]
卦中所盡之情偽是皆形而上之道也别無箇形而
下只卦爻隂陽對形而上者言故謂之下爾器者有
用之成材卦爻隂陽皆是有用之物故謂之器
化而裁之謂之變推而行之謂之通是明上文變而
通之以盡利句言變而通之固足以盡利矣然何以
謂之變化而裁之謂之變也何以謂之通推而行之
謂之通也
化是蓍䇿之化四營而成易三變而成爻皆是此化
[010-50a]
盖初變之後所得之䇿不五則九再變之後所得之
䇿非四則八三變之後所得之䇿與二變同此皆自
然之化也凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方圍四
三用其全四用其半通三變計之若所得皆奇則三
三而得九所得皆偶則三二而得六二偶一奇則二
二一三而得七二奇一偶則二三一二而得八此因
其化而裁之也
化而裁之自三變而十八變皆化裁也則所成者何
[010-50b]
卦所值者何爻而皆有一定之象矣由是以卦爻所
著之理推而行之於事為之間其吉者吾得而趨之
固通也其凶者吾從而避之亦通也故曰推而行之
謂之通舉此道之行於變通者而措之天下之民使
天下之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何功不
立故曰舉而措之天下之民謂之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
[010-51a]
以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
象因天下之賾而立是極天下之賾者存乎卦也爻
因天下之動而立是鼓天下之動者存乎辭也爻辭
既立自有以鼓舞天下之人使之亹亹然趨吉避凶
而忘倦故曰鼓天下之動
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎徳行
[010-51b]
均一化裁推行也上曰謂之變謂之通此曰存乎變
存乎通何也上之化裁推行作易也此之化裁推行
用易也謂化而裁之固謂之變矣人之所以化而裁
之者則存乎聖人化裁之變焉盖不是卦爻具有如
是之變人何自而化裁之推而行之固謂之通矣人
之所以推而行之者則存乎聖人推行之通焉盖不
是卦爻具有如是之通人何自而推行之
變通固在乎易人之所以神明乎變通者則在乎人
[010-52a]
盖卦爻所著事理豈不昭然明白然人不善用之亦
不見其妙矣如左傳所載陳敬仲奔齊南蒯將亂所
占之事皆有得於卦爻之外者雖其間不無虚飾然
亦必有箇巴鼻於此可見神明處
不言而信是足上黙而成之句徳行是得於心而見
之行事也有是徳行自然能黙而成之不言而信矣
言人之用易而推到徳行處可謂探本之論矣後世
術數之學焉有此等議論
[010-52b]
右第十二章
易經存疑卷十
