[009-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷九
明 林希元 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
此繫辭首章首節是明聖人作易之本言易中有乾
[009-1b]
坤諸卦有貴賤剛柔有吉凶變化等名物皆是聖人
因天地間所本有者而模寫之爾故本義曰因隂陽
之實體為卦爻之法象下繫曰古者包羲氏之王天
下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與
地之宜於是始作八卦以體天地之撰以通神明之
徳以𩔖萬物之情正是發明此意雲峰胡氏謂此節
是易前之易䝉引用之今以本義聖人作易因隂陽
之實體為卦爻之法象之語觀之似不是以語𩔖若
[009-2a]
作易前之易亦不妨之語觀之可見朱子亦不甚主
此說
朱子語𩔖云天尊地卑上一節皆是説面前道理下
一節是説易書聖人做這箇易與天地準處如此
言聖人之易書非無因而作也不過因天地之所本
有者而模寫之爾是故天以純陽至健而居尊地以
純隂至順而居卑則易中純陽之乾卦純隂之坤卦
於是乎定矣盖乾坤凖天地而作也天地萬物卑髙
[009-2b]
陳列其分截然而不容紊則易卦六爻之貴賤於是
乎位矣盖貴賤凖卑髙而作也凡物之属乎陽者其
性常動属乎隂者其性常静易中卦爻之剛者其性
動柔者其性静其理實本於此是剛柔由動静而判
也事情善惡以𩔖而聚萬物善惡以羣而分善則吉
惡則凶易中卦爻之吉凶則本於是是吉凶因事物
而生也隂陽二氣在天者則成象如日月星辰之属
在地者則成形如山川動植之属而皆有變化也易
[009-3a]
中蓍䇿卦爻之隂變為陽陽化為隂者實取於是是
變化因象形而見也夫易書中乾坤貴賤剛柔等諸
名物皆凖天地間事物而作如此此可見易是盡性
之書非後世䜟緯術數之學所可同年而語也
天地者乾坤之形體乾坤者天地之性情言天地則
性情在其中曰乾坤以易卦言也
卑髙兼天地人物説
天地有卑髙人物亦有之在人則有君臣上下在物
[009-3b]
雖蜂蟻亦有君臣鴻雁亦有次序山川之流峙草木
之夭喬莫不有卑髙者焉此𩔖不能盡書
貴賤舊兼卦爻説今以下章列貴賤者存乎位觀之
只就六爻説為是觀易中如以貴下賤以従貴之𩔖
皆是就六爻言無有以上下卦言貴賤者
六爻之位居上者貴居下者賤又有不盡然者若為
成卦之主如屯之初九隨之初九雖居下亦為貴不
可槩以上下論也
[009-4a]
隂陽各有動静然陽以動為主是動其常也隂以静
為主是静其常也故曰動静有常
剛柔當兼卦爻説卦𫝊雖有發揮於剛柔而生爻之
説然此似難例論如乾則元亨利貞坤則利牝馬之
貞凡卦之属隂陽者其徳性自分動静不容移易
凡人作事便有箇情意計度他故曰事情作善事則
其情向於善作惡事則其情向於惡故曰事情所向
事情向於善則與向善人為𩔖事情向於惡則與向
[009-4b]
惡人為𩔖故曰方以𩔖聚事情向於善則吉自此生
矣事情向於惡則凶自此生矣五臣十亂夾輔虞周
則治飛㢘惡来助紂為惡則亂韓范蘇馬共輔元祐
則治王呂章蔡共輔紹聖則亂然此闗於天下國家
者若各人之身又自有吉凶在史冊彰彰可見
問吉凶由人善惡而生故曰恵迪吉従逆凶惟影響
此曰𩔖聚羣分而吉凶生豈人都必待𩔖聚羣分而
後有吉凶若自家所為雖善惡亦無能有吉凶耶曰
[009-5a]
此吉凶是就人相與處上取謂與善人相處則吉與
凶人相處則凶言人當慎所與處也家語與善人同
居如入芝蘭之室與惡人同居如入鮑魚之肆是此
意若為善而吉為惡而凶則在各人身上此不及者
舉其大言也亦是因上文天地卑髙動静下文成象
成形皆是舉天地衆物説此不可單舉一人故以𩔖
聚羣分取吉凶
常説如人為孝弟則不好犯上作亂紂為象箸必為
[009-5b]
玉杯云云以是為𩔖聚按此乃積善積惡之意非𩔖
聚也又云如仁義忠信㢘恥為一𩔖克伐怨欲放僻
邪侈為一𩔖又不見聚意故皆不用
𩔖聚然後羣分若不𩔖聚無緣羣分如黍稻菽麥同
貯一器則彼此混雜都無分别惟黍做黍稻做稻菽
做菽麥做麥各隨𩔖分貯則黍與稻别菽與麥别其
羣隨分矣故曰𩔖聚則羣隨分又曰官軍民兵雜亂
則無分惟軍做軍民做民則官軍民兵各分矣
[009-6a]
常說𩔖聚羣分云䲭鶚不入於鸞鳳之羣等説俱不
可用為禽獸難言吉凶也
方亦可言羣分物亦可言𩔖聚今云然者互見也故
本義只言各以𩔖分
天積氣爾故在天者只成箇象象是形象非有實質
也觀日月星辰雨風雷露之𩔖可見
地有實體故在地者皆成形非若在天者無實體也
觀山川動植之𩔖可見矣
[009-6b]
䝉引謂此節作未盡之易方起得剛柔相摩一段依
愚見若作聖人因隂陽而作易未嘗不起得剛柔相
摩一條盖上是言聖人準天地而作易剛柔一條始
言聖人如何而作易正以盡上章未發之意也意實
相承不為相悖
是故剛柔相摩八卦相盪
上言聖人作易之本此言聖人作易之法即横圖所
列者聖人作易自兩儀而四象自四象而八卦自八
[009-7a]
卦而六十四卦八卦則相摩而成六十四卦則相盪
而成其法不過如此
相摩是自兩儀而八卦相盪是自八卦而六十四卦
下篇因而重之兼三才而兩之正是此意
相摩是兩物相摩即是相交意相交然後生陽與隂
交則生隂儀上之少陽太隂隂與陽交則生陽儀上
之太陽少隂隂儀上之少陽本是兩儀之陽太隂則
是本儀之隂陽儀上之太陽是本儀之陽少隂則是
[009-7b]
兩儀之隂此如父母生子生男是得父之氣生女是
得母之氣朱子曰陽下之半上交於隂上之半則生
隂中第二爻之一奇一耦而為少陽太隂矣隂上之
半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一奇一耦
而為太陽少隂矣太陽之下半交於太隂之上半則
生太隂中第三爻之一奇一耦而為艮為坤矣太隂
之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一
奇一耦而為乾為兑矣少陽之上半交於少隂之下
[009-8a]
半則生少陽中第三爻之一奇一耦而為離為震矣
少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻
之一奇一耦而為巽為坎矣即是此意
邵子説太陽與少隂交而生乾兌離震少陽與太隂
交而生巽坎艮坤依朱子之説是太陽太隂交而生
乾兑艮坤少陽少隂交而生離震巽坎今以理㫁之
當以朱子之説為正盖老與少交非其倫且不能成
生育之功也觀大過枯楊生稊生華之義可見
[009-8b]
相摩是一與一相摩相盪是一與八相盪不止一箇
故曰頭項多以一卦為主與第一箇相盪了又與第
二箇相盪又與第三箇相盪又與第四箇相盪及八
卦俱盡又别起一卦與八卦相盪如以乾為主把乾
来相盪則成箇純乾就推過去又把兌来相盪則成
箇夬就推過去又把離来相盪則成箇大有就推過
去又把震来相盪則成箇大壯又推過去及至坤卦
相盪了又以兑来為主與八卦相盪餘倣此如此故
[009-9a]
曰圓轉推盪出来
聖人畫卦只是一每加二爾何曽有相摩之實然造
化生生之理則如此而易卦生生之妙亦是模倣此
理故曰剛柔相摩如震一索而得男巽一索而得女
其實八卦成則一時俱成何曽是坤索乾方為震乾
索坤方為巽哉亦是造化有此理故従而發以示人
爾
按邵子言作易之序一分為二二分為四四分為八
[009-9b]
八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四
與繫辭𫝊不同盖此是加一倍法以大𫝊之説尤直
截明白故朱子謂其發明孔子意最切要然愚以易
只有八卦想伏羲當初畫卦到三畫成卦便住六十
四卦乃是相盪以成夫子所言是伏羲作易本㫖邵
子是従易卦已成之後看得只是加一倍法爾邵子
有得於此就據其所見起數其推人物吉凶禍福無
不准驗皇極經世書自一而二而四而八而十六推
[009-10a]
而至於百千萬皆是此法嘗見其所著如中天大定
太極河圖洛書等數學皆是加一倍法可見邵子之
學自有所得不可同於羲文然要不出羲易範圍之
内此見易道之大無所不通大而神仙修煉之法下
至六壬卦火珠林等小數無不由此不但邵子也
剛柔相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦則易
書於是乎成而凡天地卑髙動静吉凶變化許多事
物無不具於其間矣大意如此説見下文
[009-10b]
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
首言聖人法造化作易此言易書既作具乎造化愈
見易書之作是法乎造化故曰與上文相發明
按註云易之見於實體盖雷霆風雨日月等物皆是
隂陽之實體易中震巽坎離諸卦皆是雷霆風雨日
月之𩔖則易中之所具皆於隂陽實體乎見也
此與下文乾道成男坤道成女皆是言造化謂易中
具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦
[009-11a]
便是潤物之風雨圓圖順逆之行便是日月之運行
寒暑之来往易中隂陽卦爻便是人物之男女是先
把造化之雷霆風雨日月寒暑作主然後以易中震
巽坎離等卦照看見得天地間雷霆風雨等物皆易
之所有此便是具乎造化可以發明首節之㫖也舊
依雲峰謂易書未作易在造化易書既作造化在易
覺好説但愚以本義及語録觀之聖人語意似不如
此且總註易之見於實體不切通典以鼓之以雷霆
[009-11b]
以下作易前原有易此於易之見於實體似切然首
節上截曰天尊地卑卑髙以陳等句巳是易前之易
了至此復言之未免相犯又剛柔相摩下本義曰此
易卦之變化至此二條却云隂陽變化之成象成形
與上文又不相䝉又似相反故其説難用愚説似可
通明者擇焉
説此二條當把鼓之以雷霆以下作造化之易説然
後以易照之云易書具此則可通矣
[009-12a]
言陽在隂内不得出則奮擊而為雷霆品物當窮冬
閉塞之時歸根復命生意已伏於内逮雷霆一擊而
鼓動之則生意之伏於内者盡洩之於外而發生矣
故曰鼓之以雷霆震卦以一陽動於二隂之下其象
為雷即鼓物之雷霆也隂在内陽不得入則周旋不
舍而為風陽為隂累則相持下降而為雨品物鼓於
雷霆生意已動矣然其氣尚鬱結勢尚焦燥得風則
散其鬱結得雨則蘇其焦燥而品物皆滋潤矣故曰
[009-12b]
潤之以風雨易卦巽以一隂入於二陽之下其象為
風坎以一陽陷於二隂之中其象為雨即潤物之風
雨也
日稟陽精明乎晝者也一日行三百六十五度而一
週天出于卯則在地上而為晝自卯而辰而已而中
于午又自午而未而申而入于酉則晝盡矣日入于
酉則在地下而為夜自酉而戌而亥而中于子又由
子而丑而寅而復出于卯而復為晝此日之運行也
[009-13a]
月稟隂精明于夜者也每日行十三度每三十日一
週天而與日㑹至次日則明生而為朔至初八為上
弦至十五則東西相對而為望又自望而行至二十
三為下弦至三十則明盡而為晦至初一又明生而
為朔此月之運行也則易之後天圓圖皆具而有之
盖一日十二時圓圖自坤而震於時為子丑寅是日
自地中而升也自離而至兌為卯辰巳則是日將中
自乾至巽於時為午未申是日自中而向昃自坎至
[009-13b]
艮為酉戌亥則日沒矣亦是日之運行也一月三十
日圓圖自坤而震月之始生初三日也厯離至兑則
月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽
則月之始虧十八日也歴坎至艮則月之下弦二十
三日也至坤則月之晦二十九三十日也是月之運
行也
一嵗之運自立秋七月節為寒之始至大寒十二月
中為寒之終是一寒一暑也易之後天圓圖亦具而
[009-14a]
有之盖圓圖左方自震之初為冬至厯離兑之間為
春分以至於乾而夏至交焉自巽之初為夏至坎艮
之中為秋分以至於坤之末而冬至交焉寒始於七
月之立秋終於十二月之大寒暑始於正月之立春
終於六月之大暑是一寒而一暑也
鼓潤二字由雷霆風雨而生説卦𫝊雷以動之風以
散之雨以潤之日以暄之只是此理
常說以風不能潤物是帶言愚謂風於生物之功不
[009-14b]
少散其鬱結然後雨潤之功可施亦自有滋補處今
農家樹藝五穀之榮悴全看風故易𫝊每與雨並言
之不可謂帶說也
八卦離之象為日坎之象為月然以朱子圓圖說觀
之日月運行與一寒一暑俱當依圓圖推
革象新書曰一日百刻一日只有十二時一時八刻
只得九十六刻尚餘四刻何也晝夜十二時均分百
刻一時有八大刻二小刻大刻總九十六小刻總二
[009-15a]
十四小刻六准大刻一故共為百刻也上半時之大
刻四始曰初初次初一次初二次初三最後小刻為
初四下半時之大刻亦四始曰正初次正一次正二
次正三最後小刻為正四若子時則上半時在夜半
前属昨日下半時在夜半後属今日亦猶冬至得十
一月中氣一陽来復為天道之初爾古厯每時以二
小刻為始乃各繼以四大刻然不若今之便於籌䇿
也世謂子午卯酉各九刻餘皆八刻者非是
[009-15b]
䝉引曰就八卦圓圖象日者言之一日有十二時圓
圖凡八卦每一卦貼時半二卦貼三時六卦九時八
卦十二時而周一日之運矣是故自坤至離為子丑
寅隂極而陽生也自離至兑為卯辰已則陽浸盛矣
自乾至巽為午未申陽極而隂生也自坎至艮為酉
戌亥則隂盛矣若以横圖觀之當以乾一兑二至坤
八亦一日一周天之理也
䝉引曰若以六十四卦配日則圓圖左邊三十卦當
[009-16a]
六時五十刻右邉三十卦當六時五十刻其餘四卦
則加於子午卯酉四時盖以子午為隂陽之盛卯酉
隂陽之中也
乾道成男坤道成女
此變化之成形者與鼓之以雷霆俱是造化易則具
而有之見得此等是易卦變化之所成也
乾道坤道只是隂陽不曰隂陽曰乾坤者以性情言
之也
[009-16b]
乾道坤道統言氣化形化人物未生之前曰隂曰陽
此乾坤也人物既生之後為父為母此乾坤也均之
曰乾坤䝉引認乾坤為人物始生之乾坤極費力於
人物太逺且道理亦不是今之生男女雖是父母原
来之氣然父母之氣實本於天地故皆謂天地所生
云
蒙引謂男女交感之時隂勝陽則隂為主陽為佐而
成女陽勝隂則陽為主隂為佐而成男又謂隂陽相
[009-17a]
勝有以天時勝者有以物力勝者愚細觀之尚是億
度之說未有真見且亦無據嘗閱褚氏遺書所載似
為可信冦平仲全幼心鑑聯珠論與褚書之説互異
要當以褚書為正今録于後
褚氏遺書曰男女之合二情交暢隂血先至陽精後
衝血開裹精精入為骨而男形成矣陽精先入隂血
後參精開裹血血入居本而女形成矣隂陽均至非
男非女之身精血散分駢胎品胎之兆聮珠論曰父
[009-17b]
之精則白而輕清母之血則黑而重濁陽胎氣輕清
九分隂胎氣重濁十分小兒在母腹中受交感之精
血父先樂則精裹血而生男母先樂則血裹精而生
女二説不同未知孰是然予以易説卦之説㫁之坤
求於乾則得男乾求於坤則得女故曰震一索而得
男故謂之長男坤一索而得女故謂之長女夫坤索
於乾宜得女也而反得男此隂血先至陽精後衝血
開裹精精入為骨而成男之理也謂母先樂則血裹
[009-18a]
精而生女非矣乾索於坤宜得男也而反得女此陽
精先入隂血後參精開裹血血入居本而成女之理
也謂父先樂則精裹血而生男者非矣成男成女之
説當以褚氏之説為的孔子之説為証無容别議矣
此在造化者若自易而言乾坎震艮之陽卦與凡以
陽為主一百九十二之陽爻皆為男而乾道之所成
也坤離巽兑之隂卦與凡以隂為主一百九十二之
隂爻皆為女而坤道之所成也謂易之具造化者正
[009-18b]
以此也
乾知大始坤作成物
大始依蒙引解釋甚詳然以愚見似只是聖人賛嘆
之辭猶云大執事大人云爾若謂腑臓筋脈象貌支
竅無不備為大始則蟲蟻草木之𩔖亦有箇始腑臓
筋脈之𩔖不能如人之具備是不得為大始也而可
乎
此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不復粘著
[009-19a]
易矣此二句合上二句最難看陽精為主而成男者
乃是母血先至隂血為主而成女者乃是陽精先至
若以先至為始則男是隂之所始女是陽之所始其
説難通看来只當以隂陽職分言之盖乾陽也坤隂
也其分則陽居先隂居後其職則陽主施隂主受隂
受陽之施則隂本無事而所事者皆陽之事故曰地
道无成而代有終故彖𫝊曰至哉坤元萬物資生乃
順承天文言曰坤道其順乎承天而時行者此也陽
[009-19b]
先以精施於隂而隂以血受之精血交搆人物始生
故曰男女搆精萬物化生陽自以精施於隂而已無
復一事懐胎成形其事皆在於隂故曰坤作成物懐
胎成形雖是隂事其所懐胎成形之精元是受於陽
是其首事本是陽故曰乾知大始乾坤之知始作成
如此男女之分則在隂陽施受之際看何者為主陽
精為主則成男隂血為主則成女故曰乾道成男坤
道成女陽居先而施陽精衝入隂血為主而成男本
[009-20a]
是隂血先至然隂不為主陽反為主而成男者盖隂
血先至則退而讓陽陽為主而隂為客陽為主故成
男而隂血先至又似隂之先施者於陽施之理似有
碍然不以坤為主始而歸之乾者盖隂血非陽唱不
能至隂無立又非陽不立必陽唱而隂始和隂和則
陽乘以入而為主隂雖先至亦無能為其主之全在
乎陽故隂血雖先至亦不得為先施而知始終歸之
陽也隂居後而受隂血參入陽精為主而成女本是
[009-20b]
陽精先至然不為主隂反為主而成女者盖陽精先
至則退而讓隂隂為主而陽為客隂為主故成女陽
精先至以是為主始尤直截明白然所謂主始者不
在於至之先後而在職分之先後以職分言陽居先
主施隂居後主受而隂又待陽而立隂血先至猶不
能主施主始而主於陽况陽精先至而能主始乎故
雖陽精先至而為施以職分言陽固當為先而主始
也
[009-21a]
成男成女固隂陽交感各以其氣為主而分男女之
之始之成實以隂陽二氣一施一受交相賛助而就
男女之分只在知始之時坤作成物則在男女既分
之後乾始坤成其大統也成男成女其細分也
一隂一陽相為終始以成造化之功一隂一陽各分
其氣以成男女之形分氣以成男女此時雖有隂而
陽實主之成物以終乾事此時雖有陽而隂實主之
乾主其始而坤成其終坤任其勞而乾享其逸也
[009-21b]
蒙引曰或問乾道成男坤道成女則各有所本矣如
何又説男女皆是乾之所始坤之所成且坤之成男
易知而乾之始乎女者難别夫乾之氣脈何以反注
為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男陽之隂則以
始乎女則太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成
乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也愚謂
蒙引以隂陽老少為説似有據然於隂陽職分尚未
明彖𫝊乃順承天承天時行之意亦不合觀者詳之
[009-22a]
此章辭意盖謂乾道固成男坤道固成女要之造化
之理陽先隂後陽施隂受男女之分雖各本於乾坤
而不容二然其始也皆主於乾其終也皆在於坤其
功相為終始尤不容紊焉故凡人物之生形質未成
而胚胎先露者皆乾之所主盖乾道一唱則隂陽交
合成男成女雖有不同胚胎朕兆已成於乾道一施
之初矣故曰乾知大始及夫機緘既露形質斯成則
皆坤之所為盖坤既承乾厥功方始以醖以釀成象
[009-22b]
成形成男成女雖有不同骨肉形體莫非終乾之能
事矣故曰坤作成物
乾以易知坤以簡能
乾健而動坤順而静是本乾坤之性情以解易簡乾
健而動則有餘力故其知大始也易易不難也坤順
而静不敢自用故其作成物也簡簡不煩也
蒙引曰本義便能始物最好體認易字一始便始更
無等待更無留難可見其易従陽而不自作自已更
[009-23a]
無加添一分可見其簡
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
上言乾坤之理易簡而已此則言人之體之也
此易字與上易知之易字少差上是難易之易此是
險易之易立心平易則心事明白如青天白日無囘
曲𨼆伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知
若是立心傾險則胸中狡獪不可測度謂之易知可
[009-23b]
乎人謂李林甫城府深密笑中有刀正以其難知爾
朱子曰天下之人凡其光明正大疎暢洞達如青天
白日如髙山大川如雷霆之為威而雨露之為澤如
龍虎之為猛而麟鳳之為祥磊磊落落無纎芥可疑
者必君子也而其依阿淟涊回互隠伏糾結如蛇蚓
瑣細如蟻□如鬼蜮狐蠱如盜賊詛呪閃倐狡獪不
可方物者必小人也此可㕘看易則易知之説
立心平易而人易知則人皆敬信而歸輔之故有親
[009-24a]
若存心險狡不可測則人畏憚之而不敢近矣欲有
親不可得也
有親則見吾所存之是而益自信終身守之而不變
矣故可久若寡親無與未有不疑惑而中變者欲其
可久不可得也
人處事簡省則其事要約如平原大道無許多旁岐
曲徑天下之人皆能循其塗轍以作事而無事於勞
心費力故易従若是作事繁瑣則科條繁密人有憚
[009-24b]
難畏勞望望而去者矣可謂易従乎如秦人法網苛
宻則人心思亂漢髙祖入闗約法三章秦人大悦王
莽之世禁網繁宻則天下思亂光武徇河内除莽苛
禁吏民喜悦此簡則易従之驗也
易従則吾所作為之事而人皆為之人人皆為吾之
所為是吾之道行於彼彼之功即我之功也故曰有
功如議禮制度考文本諸身徵諸庶民六事皆合則
動而世為天下道逺之有望近之不厭非易従之有
[009-25a]
功乎
蒙引説有功可大謂衆力協助方能建大功業此説
不是夫自處事之簡至易簡理得之簡吾人身心上
事不待求助於人亦非人力所能助謂衆力然後有
功可謂不通矣原来衆力恊助方能建大功業是帝
王用人之説故曰舜有臣五人而天下治漢屈羣䇿
不可以語此章之㫖識者擇之
久者聖人之徳所謂至誠無息純亦不已是也未至
[009-25b]
於久而可久亦為賢人之徳矣大者聖人之業所謂
徵則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明是也未至於大
而可大亦為賢人之業矣
要之易簡亦只是因此理而立心處事爾固非於此
理之外有所加亦非於此理之内有所減也但以其
無險阻而謂之易無繁擾而謂之簡爾孟子曰禹之
行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智
亦大矣此易簡之説也程子曰廓然大公物来順應
[009-26a]
亦即易簡之説
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
自易知易從至於可久可大而謂賢人之徳業學問之功
庶乎其盡之矣然猶未也又進而上焉則可久者以久可
大者以大而為聖人之徳業矣聖人之徳業亦謂之易簡
者始學之時一念之易此易也一事之簡此簡也及至成
徳之後萬念之易此易也萬事之簡此簡也雖有大小生
熟之不同其為易簡則一而已矣故亦謂之易簡
[009-26b]
自立心之易至於賢人之徳雖亦謂之易然易之分
量有未滿未可謂之易也由可久而上之則存心純
乎一易始可謂之易矣自處事之簡至於賢人之業
雖謂之簡然簡之分量未滿未可謂之簡也由可大
而上之則處事純乎一簡始可謂之簡矣天下無心
外之理也存心純乎一易則天下之理不外吾一心
之中矣亦無身外之理也處事純乎一簡則天下之
理不外吾一身之内矣故曰易簡而天下之理得
[009-27a]
天下之理本皆自然存心處事順而循之則為易簡
然方其為賢人之徳也易未純易天下之理猶未盡
能易以存心而無遺方其為賢人之業也簡未純簡
天下之理猶未盡能簡以處之而無外則是天下之
理猶有未得也由是而充積之使易純乎易簡純乎
簡則天下之理皆能易以存之而無餘而無一理不
具於吾心所存之中天下之理皆能簡以處之而無
外而無一理不在於吾身所處之内天下之理皆於
[009-27b]
是乎得矣
易簡而天下之理得則乾有是易而吾亦有是易坤
有是簡而吾亦有是簡吾之易簡即天地之易簡而
又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位
而參乎天地之中可見人亦甚大不減天地成位乎
其中則可與天地參矣
易簡理得而成位乎其中即中庸致中和天地位萬
物育至誠賛天地之化育莫不尊親故曰配天地位
[009-28a]
曰易簡曰中和曰至誠皆隨所在而言其理一也
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
上章言聖人畫卦之事此章言聖人繫辭之事
易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是
吉便是凶如乾爻純陽至健有大通至正之象其占
之元亨利貞則為吉姤以一隂而遇五陽有女壯之
象其占勿用取女則為凶乾九二出潛離𨼆有見龍
[009-28b]
在田之象九五陽剛中正居尊位有飛龍在天之象
其占皆利見大人是其吉也九三重剛不中居下之
上有乾乾惕厲之象上九過於上而不能下有亢龍
之象其占曰乾乾曰惕若曰厲曰有悔是其凶也六
十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是
凶但上古之時易道大明卜筮有官筮得一卦一爻
皆能觀其象為何如知其吉凶為何如中古以後易
道漸晦卜筮之官亦不能舉其職聖人恐民用緣是
[009-29a]
而廢於是始陳各卦而逐一觀其象中所具吉凶之
理著之於辭以教人故曰設卦觀象繫辭焉以明吉
凶
設卦觀象爻亦在其中蒙引解象字甚備須仔細看
剛柔相推而生變化
此是明聖人所以觀象繫辭處剛柔變化是就蓍䇿
之卦爻言盖聖人既畫六十四卦於是生蓍倚數教
人揲蓍求卦當其十有八變之後非七則九非八則
[009-29b]
六九為老陽六為老隂七為少陽八為少隂老變而
少不變如揲得是六則變為七之少陽是剛推夫柔
柔化為剛也揲得是九則變為八之少隂是柔推夫
剛剛化為柔也剛柔變化則易卦以成而象於是乎
著矣如六爻皆九則老陽變為少隂是其卦為坤而
柔順利貞之象著矣六爻皆六則老隂變為少陽其
卦為乾而大通至正之象著矣如五爻皆八下一爻
是六是坤之初爻變為陽而一陽来復之象著矣五
[009-30a]
爻皆七下一爻是九則乾之初爻變為隂而姤一隂
始生之象著矣六十四卦三百八十四爻之象皆以
剛柔變化而成使不於此各觀其象各繫以辭則吉
凶無以明將何以使人趨吉而避凶衆人雖因蓍求
卦然吉凶不明趨避無従亦不知所以用之矣故曰
此聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此與首章天尊地卑一節相表裏易書本準造化人
[009-30b]
事而作故吉凶悔吝變化剛柔六爻之動皆造化人
事之象方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣故吉凶者失
得之象悔吝者憂虞之象在天成象在地成形變化
見矣故變化者進退之象動静有常剛柔㫁矣故剛
柔者晝夜之象也此與下節皆當如此看蒙引謂失
得之象憂虞之象進退之象晝夜之象乃三極之道
皆是把外邉造化人事来形狀他其曰之象者言是
這様子相似愚謂聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶
[009-31a]
則辭之吉凶悔吝皆卦爻中失得憂虞之象也若謂
把外邉事物来形容他則所謂失得憂虞皆是外物
與卦爻無干上文聖人觀象繫辭之言皆虚本義觀
卦爻之中有此象則繫此辭不可用矣下文二象字
一道字實造化人事之理但此是解上文剛柔相推
生變化意未干卦爻之義盖剛柔變化方是所以成
象處未有卦爻故未及也
凡人作事逆理為失失則凶順理為得得則吉易辭
[009-31b]
之吉者皆由於順理之得其凶者皆由於逆理之失
故易辭之吉凶乃人事失得之象
憂慮也猶云煩惱也虞度也猶云商量也事既不善
而憂虞於是乎悔悟之心生焉是憂虞之能致悔也
此是自凶趨吉之憂虞易辭之悔悟者皆本於是事
將不善而憂虞於是乎羞愧之心生焉是憂虞之能
取羞也此是自吉而凶之憂虞易辭之羞吝者亦本
於是故曰悔吝者憂虞之象
[009-32a]
此明首節聖人設卦觀象繫辭以明吉凶之意故本
義曰聖人觀卦爻之中或有此象則繫以此辭象是
失得憂虞之象辭是吉凶悔吝之辭
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
蓍䇿卦爻六之老隂變為七之少陽是柔變而趨於
剛也造化人事之退極而進者其理也九之老陽變
為八之少隂是剛化而趨於柔也造化人事之進極
[009-32b]
而退者其理也故曰變化者進退之象柔變趨剛而
變之已成者剛也陽生自子進於卯極於午而為晝
者其理也剛化趨柔而化之已成者柔也隂生自午
退於酉極於子而為夜者其理也故曰剛柔者晝夜
之象
六爻以柔居之或變而為剛以剛居之或化而為柔
一剛一柔變動不居此即三極之道何也盖太極具
動静之理三才各一太極六爻五上為天以剛居之
[009-33a]
者或化而為柔以柔居之者或變而為剛此即天道
一隂一陽之迭運天道一太極也初二為地而剛或
化柔柔或變剛此即地道一剛一柔之交易地道一
太極也三四為人而剛或化柔柔或變剛此即人道
仁義之並用在人一太極也故曰三極之道
此明上節剛柔相推而生變化意變化泛言造化人
事剛柔専言晝夜欲見循環之意曰六爻之動三極
之道見六爻皆是剛柔變化其變無常則卦爻因以
[009-33b]
立占者得因之以㫁吉凶也本義流行於一卦六爻
之間每爻皆柔變剛剛化柔上下无常剛柔相易便
是流行此即下繫變動不居周流六虚意
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
凡事俱有箇當然之理而一理之中自有箇先後緩
急之次第如理當進若無漸而遽進却不是亦須有
箇次第故卦以止巽為漸如伊尹必待湯三聘然後
[009-34a]
起諸葛孔明必待劉先主三顧然後出豈非有箇次
第如理在當退不可遽退亦須有箇次第如孔子不
脱冕而行可謂速矣然猶必待膰肉不至而後行豈
無箇次第又如孟子之受金於宋薛其辭曰餽贐曰
為兵餽不受金於齊其辭曰未有處是皆有箇次第
也推之萬事莫不皆然
節齊否泰剥復之説固非小註初終潛見飛躍之説
亦不是盖每卦爻之中皆有箇次第潛見飛躍須合
[009-34b]
數事看方見有箇次第故不如前説為當蒙引曰論
語言中倫註倫為義理之次第若一句話説得當理
便是中倫亦不必俱要有終始本末也此説甚善
凡事之理各有當然之次第故曰序此理著之於易
是則易之序也易序之説可以此而定矣
所居兼身心説心之所存身之所處皆居也安是安
固不摇之意不是安平無事之意言其身心之所處
而安固不摇也此與孟子居之安相似孔子之仕於
[009-35a]
季桓子安乎乾之見躍也受女樂而去安乎賁之舍
車而徒也色不在而行安乎豫之不終日也見陽貨
而不避安乎睽之見惡人以避咎也
卦爻之辭皆聖人之所繫君子之所玩獨在於爻辭
何也盖卦辭言一卦之全體其辭畧爻辭各言一節
之變於人情物理尤為曲盡愈讀而愈有味此所以
為君子所樂玩也子曰假我數年卒以學易可以無
大過可見其樂也
[009-35b]
易之序只在上面剛柔變化之内爻之辭只是上面
吉凶悔吝之辭
爻之辭不過發明上面易之序而已或曰爻辭所樂
而玩卦辭獨不樂乎曰非謂卦辭不可玩言此以見
爻辭尤為當玩爾
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
上言君子之所學者易此承言其動静皆學乎易也
[009-36a]
居則觀其象而玩其辭是静時安居乎易序也動則
觀其變而玩其占是動時安居乎易序也占不外辭
繫之卦爻之下者辭也所得何卦何爻則占此卦此
爻之辭是占也
君子學易不専在於卜筮一言一行無不法乎易也
如擬議以成變化下七爻凡例可見平居觀象玩辭
不専是欲為動則觀變玩占之地然動則觀變玩占
亦不過是平居之所觀玩者而見之用也
[009-36b]
居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占則動
静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
此章是本上章説来言聖人設卦觀象繫辭焉以明
吉凶故文王所繫之卦辭謂之彖彖也者言乎卦之
象也周公所繫之爻辭謂之爻爻也者言乎爻之變
也於卦言象者卦是渾全之體而所具之理未明也
[009-37a]
於爻言變者爻是一節之變而所具之理已著也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
此節是明上節之意吉凶悔吝无咎即彖爻之辭謂
彖爻之辭有吉凶吉凶非他也所以言乎象變之失
得也盖象變既成有時位之當而為得者焉得則吉
矣彖爻之吉則言乎此也有時位不當而為失者焉
失則凶矣彖爻之凶則言乎此也故曰吉凶者言乎
[009-37b]
其失得也彖爻之辭有悔吝悔吝非他也所以言乎
象變之小疵也盖悔者未至於吉而將趨乎吉也象
變之時位有將趨乎得猶未甚得而尚有小疵者焉
小疵則悔矣彖爻之悔則言乎此也吝者未至於凶
而將向乎凶也象變之時位有將趨乎失猶未甚失
而已有小疵者焉小疵則吝矣彖爻之吝則言乎此
也故曰悔吝者言乎其小疵也彖爻之言有无咎无
咎非他也所以言象變之善補過也盖象變之時位
[009-38a]
有所遇之不然是有過也過而能改則復於無過矣
彖爻无咎則言乎此也故曰善補過如中孚之六四
以位近於君而有過以能馬匹亡而得无咎既濟之
初九以鋭進而有過以曳輪濡尾而得无咎此即可
見其義本義曰此卦爻辭之通例是以卦爻之辭言
曰彖曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辭也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
[009-38b]
上二節専就卦爻之辭説此下分卦爻辭三件説言
易中有貴賤列其孰為貴孰為賤則存乎六爻之位
居乎上者則為貴居乎下者則為賤是貴賤以上下
之位而列也易中有大小定其孰為小孰為大則存
乎卦者盖卦之属乎隂則為小如姤如遯如否之𩔖
皆其小也卦之属乎陽者則為大如復如臨如泰之
𩔖皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辯其
孰為吉而孰為凶則存乎辭觀元亨利貞利見大人
[009-39a]
之辭其所謂吉者可辨矣觀勿用取女飛鳥以凶之
辭其所謂凶者可辨矣
憂悔吝者存乎介
此二句與上辯吉凶者存乎辭一句再申上節吉凶
言乎其失得三句意凡事将凶則悔心生焉凡事皆
凶則吝心生焉然其悔也不在於悔之日必有致悔
之端事之将動而未形善則无悔惡則致悔善惡之
間所謂介而致悔之端也其吝也不在於吝之日必
[009-39b]
有致吝之端事之將動而未形善則不吝惡則致吝
善惡之間所謂介而致吝之端也易之辭於悔之介
而憂之則舍其惡而趨其善而不至於悔矣於吝之
介而憂之則舍其惡而趨其善而不至於吝矣故曰
憂悔吝者存乎介如復之初九不逺復无祇悔其未
祇悔之前是介不逺復是於其介而憂之也屯之六
二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无
虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行則不吝是妄
[009-40a]
與不妄之間介也君子㡬不如舍是能於介而憂之
也
震无咎者存乎悔
言易辭之无咎者言其善補過也然人之善補過無
不能自悔悟中来故孔子曰吾未見能見其過而内
自訟也朱子曰能自訟則悔悟深切而能改必矣凡
易辭无咎皆自悔来如悔吝之𩔖深味之自見
曰憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之喚
[009-40b]
醒乎人處
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
卦有小大辭有險易卦與辭分説辭也者各指其所
之卦與辭合説
言卦則有小大焉辭則有險易焉然辭非有外於卦
也卦辭之險易各隨卦情之所向爾卦之大者其情
向於易辭則従而易如乾如復如泰之𩔖可見也卦
之小者其情向於險辭則従而險如坤如姤如否之
[009-41a]
𩔖可見也此云釋卦爻辭之通例是卦爻辭三者並
釋故於善補過下用一句以别之
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
此章欲説聖人用易窮理盡性至命故先説易書具
有天地之道以見聖人所以用易也易與天地準一
句當虚説彌綸天地之道始實説故能二字當看得
活落
[009-41b]
言莫大乎天地而易書之大則與之齊準故於天地
之道若幽明死生鬼神智仁造化萬物皆有以彌之
而無有遺漏者焉又於其中若幽明若死生若鬼神
若智仁若造化若萬物井井有條色色各别而不容
混亂是又有以綸之者焉
天地間精入無形粗及有象物雖有萬不齊不過隂
陽二端而已聖人作易只設隂陽兩畫則舉天地間
萬物皆有以模倣之而無遺漏者矣盖自兩儀而四
[009-42a]
象而八卦而六十四卦皆不外一隂一陽之變化自
横圖而圓圖而方圖亦不過一隂一陽之變化夫六
十四卦横方圓圖於造化人事之理無所不該彌綸
之實可見矣
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神
之情狀
此下三節言聖人用易之事仰以觀於天文俯以察
[009-42b]
於地理以者用易也原始反終者用易以原反之也
精氣為物㳺魂為變雖不言用易而用易之意固在
其中矣用易以窮理要見易理是如何天地間理是
如何聖人用易以窮之是如何盖幽明之故死生之
説鬼神之情狀其理皆在於易故聖人用易以窮之
也然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾非聖人真
箇即易而後窮理盡性也得意忘言斯可矣
今即易求之變化者進退之象剛柔者晝夜之象天
[009-43a]
文之晝夜即易之剛柔也天文之上下即易剛柔之
變化也圓圖陽生於子進於卯極於午而為晝隂生
於午退於酉極於子而為夜亦可以觀晝夜之理也
陽明隂暗南方向明陽也北方幽暗隂也陽髙隂深
地之髙陵陽也深谷隂也山髙陽也水深隂也海水
之潮汐陽也其退隂也觀隂陽之明暗可以知南北
之明暗矣觀隂陽之髙深可以知地理之髙深矣觀
隂陽之進退可以知潮汐之進退矣本義亦舉其大
[009-43b]
槩不能書也此用易以觀天察地之説也幽明之故
不必説晝上南髙明也所以明者隂之變夜下北深
幽也所以幽者陽之變依愚見晝也南也上也髙也
明也那明處便是陽之變夜也下也北也深也幽也
那幽處便是隂之變盖地理難説陽變隂隂變陽即
幽明之所在而推本於隂陽之變即其故也不必如
舊説牽拘於變化之循環
隂數六之老隂變為七之少陽氣化之聚人物始之
[009-44a]
所以生與氣機之至而伸者為神即其理也陽數九
之老陽變為八之少隂氣化之散人物終之所以死
與氣機之屈而歸者為鬼即其理也其知死生之説
知鬼神之情狀以此而知之爾
天文逺故曰觀地理近故曰察察比觀較詳
原是推原反是轉摺来看朱子語𩔖謂推原其始初
却轉摺来觀其終如囘頭之義是反囘来觀其終也
原始反終是従人物有生之後推原到那始初之所
[009-44b]
以生處又従那始初處回轉来看其終竟之所以死
處知其始初之生也是得於氣化之聚則知其終後
之死也是得氣化之散盖因其始而見其終也
隂重濁有迹故為精陽輕清無形故為氣精氣合方
成人物人物既成則氣為魂精為魄人之耳能聴目
能視皆精魄也人之喘息呼吸皆魂氣也其生也以
精氣之合則其死也以精氣之散其散也魂氣歸于
天精魄歸于地各還其原也魂漸漸散去故曰㳺盖
[009-45a]
原是氣本無形也魄是有迹底物本是精血只乾枯
而已非實降也對魂㳺則為降爾鬼神就造化言死
生就人物言
情無形狀有象朱子顯而為物隠而為變為鬼神之
情狀亦是
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
此言聖人以易盡性之事如何是以易盡性盖易不
[009-45b]
外乎隂陽盡性不外乎知仁知輕清属乎陽也仁重
濁属乎隂也聖人之知仁配天地隂陽之道無不盡
而其所以盡者實法諸易書之隂陽所以謂以易盡
性也
知周萬物周徧也盡也言萬物之理精入無形粗及
有象皆知之而無有不徧不盡也道猶大學之道道
字訓術方法也蒙引曰道濟改言天下只言天下之
人愚初以中庸盡人物之性来証欲兼人物説今以
[009-46a]
後節曲成萬物来參看覺得曲成萬物裏方兼人物
此處只當就人説其心術之所運用能使天下之人
老安友信少懐無不各得其所是其道有以濟天下
也
其知周乎萬物而道足以濟天下則其知不流之空
虚矣故不過行不揜言則為過仁不揜知亦為過仁
足以揜知故不為過旁行是事有遭逢其變常道處
不得則於常道之外别出一法以處之必使其事有
[009-46b]
濟故曰旁行言従正道行不得従偏旁而行也旁行
易出乎道義之外是流也聖人雖是旁行而亦不出
乎道義之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不
告而娶是旁行矣然其不告也乃為無後則固不外
乎道義之正矣曷嘗流乎又如男女授受不親正禮
也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正
禮而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死為重
而以男女之逺别為輕是亦合乎道義之正而不流
[009-47a]
也
旁行是行仁乃謂之知者盖若非其知有以髙乎天
下亦不能為此舉故曰權者聖人之大用常道人皆
可守權非體道者不能用也不流是能守其正守正
則仁矣
以旁行不流分知仁是就這上看出乃推原其所自
來非實旁行當知不流當仁也樂天所造極深恁生
到得樂處論語知之不如好好不如樂孟子仁義忠
[009-47b]
信樂善不倦即是此樂舜之飯糗茹草若將終身文
王幽於羑里而演易孔子飲水曲肱樂在其中顔子
簞瓢陋巷不改其樂亦即是此樂
知命所造極深不止是聞見之知乃是實踐之知盖
真知夫死生貧富貴賤之理而安之不若莊周知無
可奈何而安之方是知命問莊周之齊物我一生死
亦可謂知命乎曰莊周只是強制若告子之不動心
與聖人之知命必有間樂天則理足以勝私心泰無
[009-48a]
不足知命則殀夀不貳修身以俟之故不憂不憂地
位不是小可先儒謂處富貴與天地同其通處貧賤
與天地同其否安死順生與天地同其變化其無憂
者與
安土是隨處皆安素貧賤行乎貧賤素富貴行乎富
貴素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄無入而不自
得焉可謂安土矣敦仁是敦厚於仁語𩔖曰敦只是
篤厚盡去私欲純是天理更無夾雜充足盈滿方有
[009-48b]
箇敦厚之意只是仁而又仁
敦仁不外乎安土隨處皆安而無處不安則其仁篤
厚而不薄矣故本義曰隨處皆安而無一息之不仁
仁者以天地萬物為一體以天下為一家中國為一
人故能愛
此言聖人之知仁一節深一節周物之知道濟之仁
以處常言旁行不流以處變言其處變尤深於守常
也樂天知命安土敦仁則與天為一處變又不足言
[009-49a]
矣要之聖人之知仁非有淺深特隨其所至而言見
其有淺深爾
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知
此言聖人以易至命之事至命是到那天命處言與
天命為一也天地之化聖人能範圍之天地生萬物
聖人能曲成之天地之道晝夜而已聖人則通知晝
夜是其所造直與天地為一也如何為之用易盖天
[009-49b]
地之道萬物之生晝夜之循環一隂一陽之道也易
書之所有亦一隂一陽而已聖人有得於易則天地
萬物晝夜一以貫之而無遺矣此聖人之至命所以
為用易也
範是模範如鑄金之模圍是包圍如人圍牆故曰匡
郭範圍是就泛濫無收拾處約起来使成箇事物如
模以範金使成形器圍以衆地使有界止也
於天而頒厯授時於地而畫野分州於人而别生分
[009-50a]
𩔖俱是範圍之事範圍不使之過也如天只是一氣
籠統孰知是春夏秋冬如地只是一塊荒土孰别其
東西南北某州某國如人但見蚩蚩蠢蠢荒荒野野
孰知有箇君臣上下此便是過了聖人為之頒厯授
時則天道成為之畫野分州則地道平為之别生分
𩔖則人道立是範圍而不使過也
曲成是委曲成就不能直致也要説得與範圍不相
犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各
[009-50b]
有限制不得僭越是範圍也若未知職業如何而盡
各隨其官而為之法制如一部周禮一部諸司職掌
使百官各隨其條教依其職掌作一部律令使刑官
遵之問刑教民樹畜使老者衣帛食肉設為庠序以
教之使民知孝弟禮義此便是曲成之事又如作宫
室以易構木為巢之俗造書契以代結繩之政舟車
以濟不通重門擊柝以待暴客亦是曲成之事至於
物若穿牛鼻絡馬首因其材質之宜以致其用制其
[009-51a]
取用之節以遂其生如數罟不入汚池斧斤以時入
山林五糓不時果實未熟木不中伐不粥於市皆是
曲成之事如此之𩔖不能盡書
範圍是制其過曲成是助其不及範圍是裁成天地
之道曲成是輔相天地之宜
通乎晝夜之道而知只是通知晝夜之道盖幽明死
生鬼神非晝夜其理相為循環則晝夜之道也聖人
通知晝夜亦只是上文知幽明之故知死生之説知
[009-51b]
鬼神之情狀而益深造與之相黙契如所謂知天地
之化育云爾
故神无方而易无體
天地之化萬物之生晝夜之循環不外一隂陽而已
隂變陽陽變隂是之謂易隂陽氣也所以主宰是氣
者理也隂陽之變易皆是理主宰之故夫子下文指
隂陽之迭運者而謂之道神只是這箇道因其无在
无不在故謂之神張子曰兩在故不測盖當其隂變
[009-52a]
為陽也而此理則在陽當其陽變為隂也而此理則
在隂隂陽只管變易而理皆無不在焉是謂兩在也
兩在故不測不測即神也曰神无方言神之无所不
在无有一定方所也曰易无體言隂陽只管變易無
箇一定形體也下章一隂一陽之謂道隂陽不測之
謂神張子正蒙神天徳化天道一神兩化氣有隂陽
推行有漸為化合一不測為神諸説皆是發明此意
張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神推
[009-52b]
行有漸言隂變而趨於陽陽變而趨於隂皆有其漸
是之謂化化即易也合一不測為神言隂陽合上只
是一箇物在這上往来在隂上也只是這一箇物在
陽上也只是這一箇物故曰合一以為在隂忽又在
陽以為在陽忽又在隂是為兩在故曰不測言莫有
測度也又曰一物兩體氣也一故神兩故化只是一
箇隂陽兩端故曰一物兩體朱子曰一箇道理却有
兩端用處不同一故神自註云兩在故不測言只是
[009-53a]
一箇物也在隂也在陽隂陽无乎不在故曰兩在惟
兩在故不可測度也兩故化言必有兩物方能變化
有箇隂陽然後隂變陽陽化隂有箇晝夜然後晝而
夜夜而晝凡其變化無窮皆兩為之也若無兩箇物
安能變化自註云推行於一盖雖兩箇變化總是推
行一箇道理爾盖陽者太極之動元亨者誠之通隂
者太極之静利貞者誠之復隂陽雖不一而皆推行
乎一太極通復雖不一而皆推行乎一誠也
[009-53b]
又曰神天徳化天道徳其體道其用一於氣而已化
是隂陽變化即此章所謂易也張子曰由氣化有道
之名故以化為天道為用神即合一不測之神只是
理所以主宰乎隂陽者也故以為天徳為體神化雖
有道徳體用之分只是一氣而有動静爾故曰一於
氣而已
天地之化萬物之生晝夜之循環皆有箇神易易則
模寫乎此理者也故在易亦有神易聖人於天地之
[009-54a]
化能範圍之於萬物能曲成之於晝夜之道能通知
之則神易不在易書而在聖人矣是聖人之至命亦
為用易也聖人之神易何以見得聖人之範圍天地
曲成萬物通知晝夜皆其經綸之妙用所謂易也聖
人之心神明不測能宰制羣動經綸妙用皆由此出
所謂神也故曰人従心上起經綸可以觀聖人之神
易矣
蒙引曰神无方易无體獨繫之至命一條至命従窮
[009-54b]
理盡性上来乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡
性之外他有所謂至命也故獨繫之至命而自足以
該乎窮理盡性大抵不過不遺及通字重見得神无
方易无體處正是此上
右第四章
一隂一陽之謂道
夫子作繫辭大𫝊以明易至是見得天地間道理不
外乎隂陽二者故特發明出来示人此是探本窮源
[009-55a]
之論周子太極圖説實自此而出聖人罕言命性與
天道學者不可得而聞此云然者發明斯道以教萬
世也
大意謂天地間只是隂陽二氣而已是氣迭運一隂
而復一陽一陽而復一隂隂陽只管往来循環不已
只此便是道盖太極動而生陽動極而静静而生隂
静極復動隂陽迭運不已皆太極動静之所為無太
極則無動静無隂陽矣故聖人即隂陽之迭運以語
[009-55b]
道之全體非隂陽迭運之外復有箇道也朱子乃曰
其理則所謂道却似隂陽迭運之外又有箇道未免
起人疑惑
繼善成性以下所言是即造化人事以明一隂一陽
之道亦舉其大畧者爾若細言之仰觀於天日月星
辰之上下晝夜寒暑之往来此在天一隂一陽之道
也俯察於地山之發育剥落水之往来潮汐鳥獸之
希革毛毨龍蛇之隐見屈伸魚鼈之胎卵化育果木
[009-56a]
花草之榮悴開落此在地一隂一陽之道也中觀於
人呼吸作止語黙起居出入寤寐食息在人一隂一
陽之道也以世道言之氣化之盛衰政治之得失治
亂安危相為倚伏亦一隂一陽之道也皆有箇物在
㝠㝠之中以主宰之此則道也
隂陽不測之謂神是就一隂一陽之道上見得盖曰
一隂一陽之謂道則當其為隂時而道在隂矣當其
為陽時而道在陽矣隂陽只管迭運而道无不在焉
[009-56b]
可見此道在隂在陽不可測度也不可測度故謂之
神原其所以兩在不測者盖道只是一氣爾惟是一
氣故動則為陽静則為隂為陽則道在陽為隂則道
在隂在隂在陽如此其神速若非一氣而有兩物則
彼此不無偏滯在隂未必在陽在陽未必在隂可以
測度不得謂之神矣張子曰一故神正是此意惟是
一物在此在彼不可測度若是兩物在此或不能在
彼在彼或不能在此有所偏滯而不能神矣兩故化
[009-57a]
言惟兩物故彼此更代而變化若是一物就死殺了
安能變化
蒙引身在北都一念在泉南其神則在泉南稍差盖
隂陽兩在是當在陽時則無隂在隂時則無陽身在
北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五
經之事乃前知之説非不測之神也
上章神无方而易无體即是一隂一陽之謂道隂陽
不測之謂神意
[009-57b]
繼之者善也成之者性也
此是就天地生物上言一隂一陽之道繼如子繼父
之繼盖天地生物春夏生成到秋冬皆收斂閉蔵了
使無以繼之造化㡬乎息矣由是貞下起元天地二
氣復交泰而生物則造化生生之理繼續於無窮猶
子之繼父也故曰繼
隂陽五行流行發育化生萬物繼之時也斯時也氣
之方行而未有所成理之方出而未有所立以氣則
[009-58a]
未有清濁之殊以理則未有昏明之異是故謂之善
盖是理未付於人物其本然者未失未有不善之雜
也及夫隂陽五行凝聚成形而人物生焉則氣之行
而已成理之出而已立人則成箇人物則成箇物此
之謂成盖人物既成則人得所以為人之理物得所
以為物之理莫不有本然之性焉是故謂之性性者
人物所得以生之理也
本文兩之字虚繼之者善言其繼者本善也成之者
[009-58b]
性言其成之者有性也
本義善謂化育之功是言化育之功本善道具於隂
而行乎陽著此語只欲闡繼善成性之屬隂陽爾
朱子小註繼字便是動之頭若只一闔一闢而無繼
便是合殺了又曰化育流行未有定質者為陽此繼
之者善賦著成形不可變易者為隂此成之者性繼
之者善公共底成之者性是自家得底繼之者善如
水之流行成之者性如水之止而成潭
[009-59a]
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
此就成之者性上説一隂一陽之道仁知以人之所
禀言見之之字是指仁知謂之之字是指道仁是得
陽氣之多而性偏於動者知是得隂氣之多而性偏
於静者仁者見其仁則但見其動而不見其静遂謂
此道只是仁不復知有知一邊故曰仁者見之謂之
仁知者見其知則但見其静而不見其動遂謂此道
[009-59b]
只是知不復知有仁一邊故曰知者見之謂之知若
夫百姓則尤其下者終日由於仁知而不知其為道
焉盖仁者以仁為道百姓亦有禀性属陽者不知其
為道也知者以知為道百姓亦有禀性属隂者不知
其為道也夫百姓既一切無所知仁知又偏於所禀
故君子仁知合一之道為鮮也
夫仁属陽知属隂百姓雖日用而不知然隂陽之道
无不在也此一隂一陽之道見於人之禀付者也
[009-60a]
蒙引以見之之字為指道予以本文上下文勢及本
義仁陽知隂各得是道之一隅故隨所見而目為全
體觀之似不是故復為之説觀者詳之
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
此就造化上言一隂一陽之道繼之者善條是半帶
生物説此則専就造化説
仁謂造化之功只是隂陽五行化生萬物者爾謂之
[009-60b]
顯者盖當窮冬閉塞之時萬物歸根復命隂陽五行
所以為生物之具者皆收斂而不可見及至陽春發
生之時天地交而二氣通隂陽五行絪緼交密於兩
間以造化乎萬物章章乎昭著而不可揜是故謂之
顯用是機緘之妙機是弩之機緘是絲之總結處機
一發而矢即至緘一引而絲即舉所以為妙用也藏
用所以為神妙者以其感而遂通觸而即應有似於
弩絲之機緘爾盖隂陽五行流行於兩間以化生萬
[009-61a]
物造化之功固昭乎而莫揜及至萬寳告成之時隂
陽之氣咸收斂閉蔵於至静之中可以為後来生生
之本化化之機亦猶弩之機可以觸發絲之緘可以
順挈也故曰蔵諸用
當曰藏之體而曰蔵諸用者此是有用之體故亦謂
之用此等字様非大聖人不敢下盖道理只在聖人
口頭但立一字而義可通聖人固不循其故也本義
用謂機緘之妙亦是㑹其意解之未必聖人之意是
[009-61b]
如此
顯諸仁言顯而為仁蔵諸用言蔵而為用諸字輕看
顯諸仁所以鼓萬物之出機也藏諸用所以鼔萬物
之入機也然天地無心而成化不若聖人之有心而
憂焉堯獨憂之舉舜而敷治焉禹八年於外三過其
門而不入聖人之憂有如此
發乎外者本乎内顯仁是發乎外也其外如此其内
之所存可知矣故即顯仁而謂之盛徳有諸内必形
[009-62a]
諸外其内如此則其外之所發可知矣故即蔵用而
謂之大業至矣哉是就不與聖人同憂上看出
或問聖人盛徳大業不若天地之無憂可謂未至乎
曰此姑抑聖人以揚天地爾聖人之盛徳大業雖不
能無憂亦不可謂不至也
富有之謂大業日新之謂盛徳
上以顯仁蔵用為盛徳大業姑就其大體而淺言之
其所以為盛徳大業者未之及也至此則舉其所以
[009-62b]
然者而盡言之謂藏用固謂之大業矣所以然者盖
其所藏者大而無外舉天下之物皆在其包藏之内
而無一物之遺漏是惟不發一發則無所不到而為
業之大矣故即其富有而謂之大業顯仁固謂之盛
徳矣所以然者盖其所以顯者久而無窮化工之生
物者自㣲而著由小而大生生不已進進不息愈久
而愈無窮非其存於中者溥博盛大而不可為限量
則一出而隨竭矣安能如是之不息故即其日新而
[009-63a]
謂之盛徳
雲峰胡氏曰富有者無物不有而無一毫之虧欠日
新者無時不然而無一息之間㫁愚謂譬如天地之
無不持載無不覆幬富有也譬如四時之錯行如日
月之代明日新也顯仁之盛徳陽也藏用之大業隂
也顯而復蔵蔵而復顯一隂一陽只管迭運不已是
則所謂道也此道之見於化機之出入者然也
生生之謂易
[009-63b]
本義隂生陽陽生隂此隂陽即一隂一陽之謂道之
隂陽一隂而又一陽此隂生陽也一陽而又一隂此
陽生隂也繼善而成性顯仁而蔵用陽生隂也成性
而繼善蔵用而顯仁隂生陽也以至天地之消息盈
虚人物之動息榮悴皆然無處無之
成象之謂乾效法之謂坤
此就生物上言一隂一陽之道萬物之生方其流行
之際氣初凝而未實形初就而未具依稀其形容彷
[009-64a]
彿其狀貌此成象也斯時也輕清而虚属乎陽也則
謂之乾及其形質既成貌象已具人之所以為人物
之所以為物其形色若何其性情若何細微曲折莫
不詳著而悉陳此效法也斯時也重濁有迹属乎隂
也則謂之坤
成象是未成形纔有箇象爾效法則形已成而凡事
皆具矣故以為隂陽之分
成象之乾陽也效法之坤隂也此一隂一陽之道見
[009-64b]
於生物者也
極數知来之謂占通變之謂事
此就人事上言一隂一陽之道言䆒極七八九六之
數看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辭以知未
来之吉凶此所以占其事也故謂之占既而以所占
卦爻之理見之行事而吉以之趨凶以之避則事變
以之而通矣此所以成其占也故謂之事占是事之
未定者屬乎陽也事是占之已決者屬乎隂也一隂
[009-65a]
一陽之道亦可見於此矣
蒙引曰末係以此條者所謂因造化以及易也或以
為説人事者縁張忠定公之言而云其實却是就占
易言不是就人事言人間之事何限却専説占事何
耶
隂陽不測之謂神
上言一隂一陽之道見隂陽之迭運皆道之所為也
隂陽迭運而道皆無不在則其神妙可知矣故又曰
[009-65b]
隂陽不測之謂神詳見一隂一陽之謂道下
此是就一隂一陽之道上見道之無所不在而賛其
為神
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
此言易書也易者隂陽之變也以言乎逺是理則無
逺弗届盖隂陽之理不以至逺而不到莫得而禦止
[009-66a]
之也以言乎邇則隂陽之理不待安排而自不偏如
今這坐榻亦有箇上下硯池亦有箇面背這便是隂
陽何待安排布置乎以言乎天地之間則無一物無
隂陽如螻蟻至細也有箇食息動静是亦有隂陽也
備言物物皆有若有一物無隂陽是不備也
夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉
此推易之所以廣大也乾坤萬物之父母也乾坤各
[009-66b]
有性氣皆有動静乾之性氣其静也専一而不他惟
其専一而不他則其動也直遂而無屈撓惟直遂而
無屈撓則其性氣之發四方八表無一不到而規模
極其大矣故曰大生焉坤之性氣其静也翕合而不
洩惟其翕合而不洩則其動也開闢而無閉拒惟其
開闢而無閉拒則乾氣到處坤皆有以承受之而度
量極其廣矣故曰廣生焉乾坤即天地也大生廣生
皆就乾坤説易書之廣大則摸寫乎此不可以本文
[009-67a]
廣大作易書
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
此廣大指易書即首節夫易廣矣大矣之廣大天地
原自廣大上文大生廣生可見也易書之作法乎天
地易書既作則配乎天地配猶云相似也此與易與
天地準相似盖易書之作乃法乎天地易書既作則
與天地準也
[009-67b]
變通是易書中之變通即蓍䇿卦爻隂變陽陽變隂
也四時運行春夏為陽秋冬為隂一隂陽之變化故
曰變通配四時
日稟陽精而明於晝月稟隂精而明於夜易書卦爻
不外一隂陽爾陽則光明隂則暗昧此隂陽之義也
與日明於晝月明於夜者何以異故曰隂陽之義配
日月
人稟隂陽五行之氣以成形因得其理以為健順五
[009-68a]
常之徳仁禮属健義知属順健則作事無難故曰乾
以易知順則作事不擾故曰坤以簡能此在人之至
徳也易不外乎隂陽隂陽之徳不外乎易簡凡卦爻
之属陽者其性皆健而作事不難人稟陽氣而生其
性健而作事不難者實似之凡卦爻之属隂者其性
皆順而作事不擾人稟隂氣而生其性順而作事不
擾者實似之故曰易簡之善配至徳
或曰易中之易簡是兩人至徳之健順只是一人如
[009-68b]
何相配且五常健順雖均為人之徳然人之生有得
陽氣之多而偏於健者有得隂氣之多而偏於順者
故仁者見之謂之仁知者見之謂之知故至徳之健
順乃仁知之别實兩人也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
於崇徳廣業見易之至知崇禮卑至道義之門皆是
[009-69a]
詳崇徳廣業之事
易六十四卦三百八十四爻於天地萬物之理無所
不該所謂語大天下莫能載語小天下莫能破是也
聖人窮易之理則其知無所不到而智識髙邁卓越
其徳崇矣其崇效天崇之極也觀其仰觀天文俯察
地理而知幽明之故原始反終而知死生之説精氣
為物㳺魂為變而知鬼神之情狀以至皇帝王伯之
道古今治亂興亡之故無不洞然明照之下則其知
[009-69b]
識之崇信乎如天之髙而出乎萬物之上也循易之
理則其行無所不到由至大入至小由至著入至微
纎悉毫末無一忽畧而禮卑矣其卑法地卑之極也
觀其禮儀三百威儀三千動容周旋無不中禮洒掃
應對視聴坐立之𩔖至極纎瑣亦無所茍則其禮體
之卑信乎如地之平而在於萬物之下也
語𩔖曰至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟
恐失之這便是禮之卑處曲禮曰無不敬自上堂階
[009-70a]
先左足至羮之有菜者用挾無所不致其謹這都是
卑處
此徳字以知言與禮字對是行禮卑如地而業廣是
如何盖禮必至於卑下處無所不到其事業方廣如
髙處到卑下處欠闕不到則所就者狹矣業何由廣
朱子小註曰禮卑者業之所由廣纔有此子不到處
這業便有欠闕便不廣了
本義知崇如天而徳崇禮卑如地而業廣此特分知
[009-70b]
禮之属於徳業爾未可於此處説徳崇業廣至道義
之門方可説徳崇業廣蒙引説亦明
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
此承上文知崇禮卑崇效天卑法地而言意謂天地
設位則隂陽變化而易行乎其中矣聖人知禮至於
效天法地則本成之性存存不已而道義従此出故
曰道義之門盖道義之得於心者日新月盛則徳於
是乎崇矣道義之見於事者日積月累則業於是乎
[009-71a]
廣矣此易所以為聖人之崇徳廣業而易書所以為
至也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
合天下事物之多則見其雜亂故曰天下之賾形容
是天下之賾底形容猶言模様也物宜只是天下之
賾盖一物有一物之所宜也
[009-71b]
見天下之賾比擬其形容看是如何於是畫卦以象
其物宜如擬天之形容見是純陽至健底物便畫三
畫純乾以象天他如君父金玉寒冰良馬木果之𩔖
亦皆擬其形容以乾象之比擬地之形容見是純隂
至順底物便畫三畫純坤以象地他如母布釡均子
母牛大輿之𩔖亦皆擬其形容以坤象之八卦皆然
不及盡書
象是象天地之賾而立是故謂之象
[009-72a]
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以㫁其吉凶是故謂之爻
天下之動自有闗著衆理一舉手便觸前觸後不可
行處然其中自有一路可行得去此㑹中之通也聖
人既得其通就把這通来立箇常法教人去做隨以
其常法繫之於爻使人由此則吉悖此則凶是明其
吉凶也是爻辭因天下之動而立者是故謂之爻爻
者交也變也變則動矣如屯卦六二上承九五之中
[009-72b]
正下比六三之柔邪故為所難而邅回不進而三又
匪冦婚媾兩者相衡難以並舉然義當舍之而従五
此通也聖人則㫁五在所當従三在所當舍立成典
禮以著之爻曰女子貞不字十年乃字又如萃卦初
六上應九四是當與萃者而隔於二隂乃志亂而妄
萃是亦彼此相衡難以並舉者然義當舍二隂而従
九四此通也聖人則㫁四在所當従二在所當去立
成典禮而著之爻曰勿恤往无咎此皆繫辭以明其
[009-73a]
吉凶也易中此𩔖甚多雖有不盡然者聖人立法皆
必自難處而立故如此立言爾小註父子君臣之説
是要發明㑹通之義明白爾在易中無可尋處愚引
屯萃二爻亦畧近之學者不可執泥
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
言天下之至賾其頭項繁多雜亂宜若可惡也然其
中一物各有一箇道理如何可厭如乾為天為圜為
[009-73b]
君為父為玉為金如此之𩔖亦繁雜矣然所以為天
為圜為君為父為玉為金者各有箇道理何可惡得
自此推之不能悉舉也
天下之動千變萬化千條萬緒最易紊亂者然上面
各有箇㑹通典禮如何紊亂如乾之六爻言龍而有
潛見惕躍飛亢之不一似易紊亂也然潛是潛之理
見是見之理以至惕躍飛亢莫不皆然何曽有紊亂
乎漸之六爻言鴻而有漸干漸磐漸陸漸木漸陵漸
[009-74a]
陸之不一似易紊亂也然漸干是漸干之理漸磐是
漸磐之理以至陸木陵陸莫不皆然又何曽紊亂乎
三百八十四爻自此推之俱可見也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
承上文言象言天下之至賾爻言天下之至動則言
行之理皆具於易矣君子之言動也舍易何所取法
哉故言不茍言也擬之於易而後言觀象玩辭觀變
玩占要見夫易之理是如何吾之言如何而後合諸
[009-74b]
易比擬停當而後見之言焉動不茍動也議之於易
而後動觀象玩辭觀變玩占要見夫易之理是如何
吾之動如何而後合於易計議停當而後見之動焉
擬之而後言則言之淺深詳略各當其理而言之變
化於是乎成矣議之而後動則動之仕止久速各當
其可而動之變化於是乎成矣故曰擬議以成其變
化
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
[009-75a]
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
此以言行感通發中孚之義與爻辭稍異
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺兩句是申明上
文君子居其室出其言善則千里之外應之二股即
此兩句就見得言行是君子之樞機盖樞是門之所
[009-75b]
由闔闢機是弩之所由張弛者言行是君子之所由
以出身加民發邇見逺猶門弩之樞機而門弩之所
由闔闢張弛也榮辱之主指上文千里之外應違意
動天地又是推出説言不止於千里之外應違雖天
地亦能感動致中和天地位萬物育此其大者泣竹
而冬生卧冰而鯉出其一節之行亦能動天地如此
此言即此爻而擬議之見言行之當謹也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
[009-76a]
語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭
此釋同人九五爻義
此是闔闢説或出或處或黙或語此是言其迹之異
二人同心以下是甚言其心之同處夫二心之同至
於物莫能間而言有味如此寧論其迹之異哉
言君子之道或出而仕或處而不仕或黙而不語或
語而不黙其事迹之不同有若水火之相反矣要其
心則相同不以其迹之異而有間也其心之同也非
[009-76b]
尋常之同堅不可破牢不可開天下之至堅莫如金
也使其遇之亦㫁做兩段去而莫能間至其出言也
則彼此相信此有言彼以為有味彼有言此以為有
味其臭如蘭也其心之同如此其迹之不同何也時
之所遇有不同也其時不同其事因之不得不為之
而有異然其心未始有異也烏能以迹而間心哉故
曰聖人之心無不同事則所遭或異然處之各得其
當是乃所以為同也意正如此故箕子比干生死不
[009-77a]
同而同於仁禹稷顔回𨼆顯不同而同於道此可以
觀君子之心迹矣
蒙引曰間是阻隔之意若利刀切物必迎刄而分何
能阻隔得他故曰其利㫁金
周瑜曰丈夫處世遇知己之君言聴計従雖使蘇張
之徒復生豈能間其意乎可以味㫁金之意
即此爻而擬議之君子惟求其心之同也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
[009-77b]
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
此釋大過初六爻義
言凡物茍安錯之於地已可以無虞矣况又藉之用
茅則益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之
為物一葦之微爾盖甚薄也至其用之則可以藉物
而无傾覆之患是其用可重也君子慎斯術也以往
將見言滿天下無口過行滿天下無怨惡其无所失
[009-78a]
矣
即此爻而擬議之則凡事不可不慎也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
勞而不伐有功而不徳是解勞謙意厚之至也是賛
美之辭語以其功下人者也是方説上爻辭去盖勞
不伐有功不徳至厚之至正是以其功下人者也言
[009-78b]
九三所謂勞謙正是如此故曰語以其功下人者也
言九三所謂勞謙正是語他能以其功下人者也徳
言盛禮言恭又是再發不伐不徳之意謙字即是禮
言恭存其位是解君子有終
即此爻而擬議之見有功勞之當謙也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
説見文言兹不解
[009-79a]
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎密而不出也
此解節初九爻義亦與本爻不甚相貼與解同人九
五相似盖聖人之情因卦以發者也
唐髙宗告武后以上官儀教我廢汝此君不密而失
臣也陳蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也
曹操故殺董貴人伏后懼與父完書令宻圖之事泄
[009-79b]
被殺此㡬事不密則害成也
即此爻而擬議之則凡事不可不密也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致冦至盜之招也
此解六三爻義
小人而乗君子之器則人皆起非望之心矣故盜思
[009-80a]
奪之上而慢之下而暴之則奸雄得以為辭而起攻
伐之念矣故盜思伐之財物而不謹藏則偷盜乗間
而竊取矣故曰慢藏誨盜婦人無事而常粧飾則輕
薄少年起淫慾之心矣故曰冶容誨淫此四者皆自
處不善而為盜之招也負且乗致冦至正是此理故
曰負且乗致冦至盜之招也
右第八章
[009-80b]
易經存疑卷九
