[003-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷三
明 林希元 撰
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨
乾下坤上之卦伏羲名之曰泰者蓋泰之義通也此
卦乾之象為天坤之象為地乾在下坤在上是天氣
下降地氣上騰天地交而二氣通也故名卦曰泰文
[003-1b]
王繫辭謂陽為大隂為小此卦之體坤往居外乾來
居内固小往大來也此卦之變自歸妹來六往居四
九來居三亦小往大來也小往大來則是君子道長
小人道消之時占者遇此若有剛陽之徳則吉而亨
矣吉者得遂其進而無隂邪之傷所謂出入无疾朋
來无咎是也亨者得行其道而無掣肘之患所謂動
而不括出而有獲是也其卦曰泰以不可相無之隂
陽言也其辭曰小往大來吉亨以淑慝之隂陽言也
[003-2a]
惟天地交則小往大來矣其理一也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
此卦釋卦名卦辭不取卦徳卦變等義直曰則是云/
云/否卦亦然是就卦上説上造化人事來如今説易
一般此變例也必然者蓋聖人於否泰之卦而三致
意焉泰曰則是云云/喜陽道之通也否曰則是云云/
[003-2b]
憂陽道之塞也一喜一憂而聖人之情見矣
天氣下降地氣上騰二氣交感而萬物因之發生是
萬物通也此泰之見於造化也君禮其臣臣忠其君
聖主得賢臣以𢎞功業賢士得明主以顯其徳是其
志相同也此泰之見於人事也隂陽以氣言健順以
徳言蒙引曰隂陽以氣言猶諸卦之卦體也健順以
徳言猶諸卦之卦徳也體猶人身也徳猶人心也温
厚和平發生長育此天地間之陽氣也嚴凝凛冽慘
[003-3a]
刻肅殺此天地間之隂氣也内陽而外隂是温厚和
平發生長育之氣充塞乎宇宙嚴凝凛冽慘刻肅殺
之氣斂藏而不見也健順是隂陽之徳然最難體認
看來隂陽二氣各有性格如乾確然示人易矣可見
其健坤隤然示人簡矣可見其順然易簡健順以不
可相無之隂陽言外健内順以淑慝之隂陽言此順
是不好底順當即此類推矣
人因健順難説多就人上説不知傳分造化人事説
[003-3b]
隂陽健順是造化君子小人是人事若健順就人説
則非造化矣不可用
内君子而外小人不是真箇君子在朝廷小人在州
縣但得志柄用者雖在外猶在内也但不得志縮首
者雖在内猶在外也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
蒙引曰此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲
[003-4a]
雷屯火雷噬嗑與天雷无妄之類
裁成是箇全體事物將來剪裁成箇器具如渾淪一
箇段匹裁成一箇衣服相似天氣籠統都無分别聖
人厯象日月星辰分别箇晦朔弦望分至啓閉以成
嵗功地只是一塊荒土不成世界聖人畫野分州分
别箇東西南北城邑井里山川道路民生之初顓蒙
無知聖人為之别生分類以立親戚君臣上下此是
裁成處
[003-4b]
輔相天地之宜是時勢所趨合當如此但力不能為
聖人從而贊助之如春夏宜耕耘秋冬宜收穫此天
之宜髙宜種黍下宜種稻此地之宜老者宜安朋友
宜信少者宜懷此亦天地之宜聖人因天之時以教
民耕穫因地之利以教民樹藝順民之情以教民孝
信慈此皆是輔相處
裁成是就有餘處收斂入來使歸中道故曰制其過
輔相是就不足處補起來使就中道故曰補其不及
[003-5a]
左右是左右夾輔使之植立也天之立君以為民也
故后之裁成輔相皆以左右斯民使得其所此聖人
參天地贊化育之事也
初九拔茅茹以其彚征吉
三陽在下其志相同初九一陽進而上二陽與之相
連而進如拔茅而其茹亦以其彚而起也占者有其
徳而當其㑹則衆賢協心相與以成天下之泰者在
是征行之吉也
[003-5b]
程傳曰茹根之相牽者以本義三陽在下相連而進
推之乃别茅之根非本茅之根也蓋一陽進而二陽
與之相連猶一茅拔根而别茅之根與之相連也
象曰拔茅征吉志在外也
以三陽言志在外言其志欲上進也三陽之志皆欲
上進故拔茅而連茹也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
九二以剛居柔在下之中是中行也上有六五之應
[003-6a]
是主乎泰也是居伊周之任者
當泰之時人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無
節治之者若無含𢎞之度有忿疾之心則無深逺之
慮有暴擾之患深弊未革而近患巳生矣故在包荒
也包容荒穢不急治之非終不治也姑從容以俟其
機㑹耳漢光武初定天下久困兵革而隗囂公孫述
尚割據未服光武曰且致此兩子於度外是包荒也
泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於
[003-6b]
更變治之者若無剛果之志有怠惰之氣則無振作
之心而有廢弛之弊决不足以扶衰而革弊故在用
馮河夫馮者無舟而濟非極猛勇果决不能也治泰
而用馮河則挺特奮發事無不果而弊無不革矣如
唐憲宗征淮蔡功久不成民間至有以驢代耕者衆
皆勸罷兵憲宗與裴度獨斷然必征卒能擒淮蔡而
成大功韓昌黎平淮西碑謂凡此蔡功惟斷乃成是
能用馮河也
[003-7a]
泰寧之時人心狃於泰則茍安逸而已惡能深思逺
慮及於遐逺之事哉故治泰者必深思逺慮旁稽逺
紹周及庶事盡於萬物以成可久可大之治雖遐逺
不可遺也如漢髙祖初安天下其時去古未逺正好
捜求二帝三王禮樂制度以復古昔帝王之盛而乃
茍安目前因仍秦人一切茍簡之治不能祖述堯舜
憲章文武以復古昔先王之盛魯兩生不肯行其人
識見必有以髙出漢廷諸臣之上正可與興禮樂者
[003-7b]
乃不能如商髙宗之逺求傅說而竟致不問此其遐
遺者也
時之既泰則人情習於安其情肆而失節凡所以妨
政害治者皆自近始蓋前後左右之人依時憑勢恣
為不法然後四方之人從而效尤之而天下之弊從
此生矣欲從而治之則又夤縁請託無所不至使人
主之心為其牽制而終以阻格似此之類若非斷以
大公之道絶去朋黨之私未必能有為也若漢人禁
[003-8a]
奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家是其驗矣故
其道在於朋亡也
四者皆中行之道九二以剛居柔在下之中則自具
此四者占者能此四事則合乎此爻中行之道矣四
句純是占
蒙引曰在下之中兼位言以剛居柔在下之中得中
道也在下之中而上有六五之應主乎泰也又曰事
各有箇中行蓋不能含容非中也當斷不斷非中也
[003-8b]
泄邇非中也忘逺亦非中也中也者天理之當然恰
好者爾然析而言之一事有一事之中合而言之則
統體一中也
言九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰
而得中道者也占者之治泰也誠能包容荒穢而不
傷於急遽果斷剛决而不狃於因循周及庶事而不
遺遐逺斷絶私情而不昵朋比則合乎此爻中行之
道矣
[003-9a]
象曰包荒得尚于中行以光大也
以光大是推原所以得尚中行處主心言
不光則昧於義理暗於事勢但見凡事可行則行安
知其當包荒而未可遽行但知目前可以茍安無事
安知當奮𤼵振作但知目前既安且治可以無事乎
逺圖安知當不遐遺而周乎庻事但知朋比為我之
私人安知彼為吾蠧而當去故光則明足以有照而
知當包荒當用馮河當不遐遺朋亡
[003-9b]
不大則局量𥚹淺規模卑狹凡事惟欲速成安能寛
容而停待凡事惟守常因循而已安能奮𤼵而改作
凡事惟茍辦目前安能有深逺之慮煦煦姑息而已
安能絶乎私愛故大則氣足以有為能包荒能用馮
河能不遐遺朋亡
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
此爻之徳位俱无取只就時上説道理見聖人之情
[003-10a]
見乎辭處无平不陂泰將極也无往不復否欲來也
九三將過乎中泰將極而否欲來之時也故聖人為
之戒曰治亂安危相為倚伏无有常平安而不險陂
者无有常往而不復來者為今之計當何如哉惟艱
難其心正固其行則得保泰之道而无咎雖曰泰極
而否理之必然不必恤之惟盡吾所以處之之道則
泰可常保而于食有福矣
象曰无往不復天地際也
[003-10b]
天地際言天地否泰之㑹隂陽消長之交也
本義曰无平不陂天地際也程傅曰无往不復天地
際也雖有不同總是舉一句以見其餘如包荒得尚
于中行例
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
九三无往不復隂猶未復也六四翩翩則隂於是乎
復矣三隂翩然而下復則乾往居外坤來居内而為
下復
[003-11a]
三隂翩然而下復是小人之象不主造化説若九三
无往不復則兼造化説
言時當六四巳過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下
復不待富厚之力而自以其鄰不待戒命而其心自
相信所以然者蓋小人黨邪害正之志同惡相濟其
勢則然故象傳謂中心願君子當此之時不可不為
之備也
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
[003-11b]
言六四三隂翩然下復不富以其鄰何也蓋隂本居
下今此三隂乃在上位皆失其實矣不待戒命而自
相信何也蓋居上失實既非所安反本牽復必其素
志其翩然下復者實其中心之所願也
三隂在上何謂失實君子上達小人下達為惡而害
君子者實小人之本心是小人之實也今為善而不
害君子是失其實矣失實非其所安故三隂翩然而
下復蓋小人之道既長而小人之心復萌也
[003-12a]
六五帝乙歸妹以祉元吉
六五以隂居尊又為泰主乃不以富貴自驕不以承
平自肆而柔中虚已下應九二之賢是為帝乙歸妹
不挾貴以驕夫家之象占者如是則君臣同徳上下
交修泰寧之業可保於悠久矣有祉而元吉也
此爻非帝女下嫁帝女下嫁其象也猶乾九五飛龍
在天亦象也然必是帝乙歸妹筮得此爻故因繫之
爻
[003-12b]
象曰以祉元吉中以行願也
中以行願就是本義柔中虛已下應九二之賢言由
其有柔中之徳以行下賢之願也人君信任其臣本
自素願然非有柔中之徳未免為讒邪所間鮮有能
行其願者如唐𤣥宗初任張九齡及入李林甫之譖
恩意遂踈宋真宗初任寇凖及入丁謂之譖卒至貶
斥亦由二君皆中常之主於中徳有虧故不能行其
願也
[003-13a]
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
程傳隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之
終将反於否如城土頽圯復反于隍也
周室東遷號令不行於天下其後為東周君獨守河
南二邑即此爻之義也雖貞亦吝者自邑告命未必
無善事然終不能有為也
城墉也隍池也今各州縣城隍乃為人象又無城池
州縣亦有城隍非其制矣
[003-13b]
象曰城復于隍其命亂也
因政令之亂故為否本義爻辭則云但可自守象傳
又云告命所以治之二者若相反何也蓋但可以自
守者時也天也告命所以治之者尤兾人事或可以
囘天也此聖人之開物成務處也
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
乾坤雖有定位而其氣則相交此卦乾上坤下則天
[003-14a]
氣不下降地氣不上騰天地二氣不交而閉塞伏羲
以此命卦為否也文王繫辭以為泰者人道之常否
與泰反非人道矣故曰否之匪人其占不利於君子
之正道何也陽為大隂為小此卦乾往居外坤来居
内固大往小来也以卦變言此卦自漸而来則九往
居四六来居三亦大往小来也大往小来則是小人
用事之日故不利君子貞
彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交
[003-14b]
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
泰言天地交而二氣通否言萬物不通者蓋萬物本
扵天地天地二氣不通則萬物因之也
上下不交則政令不行而天下亂故曰无邦
泰言健順此變言剛柔者聖人下筆偶然不同初非
有意也蒙引説
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
[003-15a]
深自韜晦不以賢能示人使人無得而物色之蓋否
之時不利君子貞違時冒進必遭小人之難如此者
正以避小人之難爾是雖萬鍾之禄榮於其身亦不
能强之而使就也故曰不可榮以禄
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
此爻是就初上説道理於爻義無取因其惡未形故
為貞吉亨之戒而未必其能否也泰初九爻辭只云
征吉此乃云吉亨者聖人喜陽之長故善辭以賀君
[003-15b]
子憂隂之長故盛辭以勸小人無非為世道計也
象曰拔茅貞吉志在君也
讀貞吉志在君之語可見小人之不正者皆非為君
只是為身謀也
六二包承小人吉大人否亨
六二隂柔本是箇小人而居中得正則未純乎為惡
乃小人中之君子也故能包容承順乎君子不敢肆
其傷害之心夫小人肆邪心以害君子君子固不利
[003-16a]
矣亦豈小人之福哉占者小人能如是不但名節可
完而身家亦可保吉之道也然在君子於此最易為
所溺者故為大人者必安守其否而後道亨不可以
彼包承於我而自失其守也大人否亨者蓋道不以
窮達而有加損也
象曰大人否亨不亂羣也
不亂羣正解安守其否意
君子以彼包承於我而遂與他去便是亂於小人之
[003-16b]
羣如漢蔡邕之於董卓是也
六三包羞
六三隂柔本是小人志於傷善者居陽則處非其位
不中正則才力未充兼是二者故雖欲傷善而力則
未能羞耻之心包蔵於内而不𤼵於外包羞之象也
吉凶悔吝生乎動包羞未𤼵故無凶咎之可言
問不中正謂之無才使居中正則為君子矣如何又
志於傷善曰易不可為典要此爻在否就當小人看
[003-17a]
以中正為小人之才者蓋小人欲害君子也須有權
謀術數方能濟其姦不中正則權謀術數俱無足取
故志於傷善而猶未能
象曰包羞位不當也
即是以隂居陽不中不正
九四有命无咎疇離祉
九四否過中矣将濟之時則是否極而泰天道好還
之日也故為有命九四以陽居隂不極其剛則是不
[003-17b]
剛不柔允執厥中故為无咎占者所遇之時能若四
之有命所處之事又若四之无咎則足以承天之休
命而否可轉為泰矣豈特九四一陽之福疇類三陽
皆獲其福也
此爻本義皆以為占是象在占中
象曰有命无咎志行也
君子之志未嘗不欲世道之泰但無其時無其才雖
有是志而終弗克伸九四有命无咎則否轉而泰而
[003-18a]
其志得行矣
愚於否泰六四九四二爻見日中則昃月盈則食治
亂安危相為倚伏之理焉夫乾下坤上之卦其時為
泰爻纔過四而隂巳復於此其辭為翩翩是日中則
昃泰兮否所伏亂不生於亂而生於治也乾上坤下
之卦其時為否爻纔過四而陽巳復於比其辭為有
命无咎月盈則食否兮泰所伏治不生於治而生於
亂也
[003-18b]
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
九五陽剛中正則有可為之才居尊位則有可為之
勢故能撥亂世而反之正休時之否也休否乃大人
之事也故此爻之占大人遇之則能休否而得吉又
當戒懼以為吾其將亡乎吾其將亡乎此心常在則
不至於亡而繫于苞桑矣程傳曰謂為安固之道如
維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其
固尤甚
[003-19a]
其者兾其將然之辭與衛風伯兮之詩其雨其雨杲
杲出日意思相同
象曰大人之吉位正當也
即陽剛中正以居尊位正包陽剛中正當指居尊位
上九傾否先否後喜
上九居卦之上否極而泰將来之時也九以陽剛之
才而當其時必能撥亂世而反之正故曰傾否占者
先雖得否後則有喜否傾故喜也傾倒㵼也如傾水
[003-19b]
之傾將水盡傾於地也
象曰否終則傾何可長也
傾否兼天運人事説此專就天運上説言否至於終
决然是傾何可長也
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
隂麗於陽則為文明何也陽本明隂本暗隂麗於陽
資其明而明生故為文明家語曰與善人同居如入
[003-20a]
芝蘭之室久而不聞其香則與之俱化亦此意也
離之象為火者水隂根陽火陽根隂故水内明而外
暗火内暗而外明離外陽而内隂猶火陽根隂也坎
外隂而内陽猶水隂根陽也
蒙引曰其象為日者只就明上取不必拘内隂而外
陽電亦然
本義解卦名兼取彖傳火上同於天取諸大象六二
得位得中取諸彖傳又卦惟一隂五陽同與之乃自
[003-20b]
取
同人于野不是出野外去同人乃曠逺無私之象也
同人于門亦不是出門外去同人乃無私之象也
于野對于門廣狹之辨也于門對于宗公私之辨也
人在家則有父母兄弟妻子之屬自不能無私故人
家謂之私家出在門外則東鄰西舎皆吾人而無所
私然猶狹也進而于野則四方八畔皆吾人而無私
則曠逺無私矣
[003-21a]
本義曰于野謂曠逺而無私最看得好曠是横説逺
是直説曠逺無私是至廣至逺皆無私係而與同凡
是人皆與之同而無分爾蓋大同也君子之心無藩
籬無畔岸視民為同胞物為吾與視天下猶一家中
國猶一人大度𢎞量兼臨博愛而情無不孚恩無不
洽在一家則一家之人皆與之同而無分爾我在一
鄉則一鄉之人皆與之同而無分爾我在國與天下
亦然所謂視天下無非我故曰大同
[003-21b]
序卦傳曰與人同者物必歸之同人于野則恩無不
敷物無不應人無不助而事無不濟故亨雖大川之
險亦利於渉矣然必所同者合於君子之正道乃為
于野而亨且利渉使不以正雖所同滿天下畢竟是
私情之合不足謂之于野又何以致亨而利渉哉
利渉大川濟難之象也與需等卦渉川不同
同人于野亨利渉大川又有利君子貞之戒者盖天
下固有不正之同如陳恒相齊而人歸之非不大同
[003-22a]
也乃以厚施得民王莽居攝獻符命者成羣非不大
同也乃以奸偽欺天下是皆不可謂君子之正道如
周公居東惠愛在人臨去而民思之有無以我公歸
之咏召公治南惠愛在人既没而民思之有甘棠勿
伐之咏可謂君子之正道矣
問同人君子之正道何如曰同人與比相似夫鳥獸
不可與同羣斯人同生天地間焉得而不同比然所
以相同相比者自有大公至正之道非可以私恩小
[003-22b]
惠私意小智為也故内而一家父子兄弟夫婦之相
接各自有道此君子之貞也若子曲意以説其親弟
曲意以説其兄婦曲意以説其夫非君子之貞矣外
而朋友其所以相交相處者自有道此君子之貞也
若拍肩執袂以為氣合飲食逰戲相徴逐非君子之
貞矣逺而國與天下其所以獲上治民者各有其道
此君子之貞也若阿意逢迎以求獲上違道干譽以
求得民非君子之貞矣
[003-23a]
䝉引曰必合於君子之貞乃為于野乃得亨而利渉
此正與恒亨无咎利貞有攸往一般
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
此以君臣同心一徳立説柔得位正也得中中也應
乾應九五也亦以中正也二五中正是君臣同心一
徳也
同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君
子正也惟君子為能通天下之志
[003-23b]
言同人利君子貞何也蓋此卦之徳内離而其徳為
文明外乾而其徳為剛健此卦之體居上之中中也
得陽之位正也上應九五亦居中得正也文明則能
明乎正理剛健則能存乎正理中正在巳正也有應
所應正也凢此四者皆君子之正道也夫天下之人
不同所同者此心天下之心不同所同者此理同人
而出於正則吾此心此理天下之人亦此心此理也
寧有二乎故能通天下之志如父子兄弟夫婦同於
[003-24a]
家父慈子孝兄友弟恭夫和妻柔其所同者天下之
正理也天下之為父子兄弟夫婦者不過如此而已
矣豈有不相通乎若父子兄弟夫婦曲意以相承則
私心邪意不能以相通矣朋友同於庠序切磨箴規
其所同者天下之正理也天下之為朋友者不過如
此而巳矣豈有不相通乎若拍肩執袂以為氣合飲
食逰戲相徴逐則非心邪行不能以相通矣君臣上
下同於國君敬其臣臣忠其君上使其下下承其上
[003-24b]
其所同者天下之正理也天下之為君臣上下者不
過如此而巳矣有何不相通乎若阿意為容逢迎為
悦則邪心詭道不能以相通矣
必通天下之志乃為于野而大同若不通天下之志
只是私情之合而已雖所同者通天下亦猶陳恒之
於齊王莽之於漢爾豈足為大同乎
乾健也健則不屈於物欲故無偏私之累而能同人
象曰天與火同人君子以類族辨物
[003-25a]
類族者随其族而類之使各以其類而相聚如類姓
册一般黄與黄做一族張與張做一族李與李做一
族天下之人上而公卿大夫下而農工商賈内而中
國外而夷狄蠻貊其族至不一也皆隨其族而類之
使公卿與公卿為一族大夫與大夫為一族士與士
為一族農工商賈各自為族中國居内夷狄居外是
之為類族如是則公卿大夫士各享其尊農工商賈
各安其分中國居内而不淪於蠻貊蠻貊居外而不
[003-25b]
混乎中華彼此相安而無胥戕胥虐之患矣辨物非
徒辨之而巳辨其性之同異而類之使各自為類以
致用於榖辨髙下耕穫之宜以養生於藥辨温凉燥
濕之性以療病辨牛之性以耕辨馬之性以乗辨鳥
獸魚鼈之性而烹飪之以供祭祀賔客之需辨金銀
銅鐡而陶冶之以偹民生之用大而辨衣服采章之
等以别尊卑定冠婚喪祭之儀以偹制度又如益烈
山澤而焚之禹驅蛇龍而放之菹周公驅猛獸之類
[003-26a]
皆是不能盡書也辨物則天下之物各得其所各適
其用而相生相飬之道得矣
類族中亦有辨物辨物中亦有類族各省文以互見
也
審其異則同就在其中無他作為故曰審異致同如
審黄與李異不使混於李則凡黄姓者同為一族矣
審公卿與大夫異不使混於大夫則凡為公卿者同
一位矣其餘以類推之不能盡書也
[003-26b]
蒙引曰致同全在審異不審其異則混淆雜亂反不
同矣
類族辨物所以審異致同所以體同人之象也
初九同人于門无咎
同人之初以時言剛以爻徳言在下以爻位言上無
繫應以應爻言同人之初是在事始初心未變也固
未有所私剛則不屈於物欲自不為私在下位則未
與物交未縁有所私上無繫應則在上無相知之人
[003-27a]
亦無所與私故其象為同人于門于門其象也非真
出門外去同人也夫人在家室之中則有父子兄弟
妻子之累自不能無偏暱之私出在門外則父子兄
弟妻子不為吾累而無復偏暱之私矣是蓋無内外
無爾我隨其人之来而皆與之同親疎厚薄其分雖
有不同亦隨其分而處之而情無不孚恩無不洽不
於其中有所偏暱猶出門外去同人而無偏暱之私
也出門同人則内不失已外不失人故其占為无咎
[003-27b]
象曰出門同人又誰咎也
出門同人是解同人于門明于門為出門也言出門
外去同人無私繫而能同人者也内不失已外不失
人又誰得而咎之若有私繫則人得而咎之矣
六二同人于宗吝
宗不解宗族而曰宗黨是私黨也六二中正然有應
於上不能大同故取此象不能大同而繫於私其如
君子之道何故可羞吝
[003-28a]
彖傳以二應五為好爻爻辭乃為不好爻何也同人
貴公而嫌私初九以出門同人為善二則專與上應
者不若初之無私矣彖傳以為好爻是舎其惡而取
其善亦猶睽姤二傳此孔子之易也
象曰同人于宗吝道也
此以義斷之言同人而繫于宗其道可羞吝也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
剛而不中則徳性不善而妄於求同上無正應則獨
[003-28b]
立無與而急於求同故二與巳雖非正應而三必欲
同之三欲奪二而懼五之見攻故厚為之備其象為
伏戎于草莽中又升其髙陵以顧望升髙伏莽三之
情状可見矣然理既不正勢又不敵故至于三嵗而
終不敢發
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
言所攻者九五其敵剛强也三嵗不興者由其敵剛
故終不能行也
[003-29a]
九四乗其墉弗克攻吉
九四亦欲同於二而隔於三故乗三以攻二為乗墉
以攻之象然四以剛居柔不若三之以剛居剛故能
以義自反而弗克攻占者如是則是能改過而得吉
也
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
義弗克也是聖人嘉四之能知義也困而反於法則
是以吉也法則即是義弗克攻如何有困初欲攻而
[003-29b]
終弗克攻中間自有許多困心衡慮處
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
九五隔於三四始不得同而終同故其象為先號咷
而後笑然三四之强未易取勝六二之弱有難扶植
故必用大師克之而後能相遇大師克相遇明其所
以後笑也
九五不取君象程傳説是彖傳則取其善者言故曰
孔子之易也若就君位言豈有人君不能克三四而
[003-30a]
還用大師耶
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
言二以中正應五中正其理直也所謂義理所同物
不得而問之也大師克相遇者言必克了三四然後
得相遇也
上九同人于郊无悔
居外則無事任無應則無交與非不欲與人同也但
人不與同爾故其象為同人于郊郊荒僻無人之境
[003-30b]
獨立無與者實似之吉凶悔吝生乎動獨立無與静
而無動悔安從生
象曰同人于郊志未得也
上九之志本欲與人同也但居荒僻之地而莫與同
故其志未得觀此則胡雲峯以此爻為荷蕢之徒不
是蓋荷蕢之徒以隱為髙正是其得志處也
䷍乾下/離上
大有元亨
[003-31a]
火在天上無所不照是四海九州皆在其照臨之下
所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應之五陽
皆為一隂所有亦所有之大也故其卦之名為大有
火在天上此火字當日字看若作實火焉有火在天
上耶
居尊應天二義俱重有位有徳五陽所以應之也
火在天上取之大象六五一隂居尊得中而五陽應
之取之象傳本義兼取彖傳大象二義解卦名
[003-31b]
乾健離明應天時行治有之道也故凡有所為凡冇
所行皆大善而亨通中庸曰君子動而世為天下道
言而世為天下則行而世為天下法此元亨也禮記
曰禮樂刑政四達不悖而王道舉矣此元亨也
據大有之時似可得元亨而必本之卦徳卦體者天
下未有無道而可以致治者中庸曰雖冇其位茍無
其徳不敢作禮樂焉此之謂也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
[003-32a]
五陽皆為一隂所有者陽多隂少以少者為主也而
况居尊得中則其位與徳亦足以有之矣
蒙引曰只是中而曰大中者以大有之時而居尊位
故其中亦為大中非尋常之中也
其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
此以卦徳卦體釋卦辭其指居大有者
其徳之徳兼指卦徳卦體剛健則不屈於物欲文明
則不惑於義理應天時行則動維厥時允執厥中如
[003-32b]
此則凡施之政教命令者盡善盡美而四達不悖矣
故元亨言不特亨通又大善而亨通也
天者理之當然也理之當然處便是時故曰當其可
之謂時天之所在即時之所在非應天之外又有時
行也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
治有以遏惡揚善為言何也所有既大無以治之則
釁蘖萌於其間釁蘖之萌皆起於賞罰之不明善惡
[003-33a]
之無懲勸其初甚微其終至於不可禦而天下之禍
成矣故聖人於大有著遏揚之戒以謹之於微也
遏人之惡揚人之善非有他也天命之性有善無惡
惡是他性分所無者故從而遏之遏惡所以順天也
善是他性分所有者故從而揚之揚善所以順天也
反之於身亦若是者此朱子之意
順天休命不是奉行天命惇庸命討之意亦不是遏
惡揚善欲以順全在人之天命只是淺説謂遏惡揚
[003-33b]
善皆是因人性之本然而治之彷彿行所無事意思
本義曰天命有善而無惡故遏惡揚善所以順天猶
孟子註天下之理本皆利順順而循之則為大智意
思
遏惡揚善最是治天下急務遏其惡使之懲也揚其
善使之勸也民皆懲惡而勸善天下所以治也賞罸
不明於天下民無所懲勸相趨於惡而莫之禁亂之
所由起也周至康王大有之時也康王命畢公保釐
[003-34a]
東郊其實只是旌别淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之
風聲俾率訓典殊厥井疆俾克畏慕即遏惡揚善之
謂也
初九无交害匪咎艱則无咎
書周官曰位不期驕禄不期侈故大有有渉害之理
程𫝊曰大凡富有鮮有不害初九雖當大有之時然
陽則剛正而心有守居下則處卑而志未盈上无繫
應則無内外之交浮侈之心未作在事初則新與事
[003-34b]
接而勤儉之心未變四者皆不渉乎害者也占者如
是則無驕侈之失故无咎然危者使平易者使傾易
之道也若謂无咎而以易心處之反有害矣故必艱
以處之則終无咎書曰居寵思危罔不惟畏艱之道
也
象曰大有初九无交害也
此𫝊文勢與比之初六有他吉也一般只舉大有初
九本義以陽居下上无繫應而在事初皆舉之矣
[003-35a]
九二大車以載有攸徃无咎
剛中才徳之茂也得應乎上委任之隆也以是才徳
承是委任用能竭其忠智以任天下事如大車之能
載物也伊尹任天下之重諸葛孔明𤼵憤感慨許先
主以馳驅皆此道也程傳曰其才如此所以能勝大
有之任大車之材强壯能勝載重物也
有所往如是兼剛中得應説无咎是能勝任而免責
本義剛中字重在下字輕是對下文得應乎上字
[003-35b]
象曰大車以載積中不敗也
此是解爻辭言象云大車以載是任物充積於中而
皆不敗也即克勝任重之意能勝重任所以无咎
九三公用亨于天子小人弗克
九三居下卦之上公侯之象剛而得正是才徳之茂
克謹侯度勲勞升於王室者上有六五之君虛中下
賢是人君嘉其勲勞從而優禮之如天王賜胙于齊
桓晉文者然由是三以其土地所産重物如玉帛之
[003-36a]
類朝獻于天子以致尊君敬上之心有亨于天子之
象若小人無剛正之徳無君上之禮遇則無由朝獻
于天子故曰小人弗克
蒙引曰亨于天子蓋周禮所謂時見曰㑹者也此在
常朝之外方小人弗克説得去
象曰公用亨于天子小人害也
言小人則不利也此是與積中不敗句協韻不然亦
不用害字
[003-36b]
九四匪其彭无咎
四近君之位其位既髙又以剛居之而所遇者又六
五柔中之君故有僭迫之嫌所謂權不招而自大威
權太重勢陵於君者也猶幸其處柔不極其剛故能
謙降損抑不極其盛而得无咎占者亦當如是也
伊尹之於太甲周公之於成王霍光之於漢昭帝郭
子儀之於唐代宗此爻是也臣罔以寵利居成功伊
尹之匪彭也公孫碩膚赤舄几几周公之匪彭也出
[003-37a]
入朝堂小心謹慎郎僕射竊識視之不失尺寸霍光
之匪彭也功蓋天下而主不疑位極人臣而衆不嫉
子儀之匪彭也
象曰匪其彭无咎明辨晳也
言其明辨之晳然也所明者君尊臣卑之義進退存
亡之理也
六五厥孚交如威如吉
六五當大有之世柔中居尊虛巳以應九二之賢是
[003-37b]
五之信有以孚於二也上下歸之是天下之民見二
五之相孚亦傾心信服於六五也五之孚感於上下
上下之孚應乎五故曰交如言上下之相交也蓋當
天下無事之時不用刑威而以徳化民也然君道貴
剛太柔則廢時當大有釁蘖易生若一於孚信而嚴
威不立則紀綱法度因之廢弛人將慢易之而無畏
避之心矣故必濟之以威猛厲之意常行於寛恕之
中神武之威常行於仁厚之内則天下之人不敢玩
[003-38a]
法以安肆所有之大可以長保而無虞矣何吉如之先
王之明罰勅法周王之董正治官克詰戎兵皆是道也
象曰厥孚交如信以𤼵志也
言一人之信見於虚已以應九二之賢而上下歸之
是有以𤼵上下之志也
威如之吉易而无備也
易而无備是解威如吉是必用威嚴也愚謂大有之
世天下既安且治無事乎有為蓋享盈盛之治者也
[003-38b]
故人君但虛已下賢而上下自歸之若非大有之世
須費許多氣力未必但如此而上下遂歸之本義先
下大有之世不為無意如此看方有著落不然只虛
已下賢如何便上下歸之
上九自天祐之吉无不利
履信思順尚賢俱就以剛居上下従六五上取六五
厥孚交如信也而上下従之是履信也謙退不居而
下従六五是思順也但不可謂履六五之信思六五
[003-39a]
之順尚賢作尚六五之賢説
言上九以剛居上而能下從六五是能履信思順而
尚賢也如是則行合乎天矣是以自天祐之吉无不
利
象曰大有上吉自天祐也
此是解上吉意要本爻徳説言大有上九吉无不利
者是履信思順又以尚賢行合乎天自天祐之也故
吉无不利
[003-39b]
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終
謙者有而不居之義有徳而不以徳自居有功而不
以功自居也止乎内其心斂戢不自大也順乎外卑
以自牧無驕亢也
以山之髙而處於卑地之下故為謙之象總是居髙
能下之意初非實象豈真有箇山在地下之理哉人
能謙卑降屈則隨其所至而人皆愛敬之而行無不
[003-40a]
得故亨始雖不居其有所有終不可没而名成功立
故有終亨是目前通達無碍如所謂在邦必達在家
必達州里可行蠻貊可行意有終是將來有結果成
就如所謂汝惟不矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天
下莫敢與爭功意彖傳尊而光卑而不可踰繫辭傳
曰謙也者致恭以存其位皆是此意
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
彖傳不釋卦名義徑釋卦辭此一例也其云天地之
[003-40b]
謙亨亦與卦辭本義不甚相貼要聖人之精因卦以
𤼵者爾
天雖在上其氣常下交於地以生萬物是下濟也然
氣一嘘而萬物以生氣一吸而萬物以成是其道則
光明也下濟謙也光明則亨矣
地以形言則處萬物之下以徳言則无成而代有終
可見其卑也然其氣則上騰以交於天而生物是其
道則上行也卑謙也上行則亨矣
[003-41a]
似此解謙亨與人皆愛敬行無不得意稍差此孔子
之易也
天道虧盈而益謙
日中則昃月盈則食寒極則暑暑極則寒此虧盈也日入而升月
缺而圎暑生於寒極之后寒生於暑極之后是益謙也
地道變盈而流謙
盈滿者傾變而反䧟如髙岸為谷潮汐之大極而漸
小草木之榮而悴開而落是也卑下者流注而益増
[003-41b]
如深谷為陵潮汐之小極而漸大草木之悴而榮落
而開是也
鬼神害盈而福謙
鬼神要不外天地之道蓋天地之功用造化之迹也
然依此説則與上文無分别當以福善禍滛言蒙引
欲兼動植之物説愚按草木之榮悴開落總在地道
變盈流謙之内矣惟當從福善禍滛之説為是
人道惡盈而好謙
[003-42a]
人之盈滿髙亢者則人情之所惡柔遜謙屈者則人
情之所好故曰謙受益滿招損徳日新萬邦惟懐志
自滿九族乃離
謙尊而光卑而不可踰君子之終也
承上言天地人鬼俱好乎謙故人而能謙若其位居
尊則其徳因之而愈光若其位居卑則人終不可得
而踰蓋謙者徳本自光其位之尊其徳因之而愈光
也卑者位本可踰因其卑而能謙其徳則髙而卒不
[003-42b]
可踰也何謂謙尊而光蓋君子居尊則下民之所承
載而瞻仰者於是而能謙焉其瞻仰又當何如哉書
曰汝惟不矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天下莫敢
與爭功是也九三象傳勞謙君子萬民服也可以見
尊而光矣何謂卑而不可踰蓋居下位之人不足以
起斯人之景仰而有慢易之心是可踰也於是而能
謙焉則人尊仰之而不敢生慢易之心矣故曰不可
踰所謂瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生
[003-43a]
慢易焉是也
光是徳光不可謂謙徳之光蒙引説
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山地本卑而中却有山是胷中有許多髙處
乃自掩其髙而卑以自牧也故為謙之象此與本義
山至髙而地至卑乃屈而止於其下不同此説本之
蒙引
凡人待己之心常多故巳有片善便自以為無前待
[003-43b]
人之心常寡故人雖有許多善視之若不足如此則
在巳者多在人者寡而不得其平矣非謙也故體謙
之君子裒去在巳之多以益在人之寡巳有善不大
自張皇而深自貶損人有善不過於貶損而必加稱
揚于以稱量事物之宜而平其施使待巳者猶待人
待人者猶待巳人巳一致無復有多寡之異焉則人
巳各得其平而謙在是矣此君子所以體謙之道也
本義損髙増卑以趣扵平是就本文裒多益寡稱物
[003-44a]
平施上貼入謙上去觀下文曰亦謙之意字可見
初六謙謙君子用渉大川吉
柔既能謙而又處下謙而又謙者也故曰謙謙君子
本義曰謙之至也用此以渉險則得衆力之助而險
可濟故吉渉大川是虛象凡人之渉險難皆是與需
訟諸卦渉大川不同
象曰謙謙君子卑以自牧也
程傳曰自牧自處也言以卑下自處也釋謙謙君子
[003-44b]
六二鳴謙貞吉
六二柔順中正謙徳之盛者也由是積於中而著於
外矣故為鳴謙夫謙而有聞巳無不正事無不成吉
也占者能如六二之鳴謙焉則亦正而吉矣處巳處
人不失其道正也動而不括行無不得吉也
貞吉是占本義正而且吉是就鳴謙上先貼出占意
然後正言占者如是則如其應
象曰鳴謙貞吉中心得也
[003-45a]
言六二之鳴謙貞吉由其中心之自得也謙徳得於
中則自聞於外矣即本義柔順中正意
九三勞謙君子有終吉
卦惟一陽居下之上則其時為獨尊無有出其上者
此位之隆也剛而得正剛既足以有為而得正又為
之盡善此徳之隆也徳位兼隆而為上下所歸是功
業足以蓋世如唐之郭子儀是也乃勞而不伐有功
而不徳以其功下人故為勞謙夫雖不有其功其功
[003-45b]
終不可掩雖不伐其勞其勞終不可沒所謂汝惟不
矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天下莫敢與爭功是
也故曰君子有終吉吉即君子有終
象曰勞謙君子萬民服也
萬民服其功勞不是服其有功勞能謙即天下莫敢
爭能爭功意此釋君子有終
六四无不利撝謙
柔而得正柔謙徳也得正不過乎謙也居上而能下
[003-46a]
亦謙也如是則在彼無惡在此無射在邦必達在家
必達矣故无不利然居九三功臣之上功不過於九
三而位乃過之恐三不能甘而釁蘖所由起也故戒
以更當發揮其謙以示不自安之意則為之上者嘉
其謙為之下者安其讓而利可永保矣撝謙如何謙
讓之意恐無以表白於三或見之言辭或見之動作
或有意外之恩殊常之寵皆先彼後巳再三推讓於
三而巳不敢當焉務使此意表白於三此之謂撝謙
[003-46b]
若藺相如之讓亷頗寇恂之屈賈復彷彿此爻之義
象曰无不利撝謙不違則也
此為六四之撝謙恐人疑其太過故為之解釋如此
言六四之撝謙似乎過於卑巽而違其法則矣然四
以無功而處九三有功者之上理當如是雖過於卑
巽而不為過似乎違則而實不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
六五居尊富本其所有而能以其鄰者亦其常事也
[003-47a]
此曰不富以其鄰者明六五之以其鄰不以富而以
徳也以柔居尊在上能謙是其徳也既曰不富以其
鄰又曰利用侵伐者執謙之人於武事多非所樂如
漢文帝之屈於匈奴與和親是其騐也故曰利用侵
伐以濟其不及也蒙引曰此亦君道貴剛不可一於
柔之意无不利放開説言凡事皆利不但侵伐之利
也以其能謙故也
象曰利用侵伐征不服也
[003-47b]
此恐後世之好兵者泥利用侵伐之辭而失之至於
黷武殃民故為之解釋如此言六五之利用侵伐是
因其不服而征之也若苖民逆命而舜征之淮夷背
叛而宣王伐之是也
上六鳴謙利用行師征邑國
於謙而著行師之利何也盛言能謙之效所以勸也
利用行師矣又曰征邑國者為其質柔而無位也質
柔則才有所不及無位則力有所不足故不能征伐
[003-48a]
四方但可征巳之邑國而巳無位是無君位不然説
不得征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
依本義志未得只是箇過文爾其志之未得以隂柔
无位才力不足故也此與爻辭意少異
䷏坤下/震上
豫利建侯行師
豫和樂也是泛解字義人心和樂以應其上是説此
[003-48b]
卦之所以為豫蓋豫有二義有一人自和樂者有衆
人共和樂者而此則是衆人共和樂也
九四一陽上下應之其志得行即人心和樂以應其
上也以卦體言是言卦具有此義也以坤遇震為順
以動以卦徳言是所以致人心和樂以應其上也順
以動順理而動也夫天下之人不同所同者心天下
之心不同所同者理既順理而動則動合乎人心矣
故人心和樂以應之論語曰舉直錯諸枉則民服孟
[003-49a]
子曰得道者多助即其義也
建侯立君以治民也若非素得民心則民不服從非
立君之利也故屯初九以貴下賤而大得民則利建
以為侯行師戡亂除暴也然人心不樂未有不激變
而生災者故曰多助之至天下順之以天下之所順
攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣
彖曰豫剛應而志行順以動豫
説見卦辭下志行屬九四蒙引曰彖傳志行二字只
[003-49b]
貼應字意非如俗説上下之和樂也愚謂其志得行
畢竟是誰志若説上下之志如何謂之得行必是九
四上下應之方其志得行故爻辭謂之大有得象傳
謂之志大行蒙引之説愚未敢從識者擇之
豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
天地如之是天地和樂以應之也人君順理而動則
行合乎天地天地有不和樂以應之者哉如宋景公有君
人之言三而熒惑為之退舎商髙宗因雉雊而脩徳
[003-50a]
則天祐之而商道復興漢髙帝敗於彭城而以大風
脫漢光武逼於王郎而以氷合渡是皆天地之應處
天地如之是舉其大者以况其餘故曰而况建侯行
師乎言必得人心之和應而建侯行師无不利也
順以動是舉其平日言天地如之人心之應乃平日
順動之所召致
天地以順動故日月不過而四時不忒
天地順動氣機之動静闔闢也不可專就天左旋上
[003-50b]
説為地説不得左旋也日月星辰寒暑晝夜之運轉
皆在天地之動内天位乎上地位乎下其間氣機之
闔闢往来皆有常則日月五星各有纒度次舎所謂
順動不過循其常則而運行依其度數而旋轉爾天
地若不順動則七政之行皆失其度四時之行皆失
其序欲其不過不忒不可得也若以順動則日月之
行秋冬而南陸春夏而北陸自春分而夏至晝浸長
自秋分而冬至晝浸短何嘗有過差乎氣一舒而為
[003-51a]
春為夏氣一斂而為秋為冬四時代謝通復相仍何
嘗有差忒乎
聖人以順動則刑罰清而民服
聖人在上禮樂刑政之施皆合乎天理而當乎人心
是以順動也將見此以理感彼以理應從欲以治四
方風動不用刑罰而民自服矣
豫之時義大矣哉
此承上言順以動豫之時義也在天則以順動而日
[003-51b]
月不過四時不忒在聖人則以順動刑罰清而民服
天地之化聖人之治皆不外乎是然則豫之時義不
其大哉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
雷始伏聲於地及出地而奮震則所以鼔天地之和
氣而發萬物之生意者在是和之至也故有豫之象
先生作樂一則象其出地之聲一則取其至和之義
[003-52a]
為之詩歌宣以琴瑟鐘鼓而樂於是乎有聲為之舞
蹈飾以干戚羽旄而樂於是乎有容聲容皆有而樂
之制於是乎備矣然樂非無因而强作也先王文以
經治武以戡亂治功既成於是述其功徳形之詩歌
被之聲音效之舞蹈以為功徳之形容則先王之文
徳武功昭彰乎人之耳目而不可掩矣是樂之作所
以崇徳也先生之作樂也自閨門而邦國而宗廟朝
廷無非用樂之所在也而其大者則冬至祭天於圜
[003-52b]
丘以是樂薦之上帝而配以祖季秋享帝於明堂以
是樂薦之上帝而配以考焉
作樂以崇徳則人和樂矣作樂以享神則神和樂矣
樂所以和神人也
初六鳴豫凶
初六是隂柔小人與九四為應是其強援也九四方
得時主事初六依時附勢其志因之得行説樂之極
不能自勝至於自鳴所為如此其取敗也必矣故其
[003-53a]
占凶如唐順宗朝王伾王叔文用事韓泰栁宗元劉
禹錫等采聴謀議汲汲如狂互相推奬僴然自得以
為伊周管葛復出是鳴豫也
象曰初六鳴豫志窮凶也
志窮是解鳴豫志意滿極不勝其豫而以自鳴凶之
道也
六二介于石不終日貞吉
豫雖主樂然易以溺人言此以起六二之不溺於豫
[003-53b]
也六二居中得正當可樂之地獨以中正自守不溺
於豫故其象為介于石言其堅確如石也凡人溺於
富貴逸樂之中其心遂為昏蔽而昧乎吉凶禍福之
幾六二不溺於豫則心無所蔽而不昏昧故吉凶禍
福之未来而幾先動即能早見而預圖之故又為不
終日吉不俟終日而見凡事之幾㣲也介于石二之
貞也不終日二之吉也占者能如二之貞則亦吉矣
象曰不終日貞吉以中正也
[003-54a]
此推不終日本於介于石言六二不終日而見凡事
之幾㣲得正而吉者由其以中正自守其介如石也
本義卦獨此爻中而得正是取諸此
六三盱豫悔遲有悔
六三隂不中正是小人也位近於四四為卦主得時
主事三依時附勢竊取寵位而以自樂名節頓喪禍
敗将及可悔也占者處此惟當速悔若悔之遲則凶
咎隨至而有悔矣
[003-54b]
象曰盱豫有悔位不當也
只是本義隂不中正意
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
九四卦之所由以為豫是天下之豫由四致之如伊
尹周公其人也舉天下之人躋之壽富安逸之域丈
夫之事業志願無不遂矣所得孰大焉故其占為大
有得然天下之豫雖由已而致非巳所能獨保所頼
以共保天下之豫者實在於天下之賢天下之賢非
[003-55a]
猜忌嫉妬者之所能致必也任之勿貳用之勿疑如
所謂開誠心布公道集衆思廣忠益者焉則同類之
朋合而從之如髪之聚於簪衆賢畢集群策悉用而
豫可永保矣勿疑以下是戒占之辭
象曰由豫大有得志大行也
志大行是解大有得蓋君子所志常欲舉一世而生
全之天下由九四以致豫則平生之志於是乎大得
矣
[003-55b]
六五貞疾恒不死
以柔居尊則不能自振而沈溺於豫又乘九四之剛
九四方得志於下衆皆歸之而不附巳巳之顛危頻
於死亡故為貞疾之象貞常也物以得正為常故謂
貞為常常疾言久疾而不痊愈也然以所處得中善
道猶有存者故又為恒不死之象衰周之君漢魏末
世之主皆然也
象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
[003-56a]
乘剛即本義乘九四之剛衆不附而處勢危此解貞
疾不及以柔居尊沈溺於豫意
中未亡雖時勢巳去善道猶有存者頼此一脉生意
猶在故又為恒不死之義
上六㝠豫成有渝无咎
隂柔居豫極永溺於豫而無悔悟之期矣故為昏㝠
於豫之象然在震之終是動體也居動體尚有激昂
奮𤼵之資而非衰頽不振者比故又為其事雖成而
[003-56b]
能有渝之象革故而鼎新悔過而遷善如楚莊王以
伍舉之諫而罷滛樂秦穆公因于殽之敗而悔告羣
臣以至漢武輪臺之詔皆是也占者如是則能改而
无咎矣
象曰㝠豫在上何可長也
在上是解㝠豫如元吉在上大有慶也其位在中以
貴行也例何可長言不能久将死亡也
䷐震下/兊上
[003-57a]
隨元亨利貞无咎
本自困卦九自二来而居於初蓋困卦下坎上兊坎
卦九本在二今来居初也又自噬嗑九自上来而居
於五蓋噬嗑下震上離離卦九本在上今来居五也
而自未濟来者亦為九来居初九来居五蓋未濟之
卦離上坎下離則九在上坎則九在二九来居初則
成震九来居五則成兊震下兊上則為隨也兼此二
變者自困自噬嗑一變也自未濟一變也
[003-57b]
困卦九本在二六本在初今六自初上而居二九自
二来而居初是剛来下柔退居其後也噬嗑九本在
上六本在五今六自五上而居上九自上来而居五
是剛来下柔而退居其後也未濟放此故曰剛来隨
柔或疑剛来隨柔難説巳能隨物不知柔既為剛所
隨便是已能隨物初不論剛柔也况此所主不重在
剛柔此動彼説者此動而感乎彼彼説而從乎我亦
隨之義也必巳能為物之所隨然後物從而隨之如
[003-58a]
比卦以一人而撫萬邦以四海而仰一人亦是巳足
為人之比然後人從而比之
彼此相從則何事不立何功不建故大亨然使所隨
不正則為非道以相與雖大亨亦未免於有咎故必
利貞方无咎
利貞兼物我兩邊説已之隨物無違道之私物之隨
我非于宗之吝所謂貞也七十子之從孔子孔明之
從先主貞也何咎之有三千珠履之從田文荀彧之
[003-58b]
從曹操不正也得為无咎乎
彖曰隨剛来而下柔動而説隨
説見卦辭下
大亨貞无咎而天下隨時
言大亨又能得正而无咎則天下之所隨也蓋大亨
者彼此之隨一人之隨也貞无咎而天下隨時則不
但一人之隨而天下皆隨之矣天下隨之極言其效
也猶天下歸仁邦家無怨意
[003-59a]
隨當兼上下説䝉引就有國者説恐未是
言隨出於正則得隨之道而无咎然不但彼此之相
隨而已將見近者悦遠者来自東自西自南自北無
思不服盡天下之所隨也何也正者天下之達道也
惟君子為能通天下之志故隨出於正則天下隨之
隨時之義大矣哉
正者隨之時義也夫隨一出於正而天下皆隨之其義不
亦大哉人茍知隨義之大則於所隨可不謹哉可不貞哉
[003-59b]
味卦辭及彖傳之意雖云已能隨物物来隨已然歸
重在已能隨物上
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
此是於人事中覔箇来配易非教人必如是也只是
出作入息之意無大意義窮冬閉塞之時雷隱澤中
造化之宴息也日入晦夜之時君子入宴息於内人
事之宴息也易中大象俱當如此看如后以裁成天
地之道先王至日閉闗之類又一義當别看
[003-60a]
初九官有渝貞吉出門交有功
初九以陽居下即所謂九来居初剛来隨柔也為震
之主震動也所謂此動彼説亦隨之義也是皆卦之
所以為隨者也卦之所以為隨則為成卦之主而主
乎隨者也故曰官猶屯初九為成卦之主也
初九以陽居下為震之主卦之所以為隨是主乎隨
者也故為官之象官者有所隨也既有所隨則心便
有所主而變其常不得如常時無所主之虚矣是有
[003-60b]
渝也私於所隨固為未善然亦顧所隨何如爾若所
隨是正人端士無匪人之傷則有輔仁之益猶為吉
也雖然終是狹而未廣又當出門以交不私其隨但
是正人端士皆與之交而不專主一人則兼衆長集
衆善事無不成業無不就是有功也
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
言其集衆善而無有遺失也故能有功
六二係小子失丈夫
[003-61a]
六二初陽在下非正應而實近五陽是正應而在逺
處一時未得遂其交六二隂柔性急不能寧耐自守
以須五之正應但狃於近便而從初既從乎初則不
得復從乎五矣是係小子失丈夫也女之從夫臣之
從君弟子之從師士之交友皆有此事不可不謹也
象曰係小子弗兼與也
二係小子則弗能兼與乎丈夫然則人可不一於從
正哉
[003-61b]
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
四陽在上丈夫之象初陽在下小子之象也三近四
而逺於初則惟近之從而不暇及於逺矣故其象為
係丈夫失小子係者為之牽係而不去也四陽當任
而三隨之何求不得何欲不遂富貴功名可以立致
何難之有哉故其占為冇求得雖有求得以此之故
而茍於求雖得禽獸如丘陵然於君子之道相去逺
矣故又利於貞居易以俟命不行險僥倖以饕分外
[003-62a]
之富貴是三之貞而君子之所當戒也
六三上不就應爻取象而就四取象者上無可隨四
陽當任三之所欲隨者也下不自比爻取象而就初
取象者因下云係小子失丈夫而云也
象曰係丈夫志舎下也
此當與上二爻弗兼與對看聖人之意謂初係小子
則弗得兼與乎丈夫矣三係丈夫不慮失小子者蓋
三之志在於舎下失初非所顧也二狃於近而失五
[003-62b]
三志乎四而失初二三之得失見矣
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九四以剛徳之盛也居下之上位之隆也與五同徳
與君同心共濟如伊尹之於太甲周公之於成王是
也人臣若是何求不獲故其占隨而有獲夫人臣以
功能而求於君固亦義所當得而不為過然挾功陵
上之嫌不能免矣故雖正亦凶必也内有誠心而外
之所行者在於道理如是而明哲以處之則君嘉其
[003-63a]
讓而安於上民服其謙而安於下矣何咎之有有孚
在道只是一理而分内外總是不挾功而陵於五也
不可分講有孚如何在道又如何愚謂有孚存謙虛
不伐之心也在道行謙虛不伐之事也有孚在道就
是他明處夫人臣挾其功能以陵於上取敗之道也
自非聰明睿智明於尊卑堂陛之分達於虧盈益謙
之理孰能早見而預圖之故卦辭就事論事曰明哲
之事而象傳遡流窮源曰明哲之功交相發也
[003-63b]
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
言以理言當得凶也有孚在道以明此明哲之功也
九五孚于嘉吉
九五陽剛中正下應六二亦中正是明君任賢相如
堯舜之於禹臯湯武之於伊周孚于嘉者也占者如
是則内焉有以啓沃乎君心君徳以之而成矣外焉
有以弼成乎治道天下由之而治矣吉之道也
象曰孚于嘉吉位正中也
[003-64a]
言五之信于善者由其位正中也蓋位正中五之善
也惟巳之善故能信乎善非成湯無以信伊尹非文
王無以信太公孔子非不聖也遇春秋而卒老于行
孟子非不賢也遇戰國而終身坎坷聖人因孚嘉而
發正中之義其所感者深矣
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
上六拘係從維為何取此象自隨言也上六爻義無
所取只就居卦之上隨之極上説道理王用亨于西
[003-64b]
山又自此生出一意言以上六之誠意用之亨于岐
山則吉也
象曰拘係之上窮也
上言居卦之上也窮極也由其居上是以窮極即本
義居隨之極隨之固結而不可解意
䷑巽下/艮上
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
有事有兩意災害之来有事也救災解難亦有事也
[003-65a]
故程傳曰蠱非訓事乃有事也既蠱而治之亦事也
本義總其意而改之曰壊極而有事
朱子語録曰皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相并
便是積弊那壊爛底意思如漢唐之衰弄得来到那
極弊大壊時愚謂天下國家都是茍且因循弄得那
極弊大壊處方有事出来壊未至極未必有事
艮剛居上是其情髙亢而不下接巽柔居下是其性
退縮而不上交故曰上下不交
[003-65b]
下卑巽是逡巡畏縮而不前進上茍止是因循止息
而不事事上下不交則事無人共理下卑巽而上茍
止則事聴其廢壊所以積弊而至於蠱
蠱亂之極亂當復治故其占當得元亨蓋否極而泰
亂反為治不但國勢自是而一伸治道亦於是乎振
舉是不但亨而且大亨也然元亨非可以坐致也必
也冒險越深以求濟然後可以撥亂世而反之正故
曰利渉大川言當有事以治蠱也而治蠱之道在乎
[003-66a]
先甲三日後甲三日蓋甲日之始在治蠱則是事之
端也先甲三日辛也後甲三日丁也辛有自新之義
前事過中而將壊則當自新以為後事之始而不使
至於速壊故曰先甲三日言當革故鼎新也丁有丁
寧之義後事方始而尚新又當致其丁寧之意而不
使至於速壊故曰後甲三日言當憂深思逺也自新
於先丁寧於後則治蠱有道而亂反為治矣
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
[003-66b]
説見卦辭下
蠱元亨而天下治也
此句與坤後得主利而有常一般而字當是字後得
主利乃是常道蠱元亨乃是天下治也蒙引曰是實
天下治非謂天下將治也
利渉大川往有事也
程𫝊曰方天下壊亂之際宜涉艱險以往而濟之是
往有所事也
[003-67a]
先甲三日後甲三日終則有始天行也
言先甲三日後甲三日則撥亂反正亂之終治之始
矣終則有始雖云人事實則天道故曰天行非天有
是時則人亦無縁有是事矣歸重在天時上邵子曰
時者天也事者人也時動而事起天運而人從猶形
行而影㑹聲發而響應與
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
程傳曰風遇山而囘則物皆散亂故為有事之象此
[003-67b]
只是一邊尚遺了一邊須兼兩邊看本義而事莫大
於二者方説得去愚謂風遇山而囘物皆撓亂固有
事也既撓亂旋復返舊亦有事也蠱之時教化陵夷
風俗頽敗故必振作其民使去其舊染之汙以自新
而新民之本又必培養己徳使天之與我者常存不
喪然後推己及人斯民始可得而治矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
初六於爻義無取只就卦初上説道理
[003-68a]
蠱者前人巳壊之緒故有父母之象初為父母則諸
爻皆其子也皆當以幹蠱為責獨九二上應六五為
幹母之蠱其餘諸爻皆幹父之蠱
在卦之初故蠱未深蠱未深故事易濟事易濟故有
子則能治蠱而考得无咎然至於蠱亦危矣又必戰
兢自持以危厲處之方能終吉蓋恐人以為易而以
易心處之故為是以戒之也
象曰幹父之蠱意承考也
[003-68b]
言初六幹父之蠱其意在於承考之志而置之無過
之地也夫前人之蠱巳壊未始不欲賢子孫振起之
故初六之幹蠱謂之意承考也凡有幹蠱之責者當
知勉矣
本義蠱未深而事易濟在有子考无咎内幹父之蠱
是諸爻所共不取爻義獨六四裕父之蠱是取爻義
九二幹母之蠱不可貞
爻辭無中字本義生出一箇得中是本象傳意本義
[003-69a]
九二剛中上應六五即象傳之中道也
幹母之蠱而得其中言所幹之事得其當也司馬公
入相盡變熈寧之法可謂善矣亦有不必變者如僱
役之類是未當也故蘇子瞻諸公力爭之不可貞是
就容色上説宋儒論諫官謂言事是目容色是綱正
是此意不可貞本以剛乗柔来蓋凡剛有多所違拂
而柔必有所不堪故聖人特以為戒
象曰幹母之蠱得中道也
[003-69b]
説見爻辭
九三幹父之蠱小有悔无大咎
九三亦是幹父之蠱者以剛居剛而過乎剛又居下
之上而不中固是未善然三是巽之上爻為巽之體
以陽居陽為得其正巽則可以制其剛正則可以救
其不中故其幹蠱不無失當處是小有悔也然亦不
至大狼狽故无大咎因是小有悔故僅无大咎因是
无大咎故僅小有悔過剛不中巽體得正二句當合
[003-70a]
説過剛不中若非巽體得正豈止小有悔正縁善惡
相濟故不至大違拂爾本義分過剛不中於小有悔
分巽體得正於无大咎似未穩
象曰幹父之蠱終无咎也
言九三過剛不中巽體得正以制之其幹父之蠱初
間雖若有小悔然終无過咎也
六四裕父之蠱往見吝
夫前人之事巳壊為子孫者當如救焚拯溺以振起
[003-70b]
之六四隂柔無為乃寛裕以治之若無事者然如是
則蠱将日深矣安能有濟哉故以往則見吝占者當
以為戒也
象曰裕父之蠱往未得也
言未得幹其蠱也
六五幹父之蠱用譽
六五柔中居尊當蠱之時似未必能振拔以有為者
得九二以剛中之徳奉承之於下有以匡巳之不逮
[003-71a]
故能振前人之蠱垂聲譽於天下得賢之效有如此
哉
象曰幹父用譽承以徳也
言六五之用譽由九二承之以徳也
上九不事王侯髙尚其事
剛陽有徳也蠱有事之卦在上則在事之外矣
以剛陽居卦上而在事之外是賢人君子不偶於時
而髙潔自守者也故其象為不事王侯髙尚其事
[003-71b]
程傳可玩
象曰不事王侯志可則也
言上九不偶於時而髙潔自守是用舎惟時進退以
道非潔身亂倫之徒也故其志可法則
䷒兊下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
二陽之卦取名曰臨何也夫邪正不兩立陽進則隂
必退其勢然也當一陽來復之時雖有剛長之勢然其勢
[003-72a]
猶孤未見其陵逼於隂也及二陽並進則衆正彚征為
泰為大壮為夬皆勢所必至小人始無容足之地矣
故取其卦為臨聖人慶幸之意其見於此乎
元亨利貞俱就臨上説羣邪退聴君子之志得行元
亨也不恃勢用壯而守道義合於中行利貞也
二陽寖長巳有臨隂之勢兊説坤順九二剛中上應
六五又有臨隂之善故其占當得大亨然又利於守
正蓋勢徳兼隆固君子得志之日然所行不正則徳
[003-72b]
不合卦而失自處之道矣又安能以得志哉故元亨
而利於貞者乃理之當然彖易聖人以為戒而彖傳
以為天之道也
蒙引曰元亨大半自勢上得利貞大半自理上来愚
謂大半自勢上得則小半自理上得蓋剛長之時又
有此善也大半在理上来則小半從勢上来蓋有其
善既當利貞有其勢又當善用之也
八月有凶言平陂往復天運之常陽之長既可喜陽
[003-73a]
之消又可憂自一陽之復至二隂之遯以卦計之凡
有八卦以月計之當得八月到此時則隂浸而長陽
當退避故有凶也
彖曰臨剛浸而長
剛浸而長則駸駸乎不可禦之勢冇臨之義也故曰
臨
説而順剛中而應大亨以正天之道也
説是和顔悦色不壯于頄也順是動而以順行不突
[003-73b]
如其来也剛中所處得當也而應有助也夫君子之
去小人固自有道若徒剛壯見于面目而無深沈之
思不順不中而失善處之道勢孤援絶而無正人之
助則不惟小人不可去而患害已生矣又安能得志
哉故説而順剛中而應乃臨隂之善聖人彖傳深嘉
之曰大亨以正天之道也
至于八月有凶消不乆也
本義意頗緩愚意聖人是説二陽雖長然不乆将消
[003-74a]
君子當預為之戒不可付之天運之自然也蒙引曰
或謂主周正八月非也文王繫辭之時未有周正至
武王得天下方用周正此可以破其説
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
瀦水有澤澤上有地地髙澤下是上臨下也臨下之
道教養二者而巳故君子以之教民之意思無有窮
盡其容保乎民也無有疆限教思无窮其意思如兊
澤之深也容保民无疆其度量如坤土之大也
[003-74b]
教思无窮者所謂聖人之心无窮世雖極治然豈能
必四海之内無一物之不得其所哉故堯舜猶以安
百姓為病若曰吾治巳足便不是聖人矣正是此意
容保民无疆者蓋聖人之心無内外如天地之無不
持載無不覆幬天下民物皆欲使之得其所是无疆
限也
初九咸臨貞吉
咸臨徧臨也君子以世道為巳責初九陽徳方亨則
[003-75a]
四隂皆在所臨之内矣故其象為咸臨占者能守其
正不失臨隂之道則小人可去而吉矣貞吉只是元
亨利貞之意
象曰咸臨貞吉志行正也
此申貞字之義如屯初九雖盤桓志行正也例
九二咸臨吉无不利
剛得中而勢上進所謂當剛長之時又有此善也故
其占吉无不利即卦辭元亨也不言貞者意此爻與
[003-75b]
初九一體初既言貞此不待言也若謂九二剛得中
而勢上進猶盛於初無待於言則貞自是戒占之辭何與
爻徳且四陽大壯其勢豈不尤盛亦有利貞戒何也
初言貞吉二加之无不利者葢其徳其勢俱盛於初
非初可得而比也
象曰咸臨吉无不利未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
六三隂柔不中不正無可臨人却把甘辭好語臨在
[003-76a]
下之君子甘臨之象也夫惟誠動物君子難説甘臨
詭道其誰聴之故其占无所利然制行在我能知其
无所利而改之則无咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
言其不中不正也
曰咎不長則知其始之有咎也始雖有咎然能憂之
則可以免矣故曰咎不長也
六四至臨无咎
[003-76b]
處得其位正也下應初九隂陽相得其情密矣故其
象為至臨言情意懇篤所謂情如膠漆契如芝蘭也
朋友以信相臨切至友道得矣故无咎不言吉利者
爻非剛中相臨未必其善否也朱子語録曰至臨无
咎未必極好只是與初相臨得切至故謂之至
象曰至臨无咎位當也
只是本義處得其位
六五知臨大君之宜吉
[003-77a]
人君以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能
周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下
之善任天下之聰明則無所不周而其知大矣堯舜
之知而不徧物急先務而巳六五柔中下應九二不
自用而任人可謂得臨下之道矣故曰知臨大君之
宜吉其所行乃知之事大君之所宜也如是将見不
用其聰而聰自周於九圍不用其明而明自照於萬
里君道得而治可成矣何吉如之
[003-77b]
象曰大君之宜行中之謂也
即本義以柔居中在爻為以柔居中在臨為不自用
而任人此何以謂中蓋人君不自用而任人便是理
之正當處便是中故曰道者天理之當然中而巳
此題最難程文未好
上六敦臨吉无咎
此爻只是卦位説道理於爻義無取蓋居卦之上處
臨之終與人相臨自始至終而無替可謂厚矣子曰
[003-78a]
晏平仲善與人交久而敬之上六其有焉故曰敦臨
厚徳臨人人無不服而邦家無怨矣故吉无咎吉以
事言无咎以理言
象曰敦臨之吉志在内也
言其志專在於内卦之二陽也有念念不忘之意有
厚道矣所以釋敦臨之義也
程傳以志在内為應二陽蒙引用其説今從之
[003-78b]
易經存疑卷三
