[002-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷二
明 林希元 撰
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
本義一陽動於二陰之下陽是動物而況居二隂之
下豈能止得其必進動无疑也故其徳為動雷是陽
動於地之物也故為震之象
[002-1b]
坎一陽在二隂之間而為之陷何也曰此以淑慝之
隂陽言也陽善隂惡一陽在二隂之間不惟欲加害
乎陽必且凂之使同為惡矣故其徳為陷為險陷物
之麗乎險也險即所陷之地也
離一隂在於二陽之間而謂之麗者陽明隂暗隂在
陽間得其所輔故為麗以明輔暗則變暗為明故為
文明隂在上陽上進不得則蒸鬱四布悠揚而成雲
雲盛則成雨雨盛則成水以甑蓋氣酒驗之最明小
[002-2a]
畜彖𫝊宻雲不雨上往也邵子觀物篇陽為隂累則
相持下降而為雨即此意故坎之象為雲為雨為水
乾坤始交而遇險難在造化則是物始生而未通也
震以一陽居二隂之下是隂陽相交之始故曰乾坤
始交坎險在前是遇險難隂陽交而萬物生故以乾
坤始交為物始生在人事如漢髙帝初興而遇項羽
唐太宗初興而遇王世充劉黒闥李宻蕭銑諸雄是
也凡人初作事而有阻厄者皆是不専就天下國家
[002-2b]
説
中溪張氏以繫辭乾稱父坤稱母震一索而得男為
乾坤始交不是葢繫辭𫝊所言乃文王後天之卦非
伏羲先天命卦之意也
元亨是未通終必通也本於震之能動利貞戒占者
宜守其正不可行險僥倖也是本於坎陷在前道不
可須臾離天下未有舍正而能集事者況在屯難之
時乎故凡所為利於固守其正文王幽於羑里而演
[002-3a]
易孔子厄於陳蔡而絃歌得屯貞之義矣或問漢髙
帝困於白登而用陳平之計以脱可謂正乎曰君子
不死於盜賊當厄難之中苟可以脱而无甚害於義
者亦君子所不避也觀散宜生以美女美玉釋西伯
可見矣
勿用有攸往是因其居屯而戒其輕進非終不進也
故本義曰未可遽有所往項羽王沛公於漢中漢王
怒欲擊羽張良曰漢中之惡不猶愈於死耶願大王
[002-3b]
云云此勿用有攸往之義也勿用有攸往與利貞是
二義蒙引説勿用有攸往即是利貞與愚説不同在
識者之自擇耳
初九陽居隂下以賢下人之象也為成卦之主乾坤
始交而遇險難卦之所以為屯也以賢下人則得民
得民則可君故利建
彖曰屯剛柔始交而難生
剛柔以爻言也卦辭本義言乾坤就生物上言也本
[002-4a]
是隂體一陽生於下是剛柔始交也
動乎險中大亨貞
地有險阻有平易坎之地險阻坤之地平易地非坎
之卦徳地之險阻乃坎之卦徳也故本義曰險坎之
地蒙引說似未是且費力
能動是其才足以有為也故得元亨在險則其時猶
未易為也故又當利貞焉
雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
[002-4b]
震之象為雷坎之象為雨震坎合體是雷雨動作盈
滿乎兩間也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四
海分崩生民擾攘而天下未定或百姓不親五品不
遜或三綱既淪九法亦斁而名分未明當此之時宜
於衆人之中擇才徳出類之人建之為侯俾任彌綸
參贊之責施迅掃盪定之功然世難方殷事變无窮
建侯特其大綱耳而事所當為者尚未止此也故既
建侯了又須憂勤兢畏不遑寧處未明求衣日昃求
[002-5a]
食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解難者
皆竭心力以圖之不可謂建侯則其事已盡邈然不
加之意也舜命五官周建萬國而憂勤惕厲者猶未
已漢唐創業之君率用此道隋文帝平陳而驕唐憲
宗平淮蔡而肆其忽於大易不寧之戒矣
不寧是建侯之人心上自不安寧本義未可遽謂安
寧之時語録須自以為不安寧方可此意當安在不
寧之上
[002-5b]
本義把草昧二字之義入在滿盈内此㑹意解不可
為正義滿盈二字是縁雷雨之動而生
象曰雲雷屯君子以經綸
雲雷合體是雲雷交作故其卦為屯君子以經綸亨
屯之事也凡事有箇大綱有箇細目經是分其大綱
綸是理其細目先舉其大綱然後就中理其細目則
巨細畢舉屯難之世變為亨通之日矣
如今建五府六部九卿以總庶政此舉其大綱也府
[002-6a]
部卿寺之中各有許多節目此理其細目也分人為
父子君臣兄弟夫婦朋友五倫此舉其大綱也五倫
之中各有許多節目此理其細目也自此推之不能
盡書
初九盤桓利居貞利建侯
屯難之初時未可進以陽在下陽欲進而在下勢未
可進又居動體其志欲進而上應隂柔險陷之爻則
有擠之不與進者故其象為盤桓夫在恒情不得進
[002-6b]
多有行險僥倖以求進者是雖得遂其進而平生之
守為之掃地矣義當守正不可失其守而初九以陽
居陽得其正又能守正之人也故占者利於安處其
正言必安於義命不可萌僥倖之心也孔子進以禮
退以義得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直尋者
皆是道也
初九一陽交於二隂卦之所以為屯也故曰本成卦
之主以陽下隂為民所歸侯之象也占者能如初九
[002-7a]
則利建以為侯卦辭利建侯所建者初九也初九利
建侯則自當之為人所建矣二建侯俱作占説蒙引
謂卦辭是占初九是象尚未見得
象曰雖盤桓志行正也
言初九雖盤桓不得進然其志在於行正而不行險
僥倖以求進也
以貴下賤大得民也
陽貴隂賤初九以陽來居隂下為以貴下賤之象夫
[002-7b]
屯難之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立
非有聖哲君子開其壅蔽而指其迷途施其政敎而
立其準極則生人之類不淪於禽獸夷狄者鮮矣初
九陽剛之爻以徳則為時人之耳目以位則為生民
之父母是箇尊貴之人也而居於三隂之下是不以
尊貴自驕逸而降身屈己以恤人窮以理民事汲汲
乎為生民造命立極以遂其生養明其倫理息其爭
奪如禹之治水胼手胝足八年於外三過其門而不
[002-8a]
入真能以貴下賤者也當生民未能自立之時一有
聖哲君子能為之造命立極孰不望之如父母而來
歸不但得民而又大得民也
蒙引謂已貴為君了何以説得建侯來愚謂无箇君
位如何得以貴去下賤聖賢如孔孟非不貴乃卒老
于行不能援天下之溺何也故貴當兼徳位曰利建
侯則是得民而可君如舜歴試諸難而堯禪禹治水
有功而舜禪爾
[002-8b]
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
乃字
六二隂柔中正不過於柔也在人為有徳之士與九
五相應或有平生之雅或有聨屬之分或有意氣之
交義所當從不幸乗初九之剛二之於初雖无可從
之義然初知二之賢實有攀援之意而其力又足以
相制故能難之而使不得上進以應於五故其象為
屯如邅如乗馬班如然初之難二非為之害也乃求
[002-9a]
與己共事耳故其象為匪寇婚媾夫初之求二其意
本善恒情鮮不為所移者而二獨有真見以初與已
非正應固守其正而不之與其象為女子貞不字至
於十年數窮理極則初之妄求者去而四五之正應
者合而可與矣故曰十年乃字竇融據隴西志從光
武而隔於隗囂久然後得合恍惚此爻之象女子貞
不字十年乃字純是象占在其中
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
[002-9b]
二與五應其常也為初所難是失其常十年乃字是
反其常道也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝
君子欲有為於天下必有其具有其勢有其輔六三
隂柔則才劣不中不正則徳偏是无其具也居上卦
之下則位卑是无其勢也上六是隂爻不得箇陽爻
與之為應是无其輔也无此三者本不足以濟屯但
六三隂柔智識暗昧而不能明理不中不正則輕舉
[002-10a]
妄動而不能擇行故已雖不足以濟屯乃不能審時
度勢而妄往以濟之其取困也必矣故其象為即鹿
无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰險
阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人為之指引險
阻何知其陷于山林之中也必矣隗囂公孫述皆非
霸王之器又據偏安之地豪傑如馬援者又不之與
乃欲與漢光武爭天下卒自取滅亡亦三之謂也
君子㡬不如舍往吝戒占者之詞也是承上文即鹿
[002-10b]
无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐
鹿其理甚明其吉凶之㡬在於未即鹿之先君子見
㡬不如舍之而勿逐不能見㡬而往逐不舍必致羞
吝矣隗囂公孫述皆犯是戒者也
屯初二兩爻皆是實象惟三一爻是虚象葢即鹿无
虞非言即鹿之事也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
无虞不可以即鹿而即鹿者心貪乎禽也天下之禍
[002-11a]
皆生於人之貪心
君子見㡬不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取
困窮也必矣
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
六四以隂柔之才居屯難之世不能上進以濟屯故
為乗馬班如之象然初九守正居下以應於己可以
為吾輔有㛰媾之象占者若下求㛰媾以往濟時艱
則忠賢陳力而大難可平矣故吉无不利
[002-11b]
往是往濟屯小註作四往求初不是蒙引有辨
象曰求而往明也
知己之才不足以濟屯知初之賢可以為吾輔是其
明也子陽井底蛙不知己也項羽有一范増而不能
用不知人也可謂明乎
九五屯其膏小貞吉大貞凶
九五以陽剛中正之徳居九五君人之位其於君道
固无可議矣不幸當屯之時陷於險中雖有六二正
[002-12a]
應而隂柔才弱不足以濟又初九得民於下衆皆歸
之内无可恃之人外有方興之敵大勢已去而不可
為九五坎體一陽陷於二隂之間有膏潤而不得施
為屯其膏之象占者若遇小事能守其貞則吉遇大
事雖守其正而亦不免於凶葢飲食起居之常无關
於理亂興衰之數者得正則可以獲安若建侯行師
之類有關於國家之大體者雖得其正亦不能救其
弊也
[002-12b]
蒙引曰小貞吉大貞凶明言其无可為也
象曰屯其膏施未光也
有膏潤而不得施故曰施未光非膏澤得施但未光
大也六四才无可為得賢自輔猶足以濟屯九五才
堪有為輔相无才則終於不濟人才有關邦國之興
衰也如此
上六乗馬班如泣血漣如
上六隂柔是本身无才无應是外面又不得賢人為
[002-13a]
之輔處屯之終否極而泰將來正可有為之時也乃
以无才无輔而不能進卒於憂懼故其象為泣血漣
如
象曰泣血漣如何可長也
喪无日矣豈能長久哉
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
[002-13b]
一陽止於二隂之上陽自下升極於上則止也故其
卦為艮其徳為止其象為山者山在地之上而隆起
坤為地艮本坤體一陽在上是坤體而隆其上也故
有山之象
物生之初蒙昧未明凡物皆然不獨人類以坎險而
遇艮止為山下有險山下已自險阻又遇箇險使人
蒙昧莫知所往故曰蒙之象内險是中心危殆不安
外止是外面執滯不通總是一片鶻突人故為蒙之
[002-14a]
意
蒙亨蒙不終於蒙而必開通領悟也然蒙之所以亨
者以發蒙有道爾葢童蒙不我求則无好問願學之
心安能得其來而使之信我求而誠或未至則无専
心致志之勤安能警其惰而使之聴故皆不足以致
亨此卦九二以剛居中能𤼵人之蒙而與六五隂陽
相應是其𤼵蒙也匪我去求童蒙乃童蒙來求我其
𤼵之也又因其初筮之誠而后告若再三則瀆瀆則
[002-14b]
不告夫待其我求而𤼵之則相信之深一投而即入
矣待其誠至而𤼵之則求道之切一啟而即通矣此
蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再
三瀆瀆則不告皆就九二以剛居中能𤼵人之蒙而
與六五隂陽相應二句見得若非以剛居中必不能
待其我求待其誠至而告之若非六五隂陽相應亦
不能得童蒙我求而𤼵之利貞是戒占者上言𤼵蒙
之有道然養蒙之道未之及也故𤼵利貞之義蓋童
[002-15a]
稚初生志向未定蒙養弗端長益浮靡明者之於童
蒙所以啟𤼵與其所養育者不以正道其弊有不可
勝言者矣故必啟其良知良能之天充其仁義本然
之善捍其外誘以全其真純閑其私邪以養其徳性
奸聲亂色不入於聰明淫樂慝禮不接於心術務使
所聞皆正言所見皆正事所行皆正道則習與智長
化與心成中道若性聖賢同歸其為利无窮矣賈誼
曰教得而左右正則太子正而天下定此之謂也秦
[002-15b]
始皇使趙髙傅胡亥漢文帝使晁錯教太子皆刑獄
法律之事卒使胡亥好殺而亡而景帝卒為忌刻寡
恩之主其忽於大易利貞之戒矣
匪我求童蒙至利貞就蒙者一邊説本義筮者明則
人當求我至蒙者之養蒙與蒙者之自養是𤼵明占
法在易中多有如此者蒙引有説
利貞本義就養蒙説愚意欲就發蒙而兼養蒙説葢
養蒙發蒙原非二事對前日之蒙言則曰發對后日
[002-16a]
之作聖言則曰養利貞之語實蒙上文如咸恒利貞
之例非𤼵蒙之後又别出養蒙之義也或曰據彖𫝊
曰蒙以養正聖功也似就養蒙説曰彖𫝊聖功之語
是即利貞之㫖而極言之故不得不言養𤼵者一時
之事養者自初至終養之以至有成也彖𫝊之㫖與
彖辭稍異愚見如此但本義既有説今亦未敢遽自
主張
彖曰山下有險險而止蒙
[002-16b]
山下有險險字只是水險而止險字只是不安之意
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初
筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
謂蒙之所以亨者由九二以可亨之道𤼵人之蒙而
又得其時之中也初筮告再三瀆瀆則不告者亦以
亨行而得其時之中也故曰皆以亨行而當其可志
應即本義二剛明五柔暗故二不求五而五求二其
志自相應
[002-17a]
以剛中也剛則能告温故而知新可以為師矣是也
中則其告有節初筮告再三不告是也
蒙以養正聖功也
蒙以養正即此就是作聖功夫非謂他日方為作聖
功夫也朱子語録之説少差
聖人之所以為聖人者正而已矣蒙而養之以正雖
未遽至於聖域然由此而充之由善信而美大而聖
神而聖域可馴致矣是造聖之域雖在後日作聖之
[002-17b]
功就在今日
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
泉水之始出者其勢必是流行而有漸故為蒙之象
葢蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有漸未
至盛大流行亦猶生物之初蒙昧未明也故取象為
蒙果行育徳乃養蒙之功不必粘著山泉或以果行
法水之必行育徳法水之有漸葢以必字帶行字謂
水之必行故君子法之而果行爾此不可用
[002-18a]
道之體諸身者謂之行行有弗果則逡巡畏縮因循
怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡
巡而畏縮奮𤼵精進不因循而怠惰若子路有聞未
之能行惟恐有聞真能果行者也行道而有得於心
者謂之徳徳有不育則急遽而无餘功局促而无餘
味其徳亦止於小成矣故必優游涵泳日就月將待
其自長涵育薰陶勿忘勿助俟其自化文言所謂寛
以居之杜預所謂優之游之使自求之厭之飫之使
[002-18b]
自趨之真能育徳者也果行育徳則雖愚必明雖柔
必强蒙不終於蒙而聖人之域可馴致矣養蒙之道
孰有加於此哉
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝
初六以隂居下隂既暗而在下又暗故曰蒙之甚也
占者遇此當𤼵其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之
而屢違非威之以刑莫能從也故利用刑人用刑之
人如今之皂𨽻是也利用刑人是必施其鞭朴治以
[002-19a]
嚴威然後愚蒙无知之人克就規矩準繩之中而有
啟𤼵開通之美然以資質庸下之人責效於旦夕恐
未必遽能領畧而吾之鞭朴為徒勞又必從而寛假
之從而暫舍之觀其懲艾奮𤼵之餘或能悔悟而通
曉故曰用説桎梏若遂往而不舍擊蒙无巳非惟在
彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙
而又有害乎蒙必且見害於蒙矣故為吝
象曰利用刑人以正法也
[002-19b]
本義之説不待加増矣
九二包蒙吉納婦吉子克家
九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之任者
以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必固當
有所包容而爻之徳剛而不過又能有所包容故占
者能包蒙則吉矣
九二以陽剛為内卦之主統治羣隂又有納婦之象
故占者納婦則吉雲峯納婦之説不是
[002-20a]
九二一爻統治羣隂而當𤼵蒙之任是居下而能任
上事者故又為子克家之象
蒙引曰此爻三句辭就本爻言只是包蒙吉一句便
了其納婦吉子克家都是就包蒙之象特取出來故
本義以陽受隂又居下位而能任上事二句畢竟都
是統治羣隂之義
又曰三句各自為一事包蒙是爻有此象占者能包
蒙則吉矣納婦是爻有此象占者能納婦則吉矣子
[002-20b]
克家又純是象占意巳在克家字内矣
有其徳而當其事通解三句為是納婦亦須有徳關
睢之詩可見子克家一句純是象與上包蒙納婦不
同作此題若隨事體貼又覺瑣碎程文槩作占講辭
語雖善尚覺未安
象曰子克家剛柔接也
象𫝊與爻辭不同子克家作虚象説其義是居下而
任在上𤼵蒙之事如此方剛柔接可通若把剛柔作
[002-21a]
父子則淺矣不可不知言九二居下能任在上𤼵蒙
之事其象為子克家者由六五居上與之相應剛柔
之情相接也程𫝊二與五剛柔之情相接故得伸其
剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情相接則二雖
剛中安能尸其事乎
雖云剛柔接然重在五應二一邊彖𫝊志應亦然葢
士不枉道以求合君當屈己以下賢也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
[002-21b]
六三不就蒙説又别取一義此不可曉意當時只因
上爻取納婦一事見得此爻在女子是箇不正之女
故𤼵此象程𫝊正應在上不能逺從見九二為羣蒙
所歸得蒙之時故舍其正應而從之是女之見金夫
也其説似可用不知本義為何不取
象曰勿用取女行不順也
順當作慎言此女之行不慎也即見金夫不有躬也
六四困蒙吝
[002-22a]
六四既逺於陽以此爻言上下皆隂也又无正應以
應爻言指初六逺於陽是左右前後无賢哲之人无
正應是平日親友无賢哲之士故蒙終无啟𤼵而致
困其占為可羞吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
陽實隂虚逺實逺於陽也指上下皆隂説
六五童蒙吉
六隂柔也居上之中中也五君位居尊也九二以陽
[002-22b]
剛為内卦之主統治羣隂而五與之相應凡居尊位
者多以勢自髙而情不下接五以柔中居尊位而能
下應九二是柔中道勝好徳心誠不以勢為有无者
也故本義云純一未𤼵以聴於人葢真純之天未喪
赤子之心尚存不作聰明任己見以自主事而惟虚
心以聴仁賢者也故其象為童蒙如成王之於周公
是也太甲亦近之占者如是則徳性以之而明治功
以之而成矣故吉
[002-23a]
象曰童蒙之吉順以巽也
柔順以巽乎人故其象為童蒙即本義所謂柔中居
尊下應九二者也
上九擊蒙不利為寇利禦寇
蒙卦六爻凡處陽者皆是𤼵蒙之人上九陽爻故為
治蒙之人九陽性剛而又居卦之上其性益剛故其
義為治蒙過剛其象為擊蒙葢嚴威太過鞭朴常用
而少敷教在寛之道也聖人因而開𤼵之曰擊蒙固
[002-23b]
是未好亦顧所以擊之何如耳若不量其資質取必
太過攻治太深欲責效於旦夕則蒙者有所不堪雖
曰愛之其實害之是為寇也何利之有然蒙雖良知
之天不喪不能不壊於人欲蓋一心之微衆欲攻之
其寇蓋不勝其多矣若以擊蒙之道而用之禦寇過
於防閑而不少怠弛嚴於攻治而不少寛假夏楚不
廢鞭朴常用務使放心邪氣不得壊其天理之公性
命之正則所以擊之者實所以成之也何不利之有
[002-24a]
不利為寇利禦寇於是見聖人開物成務之學又以
見易為盡性之書非後世卜筮之流也
象曰利用禦寇上下順也
上之剛不為寇而止寇上之得其道也下之人因其
所止而其寇為之止下之得其道也故曰上下順也
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川
凡人作事皆責成於目前其間多有阻隔而目前不
[002-24b]
可成者其勢不容於不待然不容不待者其心多非
所樂其待也未必出於中誠不免於急迫覬望之意
如此則懐抱不開胸中許多暗昧抑塞而不光明豁
達故聖人特𤼵有孚之義葢遇事勢之未可為即安
於義命雍容以待㡬㑹而不切切焉以厚覬望則其
待也出於真實而非虚假矣如此則心逸日休胷襟
洒落而无滯碍不亦光明亨通乎然使心安於需而
事或未出於正則將來亦未必可成必也所需之事
[002-25a]
皆出於正而无行險僥倖之為則功深而效得時動
而事起向者之所需而今皆就緒矣故吉漢髙帝厄
於項羽强就漢中之王蕭何勸以養民致賢任用三
傑卒能破秦滅項而成帝業劉盆子雖為衆所推四
方未定不能立綱陳紀以興復帝業而猶踵盜賊之
故習而卒於无成可以見聖人貞吉之㫖矣利涉大
川作實象説天下之險難亦在其中大川多有風波
之險人多不能寧耐而致覆溺之禍故聖人特於需
[002-25b]
𤼵其義使天下後世之人知涉大川巨險者皆必能
待然後有濟其仁天下也至矣
隂柔性躁不能寧耐陽性剛健則沈毅不茍而能寧
耐蘇子瞻張良論云能忍人之所不能忍者天下之
大勇也可見剛健能待之義孚信之在中者是以心
言𤼵已自盡為忠循物无違為信孚則𤼵已自盡之
忠也
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
[002-26a]
言需之義須也此卦坎上乾下坎之性為險而在其
上是險在前也乾之性為健而在其下以臨於險剛
健之性能寧耐久待而不遽進以陷於險此其理自
不至於困窮矣
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
言需而有孚則光亨若又得正則吉何所取哉葢以
卦體言此卦以九居五而在上體之中是居乎天位
正而且中有有孚得正之義葢以陽居陽正也正是
[002-26b]
貞之義在上體之中中也中為中實是有孚之義正
則順乎道理而无行險僥倖之事卦辭之貞取此中
則安於義命而无計獲期望之私卦辭之有孚取此
彖辭有孚在先貞吉在後彖𫝊正中則貞又在先有
孚又在後位乎天位只是明居五不重在位上程𫝊
曰居天位指五可見
利涉大川往有功也
據彖𫝊程𫝊不見兩象意似只承正中説來本義兼
[002-27a]
兩象未知是夫子之意否今但得依他然不可遺了
上文正中意觀本義以卦體及兩象釋卦辭以及字
界卦體似亦兼正中意今為之説曰所謂利涉大川
者由卦體正而且中卦象乾健以臨坎水夫正則不
行險僥倖中則无私意期望剛健則能從容寧耐有
此數者故往涉大川險必可濟而有功也有功是利
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
問本義雲上於天待其隂陽之和而自雨雲既上於
[002-27b]
天隂陽猶未和何也曰雲是隂陽之氣隂陽初交則
成雲及交而固則成雨固則和矣雲上於天是隂陽
相交之始猶未固也未固則未和然亦自此積之久
之則固而和矣无容别有造作矣故曰无所復為待
其隂陽之和而自雨程𫝊曰雲氣蒸而上升於天必
待隂陽洽然後成雨雲方上於天未成雨也
飲食宴樂非教人飲食宴樂也明其无所作為爾事
之當需者如為學為治以至凡百事務皆有之為學
[002-28a]
者致知力行工夫已做了无容復為若夫學業之成
則不容急惟當待之爾孟子勿忘勿助即此意也為
治者紀綱法度治道規矩皆已備舉无容復為若夫
治效之成則不容急惟當待之爾夫子必世而後仁
即此意也
蒙引曰飲食即宴樂之具
初九需于郊利用恒无咎
郊曠逺之地未近於險初九在乾卦之下去上卦坎
[002-28b]
險尚隔二爻是未近於險故為需于郊之象郊未近
險義不可進而初九陽剛又有能恒於其所之象占
者止而不進危邦不入亂邦不居則不陷於險而无
咎矣
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
言不犯險難而行即本義未近於險之意未失常言
未失其所需之常也常時需于郊而今尚在其所而
未失也
[002-29a]
九二需于沙小有言終吉
沙水涯之物近於險也九二漸進近坎故其象為需
于沙去險漸近雖未至於患害然亦未能全无事故
未免小有言葢人以言語傷我也言語之傷雖災害
之小然使不善處之未有不因以起禍者九二剛而
得中剛則能寧耐中則能善處故不但不入于險而
終得出乎險是終吉也
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
[002-29b]
言二雖近險然九為剛爻剛則能寛裕而不急迫是
以寛在中而不急進也以寛居中故始雖漸近于險
而終則能出乎險故曰以吉終
九三需于泥致寇至
近水有沙沙下有泥泥與水連需于泥將陷于水矣
九三去險甚近地已可危過剛不中性又不善乃致
寇至孽自巳作咎將誰歸占者不可不慎也
象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
[002-30a]
外謂外卦言其災只在近也冦自我致不敬慎焉爾
若能敬慎則不敗也此聖人𤼵明占外之意葢占中
所无而聖人𤼵之也
六四需于血出自穴
四交坎體已入乎險故其象為需于血血者殺傷之
地四需于此則害臨身矣然六居四為柔得其正柔
得其正則能需而不進是有消災解難之術而卒出
乎險故又為出自穴既傷有血又曰需何也縁卦名
[002-30b]
而言也均之四也既曰血又曰穴何也自其傷言則
曰血自其出言則曰穴
沛公見羽鴻門彷彿此爻之義呉東湖工尚初為江
西㕘政征姚源洞為賊所得卒能誘説賊徒使縛其
酋長而自脱其身又因以平賊亦庶㡬此爻之義
象曰需于血順以聴也
言雖需于血能柔順以聴時而不躁進以犯難故卒
能出自穴也
[002-31a]
九五需于酒食貞吉
九五居尊而當需之時是治道之所當為者皆已為
之而无容復為矣特當雍容以待治功之成爾然使
急於功利之君未必不妄有作為以生意外之患者
九五陽剛中正陽剛則性能寧耐中則心不偏正則
事不邪故能安以待之而不妄有所為其象為需于
酒食言只以酒食為事而无所作為非縱情於酒食
以銜盃為髙致也需于酒食貞也占者如之而貞則
[002-31b]
吉矣
本義需于尊位蒙引重之謂非其尊位則不得安以
待之依愚見需于尊位特言其為君爾世有茍於功
利之君非不居尊位也而亦不能安以待之何也故
不重為是
象曰酒食貞吉以中正也
居上體之中是其中也以陽居陽是其正也中則心
不偏正則行不邪故當需之時能安以待之而不生
[002-32a]
急迫覬望之私
蒙引曰中正字含得尊位意似不必用大抵彖象𫝊
各自為説不可比而同之
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
上六據不速之客爻辭未見得是不好人據本義柔
不能禦及非意之來二句又似是不好人今只依爻
辭大抵上六在險難之中九三既與已相應未必是
不好人其下二陽與之同類需極並進未必有惡意
[002-32b]
特其來非出於己之召致故以為不速之客爾敬之
終吉言能致敬盡禮於三人則可資其力以出險也
如沛公先入關項羽怒攻之項伯與張良善欲與俱
去張良邀項伯入見沛公奉巵酒為夀與為婚姻遂
因以謝項羽而得免於難彷彿此爻之義
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
未詳
䷅坎下/乾上
[002-33a]
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
訟爭辯是訟於官非内自訟之訟為卦上乾下坎上
剛以制其下則下情為之不堪下險以伺其上則其
智足以謀上此訟之道也内隂險其奸足以害物外
强健其力又足以濟奸亦訟之道也已險能執彼之
短以為辭彼健能為我之敵而不屈亦訟之道也故
其卦為訟
聖人設卦觀象繫辭觀卦爻中有此象便繫以此辭
[002-33b]
今術家六壬卦取貴人天喜禄馬六親之類其源皆
出於此此卦九二中實有中孚之象上无應與有見
窒之象坎為加憂有惕之象卦變剛來得中有得中
之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛
健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷
有不利涉大川之象故其占為有孚信而見窒能懼
而得中則吉終極其訟則凶見大人則利涉大川則
不利皆卦有此象而繫以此辭占者當隨其所處以
[002-34a]
為吉凶也 言占得此卦者必情本真實而不免見
窒一時或未能直然訟非美事必恐懼畏謹如在已
之枉能伸即止而不過於求勝則既不傷身又不費
財吉之道也如訟不知止過於求勝終極其訟不但
傷身而又費財凶之道也大人善於聴斷必見大人
然後可以求直故利行險僥倖以取勝是涉大川也
其理决難取勝而所喪亦不為小故不利
象曰訟上剛下險險而健訟
[002-34b]
説見卦辭
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
易中卦變見朱子卦變圖凡一隂一陽二隂二陽三
隂三陽四隂四陽五隂五陽之卦各有所自來遯卦
二隂四陽易中二隂四陽之卦凡十四皆自遯而來
此非易之本義乃有易之後聖人看得有此義故特
𤼵一例爾言此卦自遯而來剛自三來而居二柔自
二進而居三是剛來而得中也有得中之義是以惕
[002-35a]
中吉
終凶訟不可成也
程𫝊曰訟非善事不得已也不可終極其事極意於
其事則凶矣故曰不可成也
利見大人尚中正也
程𫝊曰訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利
見大人以所尚者中正尚中正是大人自尚不是人
去尚他
[002-35b]
不利涉大川入于淵也
以剛乗險以實履陷入于淵之象也故不利涉大川
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
彼此違戾訟之由也若兩情相順訟何由興此天水
違行所以有訟之象夫訟不興於訟之日而興於作
事之始作事不預謀此訟端之所由起也故君子於
其始而謀之看事理有无違碍人情有无違拂終久
有无禍患凡其事之不善而可以致訟者皆杜絶之
[002-36a]
而不為則訟端无自起矣
初六不永所事小有言終吉
隂柔則才弱居下則力微故不能終極其訟其象為
不永所事言不能久訟也然當訟之時必有雀角之
災而至於小有言雖小有言終得辯明故吉
不永所事小有言終吉純是象占在外
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
此只據理言不本爻位言訟非善事不可終極也終
[002-36b]
極其訟縱使能勝所損己多而或不勝禍兹及矣其
辯明解終吉意
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
陽剛為險之主是剛强而且險狡也故其志本欲訟
所幸者以剛居柔得下之中是不獨任乎剛而有柔
順得中者在况所遇者九五以陽剛居尊其勢亦不
敵故其象為不克訟歸而逋逃其邑只有人三百户
葢自處於卑約之地以示屈服之意也茍猶據大邑
[002-37a]
雖曰退伏迹尚可疑如都城百雉足以偶國豈能免
於禍乎占者如是則可以免禍矣故无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
歸逋竄直説下至患至掇方是解其意言九二不克
訟隨退歸而逋竄也所以然者葢自下訟上患之至
乃自取也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
六三隂柔則才弱當訟之時亦不能訟守舊而已故
[002-37b]
其象為食舊徳而居於貞受侮於人不免可危然含
忍不較畢竟是好故為終吉以隂柔之才使或出而
從王之事必无成功
象曰食舊徳從上吉也
此𫝊不復粘訟説只舉食舊徳一句或從王事无成
俱帶了惟或從王事无成故只宜食舊徳惟只宜食
舊故或從王事无成二句只是一意言六三之食舊
徳或從王事无成者葢三之才不足以有為凡事惟
[002-38a]
主於上而已一從其所為則事可成而吉也若不從
上之所為而欲自主事必无成功矣此三所以食舊
徳也
九四不克訟復即命渝安貞吉
九四剛而不中剛則不屈於人不中則所行失當故
有訟象以其居柔則不純任乎剛而有退巽者在故
為不克訟而復就正理渝變其心安處於正之象復
即命以事言渝安貞以心言曰復就正理可見始之
[002-38b]
欲訟者非正理也曰渝安貞可見始之欲訟者非貞
也見善則遷有過則改若四者可无愧矣
象曰復即命渝安貞不失也
解吉字此以理之得失為吉凶非以事之禍福為吉
凶也
九五訟元吉
九五陽剛中正以居尊位中則聴不偏正則斷合理
故曰聴訟而得其平占者遇之訟而有理必獲伸矣
[002-39a]
故元吉
象曰訟元吉以中正也
即彖𫝊尚中正意
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
上九以剛居訟極剛則能訟居訟極又能終極其訟
夫强辭足以奪正理終訟无理而或取勝世固有之
故有或錫之鞶帶之象然理无終屈人難常勝得之
既以終訟失之亦不旋踵故又為終朝而三見奪之
[002-39b]
象或者未必然之辭三者不可得之甚得之未必其
果然失之乃一朝而三褫可見得之難而失之易得
者間一二而失者常百千也
象曰以訟受服亦不足敬也
聖人為此語以抑僥倖之小人也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
伏至險於大順即坎險坤順蔵不測於至靜之中即
[002-40a]
坎水坤地就是寓兵於農之意故有師之象
卦有寓兵於農之象九二有將之象上下五隂有衆
之象二五相應有人君命將出師之象合此數象故
其卦為師
兵凶器戰危事不可輕舉師不以正則有黷武殃民
之災將不得人則有僨軍殺將之禍故聖人於師𤼵
貞丈人之戒言出師以正任將得人則可以成功而
无咎也吉无咎當分看有吉而无咎者湯武之伐桀
[002-40b]
紂漢髙之誅秦蹙項是也有吉而有咎者嬴秦之滅
六國是也有无咎而不吉者孔明之伐魏是也吉无
咎言其功可成於理又无咎也語録蒙引説吉方无
咎覺未是使无名興師而倖勝如嬴秦之滅六國可
謂吉矣謂无咎可乎故愚不用
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
本義此以卦體釋師貞之義卦體不甚明白只在以
字内見得故本義曰一陽在下之中而衆隂皆為所
[002-41a]
以
師衆也貞正也只是解字義於卦義卦體俱无取言
師之義衆也貞之義正也以卦體言此卦一陽在下
卦之中上下五隂順而從之可見衆皆為所以矣夫
師之正不正全在以之何如爾能以之而出於正則
為王者之師而可以王矣此師之所以利貞也
本義以卦體釋卦辭未知是夫子之意否依愚見若
作只據義理説不粘著卦體尤善
[002-41b]
剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎
矣
不剛則无威過剛則太暴无應則信任不専不得行
其志行險而不順人心則殃民剛中而應行險而順
非有老成之徳者不能也以此行師雖云師旅之興
不无傷財害民而毒害天下然天下皆知上之此舉
非以殃民乃以安民咸服而從之簞食壺漿以迎王
師而大功可成吉莫加矣又何咎之有
[002-42a]
象曰地中有水師君子以容民畜衆
坎水在坤地之下故曰地中有水地中有水猶民中
有兵也故其卦為師君子體之以為兵衆不外於庶
民則所以畜兵衆者亦豈外於民哉故於无事之時
務本節用以阜其財薄賦輕徭以節其力省刑薄斂
以緩其生凡以容保其民使有生之類各得其所然
民生既厚則膂力方剛預養有素則緩急得用卒伍
軍旅之衆皆藏於比閭族黨之中行伍戰鬬之事咸
[002-42b]
伏於畎畝耰鋤之内一有徵𤼵皆為王敵愾為國禦
侮而不患於无兵矣是容保其民者即所以畜養其
兵衆不待外民以求兵也
初六師出以律否臧凶
此爻只據在卦之初為師之始上説道理如蒙初六
一様言師者闗衆之死生國之存亡律則行師之法
師之所由以成敗者也故師之出也必以律必也造
作進退之有節攻殺擊刺之有則牛馬臣妾之勿逐
[002-43a]
或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐之不敢亂
如此則將為知兵而成功可保矣若師出不以律而
不善則功不可成僨軍敗國之禍立見矣故凶
象曰師出以律失律凶也
失律凶明否臧之為失律也
九二在師中吉无咎王三錫命
九二在下為衆隂所歸將之象也有剛中之徳則恩
威並行謀猷克壯以是而在師旅之中將見戰必勝
[002-43b]
而攻必取故吉无咎上應於五為所寵任又為王三
錫命之象葢將兵在將將將在君將雖有才非君委
任亦无所施此王者所以致隆於九二錫命頻繁至
再至三而不已也
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
言九二在師旅之中而得吉者以承天之寵任也人
臣非君寵任之安得専征伐之權而有成功之吉王
者所以三錫命於九二者葢其心懐念萬邦之民陷
[002-44a]
於水火寵任良將使誅暴鋤亂以安之也
六三師或輿尸凶
以隂居陽隂則才弱陽則志剛不中則心邪不正則
行頗故犯非其分而至於輿尸犯非其分者不量勢
力不敵而輕舉妄動以取敗也師或輿尸是象凶是
占
象曰師或輿尸大无功也
大无功解凶字
[002-44b]
六四師左次无咎
隂柔不中其才智不足以料敵而制勝而居隂得正
則能審時而量力也故知其不可勝而全師以退為
師左次之象占者如此可以无咎
象曰左次无咎未失常也
知難而退師之常也左次之得无咎者以未失其常
也以未失常解无咎
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
[002-45a]
六五居尊用師之主柔順而中不為兵端是有恭儉
𤣥黙之徳无喜功生事之心敵加於己不得已然後
應之是必蠻夷猾夏冦賊奸宄為生民之害然後興
師動衆以伐之故其象為田中有禽食我禾稼其占
利於搏執而无黷武殃民之咎夫用師得正固可无
咎任將不専亦難成功故必用長子帥師可也若以
弟子㕘之則權出多門事无専主而功不可成矣故
凶
[002-45b]
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
言必用長子帥師者由九二以中徳而行師也弟子
輿尸由上之所使不當也夫將者三軍之司命任不
可不専也既用長子復㕘之以弟子使事權不一而
致敗事是上之所使不當也將誰咎乎
上六大君有命開國承家小人勿用
小人勿用若依本義但優以金帛之説則一例有功
如何不及他得若如語類之説作勿與之謀議經畫
[002-46a]
又與上文不相接覺未是似難判斷今以愚見斷之
小人勿用是以戒行師之初不可用小人立功也葢
用小人立功及至有功不得不一例賞以爵邑若一
例賞以爵邑又恐播惡於衆故不若於行師之初不
用之為愈也故象𫝊聖人謂其必亂邦彖辭於師貞
之下即言宜用丈人五爻之辭又戒用弟子即此意
也或謂行師之初戒之可也今既成功然後戒勿用
不巳晚乎曰師之始既言之師之終而復言正戒人當
[002-46b]
謹於其始也按愚之説似可通姑俟識者評焉
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
言大君有命或開國或承家所以正武功大小之等
也葢軍旅之功有大有小論功行賞務必停當然後
可以服衆人之心如斬將搴旗攻城畧地關成敗之
大數者功之大也尋常斬數級挫一鋒无關成敗之
大數者功之小也必論量揆度功之大者受大賞功
之小者受小賞務俾大小輕重各得其當爵必稱功
[002-47a]
賞必酬勞无僭差无私吝然後可服有衆之心勸從
事之臣而塞禍亂之源矣若功次不明大小紊亂人
心何以服從事之臣何以勸禍亂之源何以遏哉夫
子特𤼵其義於象𫝊其㫖深矣
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
比之為卦不止是下比上實兼上比下葢必在已有
以為人所比然後人從而比之故本義謂以一人而
[002-47b]
撫萬邦以四海而仰一人之象兼上下解卦辭吉本
義解曰當為人所親輔是説下比上原筮元永貞无
咎不寧方來是説上比下亦是兼上下説非卦无此
象繫辭添入也
本義比親輔也下曰九五以陽剛居上之中而得其
正上下五隂比而從之就見比之義故不復提卦名
而直及卦辭從省文也而其義亦未嘗不備
原訓再如人所謂依原之原漢立原廟中庸或問註
[002-48a]
謂又一廟也可見
元訓善葢元即仁也仁即善也春秋胡𫝊曰元即仁
仁人心也亦是此意文言曰元者善之長也則以元
為善其來逺矣古有元而不永者唐太宗貞觀之治
而不克終唐明皇開元之治變為天寳之亂是也有
元永而不貞者漢文帝恭儉二十年如一日而不免
溺於黄老清淨之説宋神宗鋭志更政終身為王安
石所惑而不悟是也用是知比人之道元永貞三字
[002-48b]
缺一不得真萬世君人之格式律令也
无咎是就為人所比者言不寧方來又是極其效而
言之畧似有他吉意
後夫依愚見還是執迷不服者如漢隗囂公孫述之
徒故凶言被誅戮也不是不見受王者於人无有不
受之理
卦辭只就比上説道理不用彖𫝊意
彖曰比吉也比輔也下順從也
[002-49a]
比吉也本義謂三字疑衍語録謂也字羨程𫝊曰比
者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義
下順從也解卦所以為比也依愚見程𫝊之説似是
文无加増而義亦无失或謂不當先卦辭而後及卦
名不知卦辭之吉本於卦名故彖𫝊先舉卦辭而後
以比之所以為比者釋之是一舉而卦名卦辭兩得
之則辭不重複而意俱完亦從省文也
原筮元永貞无咎以剛中也
[002-49b]
此言聖人本卦體以繫辭也葢九五以陽剛居上之
中在比道為元善而且永貞故取其象程𫝊曰以陽
剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也九五
顯比之吉位正中也亦當依此例看
剛中即是元永貞但就卦體言則曰剛中就比道言
則曰元永貞或以天徳王道立説不是
不寧方來上下應也
言不寧方來何所取哉葢卦體上下五隂皆應乎九
[002-50a]
五即不寧方來也故取其象
後夫凶其道窮也
道即理也執迷不服其理當困窮矣言當被誅戮也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
水流亦有不到之處曰地上有水水比於地不容有
間何也此指地中之水也地若无水不能生草木地
豈有一處无水哉
地上有水水比於地不容有間比之象也先王觀斯
[002-50b]
象也以天下至廣億兆至衆天子以一人之身居九
重之上安得人人而比之於是列爵惟五分土惟三
建立公侯伯子男之萬國而有巡狩述職之典以親
諸侯則諸侯各承其命令行其政教而保其民人天
子雖不人人而比之而恵澤周流无一人之不被此
先王所以比天下而无間亦猶水比於地不容有間
也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
[002-51a]
孚信之在中者夫與人相比者多事外貌而比之初
相信未久又恒情之所不敢委以腹心也故聖人𤼵
有孚之象言與人初比也内有誠心不事外貌而有
孚焉則外不失人内不失己而无咎矣若自此積之
自事上接下事親交友凡一切待人接物无一而不
出於誠而充滿積實焉則誠能動物信以𤼵志將來
有他至之吉不止其初比之无咎矣
象曰比之初六有他吉也
[002-51b]
曰比之初六則有孚比之有孚盈缶皆舉之矣故曰
有他吉也
六二比之自内貞吉
臣必擇君而仕然非有道之臣則求非其類亦不能
得賢君也六二柔順中正是不茍於從人而上應九
五又可事之君故由内卦而往比之是葢遭逢有道
舍畎畝而依日月之光以冀其道之得行不甘與鳥
獸同羣而自失其可為之機也占者如是則所比得
[002-52a]
人可謂正矣正則无失身之嫌故吉
比之自内内卦也在卦為内外在時位為隠顯比之自内者入
仕於君而自畎畝如伊尹起於畎畝太公興於渭水是也
六二釋畎畝而際風雲所親輔者龍飛之天子是比
之自内而得其正者也占者如是則不降志不辱身
進退以道出處以義何吉如之
吉者得正則无失身之辱也本象𫝊意未及功業者
聖人方喜其出處之得正未及其功業之何如也
[002-52b]
本義自内比外為得其正吉之道是言爻有此象占
者如是則正而吉方是解爻辭貞吉六四亦然
象曰比之自内不自失也
不自失解吉意
六三比之匪人
六三上面所承者六四下面所乗者六二與之相應
者上六皆是隂爻故為比之匪人六二六四在本爻
皆為善就三言則為惡者易不可為典要隨在取義
[002-53a]
故不得而同也
象曰比之匪人不亦傷乎
爻辭无凶咎此曰不亦傷乎乃夫子之意所以深警
乎人也
六四外比之貞吉
六四居在外卦是以在位之臣而比九五之君者故
曰外比之之字指九五六四以柔居柔而得其正故
能比乎正而所比者九五又可比之君也故曰為得
[002-53b]
其正吉之道也占者如是則正而吉矣此吉字與六
二不同葢二新進之臣四則近君之臣所以不同遭
逢有道而无匪人之傷二之吉也聖君賢相共成正
大光明之業四之吉也
象曰外比于賢以從上也
象𫝊釋六四爻辭有兩意言六四外比九五之賢實
以從君上也君臣之義无所逃於天地之間四之從
五豈徒以徳而實以位也
[002-54a]
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
顯與隠對光明正大而无隠伏回曲闇昧褊窄者顯
也隠伏回曲闇昧褊窄而不光明正大者隠也王者
以父母天下為職生養教誨但知吾分所當為盡其
道而為之至於民之感恩與否則聴其在彼初不屑
屑焉暴其私恩小恵違道干譽以求百姓之我親此
其施為舉措何等光明正大而豈有隠伏回曲闇昧
褊窄之病故謂之顯比譬如王者解一面之網用三
[002-54b]
驅之田禽獸向我而入者取之背我而前去則失之
初不求於必得至於私屬亦喻上意不相警備以求
必得焉夫王用三驅失前禽者王道之得邑人不誡
者王化之行凡此皆吉之道也占者能如九五之顯
比則亦王道得而王化行矣是其吉也
孟子曰王者之民皥皥如也楊氏解曰王者如天不
令人喜不令人怒此最可玩味顯比氣象夫王者因
民之所利而利之初非有心於利之使民喜也因民
[002-55a]
之所惡而去之初非有心於去之而使民忘怒也此
其道不亦光明正大乎若有心於利民而使人喜有
心於殺民而使民忘怒則隠伏回曲闇昧𥚹窄而非
王者大公之道矣
象曰顯比之吉位正中也
言九五顯比之吉何所取哉由其所居之位正而且
中也葢九五以陽居陽是其正也居上之中是其中
也在爻為正中在比道則為顯比故取其象舊説以
[002-55b]
天徳王道立説者非是以下句邑人不誡上使中觀
之可見葢邑人不誡上使中則是王用三驅失前禽
上之中也以是觀之正中之為顯比益明矣凡諸爻
象𫝊中正正中之類皆當如此看
舍逆取順失前禽也
禽之逆我而去者舍之順我而來者取之是失前去
之禽也只就田獵上解正意在言外如屯六二即鹿
无虞以從禽也例
[002-56a]
邑人不誡上使中也
邑人不誡邑人之中所以然者由上之中使之也蓋
王用三驅失前禽上之中也上行下效理之必然故
下之中皆上之所使
上六比之无首凶
居卦之上首之象也上六以隂柔居之則无可比下
若人之无首然故其占凶漢之劉盆子是也
象曰比之无首无所終也
[002-56b]
爻取上下之象曰无首𫝊取終始之義曰无終既无
首可以比人終竟如何收殺故曰无所終也故本義
曰无首則无終
䷈乾下/巽上
小畜亨宻雲不雨自我西郊
巽之徳為巽為入隂性最善入而其入必以巽巽者
順勢漸入之謂也氣之善入者莫如風物之善入者
莫如木故其象為風為木
[002-57a]
小畜有二義一是以小畜大一是所畜者小亦惟以
小畜大故所畜者小其歸一而已矣上巽下乾以隂
畜陽固小畜也六四一隂上下五陽皆為所畜亦小
畜也
占得小畜者當被畜止張南軒謂君子之行事小人
得以擾繫之大事之將就小物得以邀阻之朱子謂
君子為小人所畜君為臣所畜亦是亨是為人所畜
者得亨通也蒙引為陽亨是也夫以小畜大所畜者
[002-57b]
小以勢言陽固當亨况此卦之徳内健外巽此卦之
體二五皆陽各居一卦之中而用事在陽又有不為
所畜者故其占當得亨通然以小畜大所畜者小畜
未極而施未行又有宻雲不雨自我西郊之象筮者
得之則占亦如其象葢未能厚積而逺施也亨是言
目前被畜之事得亨宻雲不雨自我西郊言目下未
能做大事業不復粘著隂畜陽説蒙引曰此畜字難
把以隂畜陽畜字來為例當與上九畜極而成畜字同
[002-58a]
看又曰文王演易時方見囚繫未能得志行乎中國
所謂畜未極而施未行也故曰小畜之時
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
柔指六四得位指六居四得時位也惟得時位而上
下應之故皆為所畜
健而巽剛中而志行乃亨
内健則有能為之資外巽則有善處之術二五皆陽
各居一卦之中而用事則其勢猶得以有為也故當
[002-58b]
小畜之時雖為畜止而棲蹇終能進作而亨通
宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
此是就造化説不就人事説言宻雲不雨者以隂畜
陽畜之未極其氣猶上進也所以然者葢自我西郊
隂先倡也
隂倡而陽不與和故其氣只管上進而不雨也原來
雨澤是地氣上升得上面天氣下降畜得他固則地
氣進去不得始下降而為雨天氣不降畜隂不固地
[002-59a]
氣猶上進故不能下降而為雨也曰自我西郊施未
行者葢隂陽和而後雨澤降陽先隂倡則隂和之而
和隂先陽倡則陽不和而不和陽之倡必在東郊東
陽方也隂之倡必在西郊西隂方也自我西郊是隂
先倡也隂倡而陽不和故雲雖宻而不成雨
陽之倡必在東隂之倡必在西各自其方而起也然
有不盡然者大抵文王亦自隂方以著小畜之義爾
問天氣屬陽地氣屬隂今以隂畜陽反以天氣為隂
[002-59b]
地氣為陽何也曰以兩儀之分言則位乎下而氣上
騰者為隂位乎上而氣下降者為陽自四象之爻言
則隂之騰上者又為陽陽之下降者又為隂此蒙引
之説也可謂𤼵朱子之所未𤼵
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
大風一過草木皆為之屈撓過後則旋復其舊是能
畜而不能久也有氣而无質故也
懿文徳威儀文辭之類是也論語曰知及之仁能守
[002-60a]
之莊以涖之動之不以禮未善也然則文徳亦學
問之不可少者此是就人事中覔一件來配小畜之
象不是説君子之學専要懿文徳也
風行天上造化之小畜也君子以懿文徳人事之小
畜也
初九復自道何其咎吉
乾上坤下隂陽之定分也故以乾為在上之物在上
如何君子上達是也在上之物屈而在下故不能安
[002-60b]
其志欲上進葢欲復其舊也如君子或有不幸而遇
小人為其所畜不得行其志然其志不甘於卑下而
欲自振拔以向上是志欲上進也如竇融隔於隗囂
馬援隔於公孫二人不能從光武以自守不從其後
卒得歸漢是二人不能阻乃復自道也
初九體乾則志欲上進居下則未交於物而初心未
變得正則不茍合前逺於隂則不近害故雖與四為
正應卒能自守以正不為所畜而得遂其上進之志
[002-61a]
有復自道之象謂復其本位自其故道也葢陽本在
上之物向也失之而今復之也夫不尼於邪而得遂
其平生之志在我不失其守何咎之有哉无咎則吉
矣志行不虧名節无喪便是吉也常説皆謂无咎是
理吉是事愚獨不然者為復自道是得遂其進已是
事吉了難再説吉字觀小象不復曰何其咎只曰吉
以吉即无咎也
亦者承上爻義初小象曰復自道其義吉也二小象
[002-61b]
曰牽復在中亦不自失也以牽復之吉為亦不自失
可見初復之吉本不自失也亦可見何其咎之為吉
矣
象曰復自道其義吉也
言其无咎而得吉理之宜然也小象為此語與爻辭
何其咎皆快之之辭葢嘉其能守不為隂畜也不然
他處皆有无咎吉之辭為何聖人都不如此立言
九二牽復吉
[002-62a]
三陽志同皆欲上進者也而九二漸近於隂不若初
九之前逺於隂之尤善矣然其徳剛而得中則其守
猶不減於初也故能與初九牽連而復去邪歸正不
屈折其平生志義相先在中行而獨復吉之道也占
者如是則不自失而吉矣
象曰牽復在中亦不自失也
言所以牽復者以其在中故亦有以自守而不至於
自失也以亦不自失之言觀之可見初九之何其咎
[002-62b]
即是不自失
九三輿説輻夫妻反目
九三欲上進與初二同然剛而不中與初之得正二
之剛中不同迫近於隂又與初之前逺於隂二之漸
近於隂不同故但以隂陽相説為所繫畜而不能自
進葢初志不終見欲而動者也故為輿説輻之象然
三陽爻也其志素剛雖一時動於欲而為隂所畜終
能悟其非而思反乎正故又不能平而與之爭有夫
[002-63a]
妻反目之象三之不能平者實自志欲上進而來也
志欲上進而為其所畜者天理之公卒无以勝人欲
之私也又不能平而與之爭者天理不終冺又有時
而𤼵見也
象曰夫妻反目不能正室也
且就夫妻上説正意見於言外如即鹿无虞以從禽
也例不能正室咎在三也聖人之情可見矣
乾體三陽皆為隂所畜者初以得正而復自道二以
[002-63b]
剛中而牽復三以不中而輿説輻可見吉凶皆在已
而不在人吾人可以自勉矣
六四有孚血去惕出无咎
六四以一隂畜衆陽力不能支本有傷害憂懼然以
柔順得正虚中巽體是誠信足以孚乎人而上二陽
來助之與之合力共濟是有孚而血去惕出也得衆
力之與而免於患害始雖不足有為而終乃克有濟
有因人之功无僨事之失何咎之有
[002-64a]
有孚血去惕出是象无咎是占
此爻是以寡畜衆以弱畜强如燕昭王用樂毅之策
連趙魏之師以伐齊劉先主用孔明之計結好孫權
以抗曹操是也
象曰有孚惕出上合志也
本義巽於二陽言六四有孚而血去惕出者由柔順
得正虛中巽體巽於二陽而上二陽與之合志也二
陽之助固以四之能巽然非柔順得正虚中二陽亦
[002-64b]
未必助之葢必巳能自立而後人輔之不能自立而
欲人之輔助者未之有也
九五有孚攣如富以其鄰
巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五實為之首然
无徳者不足以孚人无力者不能以使衆其勢皆不
能有為九五居中則有其徳矣處尊則有其力矣故
其勢能有為以兼乎上下之力為有孚攣如富以其
鄰之象占者有孚則能以其鄰矣曰富以其鄰則有
[002-65a]
孚攣如亦攣其鄰也一氣讀下亦猶論語揖讓而升
下而飲其升揖讓下而飲亦揖讓也亦一氣讀下
居中者信之質所謂有孚也處尊者有餘力所謂富
也然必信為之本故爻辭孚富兼舉本義獨歸重有
孚
蒙引曰此爻雖巽體亦不做小人説故本義云占者
有孚則能如是也亦豈為小人謀耶故就人事或是
以下畜上或是以弱畜强或以偏禆而畜主帥之類
[002-65b]
皆是以隂畜陽也故其辭雖若善而終不許以吉利
之占聖人之意可知矣
象曰有孚攣如不獨富也
言九五有孚攣如富以其鄰者也不獨以富厚之力
也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
隂陽和然後雨澤降故以既雨既處為隂陽和其雨
固和雨止亦和舉其始終言也以隂畜陽畜之既極
[002-66a]
陽不與抗而順從之是隂陽和也然必陽尚隂徳至
於積滿然後肯帖然於隂而與比和若陽尚隂徳未
至積滿陽猶未肯帖然於隂而與比和葢自隂之畜
乎陽也陽固亦有尊尚之心矣但其勢未盛此心未
至於極安肯遽帖然於彼耶此便是未和也逮隂之
徳至於盛大能畜得陽住陽尊尚之至於積滿到此
時方肯帖然於彼而與比和此方是隂陽和如唐武
后之勢既盛髙宗俛首而受其制遼金之勢既成宋
[002-66b]
人帖首稱臣與連和可見尊尚隂徳至於積滿也
隂加於陽如何謂之正葢隂雖加陽然其所行未必
无善事如季氏世執魯柄田氏世執齊柄武后易唐
為周遼金入據中國其施政立教皆有足以君國子
民者謂之非正亦不可也然終不能保其常所以有
危厲之戒
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
徳積載言尊尚隂徳積至於滿也小人而抗君子君
[002-67a]
子安得不疑慮哉故曰有所疑也
䷉兊下/乾上
履虎尾不咥人亨
一隂見於二陽之上其徳為説者隂本在下之物又
上升而在二陽之上則自幸其得勢故其情説水隂
物隂在陽上如澤水在坤地之上故取其象
履者有所躡而進之義也此卦以兊遇乾和説以躡
剛强之後則不犯其暴而得遂其進故其占為履虎
[002-67b]
尾不咥人亨
均之和説以躡剛强之後也取其卦為履取其辭為
履虎尾不咥人亨者蓋卦名重在躡上卦辭重在和
說上義各有所主
蒙引曰以兊遇乾一句便當柔履剛了鄙意不然如需
本義以乾遇坎亦就當險在前乾剛而不陷耶蒙引想
是於本義覔不得柔履剛出强以牽合於彖𫝊爾
本義解經有全用彖𫝊意者有不盡用彖𫝊意者此
[002-68a]
卦彖𫝊柔履剛以卦體言説而應乎乾以卦徳言而
不用卦體者毋亦以卦徳和説以躡剛强之後這裏
就有柔之義了故不復用卦體爾未知是否學者詳
之
以兊遇乾取卦為履意不可曉蒙引謂以至柔而履
至剛履非所履故名之曰履危之也或然與
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛柔是卦體蓋以卦畫言觀繫辭𫝊𤼵揮於剛柔而
[002-68b]
生爻可見與屯剛柔始交而難生一例
説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨朱子曰柔能勝
剛弱能勝强諺云凶拳不打笑面以履卦辭觀之信
然沛公見羽鴻門近之
剛中正履帝位而不疚光明也
剛九也居上之中中也以陽居陽正也五帝位也以
九居五則剛中正而履帝位也剛中正履帝位則徳
稱其位而无疚病由是功業著於四方是光明也
[002-69a]
此别取一義以解履亨不復粘著履剛之意
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
夫民志不定由上下之分不明故定民志在於辨上
下然上下之辨豈止章服宫室車旗之差等而已哉
必度徳授官因能任事使自士庶至于公卿各以其
徳而居位无徳者不敢以卑而謀尊其間車服采章
亦為之差别農工商賈各勤其事而食力而非力者
不敢以賤而僭貴其間宫室服用亦為之限制上下
[002-69b]
既辨則人度徳量力以居位任事而不敢萌分外之
思民志於是乎定矣故以諸侯則安於諸侯而請隧
與繁纓者无有也以大夫則安於大夫而僭八佾者
无有也以邑宰則安於邑宰而僭稱公者无有也如
後世之庶人帝服倡優后飾者益无有也是皆上下
之辨而其效如此也
初九素履往无咎
陽君子也在下則位卑而志未肆居履之初則𤼵軔
[002-70a]
之初方與物接合此三者均未為物遷蓋富貴之念
未興窮居之初心未變也故凡事只率其平生之所
履而往非仁无為非義无行此初九平生之所履也
今兹之往亦若是而已矣非仁无為非義无行視其
平生不少變焉是之謂素履往伊尹耕於有莘之野
樂堯舜之道及膺湯聘而起則欲使是君為堯舜之
君使是民為堯舜之民可謂素履之君子矣世之貪
饕无恥之徒則无素可率若夫舉平生所學如弁髦
[002-70b]
而盡棄之則有素而不率然後知窮不失義達不離
道者之難其人也不負平生不枉所學達不離道富
貴不能淫故曰无咎
象曰素履之往獨行願也
方其素履之時其志願吾他日亦將以是行之今之
素履而行獨行平日之所願也
九二履道坦坦幽人貞吉
在下則无位无應則无援是身在物外之人也有剛
[002-71a]
中之徳則獨行其道而不願乎外寵辱不驚黜陟不
聞一路平坦无﨑嶇險阻也故為履道坦坦坦平坦
也坦坦平坦之甚也猶云平穏所以平坦以履道也
雖在物外然不履道而非理妄為鮮不及矣欲坦坦
不可得也故必履道然後平坦順理則裕為善最樂
皆此義也履道平坦幽獨守貞之象也故曰幽人履
道而遇其占則貞而吉矣貞吉如何二之履道便是
貞也二之坦坦便是吉也
[002-71b]
象曰幽人貞吉中不自亂也
九二幽人守貞而得吉是志在於道不以外物而自
亂也所以然者由其居下體之中爾中徳在内則内
重而見外之輕故不以外物而自亂
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
六三不中不正而又隂柔是其才徳俱无足取也居
三之陽位是志剛也志剛則有自用自専之病故其
象為眇本不能視也而自以為能視跛本不能履也
[002-72a]
而自以為能履以此履乾其剛愎自用之氣必有以
觸其剛忿之心其見傷害也必矣故又為履虎尾咥
人凶又為武人為于大君之象蓋柔本无能也而志
剛則好於自用武人本无能也而為大君則得以自
肆如此之人豈能久哉秦政項籍可見矣
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也
此聖人以理斷之言六三雖自以為能視而實不足
以有明也雖自以為能履而實不足與之有行也
[002-72b]
咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
位不當即不中不正志剛居三也
九四履虎尾愬愬終吉
九四以不中不正履九五之剛故亦為履虎尾之象
然以剛居柔與三之以柔居剛者異矣故能危懼而
得終吉
象曰愬愬終吉志行也
履有所躡而進之象也愬愬而得終吉者是得遂其
[002-73a]
進也故曰志行
九五夬履貞厲
九五以剛中正履帝位剛中正則有能為之資履帝
位則挾可為之勢下又以兊説應之則无違拂之臣
而得以遂其欲為之志故凡事必行无所疑滯為夬
决其履之象夫才常傷於所恃而危多出於所安天
下之事以夬履行之能无蹉跌之患乎故其占雖貞
而不免於厲
[002-73b]
象曰夬履貞厲位正當也
位正當即剛中正履帝位也所恃在此故至夬履
上九視履考祥其旋元吉
上九在卦之上以始終言之是履之終夫吉凶生於
人之所履所履未終則吉凶未定而无可考所履既
終則吉凶既定而有可考者矣故聖人繫辭特示考
祥之教祥非吉凶乃吉凶之兆也人事多方有逺有
近其逺者吉凶或見於數百年之後或見於數十年
[002-74a]
之後目前未可見然其朕兆則已見矣故考祥者不
必求之窈㝠昏黙也惟即其云為動作之著而求之
觀其或善或惡為何如則其朕兆之或吉或凶俱從
可考矣其旋元吉示之考祥之例也言若所履者周
旋无虧有十分善則得元吉若只七八分善亦只得
七八分吉或只五六分善亦只得五六分吉初未有
定也故曰占者禍福視其所履而未定也
此於爻義俱无取只是就履終説道理如比初六小
[002-74b]
畜上九之例
象曰元吉在上大有慶也
此猶其位在中以貴行也例在上履之終也言於履
之終而得元吉則大有福慶也在上是解所以元吉
大有慶是正解元吉大即是元慶即是吉
易經存疑卷二
