[011-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷十一
明 林希元 撰
繫辭下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此是再説聖人作易之事八卦成列如上篇剛柔相
摩因而重之如上篇八卦相盪八卦成列是言兩儀
至八卦盖聖人作易自兩儀而四象自四象而八卦
[011-1b]
八卦既畫自乾一兑二以至坤八此八者成行列於
簡䇿則卦之形體昭然可見故曰象在其中如乾則
三畫純陽之象坤則三畫純隂之象震坎艮則一陽
二隂之象巽離兑則一隂二陽之象其象舉不外乎
此
因而重之是言八卦重為六十四卦即上篇所謂
八卦相盪第九章所謂兼三才而兩之也三畫之
卦未可言爻必六畫具方可言爻盖爻者變也
[011-2a]
六畫具始有變化故曰爻第十章曰道有變動故曰
爻其意可見
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
剛柔相推變在其中即是上篇剛柔相推而生變化
意蒙引以兩儀生四象四象八卦以至六十四卦為
往來相推恐未是蓋此意八卦成列因而重之内已
有了不應於此重説且聖人就蓍策卦爻之變上繫
辭命占若以兩儀生四象八卦六十四卦為變此時
[011-2b]
未有蓍策卦爻辭何由繫又此二條是言象爻變占
四者依蒙引之説只是象爻占而無變矣此亦一可
疑也
凡易中説變者是就蓍策卦爻上説蓋卦爻之變皆
於蓍策上見也
承上文言卦爻既具則蓍䇿斯行蓍䇿之數有三偶
而六者焉六老隂也隂則變為七之少陽是剛推夫
柔柔變為剛也有三奇而九者焉九老陽也陽則變
[011-3a]
為八之少隂是柔推夫剛剛變為柔也故曰剛柔相
推變在其中變是易之用最為要𦂳無變不成易故
繫辭𫝊中每每言之
往來交錯要説得明白剛推夫柔柔變為剛隂往而
陽來也柔推夫剛剛化為柔陽往而隂來也一往一
來其交錯可見矣
剛柔之變通指六十四卦三百八十四爻言惟六十
四卦三百八十四爻剛柔有相推變化之妙則卦爻
[011-3b]
之所由成而為斯民占筮之用矣故聖人因此逐卦
逐爻皆觀象而繫之辭以明吉凶以備斯民之用也
夫繫辭焉以盡言也六十四卦三百八十四爻聖人
觀象繫辭以命吉凶則揲蓍求卦者所值當動之爻
象就在聖人繫辭之中矣如揲得上五爻皆七下一
爻獨九則乾變之姤而動在姤之卦辭如二爻三爻
皆九則之遯之否皆有可推矣如揲得坤卦六爻皆
六則坤變之乾而動在乾之彖辭揲得坤卦上五爻
[011-4a]
皆八下一爻獨六則坤變之復而動在復之卦辭如
二爻三爻皆六則之臨之泰皆有可推矣要在以類
而推
朱子語類曰如二爻變則占者以上爻為主這上爻
便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻
為主則這不變者便是動處也詳見啟蒙
吉凶悔吝者生乎動者也
此句是足上文之意與上文相𤼵明言聖人繫辭焉
[011-4b]
以命吉凶占者所值當動之爻象固在其中矣然方
其蓍未揲卦爻未得吉凶悔吝雖在各卦各爻之下
亦無由而見必待卦爻之動而後見蓋蓍既揲卦爻
既得由是即卦爻以求其辭而孰吉孰凶俱有可考
矣故曰吉凶悔吝生乎動蓋占以辭寓辭以占顯交
相成也故曰相足説
剛柔者立本者也變通者趨時者也
此是申明上文剛柔相推變在其中意言剛柔相推
[011-5a]
固生變化矣然非剛柔則變化無自而出是則剛柔
兩畫所以立變通之本也既有剛柔兩晝自然有變
化其變化處皆是因其窮而通之物極則反數窮則
通是皆時也故剛柔變通者乃所以趨乎時也時謂
變而當通之時依此則蒙引以剛柔相推生六十四
卦者無本可立無時可趨其説不通矣
陽主進陽數自七而進至於九則進之極其數窮矣
於是退而為八則九之窮於是通矣其通者時也隂
[011-5b]
主退隂數自八而退至於六則退之極其數窮矣於
是進而為七則六之窮於是乎通矣其通者時也故
曰變通趨時易不外乎時如曰損益盈虚與時偕行
之𩔖可見
吉凶者貞勝者也
此申明上文繫辭焉而命之動在其中吉凶悔吝生
乎動意貞只是常字本義欲解釋明白故多著字以
𤼵明之曰貞正也常也物以其所正為常者也
[011-6a]
言聖人所命之辭有吉凶是吉凶二者常相勝而不
已蓋天下之事非吉則凶非凶則吉當其吉時則无
凶是吉勝凶也當其凶時則无吉是凶勝吉也更无
吉凶並立之理故曰貞勝言吉凶則該悔吝悔自凶
而趨吉吝自吉而凶也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
此又𤼵明吉凶貞勝意天地日月是起下文不甚重
[011-6b]
上面吉凶貞勝虚説此又推本其所以然處言吉凶
之所以貞勝者只是以一理之順逆而為吉凶爾蓋
探本之論也䝉引曰天下只一箇理人之動非順乎
理即逆乎理順理則吉逆理則凶惟一理之所在而
視其逆順以為吉凶爾此卦爻之占所以只有此二
者而已朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇是底
此説最妙蓋只把此道理做箇定則在那裏惟隨其
順逆而以為吉凶爾
[011-7a]
貞觀虚説究其實只是下文夫乾確然示人易坤隤
然示人簡意
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
上言卦爻吉凶此復就乾坤説起蓋推原其所自也
亦猶上篇天尊地卑乾坤定矣一節意故既曰乾確
然示人易坤隤然示人簡遂承之曰爻也者效此者
也象也者像此者也
乾確然示人易即是乾以易知坤隤然示人簡即是
[011-7b]
坤以簡能確簡確也是健之狀貌健有力也確然言
其健碓然也夫乾之性健而動故其狀貌碓然凡其
所為最不費力極是容易故曰示人易即前本義所
謂即其所知便能始物而無所難
隤玉篇壊墜也壊墜則無作為故為順貌蓋坤之性
順而静有似於敗壊者然故曰隤然凡其所為一從
乎乾最是省事更無繁擾故曰示人簡即前本義所
謂凡其所能皆從乎陽而不自作
[011-8a]
爻也者效此者也象也者像此者也
陽爻一百九十二皆所以效乎乾其性皆動而健確
然示人易也觀乾之九三九五與諸卦之陽爻可見
隂爻一百九十二皆所以效乎坤其性皆順而静隤
然示人簡也觀坤之六二六四與諸卦之隂爻可見
卦之陽長隂消者其性健而動所為皆不難故有以
象乎乾卦之隂長陽消者其性順而静所為皆不繁
擾故有以象乎坤乾震坎艮之陽卦與乾震坎艮之
[011-8b]
為内體者皆為陽長隂消而象乎乾也坤巽離兑之
隂卦與坤巽離兑之為内體者皆為隂長陽消而象
乎坤也蒙引曰以横圖觀之如内體為乾因而重之
復有乾兑離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復
得乾震坎艮者陽之陽也陽之息也乾之上復得坤
巽離兑者陽之隂也又其息之消也此即一分為二
之理也然槩則皆為陽息隂消之卦也所主在乾也
所謂一分為二者如晝分午後為隂然對夜則皆為
[011-9a]
陽也又如内體為兑因而重之亦有乾兑離震巽坎
艮坤外體之八卦則兑之上復得坤巽離兑者隂之
隂也隂之消也兑之上復得乾震坎艮者隂之陽也
又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆為
隂息陽消之卦也所主在兑也所謂一分為二者如
夜分子後為陽然對晝則皆為隂也其餘六卦之重
皆准此例
首節先言象後言爻是就三畫六畫之卦言以序也
[011-9b]
此先言爻後言象是就六十四卦三百八十四爻言
不以序矣
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
上申言爻象此申言變占爻象動乎内變也古凶見
乎外占也
上言卦爻其體也此言蓍策其用也夫卦爻雖設然
無蓍策之變化則卦爻亦為虚設而無用矣故必有
[011-10a]
蓍䇿之變化然後卦爻之用行上篇曰易不可見則
乾坤亦幾乎息正是此意
大意謂卦爻既具然非蓍䇿則卦爻不行故自四營
而一變三變而一畫又自九變而三畫十八變而成
六畫當其一變三變之時爻象雖未成而其端倪已
見於此矣故曰爻象動乎内及至十有八變之後蓍
䇿之卦爻已定看所成者何卦所值者何爻孰為吉
而在所當趨孰為凶而在所當避其吉凶悔吝居然
[011-10b]
可考矣故曰吉凶見乎外此見卦爻雖因乾坤而立
而卦爻吉凶又因蓍䇿而顯是易之用全在乎蓍䇿
故上篇曰探賾索𨼆鈎深致逺莫大乎蓍龜者此也
十有八變之後則吉凶之理可考而吉以之趨凶以
之避則事功因之而成矣故曰功業見乎變上篇吉
凶生大業變而通之以盡利正是此意聖人繫吉之
辭是欲人知所趨繫凶之辭是欲人知所避觀吉凶
之辭而聖人之情可見矣故曰聖人之情見乎辭
[011-11a]
聖人言卦爻吉凶止此
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
上言卦爻吉凶此言造化功業造化指天地功業指
聖人上𫝊首章之末言易卦而及乎聖人自體乾坤
之道而至成位乎其中其言有因下𫝊首章之未言
卦爻吉凶而及乎聖人之功業所謂功業乃在乎理
財正辭禁民為非於上文卦爻吉凶殊不相屬何也
[011-11b]
蓋卦爻吉凶所以成天下之事業其事相似其功相
等也故言卦爻吉凶而以聖人之功業終焉
天地以生物為心故生者天地之大徳也有位則事
事做得無位則雖有蓋天功業亦做不得如孔子非
不聖然無其位竟不能挽西周之治而卒老於行可
見位為聖人大寶也
理財不是理國家之財凡財之資於民用者無不理
不違農時數罟不入汚池斧斤以時入山林固理財
[011-12a]
也制之田里教之樹畜使民之衣食有所出亦理財
也薄其税斂食之以時用之以禮亦理財也
辭所以訓民命令條教之𩔖是也正月始和布法象
魏則其大者訓民之辭皆本於人情合乎天理取法
於先王可𫝊於後世而無陂淫邪遁之失則其辭正
矣
舜使契為司徒以教萬民父子有親君臣有義夫婦
有别長幼有序朋友有信此正辭也君子以辨上下
[011-12b]
定民志先王以辨物居方亦此正辭也蒙引曰如議
禮制度考文之𩔖皆是愚謂只議禮制度考文三事
盡之矣
聖人於民衣食以養之學校以教之民弗率教然後
刑罰加焉刑以弼教之不及也故言理財正辭以禁
民為非終焉禁民為非即周官司寇所掌以三典刑
邦國詰四方以五刑糾萬民及大司馬以九伐之法
正邦國之事古者兵刑一道刑之大者則用兵故班
[011-13a]
固志刑法合兵刑而一之曰大刑用甲兵其次用斧
鉞中刑用牙鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭扑知此道也
班固曰聖人取𩔖以正名而為君為父母明仁愛徳
讓王道之本也愛待教而不敗徳須威而久立故制
禮以崇教作刑以明威也愚按班固之説可明禁民
為非之義故録之 義者人心之裁制義立於中則
政教刑三者皆自此而出矣故以理財正辭禁非而
歸之義
[011-13b]
程伊川序春秋傳曰聖王為治治之而争奪息道之
而生養遂教之而倫理明然後天道立地道平人道
成亦是此意
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情
天地間不過隂陽消長兩端而已易之為書亦只是
[011-14a]
交易變易兩端天地間如日月星辰寒暑晝夜之往
來山川動植之變化有萬不窮只是這一箇隂陽消
息爾聖人仰觀俯察近取逺求皆所以驗乎此而六
十四卦三百八十四爻之有交易變易皆所以取法
乎此也故曰於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬
物之情
觀象於天日月星辰寒暑晝夜雨風露雷各有定象
此之謂隂陽乃交易也日月星辰之上下寒暑畫夜
[011-14b]
之往來雨風露雷之聚散此之謂消息乃變易也
觀法於地東南西北此隂陽之定分交易也天下将
治地氣自北而南天下将亂地氣自南而北此隂陽
之消息變易也髙岸為陽深谷為隂此隂陽之定分
交易也髙岸為谷深谷為陵此隂陽之消息變易也
山與水對則山為陽水為隂而山水又各有隂陽如
邑有山隂山陽水有淮隂淮陽此𩔖可見也海水朝
至為潮夕至為汐此隂陽也而潮汐之一往一來消
[011-15a]
息也江淮河漢之水方來者屬陽已過者屬隂此亦
見其隂陽處
觀鳥獸之文朱子語𩔖曰鯉魚背上有三十六鱗隂
數龍背上有八十一鱗陽數龜背上文中間五段五
行兩邊各插四段共成八段子八卦也周圍二十四
段二十四氣也蒙引曰如剛鬛柔毛之𩔖亦是隂陽
也如希革毛毨之𩔖亦是消長也愚按猫兒眼中黑
睛一日隨十二時改變其歌曰子午線兮夘酉圓寅
[011-15b]
申巳亥如棗核辰戌丑未杏仁全消息之理尤明白
此見造化之妙處
觀天地之宜此以天時地利之宜於人事者言與觀
象於天觀法於地不同要見隂陽消息處如春耕夏
耘秋收冬藏仲冬斬陽木仲夏斬隂木蓋春夏𤼵生
陽也息也故宜耕耘秋冬收斂隂也消也故宜收藏
仲冬一陽生故斬陽木仲夏一隂生故斬隂木此𩔖
不能盡書在人以𩔖而推地之宜如髙宜種黍下宜
[011-16a]
種稻江南種橘江北成枳兖之漆絲青之鹽絺翟陽
孤桐泗濵浮磬江南金碧西蜀丹青似此之𩔖皆是
地土所宜無非隂陽消息之所為也
近取諸身氣為陽血為隂骨為陽肉為隂外五行則
耳目口鼻内五行則心膽脾肺腎五行一隂陽也故
脉有太陽陽明少隂厥隂諸經若人之動静寤寐呼
吸出入則隂陽消息之最著者也
逺取諸物羽毛鱗甲之物羽甲屬陽毛鱗屬隂而各
[011-16b]
有血氣血隂而氣陽又各有消息也植物草屬隂木
屬陽隂陽之中又各有隂陽其榮悴開落則消息也
聖人仰觀天俯觀地觀鳥獸之文天地之宜近取諸
身逺取諸物見得都不外隂陽消息兩端於是畫一
奇以象陽畫一耦以象隂又於奇耦之上各加一奇
一耦而為四象四象之上各加一奇一耦而為八卦
八卦既成則天下之理精入無形是為神明之徳如
健順動止麗陷説入之徳皆有以通之蓋其理之相
[011-17a]
㑹合也粗而有象是為萬物之情如天地水火雷風
山澤之𩔖皆有以𩔖之蓋其狀之相肖似也
聖人當初畫卦只是見天地間許多事物不外隂陽
消息兩端隨将來畫一奇一耦以象之見得一奇一
耦有各生一奇一耦之象隨於奇耦之上各加奇耦
逐旋加上至於三畫就成箇八卦既而天地間許多
物事咸有以該之此聖人無心之筆自然之巧不是
見得天地間有這物事方去商量計較做箇伎倆去
[011-17b]
法象他如揚子雲太𤣥都是商量計較非出於自然
也
朱子曰伏羲當初也只見太極下面有箇隂陽便知
得一生二二生四四又生八恁地推出做成箇物事
不覺成來却如此齊整
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
首言聖人作易模寫天地間許多事物隨承言聖人
備物致用立成器以為天下利疑皆取法於易此亦
[011-18a]
因其形象之相肖而疑聖人之所取法以見聖人作
易不但為斯人卜筮之用又為斯人器用之所自出
爾蓋者疑而未必然之辭朱子曰是一箇半間半界
底字
禽鳥皆用網罟網是用之山林江海罟是網之小者
如今之手網用之池塘者故曰數罟不入汚池
取象有二義一是象一是義網罟皆兩眼相承離為
目而兩目相承似之蒙引曰不但兩目相承實則百
[011-18b]
千萬目禽獸皆麗於網罟離以一隂麗於二陽之間
似之
楊誠齋曰教民肉食自包羲始
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下故取諸益
孟子註曰耜所以起土耒其柄也今不知是何器若
謂今之鋤頭及謝疊山謂之犂則今犂鋤皆鐵而耒
耜皆斵木為之若謂古以木為鋤頭後世易之以鐵
[011-19a]
則削木為鋤有難起土自今觀之謝疊山謂犂或然
蓋曲木在上俗名犂衡即是耒今云犂王此合於揉
木使曲之象斵削二片俗呼犂壁則是耜必如是方
能起土或以斵木為疑愚意古人只是斵木益之為
卦以象言二體皆木耒耜皆木所為似之以徳言上
巽為入下震為動耒耜雖下入畢竟是耒上面用力
方得入於卦徳似之又卦名為益天下之益莫大於
耒耨之利故於卦名有取焉
[011-19b]
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
教民日中為市以物貨有無互相交易使天下之民
但有貨物各将赴市交易而天下之貨無不集是致
天下之民聚天下之貨也以其所有易其所無此之
謂交易也交易而退則無者可有而得以資用有者
可散不積於無用是有無各得其所也
噬嗑之卦以徳而言上離為明下震為動日中為市
[011-20a]
日明照於上民紛紜交易於下有上明下動之象故
於噬嗑有取又借噬為市嗑為合亦一象也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
伏羲神農之時世尚洪荒民俗朴野制度一切茍簡
服御器用皆無足觀已而風氣漸開人文日著民生
服用宜於古者或不宜於今昔時鄙陋之習民心亦
[011-20b]
有厭倦而思有以變其舊矣然作者之謂聖人非巨
聖時雖當變亦不能通之也及神農氏沒黄帝堯舜
氏作於是因時立政以通其變使民欣歡鼔舞以從
新制而不厭倦是皆因時順勢而無作為神而化之
使民咸樂生安業而各得其宜故能使民不倦如是
也所以然者蓋易之理事勢至於窮極則當更變既
變然後流通既流通然後民情安之而可悠久是以
自天祐之民宜不倦而吉无不利也然其變通宜民
[011-21a]
果孰為大哉洪荒之世風氣未開人文未著民但取
草木禽獸之華革皮毛以為衣黄帝堯舜始為上衣
下裳之制與民服御由是野俗始變為文風人𩔖始
别於禽獸禮義興行人文丕變而天下治若此者疑
有取於乾坤蓋乾坤變化而無為故聖人衣裳之治
疑有取之也
朱子曰垂衣裳而天下治是大變他以前底事了通
其變須是得一箇人通其變若聴其自變如何得
[011-21b]
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
刳木為舟以載物剡木為楫以進舟則大而江海小
而溪澗道途為之限隔往來為之阻絶者於是乎通
矣渙之為卦巽木在坎水之上舟楫之象也故疑其
有取焉
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
穿牛鼻而服之使之引重絡馬首而乗之使之致逺
[011-22a]
引重致逺天下之人之利也隨之卦徳下震為動上
兑為説牛馬動於下而人物載焉有其象矣故疑取
於隨
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
重門以防奸擊柝以警衆使嚴為之備此於卦徳卦
象俱無取只就卦名取
小註川途既通暴客或至其説牽强不必用
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
[011-22b]
今人鑿石為臼或鑿木為臼此云鑿地者意制器之
初本是鑿地後人以非便而易木石爾
臼杵之為器下止上動小過之卦下艮為止上震為
動其象也故疑其有取焉
白杵之利當與耒耜並興蒙引謂前此民雖知粒食
未知脱粟恐未是
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
弦木揉木使曲似弓形也剡木削木使尖利也此取
[011-23a]
象只是卦名縁睽乖然後威以服之
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
節齋曰棟直承而上予謂即今之棟扇又曰宇兩垂
而下予謂即今屋蓋之前後面
棟宇就而風雨可禦可謂壯固矣故疑取諸大壯
古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
[011-23b]
厚衣之以薪者置屍其中以柴薪裹之而𦵏不知為
棺椁也不封不起墳也不樹不種樹為墳林也
此只取卦名送死大事而過於辱有大過之象故疑
其取之
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
書契立而百官之事以治萬民之情以察此亦取卦
名
[011-24a]
右第二章
是故易者象也象也者像也
言易者非他也只是六十四卦三百八十四爻之形
象爾是形象非他也所以象乎天地間之物理爾何
也昔者聖人之作易也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是
始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情故曰象也
者所以像乎天地間之物理也
[011-24b]
彖者材也
文王所繫卦辭謂之彖彖也者所以言卦之材也如
乾元亨利貞之辭所以言乾純陽至健之才也坤元
亨利牝馬貞之辭所以言純隂至順之才也六十四
卦皆然
爻也者效天下之動者也
周公所繫爻辭亦謂之爻爻也者所以效天下之動
也蓋民生日用如婚媾祭祀渉川攸往之𩔖不可盡
[011-25a]
舉皆天下之動而天地間本有之事也聖人即其模
様而描寫之於爻有似於倣效者然故曰效天下之
動
象也者像天下之物理彖言卦之才即言卦中所像
之理也爻當云言爻之才乃云效天下之動者卦之
六爻本效天下之動故爻言爻之才亦效天下之動
也以此觀之則彖亦可云像天下之理夫子之言亦
互見爾
[011-25b]
是故吉凶生而悔吝著也
既有卦爻之象又有卦爻之辭則吉凶由此而生悔
吝由此而著吉凶本著者故直曰生悔吝本微而未
著者故曰著
此章論卦爻之象及卦爻之辭
右第三章
陽卦多隂隂卦多陽
言陽卦宜多陽今乃一陽二隂而反多隂如震坎艮
[011-26a]
是陽卦乃一陽二隂是多隂也隂卦宜多隂今乃一
隂二陽而反多陽如巽離兑是隂卦乃一隂二陽是
多陽也
其故何也陽卦奇隂卦耦
言陽卦多隂隂卦多陽其故何也蓋陽卦一陽一畫
二隂四畫皆五畫是奇數也陽數奇則一畫陽二畫
隂隂不期多而自多矣此陽卦所以多隂也隂卦一
畫隂是二畫二畫陽是各一畫皆四畫是耦數也隂
[011-26b]
數耦則一畫隂二畫陽陽不期多而自多矣此隂卦
所以多陽也
三山林氏説未明蒙引似淡
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
此因上文言卦畫隂陽多寡而及其徳行陽尊統隂
有君道焉隂賤承陽有民道焉陽卦一陽二隂是以
一君而統兆民天下大一統唐虞三代漢唐之盛世
[011-27a]
也故曰君子之道隂卦一隂二陽是以二君而統一
民天下分裂春秋戰國五胡南北朝之分王也故曰
小人之道以此條徳行君子小人之説推之愚以隂
陽奇耦為主之説益不可易識者評之
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何應
憧憧急迫也猶云切切憧憧往來是把箇往來在心
[011-27b]
上計較往就要來不少放下即思慮也故聖人破之
曰天下何思何慮言往必有來感必有應此理之自
然在人不消思慮營求他他自然來亦非人思慮之
所能營求而使之來也同歸而殊途一致而百慮只
是説舉天下之事千緒萬端皆有箇往來感應爾故
再言天下何思何慮以戒人不必營求也蒙引曰殊
途就事説百慮就心之𤼵念處説對殊途而言則為
同歸對百慮而言則為一致其實一也
[011-28a]
慮思之深也愚謂大學曰安而後能慮可見慮深於
思然單言思則包慮
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
此以天道言屈信往來之理以明上文天下同歸殊
塗意蓋日月寒暑之往來皆出自然非人思慮所可
為此於何思何慮之意尤明白可見也本義加憧憧
[011-28b]
焉則入於私矣所以必思而後有從二句似閒
言日往則月來一轉又是月往則日來矣日往月來
是月推日也則月之明生矣月往日來是日推月也
則日之明生矣故日月相推而明生焉
寒往則暑來一轉又是暑往則寒來矣寒往則暑來
是暑推寒也則自正月立春而二而三至於六月大
暑皆為暑而上之半嵗成矣暑往則寒來是寒推暑
也則自七月立秋而八而九至於十二月之大寒皆
[011-29a]
為寒而下之半嵗成矣故曰寒暑相推而嵗成焉
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮
神知化徳之盛也
此下以人物言屈信往來之理尺蠖龍蛇物也精義
以下人也尺蠖不屈便死殺了决不能信必屈然後
能信其信者理之自然也龍蛇不蟄便凍死了决不
能存身必蟄然後能存得身其存身者理之自然也
[011-29b]
事物之理各有所宜察之不精或以非為是以是為
非事物之應接必失其當欲其用之利不可得也故
精義入神則可以出而致用入神言析理不使有毫
釐之差至於不容言之妙也
順理而行則動無不順而隨處皆安故曰利用安身
利用安身則理之得於心者日積内髙大矣故曰以
崇徳行道而有得於心者謂之徳利用安身以崇徳
即是此意
[011-30a]
精義入神以知言致用則屬行利用安身以行於外
者言崇徳以得於内者言蒙引謂徳屬知不是
過此以往未之或知是既竭吾才雖欲從之未由也
已之地蓋精義利用力之所能為也過此以往則窮
神知化之境非力之所能為矣故曰未之或知然自
精義利用而積之使義之精者益以精至於耳順心
通之境用之利者益以利至於從心不踰矩之天則
徳極其盛而窮神知化之妙在我矣故曰窮神知化
[011-30b]
徳之盛也徳之盛是精義利用做到極處本義曰仁
熟只是徳盛蓋徳盛則行仁之熟也語學而至窮神
知化此是與天合一處上𫝊所謂成位乎其中窮理
盡性至命中庸位天地育萬物知天地之化育皆是
此地位所謂學問之極功聖人之能事也
一隂一陽之謂道當其為隂時此道在隂當其為陽
時此道在陽隂陽只管送運而此道無不在故謂之
神既為隂又為陽既為陽又為隂隂陽既管更換便
[011-31a]
是化張子曰一故神兩故化即是此理惟是一物故
在隂在陽而不可測故曰一故神惟是兩物故彼此
更易而循環不已故曰兩故化本義張子曰氣有隂
陽推行有漸為化合一不測為神亦是此意
精義入神以致用是内有以養乎外也利用安身即
致用也而有以崇徳是外有以養乎内也故曰交相
養致用是内之精義者見之行外有以𤼵乎内也徳
崇則外之利者聚之於内是内又有以𤼵乎外也故
[011-31b]
曰互相𤼵精義以利用灼理也利用以崇徳則其理
得於心非復向之灼理矣義精於内而用利於外用
利於外而徳崇於内徳崇於内而外之用益以利用
利於外而内之徳益以崇内外交養互𤼵如循環之
無端則直上天徳自此始故徳之盛而至於窮神知
化皆自精義利用而積之也故本義曰下學之事盡
於精義利用而交養互𤼵之機自不能已即此意也
徳盛之徳即上徳崇之徳徳方升則曰崇升之極則
[011-32a]
曰盛聖人一字不茍下
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得見邪
天下之事有非力之所及而終必取困是非所困也
非所困不能審已量力妄冒為之而卒取困焉則名
為累矣故曰名必辱天下之人有非已之所可依而
終必致危是非所據也非所據不能知時識勢茍一
[011-32b]
時之安而依據之則禍必沿之而起矣故曰身必危
劉備違衆論而伐吳卒為陸遜所折辱是非所困而
困也劉表不可依而依之卒為曹操所攻至奉身無
所妻子離散是身危不見其妻也
此只當泛説不當用爻義蓋聖人贊易凡用卦爻之
義以釋經者皆係於各卦各爻之下不係於各卦各
爻而另為繫辭𫝊者多是論道理不用卦爻之義觀
上文中孚九二同人九五等爻及此條以下至釋益
[011-33a]
上九爻義可見也
易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者
也
此釋解上六爻義蒙引藏器待時欲説開不承上文
解悖説看來未是為隼者禽也射之者人也三句意
思未終而説開又與上面意思不接故只説解悖為
[011-33b]
是言隼者鷙害之禽也弓矢者射隼之器也執弓矢
以射之者人也而射又不可無其時君子藏弓矢之
器於身待其時而動則一𤼵矢而隼可得矣何不利
之有何也蓋君子有為於天下常至於括碍者惟無
其器無其時爾既有其器又有其時則動自無括碍
矣是以一出隨能取利而有𫉬也易曰公用射隼于
髙墉之上𫉬之无不利者正是語上六以成器而動
者也
[011-34a]
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
此釋噬嗑初九爻象知恥不仁之人自勸於仁不待
見利而後勸蓋恥心勝也小人不恥不仁故不見利
則不勸必見利而後勸知畏不義之人自知懲戒不
待見威而後懲蓋畏心勝也小人不畏不義故不見
威則不懲必見威而後懲雖若甚小而可以止惡於
[011-34b]
初其所誡則甚大矣此小人之福也易曰屨校滅趾
此之謂也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
惡不積不足以滅身小人以小惡為无傷而弗去則
惡以之而積矣故惡積而不可掩罪大而不可解易
曰何校滅耳凶正是積惡之極而取罪之大也
[011-35a]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
危者安其位三句是泛論道理君子安而不忘危至
國家可保始著人上説
平時自處常若将危者所以安其位者也常若将亡
者所以保其存者也常若将亂者所以有其治者也
曰危曰亡曰亂不是虚空無事徒有危亡亂之心也
[011-35b]
其所以制治於未亂保邦於未危者必自有道矣孟
子曰今國家閒暇及是時明其政刑雖大國必畏之
即其道也
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
為君者必度徳量力而用人然後不壊已之事為臣
者必度徳量力而用於人然後不壊人之事徳知力
不足而任大事鮮有不及於禍者此雖専責人臣然
[011-36a]
為君者亦當分受其責也
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
天下事皆有箇幾獨於上交下交言之者就一事之
親切者示人也蓋上交要恭遜才恭遜便不知不覺
有箇卑諂底意思在裏面自恭遜而諂卑也其幾甚
[011-36b]
微所謂幾也知纔有卑諂底意思便止而勿為此便
是知幾下交要和易纔和易便不知不覺有箇䙝凟
底意思在裏面自和易而䙝凟也其端甚微所謂幾
也知纔有䙝凟底意思便止而勿為此便是知幾所
謂知幾其神乎正是此處幾者動之微吉凶之先見
是説幾之難知也夫人皆見於已著與吉凶之已見
若動之微吉凶之先見皆是無形之事人之所昧而
知之所以為神也君子見幾而作不俟終日是言君
[011-37a]
子之知幾以終上文知幾其神之意
自知幾其神乎至其知幾乎是言君子之知幾幾者
動之微二句是説幾之難知自易曰介于石至斷可
識重在介于石一句是言君子之所以知幾君子知
微知彰知柔知剛正言知幾之事而贊之也
微彰柔剛四字活看各有幾存今以孔子之言而驗
之孔子之身如過宋而微服去魯而以微罪行不顯
君相之失知微也在朝廷便便言知彰也在鄉黨恂
[011-37b]
恂似不能言見惡人以辟咎知柔也却萊兵誅少夘
墮三都請討陳恒知剛也其幾各有所在其用各有
所當故兼舉而言之
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
以失之未逺能復於善不祇於悔觀之則有不善初
未見之行故不祇悔若已見之行則已祇於悔矣是
念慮一差隨即覺悟不復行也先儒謂顔子無形顯
[011-38a]
之過正以其有不善未嘗不知知之未嘗復行爾䝉
引曰不逺復之意只主在未嘗復行上而必兼言未
嘗不知者改過必由於知過也
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
兩相與則専専始能成化育之功三則雜而亂亂則
化育之功不能成矣天地絪緼是以兩相與而専一
也故萬物化醇男女搆精是以兩相與而専一也故
[011-38b]
萬物化生損之六三三人行則損一人一人行則得
其友是以兩相與而専一也蓋下卦本乾上卦本坤
若不損去一人便是三則雜而亂矣今損乾卦上畫
之陽益坤卦上畫之隂是三人行損去一人也一人
既損去則初與二兩相與四與五兩相與三與上兩
相與三上之相與也以相應初二四五之相與也以
相比雖有比應之不同其致専一則無不同也
化醇以氣化言飛潛動植之物皆在其中化生以形
[011-39a]
化言植物不與焉蓋植物無男女搆精之事也蒙引
曰醇謂厚而凝也天地之氣虚萬物之質實其質之
厚而實者乃其氣之化而凝焉者化生分明是那胎
氣所出
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
[011-39b]
順理則裕縱欲惟安危其身者順理而已安其身而
動則動惟厥時而不致悔取羞矣故民與之與之者
歸順之也
子曰不學詩無以言解曰事理通達而心氣和平故
能言易其心者心氣和平也如此則言有序而無傷
易傷煩之失矣故民應之應之者聴信之也
太上忘徳其次施報必有施然後可望其報無平生
之交欲求之以所欲之事欲其我與也難矣故必以
[011-40a]
道理定交於先然後求之以欲為之事則人感其情
而與之矣與之者不却其所求也
君子修此三者故全也言動而民與語而民應求而
民與也言無一不備也
危以動則動失其道故民不與失道者寡助也懼以
語則言之無序而民不聴信故不應無交而求則無
施而難望其報故民不與
安其身而後動易其心而後語定其交而後求皆立
[011-40b]
心有恒者危以動懼以語无交而求皆立心勿恒者
故凶不與不應是也雲峯胡氏曰上𫝊七爻下𫝊十
一爻皆象𫝊之文言也學易者可觸𩔖而通其餘矣
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
乾坤即是隂陽易卦之初只是隂陽兩畫而已六十
四卦皆由此而出故曰易之門隂陽合徳而剛柔有
[011-41a]
體正是説易之門處蓋隂陽兩畫交而生太陽少隂
少陽太隂之四象四象交而生乾兑離震巽坎艮坤
之八卦六十四卦皆因八卦之重而成見六十四卦
皆由乾坤兩畫而出所以為易之門也只是上繫首
意剛柔相摩八卦相盪意以體天地之撰以通神明
之徳又只是鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一
寒一暑乾道成男坤道成女意
小註闔闢之説未是蒙引有辯
[011-41b]
蒙引曰内乾坤轉隂陽又轉剛柔蓋稱乾坤父母名
目也稱隂陽通謂之辭也稱剛柔指卦畫體質言也
天地之撰撰即撰文之撰言造作也雷動風散雨潤
日烜之𩔖皆天地之造化也體是體貼出來如丹青
之貌人物山水相似神明之徳如健順動止之𩔖通
即曲暢旁通之通只是𤼵揮具義使通達條暢也
易惟體天地之撰通神明之徳則下文所言許多事
物皆由此而出矣
[011-42a]
其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
此條指聖人繫辭而言不然則於稽其𩔖其衰世之
意句難通稱名者所稱之名物當兼物事説如乾之
六爻取象曰龍坤之卦辭取象牝馬離之卦辭取象
牝牛他如羸豕鼫䑕豚魚鴻漸翰音莧陸叢棘之𩔖
物之稱名也如建侯行師涉川攸往婚媾祭祀乗馬
需泥負乗喪茀乗墉伏戎之𩔖事之稱名也據六十
四卦三百八十四爻之所稱名可謂雜出而不倫矣
[011-42b]
然一卦有一卦之取義一爻有一爻之取義蓋六十
四卦三百八十四爻莫非隂陽之變聖人繫辭皆本
隂陽之變而為稱名如乾之龍則取純陽至健之象
坤之牝馬則取純隂至順之象離之牝牛則取中順
之象姤之羸豕則取隂進之象即此數端餘可推而
知也稱名雖雜出然皆有根據而非妄言故雖雜出
而不越乎義理上古之時世朴民淳不曾經歴許多
事變無縁説得許多名物出來及至衰世民偽日滋
[011-43a]
變詐日甚許多崎嶇險阻皆親身經厯過故盡説出
在於易上以教民之趨避此聖人憂天下後世之心
也故曰於稽其𩔖其衰世之意邪
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
隂陽消息之理自有天地以來即有之不是後來方
纔逐旋添入蓋是先前預定者故曰往易之卦爻皆
所以象隂陽之變而辭又所以闡卦爻之義以示人
[011-43b]
者故曰彰往
吉凶悔吝之理本縁人事而生人事未作之先初無
吉凶悔吝之事及人事既作之後吉凶悔吝始可得
而見蓋方來之事也故曰來聖人之作易也八卦以
定吉凶又設卦觀象繫辭焉以明之使人問焉以言
受命如嚮無有逺近幽深遂知來物察來也
易中所有如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往之𩔖凡
涉於民生日用所為者皆顯也易則推而根於理數
[011-44a]
使人依理數而行有吉利而無凶害是顯者有以微
之也如復之一陽來復是以出入无疾朋來无咎豫
順以動故利建侯行師蒙九二以陽受隂故納婦吉
隨上六誠意之極可通神明升六二以順而升登祭
於岐山之象故王用享于岐山需以剛遇險而不遽
進以陷於險故利涉大川益中正有慶故利有攸往
似此之𩔖可見人事之顯者易有以微之也
幽是義理只在人事之中此理在於人事之中百姓
[011-44b]
有終日由之而不知者故曰人莫不飲食也鮮能知
味也聖人作易則就人事之中𤼵出以示人使人由
之以作事是於幽者有以闡之也
顯是人事幽是天理微顯是本人事於天理也闡幽
是𤼵天理於人事也二句交互説蓋至微者理至著
者象體用一原顯微無間微顯不外於天理闡幽不
外於人事
凡成形於天地之間大而君臣父子小而事物細微
[011-45a]
皆有箇名稱當名者必使實稱其名不虚也子曰君
君臣臣父父子子當名也觚不觚觚哉觚哉不當名
也易中所稱名自君臣父子以至事物細微皆教人
務實以當其名其有實不稱名而名不當者則不在
所與如比有君道則教人原筮元永貞然後无咎履
九五傷於所恃則曰夬履貞厲要使君盡君道此當
名也大有九二必大車以載然後有攸往无咎鼎九
四才不勝任則曰鼎折足覆公餗其形渥要歸使臣
[011-45b]
盡臣道此當名也其餘可例推矣
辨物是即天下之事物辨其孰是孰非孰得孰失蓋
天下事物是非得失一皆具於卦爻之中聖人繫辭
皆有以辨之而不差且以乾一卦論之如初九初陽
在下未可施用則辨其為潛龍九二出潛離𨼆則辨
其為見龍九三過剛不中則辨其有危道九五剛健
中正以居尊位則辨其為飛龍上九過於上而不能
下則辨其為亢龍餘可推而知也
[011-46a]
當名辨物如進齋徐氏説全無意味愚説似可用識
者詳之 正言者是非得失皆正言之而無所偏曲
回避也轅固責公孫𢎞曰公孫子宜正學以言無曲
學以阿世可味正言之㫖易中如否卦天地不交則
曰否之匪人不利君子貞姤卦以一隂而遇五陽則
曰勿用取女似此之𩔖皆正言也
斷辭者於凡吉凶悔吝之理皆判斷之不使人疑惑
也如易曰吉曰凶曰利曰不利此𩔖明白
[011-46b]
其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而𨼆
其稱名也小其取𩔖也大此因易辭中所稱有極卑
鄙瑣細者恐人忽略不以為事故從而張大之如牝
馬牝牛棟橈遺音之𩔖卦之稱名小也如乗馬需泥
喪茀之𩔖爻之稱名小也中間有事名之小者有物
名之小者稱名雖小然皆本於隂陽之變是其取𩔖
則大也如牝馬則取坤之柔順牝牛則取離之柔順
[011-47a]
棟橈則取四陽居中過盛如乗馬班如則取為九三
所難而不得進需泥則取去險已近其餘可以𩔖推
也 大凡義理之文難工易之所謂㫖逺者皆道徳
性命之理有難於文而聖人繫辭獨不然故夫子因
而𤼵揚之也
易之所具皆天地之理隂陽之變道徳性命之奥其
㫖可謂逺矣理逺則文辭難工而聖人所繫之辭經
緯錯綜旁通曲暢各有自然之華藻而無或晦滯枯
[011-47b]
槁之病是其辭則文也 委曲其言者未必皆中於
理易中之所言有委曲遷就而不由乎正道者矣然
於道理皆切中未嘗有所違背焉如睽之遇主于巷
習坎之納約自牖可見也
鋪張其事者其理或因之而浮泛如相如班固揚雄
作賦上而天文下而地理中而人物其事可謂肆矣
求意思之深沉義理之平穏則未也易中之所敷陳
細而魚鳥之飛沉大而龍虎之飛變常而門庭之不
[011-48a]
出變而明夷之南狩其間事變莫不悉陳其事可謂
肆矣然上則根於隂陽之變下則酌乎人事之宜於
至顯之中而有至𨼆者存焉故曰其事肆而𨼆
因貳以濟民行以明失得之報
言易之開示於人者如此其至何也蓋民方疑於吉
凶之途而未知所趨避而民行無攸濟聖人繫辭則
因民心之疑而剖决其孰為吉孰為凶使民吉以之
趨凶以之避而民行以濟要之實明失得之報以示
[011-48b]
人使不迷於從爾此言易之為用也
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
上古之時世朴民淳無有許多事變及到中古之時
世態日新就有許多事變出來故夫子斷以為易興
於中古易中所言多處憂患之道如明夷利艱貞習
坎有孚維心亨行有尚困亨貞大人吉有言不信之
𩔖非身經憂患者不能為此語故曰作易者其有憂
[011-49a]
患乎蓋指文王與紂之事也要之周公繫爻亦在其
中周公遭流言而避居東都亦經憂患者聖人統言
其父不及其子爾
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
此因上言作易者之經憂患隨承言處憂患之道蓋
以是教人非文王之處憂患皆用九徳也而其行事
[011-49b]
之脗合則有之矣
君子進修之功惟禮最為切要蓋禮有尊卑上下貴
賤親疎之等其間又有許多節文度數明有塗轍可
循法則可依據觀曲禮所記坐立進退升降之𩔖雖
極微細亦有許多節文度數如坐如尸立無跛将上
堂聲必揚将入戸視必下至於羮之有菜者用挾無
菜者不用挾唯諾必慎之𩔖皆有箇法學者誠由此
而謹之則動静語黙皆在規矩準繩之中放心邪氣
[011-50a]
不得而入天理常存由小積之以至於髙大矣故曰
徳之基猶牆有基而牆由之起壇臺有基而壇臺由
之起也
子曰不學禮無以立註曰品節詳明而徳性堅定故
能立又立於禮註曰禮以恭敬辭遜為本而有節文
度數之詳可以固人肌膚之會筋骸之束學者之中
所以能卓然自立而不為事物之所摇奪者必於此
而得之即此可以參看履徳之基
[011-50b]
物必有柄方可執持謙乃為禮者之所當執持故曰
徳之柄蓋禮以恭敬辭讓為本若不謙則不得為禮
矣故必執謙乃成其禮是謙為徳之柄行禮者之所
當執持也
善端復於内由是擴而充之則如火之始燃泉之始
達可以保四海猶木有根本而枝葉所由生也故曰
復徳之本
善端復於内衆善所由生而為徳之本然未能保其
[011-51a]
下失也故必執持之堅然後善本不失而可以擴充
故繼之以恒恒徳之固也
善端雖守而勿失然未能必人欲之盡去故繼之以
損損者懲忿窒欲使人欲盡去乃君子進修之道也
故曰徳之修
懲忿窒欲雖所以修身然未必善之能長益也故繼
之以益益者改過遷善使善之日長也故曰徳之裕
處困能亨始可以驗其徳之進若困不能亨其為徳
[011-51b]
也未矣徳之進否於此驗之故曰徳之辨
改邑不改井井不動之物也地亦不動故井為徳之
地處困而亨則物欲不能奪如地之不動矣故曰徳
之地
巽入也深入於義理也必能入乃能制事於理不能
深入而能制事者寡矣故曰徳之制朱子小註曰要
制事須是将心入那事裏而去順他道理方能制事
方能行權若心粗只從事皮膚上掉過如此行權便
[011-52a]
錯了巽伏也入也
又曰巽之義非順所能盡乃順而入之義如此方能
斷得殺若不見得盡如何可以行權
九卦之序自不可紊執謙行禮則善端復而可以固
守矣故次之以復恒又必以人欲日消天理日長而
後徳自此成故以損益次之徳成則内重而見外之
輕雖處困而能亨故次之以困能亨則外物不能撓
其志是可與立之地也故次之以井可與立然後可
[011-52b]
與權故以巽終焉
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而𨼆
本義此如書之九徳蓋書之九徳每句皆反説此亦
然禮順人情似非其至者却是至極底道理不可以
其和遂謂其非至也尊而光與謙字相對内有自卑
意蓋謙雖自卑然由是而光也一念善端之復天理
[011-53a]
皎乎其昭彰非羣邪所得混淆故曰復小而辨於物
言與衆物自有分辨也如齊宣王見牛觳觫而不忍
殺雖人欲蔽錮忍於興兵結怨然此一㸃仁心自不
可掩也
人有恒久之徳雖處横逆之地而所守益堅其所見
者仍以為是而不自厭惡故曰雜而不厭不自厭惡
者不自悔也蓋人到狼狽時節多有自怨悔之意執
徳之恒者雖至狼狽亦不悔也如伯夷叔齊求仁而
[011-53b]
得仁又何怨正是此意
損者懲忿窒欲也克已最難故損為先難待久而熟
則不難矣故後易
益者遷善改過也遷善則善日長改過則過日寡過
日寡善日長不待更有作為以求其長也故曰長裕
而不設蒙引謂著力處都在損之先難時了似未是
蓋改過遷善尚有事也 窮而通是處困而亨也文
王拘於羑里而演易孔子厄於陳蔡而絃歌是也井
[011-54a]
居其所是其徳安定而不動也然其功用有以及物
故曰井居其所而遷事物繽紛沓至於吾前若非權
衡素定者鮮不為所動而𤼵露於聲色也巽者深入
於義理而權衡素定於胸中故事物之來雖繽紛沓
至而吾應之皆潛𨼆不露所謂不動聲色而措天下
於泰山之安者近之
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
[011-54b]
此和是𤼵而中節之和無所乖戾之謂也禮有尊卑
貴賤親疎之等節文度數之詳行必由禮然後行皆
中節而無所乖戾故曰履以和行
禮以恭敬辭讓為本非謙則禮不行人而能謙則禮
自我行矣故曰謙以制禮彷彿似禮以行之遜以出
之意
人到復善之時皆自覺悟蓋天理萌動之幾也故曰
復以自知如漢武輪臺一詔深悟既往之非方來之
[011-55a]
是此自知也一徳者始終如一而不變其初也
損者懲忿窒欲也懲忿則無忘身及親之災窒欲則
無求利得害之禍故逺害益者遷善改過也如是則
日進乎髙明而希賢希聖何利如之故曰興利
困以寡怨困字内含處困而亨意處困而亨則素患
難行乎患難無入而不自得矣故寡怨
井者居其所而不動也安而後能慮故曰以辨義
權者聖人之用權非體道者不能用也體道猶體仁
[011-55b]
蓋以道為體一身全是道也一身全是道則道理爛
熟横行直撞無不是道矣故能行權
巽者順以入乎義理義理融會於心即體道地位所
以能行權也
此章三陳九卦首節言九卦之徳二節言其徳之妙
三節言其用
右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
[011-56a]
上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
言易之為書也不可逺以其為道也屢遷變動不居
以下至唯變所適皆言為道屢遷之事
變動不居言剛柔二畫變化無定也周流六虚這六
虚是統言六十四卦之六位周流不是一卦自初流
至二自二流至三自三流至四自五流至六乃是就
六十四卦總看如復卦一陽在初師卦一陽在二謙
卦一陽在三豫卦一陽在四比卦一陽在五剥卦一
[011-56b]
陽在上以至二陽三陽與一隂皆然以是為周流也
然不必一一皆依次序自初至上然後為周流散見
迭出如二三兩爻在此卦則剛居二柔居三柔在上
剛在下在他卦又柔在二剛在三剛又居上柔又居
下如三四如四五如五六皆然此便是周流也故曰
上下無常
剛柔相易承上下無常説但上下無常是就兩位上
説剛柔相易只就一位上説如三一位也既以剛居
[011-57a]
之又以柔居之二一位也既以柔居之又以剛居之
故曰剛柔相易言剛柔二畫兩相交易而靡定也
不可為典要承上下無常剛柔相易説典要猶言定
則也上下若有常剛柔若不相易則鐵定是一箇物
不能變化矣惟上下無常剛柔相易則不鐵定是一
箇物故曰不可為典要既不可為典要則唯隨其變
之所之而已而其道則在是者變在何卦何爻若變
為乾則為乾之道若變為坤則為坤之道變為屯則
[011-57b]
為屯之道變為蒙則為蒙之道若變在乾之初九則
為潛龍勿用之道變在坤之初六則為履霜堅氷至
之道變為屯之初九則為盤桓難進之道六十四卦
三百八十四爻都是如此變而其道因之故曰其為
道也屢遷
易若是確定之説則不足以應萬事之變而周萬民
之用猶可逺也今易不可為典要惟變所適為道屢
遷則足以應萬事之變而周萬民之用矣其為書也
[011-58a]
惡可逺哉
其出入以度外内使知懼
此承上文為道屢遷説來言易之為道屢遷如此要
之無非使人出而在外也以法度而出而知懼於外
入而在内也以法度而入而知懼於内蓋聖人作易
教民出入俱有箇法度故斯民用是法度以出入也
本義謂此句未詳疑有脱誤今為之解似亦通
又明於憂患與故无有師保如臨父母
[011-58b]
此承上文出入以度二句説來言易之為道不但使
人出入以度知懼於内外而已又於凶咎悔厲皆言
以示人而又必言其所以致憂患之故如此則雖无
有師保在前以訓戒之自然使人常懐兢惕若臨之
以父母矣要不待師保也在易中所説憂患若凶咎
悔厲之𩔖皆有其故如即鹿无虞惟入于林中勿用
取女見金夫不有躬等處自可見
初率其辭而揆其方既有興常茍非其人道不虚行
[011-59a]
上文易之為書也不可逺其為道也屢遷連卦與辭
俱在其中此則教人沿辭以求卦爻之義蓋示用易
者簡易法也言易之為道屢遷不可為典要惟變所
適茫乎無可捉摸似不得其常理所在矣然求之有
要辭焉而已蓋辭者聖人設卦觀象繫之以明吉凶
者也用易者當通變極數之餘成文定象之後惟率
卦爻之辭而求其事理之所向則一卦有一卦之理
一爻有一爻之理而見其有定矣然必有黙而成之
[011-59b]
不言而信之人然後能因辭求理而見於行事之間
茍非如是之人是卦爻之理亦不能以自行也此與
上篇末章神而明之存乎其人黙而成之不言而信
存乎徳行同意
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
原始要終以為質言必六爻備然後成卦也六爻相
[011-60a]
雜惟其時物言六爻之相雜則惟各時之物爾蓋隨
其所居之位而其義各不同非若卦之合六爻而成
體也始指初爻終指上爻言初上以該六爻爾時是
六位時成之時物是乾陽物坤隂物之物如乾之六
爻其為龍一也初則潛二則見三則惕四則躍五則
飛上則亢亦各隨其時爾漸之為鴻一也初則干二
則磐三則陸四則木五則陵上則逵亦各隨其時爾
六十四卦三百八十四爻莫不皆然其為時物可見
[011-60b]
也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
此言初上二爻
其初難知其上易知以人之讀易言各卦初爻其義
理俱難知正以其為卦之本也本則體質未著義理
未彰故難知如草木之根初出地未知是何草何木
也各卦之上爻其義理則易知正以其為各卦之末
也末則體質已著義理已彰故易知如草木已生完
[011-61a]
成知是某草某木也如乾坤諸卦初爻初看時未知
頭腦未見意思不免費心其難知可見既得初九為
潛龍初六為履霜堅氷之理則上九之為亢龍上六
之為龍戰于野不過因初九初六而推之特易易爾
故曰易知 初辭擬之卒成之終以聖人繫辭言縁
其初難知故聖人繫初辭亦難以商量擬議看這爻
是何意思是何物象當用何辭語非可輕易胡亂寫
在册上也至於上爻之辭不過因初爻之意而成其
[011-61b]
終殆無難也既以初九為潛龍則上九之為亢龍特
因初而成之爾既以初六為履霜則上六之與龍戰
特因初而成之爾
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
此論卦中四爻雜物陳事物也如乾爻二為見龍三
為惕四為躍五為飛漸爻二為磐三為陸四為木五
為陵他卦皆然其雜物也可見
撰徳撰作其徳行也乃事物所以然之理二為見龍
[011-62a]
五為飛龍其徳之能及物也三為惕若其徳之過乎
剛也上為亢龍其徳之過乎髙也三百八十四爻莫
不皆然其撰徳也可見矣
辨是與非只在雜物撰徳内物有是非徳亦有是非
也如初潛二見各以其時是也上九之亢則非矣坤
初六小人将為君子之害非也六二直方大不習无
不利則是矣蓋六爻之間非是則非非非則是所雜
之物如此所撰之徳亦是如此無有出一箇是非之
[011-62b]
外也非其中爻不備者初上二爻非不可雜物撰徳
但未周備爾必合中四爻然後周備也
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
此承上論六爻而言謂一卦六爻雜物撰徳辨是與
非既無不備人惟據此以求其存亡吉凶之理則居
然可知矣以其備故也若在知者只觀卦之彖辭則
六爻之孰為存孰為亡孰為吉孰為凶其意亦思過
[011-63a]
半矣要不待遍求之六爻之辭也蓋哲人即始而見
終中人就事而論事彖辭統論一卦之理雖未及於
六爻然六爻之理已具於一卦之中要在人推之爾
故即卦可以知爻不待遍求於六爻之内也
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
此兩節論中四爻又是一意與上雜物撰徳辨是與
非意不同二與四俱隂爻徳性相似故曰同功二逺
[011-63b]
於五所居不同故曰異位惟其異位故其善不同在
二則多聲譽在四則多危懼是其善不同也近也是
解四之多懼言四之多懼以其近於五之君位爾近
君則承國家之重任一則有陵逼之嫌一則有覆餗
之患所以多懼所謂處乎憂患之域而行乎利害之
途者也四之多懼以其近君則二之多譽以其逺君
也然隂柔無立依剛以立其為道本不利於逺也而
二乃大要无妄而多譽者不但以其逺也以用柔得
[011-64a]
其中也用柔得中則不過於柔不失其剛而足以自
立矣居逺地而又得中此所以多譽也若徒居逺君
之地而無柔中之徳亦無沿多譽矣
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝耶
此論三五二爻三與五俱是陽爻故曰同功三居臣
位而賤五居君位而貴故曰異位所謂貴賤之等也
三居大臣之位一作威福即有凶家害國之患一不
[011-64b]
勝任即有覆餗形渥之憂故多凶五居大君之位而
受臣下之承載凡人臣之善皆已之善人臣之功皆
已之功故多功其柔危其剛勝通言三五雖有功凶
之異然大要以柔居之則皆難勝任而有危惟以剛
居之則足以勝任矣此又不論其貴賤也
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
[011-65a]
廣大統言之也悉備析言之也三畫已具三才重之
而為六畫亦三才之道此易書所以為廣大悉備也
言易之為書也廣大悉備何以見其為廣大悉備也
以八卦言之上一畫象天有天道焉中一畫象人有
人道焉下一畫象地有地道焉然猶未也聖人兼此
三才而皆兩其畫於是有六畫六者非他也亦即三
才之道也蓋天道有隂陽上二爻為天則隂陽成象
矣人道有仁義中二爻為人則仁義成徳矣地道有
[011-65b]
剛柔下二爻為地則剛柔成質矣夫天下之道盡於
三才而易書有之非廣大悉備而何
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
此條即易中所有之名物而解其義言易中有爻何
以謂之爻夫六爻皆三才六畫所在道之所在也道
非確定之物隨在而變動如乾之初九龍之潛也至
二則見三則惕四躍五飛而上又亢矣可見其有變
[011-66a]
動也惟其有變動是故謂之爻蓋爻者交變之義也
易中有物何以謂之物六爻之位有逺近貴賤之等
如二四同功而逺近異位三五同功而貴賤不同可
見其有等也惟其有等是故謂之物蓋物之不齊物
之情也既為物則自有等矣易中有文何以謂之文
是物也一剛一柔互相間雜如初為剛而間以二柔
二為柔而間以三剛四為柔而間以五剛五為剛而
間以上柔可見其間雜也惟其相雜是故謂之文必
[011-66b]
相間然後成文若純一其色則不成文也易中有
吉凶何以有吉凶蓋剛柔間雜而成文固有剛居剛
而當者亦有不當者固有柔居柔而當者亦有不當
者如屯初九以陽為成卦之主其文當矣大壯初九
剛陽處下而當壯時則為壯于進是不當也如坤六
二以柔居柔其文當矣同人六二雖中且正然有應
於上不能大同而繫於私則為同人于宗是不當也
當則吉不當則凶是吉凶自此生也
[011-67a]
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
文王遭紂之亂身經憂患之事危懼之心未嘗一日
忘於懐故其繫易之辭大抵危懼之意居多故曰其
辭危危者使平易者使傾因上文危字而論易道言
危懼可致安平不危懼必致傾覆也其道甚大百物
[011-67b]
不廢言舉天下之事物皆不能外乎此無有危而不
平易而不傾者
懼以終始言懼人於其終又懼人於其始始終危懼
而不敢有慢易之心也其要歸使人去欲循理去危
就安而无過咎爾此則危者使平之意故曰此之謂
易之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
[011-68a]
順也徳行恒簡以知阻
乾坤當人説至健至順言其性情恒易恒簡言其徳
行徳行者得於心而見於行事也
知險知阻言其處憂患之事要之恒易恒簡知險知
阻只在至健至順之内猶中庸聰明睿知足以有臨
五句只在天下至聖之内也
言乾天下之至健也至健則所行無難故其徳行恒
易至遇憂患皆知其險而不易進以陷於險焉坤天
[011-68b]
下之至順也至順則所行不煩故其徳行恒簡至遇
憂患則知其阻而不易進以困於阻焉
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
此承上文言乾坤所以知險知阻也説諸心研諸慮
本義謂心與理會理由慮審此理何理也若只就吉
凶上説則太狹若不粘著吉凶説又無歸者要之理
本事物之理吉凶則由此理而生蓋順理則吉逆理
[011-69a]
則凶如所謂惠迪吉從逆凶及失得之報是也下文
變化云為即是此理乾坤天下之至健至順是其清
明在躬志氣如神此理皆有以洞見於心則自欣樂
之而不厭如所謂不亦悦乎義理之説我心是也故
曰説於心平時此理既説於心及至臨事又将此理
再加研審務要停停當當而無纎髮之差謬故曰研
諸慮説諸心統萬事而言研諸慮専就一事而言蓋
其所臨之事也此理既説諸心則若何而吉若何而
[011-69b]
凶皆判然於胸中矣故曰定天下之吉凶既研諸慮
則於吉而趨之於凶而避之皆欣躍鼔舞亹亹而忘
倦矣故曰成天下之亹亹
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
變化以天道言如日月寒暑之往來雨風雷露之變
化飛潛動植之生死上𫝊所謂幽明之故死生之説
鬼神之情狀是也云為以人事言如日用動静出處
語黙以至禮樂征伐之𩔖是也變化云為皆有吉凶
[011-70a]
之理云為之吉凶易明如所謂惠迪吉從逆凶是也
變化之吉凶難明如夏潦則秋必旱冬嵗温暖無霜
則來年陽氣無力五穀不登雨暘時若則年必順成
礎石潤則天必雨嵗星所在其國有福可見變化有
吉凶也
吉事有祥變化云為俱有之天垂象見吉凶變化之
吉事有祥也國家将興必有禎祥國家将亡必有妖
孽云為之吉事有祥也祥徴兆也即視履考祥之祥
[011-70b]
不言凶事有祥者言吉事則凶可知也
變化云為其吉凶之理皆一定而不可易所謂器也
聖人即是事而貌象之則一定之理皆有以洞見於
胸中矣故曰象事知器吉事有祥其吉凶之理雖𨼆
於無形然其勢所必至而無可疑者也故曰來聖人
即是事而占驗之則其将來之理已預知而不惑矣
故曰占事知來此所以定天下之吉凶成天下之亹
亹者
[011-71a]
蒙引曰器與來俱有吉有凶知之所以趨吉而避凶
也即上文險阻之義蓋險阻亦有一定之勢者亦有
從暗地生者
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地設位凡吉凶消長之理進退存亡之道已在於
其間但不能以告人也聖人於是作易明其吉凶以
告人是天地之所不能者聖人有以成之矣聖人既
成天地之能天下之人将以有為将以有行也既謀
[011-71b]
之人看其事之可行與否然後謀之鬼以决之則吉
知趨而凶知避雖百姓之愚皆得以與其能矣象事
知器占事知來聖人獨擅其能也國将興聴於民國
将亡聴於神故聖人教人用易必先謀諸人而後謀
諸鬼曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協
從是也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
上言聖人作易以成天地之能此言作易成能之事
[011-72a]
蓋聖人作易不外象辭變占此兩節皆言象辭變占
之事也八卦成列象在其中矣此八卦以象告也聖
人設卦觀象繫辭焉以明吉凶是爻彖以情言也八
卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見
矣
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
[011-72b]
變動是揲蓍求卦時事自四營至十有八變皆變動
也蓍策之變動乃是推明出事之利與不利以示人
也其時雖未有言言在其中矣其言利者固以利人
言不利者亦以利人故曰以利言
變動以後所值之占有吉有凶皆隨卦爻之情而遷
變乾之元亨利貞是因乾之純陽至健而遷也坤之
利牝馬之貞西南得朋東北喪朋是因坤之純隂至
順而遷也亢龍龍戰因陽極隂極之情而遷也六十
[011-73a]
四卦三百八十四爻可以𩔖推矣
愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事愛相攻而吉
生如家人九五下應六二則為王假有家勿恤吉是
也惡相攻而凶生如同人九三欲同於二而非其正
懼九五之見攻而伏戎于莽三嵗不興是也
逺近相取而悔吝生逺近俱有悔吝逺相取而悔吝
生者其情相得也如屯六二上應九五乃為九三所
隔而不得進是也近相取而悔吝生者其情不相得
[011-73b]
也如姤九三下不遇於初上无應於上為臀无膚其
行次且厲是也
情相感而利生如隨九五孚于嘉是也偽相感而害
生如兌九五孚于剥有厲是也
近而不相得則凶是解逺近相取而悔吝生一句并
愛惡相攻二句亦解蓋上文逺近相取而悔吝生這
裏分情相得不相得情相得者逺相取而悔吝情不
相得者近相取而悔吝但此意未明故於此𤼵之只
[011-74a]
曰近不曰逺者舉近則逺者可以三隅反也
近而不相得則凶可見惡相攻而凶生者以其近也
偽相感而害生者亦以其近也故曰是并解愛惡相
攻兩句
言易之情以相得為貴其不相得者亦宜不相近若
近而不相得則凶或害之悔且吝故惡相攻而凶生
偽相感而害生者皆以其近也此所謂吉凶以情遷
者
[011-74b]
項氏曰相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆
有情偽其情皆有愛惡故總以相近一條明之近而
不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣
将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
此以人之言辭𤼵明上文吉凶以情遷之㫖
将叛正理者心中慚愧故其𤼵諸言辭自然慚愧昧
於是非之途而莫所從違者疑也中心既疑則其𤼵
[011-75a]
於言者亦持兩端而無定執故曰其辭枝枝者分開
兩歧也猶云騎牆心定者其言重以舒故曰吉人之
辭寡心躁者其言輕以疾故曰躁人之辭多誣善為
惡之人其言浮游而無根據失其執守之人於理既
非言之自不能出口故其辭屈屈者説不來也
右第十二章
[011-75b]
易經存疑卷十一
