[012-1a] 
欽定四庫全書
易經存疑卷十二
明 林希元 撰
説卦𫝊
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
此即中庸致中和位天地育萬物之事聖人之徳配
合神明而有以贊助之其篤恭不顯之妙有非人之
所及知者故曰幽贊此章専言蓍蓋易非蓍不行此
[012-1b]
言蓍之所由生也
參天兩地而倚數
數指七八九六蓋易數不過七八九六實自參天兩
地而起也天數本三故參之而為三地數本二故兩
之而為二參天兩地易數就倚之而起得三者把一
箇三倚之則成六又把一箇三倚之則成九若把一
箇二倚之則成五又把一箇二倚之則成七得二者
把一箇二倚之則成四又把一箇二倚之則成六若
[012-2a]
把一箇三倚之則成五又把一箇三倚之則成八倚
數當如此看朱子小註可玩
觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻
觀變於隂陽而立卦是統觀一卦𤼵揮於剛柔而生
爻是細觀六畫蓋揲蓍求卦不過隂陽之變化爾觀
其變也隂畫幾何陽畫幾何所成者何卦則卦於是
乎立矣如六畫皆陽則為乾上五畫陽下一畫隂則
為姤下五畫陽上一畫隂則為夬如六畫皆隂則為
[012-2b]
坤上五畫隂下一畫陽則為復下五畫隂上一畫陽
則為剥六十四卦皆然既知所成者何卦然後就六
畫細觀之何者為太剛太柔何者為少剛少柔剛柔
老少凡有幾畫看是何爻當動則爻於是生矣如上
五畫少剛下一畫太剛則動在乾之初九上五畫少
柔下一畫太柔則動在坤之初六乾上四畫少剛下
二畫太剛則動在初二兩爻以上九二一爻占坤上
四畫少柔下二畫太柔則動在初二兩爻以上六二
[012-3a]
一爻占三百八十四爻皆然
𤼵揮剛柔一句是主當動之爻言不是六爻皆𤼵揮
蓋既説蓍卦便當就取用上説就取用説則當觀當
動之爻象也
𤼵揮如今稱士人會作經義者曰善𤼵揮題意相似
蓋六畫不外乎剛柔於剛柔老少見其動静其當動
之爻又要看中正不中正以至乗承比應亦要通看
過看是善與惡然後爻義可明此便如士人之作經
[012-3b]
義善𤼵揮題意也
朱子小註第二條却是䝉引非之尚當再詳
和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
道者事物當然之理徳者人之所得乎天之理義者
處物之宜道泛説徳方就人心上説理即事物之理
性者人得此理以有生命則理性之所從出也和順
於道徳而理於義分合言之也窮理盡性以至於命
淺深言之也
[012-4a]
吉凶消長之理進退存亡之道易皆有以模寫之故
曰和順言無所乖逆也其中何者為吉何者為凶何
者為存何者為亡何者為進何者為退隨在各有條
理而不相混是理於義也問吉凶消長進退存亡何
以謂之道徳曰道無定名徳為虚位道有仁不仁徳
有吉有凶然非有二也只據一理而順逆之爾蓋道
一而已順之則仁逆之則不仁順之則吉逆之則凶
進退存亡亦然故曰吉凶者貞勝者也天下之動貞
[012-4b]
夫一者也時當進則進當退則退亦惟理而已順理
則存逆理則亡是存亡亦以理也
消長是隂陽乃天道也於徳似不貼要亦大概言之
爾無縁得恰恰相貼
窮理盡性至命只就和順道徳理義上見得就一卦
言如何而吉如何而凶如何而消如何而長進退存
亡是如何皆窮究得明白是窮理也由是而行是盡
性也所行脗合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言
[012-5a]
之乾元亨利貞者在乾之理當然也教人如是去做
者盡人物之性也如此則與乾大通至正之本然者
合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當以此法
看
本義此聖人作易之極功自幽贊神明至𤼵揮剛柔
而生爻是聖人作易和順於道徳二句是聖人作易
之極功
右第一章
[012-5b]
昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
順猶小學生順字之順蓋性命之理在天地間聖人
從而順之於易書也只是模寫意立天之道三句是
説性命之理兼三才而兩之以下是説順性命之理
有隂有陽然後天道立如有寒無暑有晝無夜如何
[012-6a]
成箇天道有剛有柔然後地道立水火土石南北髙
深此剛柔之顯然易見者
有仁有義然後人道立如有慈愛而無斷制有慶賞
而無刑威有静而無動如何成箇人道
天道有隂陽地道有剛柔人道有仁義是三才各有
兩也故聖人作易八卦已具三才矣由是兼舉三才
皆兩其畫所以法三才之兩也蓋兼三才皆兩其畫
不但兩其天而又兩其地不但兩其地而又兩其人
[012-6b]
是以有六畫而成卦既成箇卦從而細分之初三五
為陽二四六為隂則見其初剛而二柔三剛而四柔
五剛而六柔而剛柔之迭用矣剛柔迭用則隂陽相
間雜而成章夫既六畫而成卦又六位而成章則五
為天之陽六為天之隂五六之位一天道也初為地
之剛二為地之柔初二之位一地道也三為人之仁
四為人之義三四之位一人道也所謂順性命之理
者如此
[012-7a]
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
此是解明先天圓圖之意天地定位一節與數往者
順一節平重蓋易不外對待流行二者而已即交易
變易之義也天地定位一節乃對待之體交易也
數往者順知來者逆是故易逆數也
此乃流行之用變易也邵子曰乾南坤北離東坎西
震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽
[012-7b]
至坤為逆潛室陳氏曰若一依横圖之序則乾坤相
並寒暑不分可見二意俱重
大意謂聖人作易自乾一兑二以至坤八生生之序
如横圖之所畫者是矣今欲以圓圖象渾天之儀若
一依其序則乾坤相並寒暑不分與造化不相似矣
故取横圖規而圓之置乾於南置坤於北置離於東
置坎於西震巽相對於東北西南艮兌相對於東南
西北則見天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相
[012-8a]
射矣此造化之對待者也起震一陽厯離兌之二陽
以至於乾為三陽陽之極矣陽極則隂生由是起巽
之一隂厯坎艮之二隂以至於坤為三隂隂之極矣
隂極則陽生隂極生陽陽極生隂隂陽循環無端小
而晦朔弦望大而分至啟閉以至元會運世皆在其
中矣此造化之流行者也聖人之意不専指一年之
運朱子就一年之運言者欲其意之明也得意忘言
得言忘象斯可矣
[012-8b]
言伏羲之圓圖既成自其八方之相對而觀之則天
地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射矣自其八
面之流行而觀之則自左方之震以至於乾是數已
生之卦也據其見成無勞於推測其事為順故曰數
往者順又自右方之巽以至於坤是數未生之卦也
其卦未成猶待於推測其事為逆故曰知來者逆圖
之左右雖有順逆若原易之所生一於逆爾
易逆數一句是因言圓圖而本於横圖此意不甚重
[012-9a]
山堂考索曰説卦所言天地山澤雷風水火之象先
天圖之小成也乾純陽為天位乎上故居南坤純隂
為地位乎下故居北離火外陽内隂居東大明生於
東也坎水外隂内陽居西月生魄於西也西北多山
故艮止為山居西北澤萃東南故兌説為澤居東南
雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故
巽入於下為風居西南此對待之隂陽也然八卦之
序旋轉無窮八卦之位交相為用對待者未嘗不流
[012-9b]
行也按山堂考索亦以此條為對待之易
天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北則天地
定位矣 山之氣下注則為澤故兩山之間必有川
焉此山之通氣於澤也澤之氣上升於山山方潤澤
而能生草木此澤之通氣於山也
天下大勢西北多山東南多水艮為山而居西北兌
為澤而居東南故為山澤通氣
雷迅則風烈風烈則雷迅原是相擊之物震為雷而
[012-10a]
居東北蓋雷𤼵聲於東北之交也巽為風而居西南
蓋風至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射
者取其相為用者言也故水火相交為既濟相滅為
革天地之間只是水火二物而已故聖人作易以乾
坤定上下之位以離坎列左右之門明水火二者天
地之用也人身亦然故水火貴乎既濟水火不交則
病因之而生矣
蒙引曰八卦相錯而成六十四者如乾之未交止於
[012-10b]
乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有
大壯矣交於巽艮則為大畜小畜矣云云/坤之未交
止於坤也交於乾兌則否也萃也交於坎艮則比也
剥也云云/析而觀之一卦各與一卦相交合而觀之
但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成
六十四卦之相交爾
朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而
後有離三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生
[012-11a]
此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至
離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進
而得其已生之卦猶自今日而逆數昨日也故曰數
往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分
以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦
猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之
所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而
已故曰易逆數也
[012-11b]
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
此解伏羲先天方圖也本義云此卦位相對與上章
同蒙引曰謂其卦位之相對同非謂卦之同也蓋震
與巽相對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對與
上章同也既有圓圖又有方圖者圓圖以象天方圖
以象地也圖皆從中起圓圖左方起震至乾右方起
[012-12a]
巽至坤從中起也方圖震巽居中巽居左而向乎東
南震居右而向乎西北亦從中起也
言方圖震居右而向乎西北震之象為雷是雷以動
乎物而發其生意也巽居左而向乎東南巽之象為
風是風以散乎物而解其鬱滯也次巽者坎坎之象
為雨雨以潤乎物物由是而滋長也次震者離離之
象為日日以烜乎物物由是而宣暢也次乎坎者艮
也艮以止乎物物之生意至是而收斂也次乎離者
[012-12b]
兌也兌以説乎物使物各得其所而欣説也六子各
有所職而皆統於乾坤故曰乾以君之坤以藏之雷
動風散生物之功也雨潤日晅長物之功也艮止兌
説收物之功也乾君坤藏天地父母萬物之道也
四卦言象艮兌止言卦者造化生長收斂之事山澤
不足以盡之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦
者艮兌既不言象乾坤與象為一𩔖也
邵子曰此伏羲八卦也伏羲畫八卦即有六十四卦
[012-13a]
圓者為天方者為地天地之理皆在是也
邵伯温曰乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居
東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔
在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛
柔相交地理也朱子曰此圖圓布者乾盡午中坤盡
子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂
生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾
始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者
[012-13b]
隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者
動而為天方者静而為地者也
邵子曰大𫝊云天地定位山澤通氣雷風相薄水火
不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數
也此一節明伏羲八卦蓋乾南坤北離東坎西震東
北兌東南巽西南艮西北八卦相錯者明交相錯而
為六十四自震至乾為順自巽至坤為逆數往者順
若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也
[012-14a]
知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故
云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意
固嘗推之太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交
於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四
象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而
後萬物生焉是即一分為二二分為四四分為八八
分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶
根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁是故
[012-14b]
乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分消
則翕也消翕盡而為純坤又非静了便動此又有所
謂太極在一静一動之間一動一静天地人之至妙
一動一静之間天地人之至妙至妙者故又云無極
之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽
為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是
以陽始於復而隂起於姤也蓋嘗有詩曰耳目聰明
男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天
[012-15a]
根豈識人乾遇巽時為月窟地逢雷處見天根天根
月窟還來往三十六宫都是春是以圓圖言也若夫
方圖造化尤妙又嘗有詩曰天地定位否泰反𩔖山
澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既
濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四合
圓圖方圖而並論圓圖其陽在南其隂在北方圖其
陽在北其隂在南此尤造化之妙處圖雖無言吾終
日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
[012-15b]
朱子曰此是説方圖中兩交股底且如西北角乾東
南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾
是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦
如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾
以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸
恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自
兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地行
又曰圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦
[012-16a]
對巽八卦之𩔖方圖象地有逆無順定位中有對待
四角相待如乾八卦對坤八卦之𩔖此則方圓圖之
辨也圓圖象天者天圓而動包乎地外方圖象地者
地方而静囿乎天中圓圖者天道之隂陽方圖者地
道之柔剛震離兌乾為天之陽地之剛巽坎艮坤為
天之隂地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之
隂陽同一理也特在天者一逆一順卦氣所以運在
地者惟主乎逆卦畫所以成爾
[012-16b]
愚按伏羲将八卦規而圓之比方圖似覺費力蓋乾
兌離震置之左方是已生之卦故曰數往者順巽坎
艮坤置之右方是未生之卦故曰知來者逆有左右
更置之勞順逆之異故曰費力方圖則八卦之上各
加八卦只将八卦疊起就成箇圖無左右更置之勞
順逆之異故為省力也但圓圖乾在南坤在北方圖
則坤在南而乾在北圓圖震居東北而雷𤼵於冬春
之交巽在西南而風𤼵於夏秋之交時位皆得方圖
[012-17a]
震雷居中右而向乎西北巽風居中左而向乎東南
比之圓圖時位俱失其理何也圓圖一順一逆對待
中有流行故雷風雨日皆順乎時位方圖惟逆無順
有對待無流行故雷風雨日不拘乎時位圓圖震之
初為冬至離兌之中為春分至於乾而交夏至巽之
初為夏至坎艮之中為秋分至於坤之末而交冬至
自震至乾是已生之卦為順自巽至坤是未生之卦
為逆此朱子所謂卦氣之運也方圖八卦之上各加
[012-17b]
八卦以乾一而加八卦乾始加乾則六畫純乾而居
西北角以坤八而加八卦坤終加坤則六畫純坤而
居東南角乾加八卦以乾為主兌以下遞加至坤八
則乾在下坤在上為泰而居東北角坤加八卦以坤
為主上就加乾則乾在上坤在下為否而居西南角
其中震與巽坎與離兌與艮各以八卦加之至得本
卦則為重震重巽重坎重離重兌重艮其位自西北
而東南皆斜角相次而相對此皆出於理勢之自然
[012-18a]
非人知力之所能為故邵子朱子稱其巧亦是八卦
之上各加八卦就八卦疊起就成箇方圖皆是未生
之卦皆是逆無順初非如圓圖自左而右右而復左
欲象氣序之運故朱子謂卦畫所以成是也
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
此文王後天之卦亦是解剥圖意蓋造化流行之用
[012-18b]
帝出乎震出者帝出也齊乎巽相見乎離不可謂帝
是萬物齊相見也
坤養萬物乃為物所役坤之所以養萬物者皆帝主
之是帝致役事於坤也八卦何獨坤養萬物土旺四
季而尤旺於夏秋之間故能生秋金又能養萬物也
説者欣歡之意兌之時為正秋萬物至是生意向實
皆油然暢説也如曰物欣欣而向榮萬物静觀皆自
得可見説萬物之意戰乎乾隂陽相戰也一隂生於
[012-19a]
巽長於離極於兌至是交於乾之三陽隂疑於陽必
戰萬物受氣於隂陽當此之時亦必内有所戰故曰
戰乎乾
勞者慰勞安存之意萬物𤼵生長成及至窮冬閉斂
之時皆舍勞就逸由動入静便有慰勞安存之意
今嵗之生意至艮而終來嵗之生意自艮而始是艮
者萬物之所成終而成始者也故曰成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
[012-19b]
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
此節言萬物隨帝以出入只是明帝出乎震一節意
[012-20a]
觀本文故曰致役乎坤故曰説言乎兌諸句可見
萬物出乎震蓋震於方為東於時於春故萬物於是
而出也齊乎巽巽於方為東南於時為夏春之交品
物之生至是始齊齊也者言萬物之鮮潔而整齊也
品物齊聚而相見可謂明矣萬物皆相見於離者何
也蓋離南方之卦於時為正夏故萬物皆相見也意
聖人南面而聴天下嚮明而治疑取諸此也此句輕
帶不甚重
[012-20b]
坤也者地也於時為夏秋之交土氣是時正旺萬物
皆賴是以養之故曰致役乎坤
兌於時為正秋於方為正四萬物至是生意收斂而
向於實皆有欣懽自得之意故曰説言乎兌
戰乎乾乾西北之卦也於時為秋冬之交以兌隂而
遇乾陽隂疑於陽必戰是隂陽相擊搏也故曰戰乎
乾
坎者水也正北方之卦於時為正冬水歸冬旺正萬
[012-21a]
萬所賴滋養之時故為慰勞安存之卦為萬物所歸
故曰勞乎坎
艮東北方之卦於時為冬春之交今嵗之生物至是
而終來嵗之生物自此而始故曰萬物之所成終而
成始故曰成言乎艮
八卦多言方位不言徳象與時獨離言徳坤坎言象
兌言時者離叨於為治坤之養物坎之勞物皆有資
於象兌之説物非時不見故特言之然不言時者即
[012-21b]
兌可以互見故各卦皆補入時説
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
此章據朱子小註説是文王後天之卦末推本於伏
[012-22a]
羲之先天今觀其圖震巽相次居正東東南而動撓
乎物離兌相次居正南正西而燥説乎物坎艮相次
居正北東北而潤成乎物其序一如上章出震成艮
而其為用則不同矣蓋上章所言氣序之流行此章
所言造化之作用也
首言神妙萬物下言雷動風撓火燥澤説水潤艮始
終俱不及神字何也神妙萬物一句當就下六句看
出蓋動物者雷神不動物而雷之所以動者神也撓
[012-22b]
物者風神不撓物而風之所以撓物者神也燥物者
火神不燥物而火之所以燥物者神也説物者澤神
不説物而澤之所以説物者神也潤物者水神不潤
物而水之所以潤物者神也終始萬物者艮神不終
始而艮之所以終始萬物者神也
動者鼔動其生意也撓者撓散也風一過鬱結者皆
為之撓散也此即是風以散之意燥乾也暵即是乾
意故詩曰中谷有摧暵其乾矣澤是江河沚沼之水
[012-23a]
萬物得之皆有生意而喜説水是天上雨露之水萬
物得之皆有生意而滋潤艮位東北今嵗之生成者
終於是來嵗之生成者始於是故曰莫盛乎艮
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既
成萬物者此是因言後天之用而本於先天之體也
蓋雷動風散火燥澤説水潤艮成此後天之用也非
先天之體雷風得偶何以能動撓非水火得偶何以
能燥潤非山澤得偶何以能説成大意不過如此
[012-24a]
邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾
坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於
午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北
退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌
艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣
朱子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南
坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交
則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成
[012-24b]
而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西
南也坎離之變者東自上而西南自下而東也故乾
坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生
於東方巽代母者長養於東南也
雲峰胡氏曰先天對待後天流行先天變而為後天
流行中又自有對待所以説卦言先天必繼之以後
天而於後天之末又終之以先天也
山堂考索曰按説卦所言震巽離坤兌乾坎艮之序
[012-25a]
後天圖之小成也乾坤交而付其用於離坎故離得
乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地
天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居
中央致養之道在離兌之間故坤居西南震東兌西
者震陽出隂而立春兌隂説陽而立秋也巽東南而
艮東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物
此流行之隂陽也然乾對坤震對兌坎對離艮對巽
則流行者未嘗不對待也故下文水火雷風山澤之
[012-25b]
相偶又用伏羲卦云
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
八卦性情夫子彖𫝊朱子本義解釋已明此章之説
只依之可也但坎之徳險此云陷離之徳文明此云
麗似難解今細思之陷即險麗者好附麗於人也
胡雲峰曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性
[012-26a]
情如此
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
平庵項氏曰馬乾象故蹄圓牛坤象故蹄拆今説乾
馬坤牛當兼此臨川吳氏説亦可用
乾之數奇而性健馬之蹄圓而力健似之故乾為馬
坤之數耦而性順牛之蹄拆而性順似之故坤為牛
[012-26b]
以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震以
一陽動於二隂之下似之以入伏之身而出聲於天
氣重陽之内者雞也巽以一隂伏於二陽之下似之
前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也坎之外柔内
剛似之前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也離之
外剛内柔似之外剛而能止物者狗也艮以一陽止
於二隂之上似之外柔説而内剛狠者羊也兌以一
隂説於二陽之外似之
[012-27a]
此言八卦之象乃逺取諸物者
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
首會諸陽尊而在上乾積陽在上而覆物似之
腹藏諸隂廣而有容坤積隂在下而載物似之
足在下而動震陽動於下似之
股兩垂而下巽隂耦居下似之
[012-27b]
耳輪内陷陽在内而聰坎陽陷隂中似之
目精外附陽在外而明離隂麗陽中似之
手剛在前而能止物艮以陽止於上手之象也
口開於上而能説物兌以隂析於上口之象也
此言八卦之象乃近取諸身者
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
[012-28a]
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
此是文王後天八卦圖解蓋易卦繫辭中有男下女
二女同居等諸説故明之只依易序附録之説不用
本義蓋本義乃初稿未改入者語𩔖曰揲蓍有不依
這序時便説不通故今不用其説
附録朱子曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索
而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得
[012-28b]
女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男
乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤
三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三
求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女又曰乾
索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是
恁地只是畫卦後便見有此象爾
此即大𫝊乾道成男坤道成女道理
坤求於乾是坤為主宜得女而反得男乾求於坤是
[012-29a]
乾為主宜得男而反得女何也蓋隂求於陽陽應乎
隂隂開納陽陽入在内而為主故成男陽求於隂隂
應乎陽陽開納隂隂入在内而為主故成女此理褚
氏遺書言之最明予已引之於上繫首章矣學者詳
之
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
[012-29b]
純陽而至健者為天乾六畫純陽其性至健故其象
為天
陽之體圜乾純陽之卦故其象為圜
君於萬民無所不統乾統萬物故其象為君
人生於父萬物資始於乾故為父
玉性純粹金性堅剛乾剛健中正純粹精也故為玉
為金
天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉乾位西北為寒
[012-30a]
又為氷者寒極氷凍而成之
陽之色赤三畫純陽故為大赤
良馬純陽健之最善者也老馬老陽健之最久者也
瘠馬多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎豹
健之最威猛者也乾之為卦純陽至健故皆有其象
圓而在上為木果乾體圓而居上似之
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
[012-30b]
積隂在下至順極厚者地也坤純隂而至順故有地
象坤作成物有母道焉故為母
質柔而平廣者布也坤之質柔而平廣故象布
虚而容物者釡也坤隂虚而能容故為釡
隂性吝嗇坤静盒而不施故為吝嗇
均者均勻而不偏多也坤動闢而舒故象之
牛性本順子母牛以母畜子子母相隨而不離則尤
順也坤純隂至順故為子母牛
[012-31a]
厚而能載物者大輿也坤厚載物故為大輿
獨隂不成文物相雜其文成矣坤三畫皆偶故為文
象
少不成衆多始成衆坤偶畫多故為衆
在下而承物於上者柄也如戈矛刀劍之𩔖莫不有
柄坤在下而承物於上故象之
隂之色黑北方之色也坤純隂之卦故於色為黑
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
[012-31b]
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
雷出地奮震一陽動於二隂之下故其象為雷
以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震一
陽動於二隂之下故其象為龍
旉之義施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下故其
性主於敷施凡人之流動𤼵達進作皆旉也
大塗四通八達之塗無阻塞也震一奇動於内而二
[012-32a]
偶開通故為大塗
震一索而得男故為長男
一陽進而决乎隂而其動也躁故為决為躁
蒼者東方之色玉篇筤籃也蒼筤竹謂蒼竹可為籃
也震東北方之卦也竹下本實而上幹虚震之陽下
隂上似之故為蒼筤竹
萑荻也葦蘆竹也皆下本實而上幹虚震之陽下隂
上象之故為萑葦
[012-32b]
馬陽氣在内開口為鳴震一陽在下二隂上開故其
象為馬之善鳴
馬直伸一足而挈然一足若懸之是為馵足震一陽
動於下若馬之懸足也
作足作起也馬騰躍而起是為作足震陽動於下實
似之
馬之顙在上的者色之白也震二隂在上其色白故
其象為的顙
[012-33a]
稼者諸穀之𩔖萌芽自下而生而反向上是反生也
震以一陽動於二隂之下似之故曰其於稼也為反
生
陽長必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰之
時草木蕃庶而鮮美矣
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
[012-33b]
物之善入者莫如木氣之善入者莫如風巽以一隂
入於二陽之下故為木為風
巽一索而得女故為長女
糾木之曲而取直者繩也制器者工也巽徳之制故
為繩直為工太隂之色黑巽為少隂故於色為白
風行地上無逺弗到唐詩曰長風千萬里吹度玉門
關其長可見巽為風故為長木下入而上升積小以
髙大巽為木故為髙隂性多疑巽隂也故為進退為
[012-34a]
不果
物之香臭皆上達巽二陽外達故為臭
髮屬隂隂血不升則髮寡巽隂在下而不上升故為
寡髮
陽氣上升則顙廣巽二陽在上故為廣顙
眼之白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中
黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多
於黑故為多白眼
[012-34b]
陽主義隂主利巽隂在内而善入故為近利而市三
倍
震為躁卦巽三畫皆變則成震故曰其究為躁卦
坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
水内明外暗而能陷天下之至險者也坎陽陷隂中
[012-35a]
内明外暗故其象為水嘗入水開眼則見其光可見
其内明
蒙引曰水之内明是矣何以見其為外暗曰只以火
對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚謂
水内照見人物而外不能照是内明外暗也
溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆
陽匿隂中故為𨼆㐲如孔子微服而過宋沛公見羽
鴻門託如厠而去是也
[012-35b]
矯者矯曲而使之直如張良招四皓以存太子狄仁
傑勸武后反周為唐是也
輮者輮直而使之曲如舜之為無後不告而娶也孟
子為嫂溺援之以手是也陽在隂中抑而能制故為
矯輮
弓體彎輪體圓皆矯輮之所成也故為弓輪
陽陷隂中陽失所也則憂患於是生矣故為加憂
心耳皆以虚為體坎中實明則為病為痛
[012-36a]
血之在人身猶水之在天地間水者天地之血血者
人身之水也坎之象為水故為血卦
陽之色赤乾三畫純陽為大赤坎只一陽故只為赤
瘠與心皆在馬身之中坎陽在中故為美瘠為亟心
亟者性急難御也
馬首在上蹄在下坎上柔則馬首下而不上下柔則
馬蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
陽陷隂中阻滯而不得進故於輿為多眚言
也
[012-36b]
水周流而無滯故為通月者水之精故又為月
陽匿隂中故為盜
陽剛在中故於木為堅木而且多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
内暗而外明者火也離内隂而外陽似之
得陽之精而明無不照者日也離以隂麗於陽其徳
[012-37a]
為文明故其象為日
雷火之光電也離之徳為文明故亦為電
離再索而得女故為中女
離剛在外故為甲胄為戈兵
中虚故於人為大腹
火性燥故為乾躁之卦
鼈蟹蠃蚌龜皆剛殻在外離内柔而外剛故象之
科木枝内空也木枝内空上必枯稿離中虚故象之
[012-37b]
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽止於二隂之上陽自下生極上而止故其象為
山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也
一陽横亘於二隂之上似山徑路横亘於山上也故
為徑路 小石在山之上艮一陽小而剛在坤體之
上故為小石
闕者門之出入處艮上畫陽連亘下隂畫雙開而虚
[012-38a]
有似於闕故為闕
果者木實蓏者草實而皆在草木之上艮一剛在上
小而實者似之故為果蓏
閽人掌王宫中之禁止物之不應入者寺人掌王宫
之内人及宫女之戒止物之不應出者艮之徳為止
故為閽寺
艮為手而所用以止物者又在於指故為指
外剛而止物者狗也艮内柔外剛故有其象
[012-38b]
䑕喙最利能嚙物艮陽在上而剛故象之
禽鳥之喙其色皆黔而能止物以其剛也艮一陽在
上而前剛故似之
坎陽在内於木為堅多心艮陽在上於木為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁拆為附决其於地也
為剛鹵為妾為羊
水流為用瀦為澤兌乃坎水而塞其下流瀦水之澤
也故似之
[012-39a]
兌三索而得女故為少女
巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為巫為口
舌
金氣肅殺條枯實落毁拆也兌正秋也故為毁拆
柔附於剛剛乃决柔故為附决柔之附於剛也小人
柔媚之態固欲求附於君子剛之决乎柔也君子剛
正之心初不以小人之媚而遂為所溺也
地積鹹水為鹵故俗呼鹹淡水者為酸鹵兌二陽在
[012-39b]
下為剛一隂在上為鹵鹵必下剛方不滲漏否則滲
漏而乾矣
少女從姐為姊故為妾内狼外説故為羊
右第十一章
序卦𫝊
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
[012-40a]
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
[012-40b]
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
[012-41a]
以離離者麗也
有天地然後萬物生焉故乾坤居首
屯者盈也物之始生也是應盈天地之間者惟萬物
盈天地之間惟萬物屯也此屯所以次乾坤也
以需為飲食是本需卦需于酒食及君子以飲食宴
樂意飲食必争訟者蓋民生有欲有欲必争飲食人
之大欲也故訟由之起獄訟皆因田土其為飲食顯
然矣
[012-41b]
訟必牽連人多不止一人故曰必有衆起
民非后罔克胥匡以生故曰衆必有所比
衆人比輔於我必須有以養之制田里教樹畜皆養
民之事也故受之以小畜
禮義生於富足故曰物畜然後有禮
人有禮則安無禮則危故曰履而泰然後安泰寛舒
也安安平也必寛舒然後安平
否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而終
[012-42a]
必交故否之後受之以同人
與人同指為人所歸者物必歸之方有人歸之萬物
歸之則所有大矣故受之以大有
盈者滿也滿招損故曰有大者不可以盈
髙而不危所以長守富也滿而不溢所以長守貴也
故有大而能謙必豫
隨生於豫蓋樂則隨不樂則不隨故曰豫必有隨
喜樂隨人者必有所事弟子之從師将以𫝊道解惑
[012-42b]
也臣子之從君将以行道建功也天下豈有無事而
隨人者哉
臨不訓大今曰大者是引附可大之義然以二陽而
遍臨四隂非小小者所可能是臨亦大也物必巨大
然後可觀若小小事物何足觀哉
物有可觀然後人與之合聞所聞而來見所見而去
是無可觀也
物不可以茍合必有禮以飾之不執贄則不可以成
[012-43a]
賔主之交不納幣則不可以成男女之交
致飾然後亨則盡者賁極反本之義也南軒張氏曰
賁飾則貴於文文之太過則文滅其質而有所不通
故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥
物不可以終剥物極則反之義也剥之為卦陽窮於
上則反於下故受之以復剥者上之窮也復者下之
反也
既復於善則無復不善之雜矣故曰復則无妄
[012-43b]
既无偽妄然後可積畜而至於大矣充實而有光輝
之謂大也故曰无妄然後可畜
徳既畜積於己然後可以優游涵泳而充實之矣故
曰物畜然後可養乾文言曰君子學以聚之文以辨
之寛以居之即此理也
不専一則不能直遂不翕聚則不能𤼵散故必有養
然後能動不養則不可以動孟子曰人有不為也而
後可以有為即此理也故受之以大過大過即動也
[012-44a]
以大過之才當大過之時而行大過之事是之為動
而本於養也
物極則反勢盈則傾故曰不可以終過故受之以坎
坎者陷也過之所必至也
陷必有所麗然後可以扶危拯溺而出於險故受之
以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
[012-44b]
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
[012-45a]
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
[012-45b]
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
有天地然後有萬物有萬物然後有男女太極圖乾
[012-46a]
道成男坤道成女二氣交感化生萬物此曰有萬物
然後有男女太極圖先有男女者氣化也有男女而
後生萬物者形化也序卦有天地然後有萬物者氣
化也有男女然後有夫婦父子者形化也有天地則
氣化流行生出萬物萬物之内就有男女故曰有萬
物然後有男女
夫婦配合然後物生生之者父也所生者子也故曰
有夫婦然後有父子不言母者統於父也
[012-46b]
君尊臣卑固有定分然當初有父子時未有君臣及
至有君臣尊卑從何而起必是先有父子然後父坐
子立有箇尊卑及至有君臣然後依此立箇尊卑等
第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然後有君臣
蒙引曰有父子則尊卑之分起此之謂也
上下統言不止君臣自天子至於庶人隨在皆有箇
上下上下既具則拜趨坐立之節形宫室車旗之制
興行之必有禮處之必有義故曰禮義有所錯
[012-47a]
夫婦相託以終身者故不可不久
物不可久居其所是舍上文夫婦泛論物理范質云
爵位難久居即其理也聖人知進退存亡不失其正
者以此
遯衰退也衰極則盛故受之以大壯
既壯必求進非終於此而已故受之以晉學業既立
必求進於聖賢治道既立必求進於帝王人之處家
處事皆然
[012-47b]
晉必有所傷此進極必止之理也故受之以明夷明
而見傷也
傷於外必反其家者反之以求安也故受之以家人
家道如何而窮此以時運言之也夫有孚威如終吉
正家久逺之道也不幸遭家不道信有所不孚威有
所不振此則家道之窮也家道既窮則人心乖離父
不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦而家人
離散矣
[012-48a]
乖必有難家人乖睽則相戕相賊之禍從此起矣故
受之以蹇
物不可以終難亂極則治之理也解難之散也故受
之以解解者緩也不是遲緩之緩乃是怠緩之緩是
懶散不嚴束整飭意故以緩釋解朱子小註懈怠之
意是也此又是轉一意非復難解之義矣
業精於勤而荒於嬉懈怠不勤其失必矣為學為治
皆然故受之以損損者失也
[012-48b]
損而必益謙受益之理也謙降之極天地人鬼之所
予福履之攸鐘也故受之以益
益而必决貴不期驕之理也當盛之極必越理而妄
為有似於决隄防也
决必有所遇如孔孟去齊則遇於魯去梁則遇於齊
蘇秦去秦則遇於六國是也此亦語其常爾孔子之
不得志於春秋孟子之不得志於戰國則終身無所
遇也
[012-49a]
物情必相遇然後聚如伊尹之遇成湯吕尚之遇文
王孔明之遇劉先主故聚孔孟周流無遇安能一日
聚哉
聚而上者謂之升積小以髙大之意物必積聚方能
上升學業治道及立身成家皆然
升而不已必困知進而不知退之故也故受之以困
困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却無所
往之故也井在下之物故取其象此亦扭揑説過非
[012-49b]
正義也
井久必汚濁不可食必革去其汚濁方可食故曰井
道不可不革變腥為熟易堅為柔以為飲食者鼎也
故繼革以鼎
主器莫若長子震為長子故繼鼎以震
物不可以終動動極則止故繼震以艮
物不可以終止止極則退故繼艮以漸
進必有所歸者川流之進必歸於海學業之進必歸
[012-50a]
於聖賢行者之進必有歸著之地也
得人之歸則大業可集文王之三分天下有二武王
伐紂諸侯不期而會者八百可謂得所歸矣
富貴之極而驕盈必喪敗而失其所有故曰窮大者
必失其居唐明皇宋徽宗是也
為旅而無所容必謙巽以求容必然之勢也
不深入則不能得其意而致悦故曰入而悦之
人和悦然後胸中鬱結以之而散故曰悦而後散之
[012-50b]
物終離則離散逺去而不止矣不可也故受之以節
節止也 符節所以示信也故曰節而信之此節字
又是轉一意非復上之節矣
有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故為小
過行之决乃過也
有過人之才然後能濟天下之事故受之以既濟物
無終盡之理盡則復生矣故以未濟終焉
右下篇
[012-51a]
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂
乾剛坤柔乾六畫純陽故剛坤六畫純隂故柔
比為人所親輔故樂師兵衆也兵凶器戰危事故憂
臨觀之義或與或求
臨人必有以惠人故與觀人必望於人故求
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動而著見将以有行也遇坎險則不能
[012-51b]
行故失其居
蒙坎遇艮坎陽陷隂中不免於雜亂遇艮則篤實而
有輝光故著明
震起也艮止也損益盛衰之始也
震一陽動於二隂之下故起艮一陽止於二隂之上
故止
損而不已則衰是損為衰之始益而不已則盛是益
為盛之始
[012-52a]
大畜時也无妄災也
乾非可止而能止之者適然之時无妄不宜有禍而
有禍者意外之災爾此皆非常之事
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
聚者聚而不往也升不來者往而不來也
謙者不自尊大而輕身下人豫者妄自尊大而輕慢
於人大學所謂傲惰是也
噬嗑食也賁无色也
[012-52b]
噬嗑頤中有物乃人之飲食也賁本有色而曰无色
乃取上六之義本義又取白受采之義而為色以對
噬嗑之食為反對朱子所謂有不可曉處此𩔖是也
此是以食色反對
兌見而巽伏也
兌見巽伏只取隂陽之𨼆顯而言
隨无故也蠱則飭也
凡事惟隨於人故无故所謂公等碌碌皆因人成事
[012-53a]
者近之蠱壊之極亂當復治故當飭治
剥爛也復反也
剥陽窮於上故消爛復陽生於下故復反
晉晝也明夷誅也
晉明出地上故為晝明夷日入地中故見誅傷
井通而困相遇也
井道上行故通剛柔相遇剛為柔所掩則不通矣
咸速也恒久也
[012-53b]
咸非訓速其事速也蓋天下之至速者莫如感通故
以咸為速恒本訓久故與咸反對
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其𩔖也
渙離也外去而不止節止也止則止而不去故為反
對
緩者不急也蓋難既解則不急而緩矣紀信謂漢髙
曰事急矣請誑楚可味緩字之義蹇則在難中而事
[012-54a]
方急也以是為反對蒙引小註説恐未是
睽人情乖離也故為外外者疎也家人一家之親也
故為内内者親也
否大往小來泰小往大來故曰反其𩔖
大壯則止遯則退也
大壯則止遯則退兩則字俱含當字意蓋陽壯懼於
鋭進隂長宜於退避也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
[012-54b]
孚信也豐多故也親寡旅也
大有衆也言歸附者衆也同人親也言彼此相親厚
衆則寡親所謂愛博而情不専是也同人親則情専
矣故二者反對 革者掃除舊物故曰去故鼎者變
腥為熟易堅為柔故曰取新小過有過也中孚有信
則無過矣只借過字用小字輕 豐明動相資必大
振作故多故旅羈客於外寡徒小侣故親寡
離上而坎下也
[012-55a]
離火性自炎上坎水性自潤下
小畜寡也履不處也
小畜以一隂而當衆陽之衝其勢小必不進也履和
悦以躡剛强之後其勢必進不肯處也此以進不進
為反對
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
[012-55b]
需卦以剛遇險而不遽進以陷於險故曰不進訟卦
從訟争辯其情不親方進訟而不可已以此對反
大過中强而本末弱故顛
姤遇也是解字義柔遇剛方是言卦體言以一柔而
遇五剛遇之不善是鑽穴隙相窺踰牆相從之𩔖是
也
其進有漸莫如女歸故以漸為女歸待男行者待男
子而後行爾是以姤之柔遇剛者不同也
[012-56a]
頤之義養也養必以正卦辭貞吉之義也
事既濟則無復事矣故曰定也
未嫁為女歸妹則女道之終婦道於是乎始矣
未濟之卦三陽皆失位故曰男之窮此曰男以配歸
妹之女爾六爻皆失位獨言陽者隂不足言也
本義大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之
又似非誤未詳何義雲峰胡氏謂以互體言之覺牽
强依愚見似是錯簡今據理更定於韻亦未嘗未協
[012-56b]
大過顛也本末顛也本末弱故顛頤養正也正則不
顛矣
漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男
之窮也 姤遇也柔遇剛也夬剛决柔也君子道長
小人道憂也
雜卦𫝊所叙除乾坤坎離大過頤中孚小過八卦
外其餘皆以二卦反覆成兩卦亦是巧妙之理此
𫝊之不可少者也自乾坤至困三十卦而雜下經
[012-57a]
十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十
二卦於其中胡雲峰謂之變易以愚見若是偶然
何上下經恰恰十二卦似乎有意然以之為變易
之象又似無味今姑缺之爾
土經三十卦終之柔掩剛下經三十四卦終之剛
决柔雲峰謂聖人贊化育扶世變之意亦似有理
[012-57b]
易經存疑卷十二
