[30-1171c] 
律異相卷第四十七雜獸畜生部上傍
梁沙門僧旻寶唱等集
師子一七事
象二四事
馬三一事
牛四四事
驢五二事
狗六四事
鹿七二事
銘陀八一事
狐九一事
狼十一事
猕猴十一六事
兎十二一事
猫狸十三二事
鼠十四一事
師子第一
師子王爲猕猴欲捨命一
師子王有十一勝事二
師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三
師子有二子爲獵者所煞同生長
[30-1172a]
經律異相卷苐四十七苐二張傍
者家得道四
師子王墮幷爲野干所救五
師子虎爲善友野干兩舌分身喪
命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲猕猴欲捨命一
過去世有一師子王在深山窟常作
是念我是一切獸中之王力能視護
一切諸獸山中有二猕猴共生二子
時二猕猴問師子王王若能護一切獸
者我今二子以相委付我欲餘行求
覓飮食時師子王卽便許之猕猴留
寄二子卽捨而行是時山中有一鷲
鳥王厥名利見師子王睡卽便摶取
猕猴二子處嶮而住師子王卽寤卽
白鷲言
我今固請見爲放之莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空無畏過汝界若欲護二子
爲我應捨身
師子又曰
我今護二子捨身如枯草護身而妄語
[30-1172b]
経律異相卷苐四十七苐三張傍
云何得稱行
說是偈巳卽至高處欲捨其身鷲王
復曰
爲他能捨身則受無上樂施汝猕猴子
願王莫自害出大集経第三卷
師子王有十一勝事二
師子王生住深山大谷方頰巨骨身
肉肥滿頭大眼長眉高而廣口鼻淵
方齒齊而利吐赤白舌雙耳高上修
脊細腰其腹不現六牙長尾髦髮光
潤自知氣力牙爪絳芒四足據地安
住巖宂振尾出聲若有能具如是相
者當知眞師子王晨朝出穴嚬申欠
呿四向顧視發聲震吼爲十一事一
壞實非師子詐作師子二自試身力
三令住處淨四使子知處五羣輩無
怖心六睡者得覺七諸獸不敢放逸
八諸獸得來依附九調大香象十告
諸子息十一莊嚴眷屬凡聞師子吼
水住深潜陸行藏宂高飛墮落廐中
香象振鎖斷絕失糞怖走猶如野干
雖學師子至百千年終不能作師子
之吼若師子子生始三歲則能哮吼
[30-1172c]
經律異相卷苐四十七苐四張傍香山
徑有師子飛鳥走獸絕跡不闚一切
畜生師子爲最出涅槃経第二十五卷叉大智論師子
食象哽死木雀爲拔得蘇後忘恩三
佛告
目連勇智菩薩昔光明佛時作師子
王
朝跱立八處不動奮迅身體便大雷
吼走獸伏住飛者墮落然後乃起曠
野山澤案行屬界求覓羣獸逢一象
王煞而食之脾骨哽咽死而復蘇時
告木雀與吾挽骨後若得食當相報
恩木雀聞之入口盡力拔骨乃得去
之時師子王後日求食大煞羣獸木
雀在側少多求恩師子不報佛告目
連時師子王以此偈報木雀曰吾爲
師子王以煞爲家業噉肉飮其血以此
爲常膳汝旣不自量脫吾牙出難還得
出吾口此恩何可忘爾時
木雀復以此偈報師子曰我雖
是小鳥識恩不惜死但王不念恩自負
言誓重若能小寬弘少多見惠者沒命
終不恨不敢有譏論時師
子王竟不報恩捨之而去水雀
[30-1173a]
經律異相卷苐四十七苐五張傍
自念吾恩極重反見輕賤今當追逐
要伺子便不報恩者終不行世在在
處處終不相離時師子王復煞羣獸
恣意食之飽便睡眠無所畏懼時彼
木雀飛趣師子當立頟上盡其力勢
啄一眼壞師子驚起左右顧視不見
餘獸唯見木雀獨在樹上時師子王
語木雀曰汝今何爲乃壞吾目時彼
木雀以偈報之
重恩不知報乃復生害心今留汝一目
此恩何可忘汝雖獸中王所行无反復
師子王者今勇智菩薩是時木雀者
今目揵連是出菩薩瓔珞経第九卷
師子有二子爲獵者所煞同生長者
家得道四
昔者山中有兩比丘閑居行道逮得
神通去之不遠有一師子産生二子
養之稍大欲行所索持子寄二道人
窟邊求食或五日一還見與道人相
近附遂復捨行日月轉久後日道人
各行不在獵師遇之意欲射之狩逬
入林獵師意念此數與道人相依附
[30-1173b]
経律異相卷苐四十七苐六張傍吾
作道人被報尒乃得之巖窟中有留
袈裟法衣獵師著徃師子所師子謂
是道人喜共赴之獵師打煞剝取其
皮作裘賣之道人行還不見師子子來
之不得定意觀之知爲獵客所煞便
以神足追而奪之以爲坐褥恒摩娑
呪願欲令解脫未久復坐禪觀知趣
何道而爲中國大長者家作雙生子
始入胞胎其母末覺道人問長者何所
渴乏曰吾家大富唯乏兒子道人語
之吾能使有兒長者大喜爾爲蒙恩
道人語曰若必得子何以報恩曰長
大便當給道人爲弟子道人呪願而
去従是遂覺有身後生二男相似如
一年轉八歲復來到其家兒有宿緣
自然愛敬道人語長者識昔約不長
者以本誓不得巳便以二兒各施道
人道人將作沙彌精進未久亦皆得
道亦恒自坐皮上試共坐禪觀此皮
神所生便知是巳身故皮展轉相照
便共至師前礼足謝曰實蒙大恩
出譬喻經第五卷
子王墮井爲野干所救五
[30-1173c]
經律異相卷苐四十七苐七張傍
過去世近雪山下有師子獸王作五
百師子主是師子王後時老病瘦眼
闇在諸師子前行墮空井中五百師
子皆捨離去爾時有一野干見師子
王作是念言我所以得此林住安樂
飽滿肉者由師子王今墮急處云何
當報時此井邊有渠水流野干卽曰
以腳通水水入滿井師子浮出時此
林神而說偈言
身雖自雄健應以弱爲友小野干能救
師子王井難
佛言師子王者我身是五百師子者
諸比丘是野干者阿難是出十誦律雜誦卷第一師
子虎爲善友野干兩舌分身喪命六過
去世雪山下有二獸一名好毛師子
二名好牙虎共爲善知識閉目相舐
是二獸恒得濡好肉噉去是不遠有
兩舌野干作是念我至二獸邊言我
與汝作第三伴汝聽我人師子虎言
隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體肥
大作是念是好毛師子好牙虎共爲
善知識更相親愛閉目相舐恒噉好
肉或時不得必當噉我我先方便
[30-1174a]
経律異相卷苐四十七苐八張傍令
心別離語師子言虎有惡心於汝師
子食噉皆是我力師子言云何得知
兩舌野千答言虎明日見汝時閉目
舐汝毛者當知惡相徃語虎言師子
於汝有惡心言有所食噉皆是我力
虎言云何得知答言明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相是二知識中
虎生畏想是故先徃師子所言汝於
我生惡心耶師子言誰作是語答
言兩舌野干好毛復問言汝於我亦
生惡心
若有是惡語者不得共作善知識好
毛言是兩舌野干有如此言云何不
喜共我住耶卽說偈言
若信是惡人則速別離去當懷其愁憂
瞋恨不離心凡爲善知識不以他語難
不信欲除者若信他別離則爲其所食
不信兩舌者還共作和合所懷相向說
心淨言柔濡應作善知識和合如水乳
今此弊小虡生來性自惡一頭而兩舌
虎與師子驗事實巳共捉野干破作
二分出十誦律二誦第三分又出四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干
兩舌経略
同
[30-1174b]
経律異相卷苐四十七苐九張傍
師子等十二獸更次教化七
閻浮提外東方海中有琉璃山名之
爲潮高二十由旬具種種寶其山有
窟名種種色是昔菩薩所住之處縦
廣一由旬高六由旬有一毒蛇在中
而住修聲聞慈復有一窟名曰無
死高廣亦尒是昔菩薩所住之處中
有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善
住高廣亦尒昔菩薩處中有一羊修
聲聞慈其山樹神名曰无勝有羅刹
女名日善行各有五百眷屬圍繞是
二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中有頗梨山高二
十由旬有窟名曰上色縦廣高下亦
復如是亦是菩薩昔所住處有一猕
猴修聲聞慈復有窟名曰誓願高廣
亦爾昔菩薩處中有一雞修聲聞慈
復有一窟名曰法林高廣亦尒昔菩
有羅刹女名曰眼見各有五百眷屬
圍遶是二女人常共供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中有一銀山名菩
提月高二十由旬中有一窟名曰金剛
[30-1174c]
経律異相卷苐四十七苐十張傍
高廣亦爾昔菩薩處中有一猪修聲
聞慈復有一窟名香功德高廣亦尒
昔菩薩處中有一鼠修聲聞慈復有
一窟名高功德高廣亦尒昔菩薩處
中有一牛修聲聞慈山有風神名曰
動風有羅刹女名曰无護各有五百
眷屬圍遶是二女人常共供養如是
三獸
閻浮提外北方海中有一金山名功
德相高二十由旬中有一窟名爲明
星廣一由旬高六由旬昔菩薩處中
有一師子修聲聞慈復有一窟名曰
淨道高廣亦爾昔菩薩處中有一兎
修聲聞慈復有一窟名曰喜樂高廣
亦爾昔菩薩處中有一龍修聲聞慈
山有水神名曰水天有羅刹女名修
慚愧各有五百眷屬是二女人常共
供養如是三獸是十二獸盡夜常行
閻浮提内人天恭敬功德成就巳於
諸佛發深重願一日一夜常令一獸
遊行教化餘十一獸安住修慈周而
復始七月一日鼠初遊行以聲聞乘
教化一切鼠身衆生令離惡業酄修
[30-1175a]
經律異相卷苐四十七苐十一張傍
善事如是次第至十三曰鼠復還行
乃至盡十二月至十二歲亦復如是
故此土多有功德乃至畜獸亦能教
化是故他方菩薩常應恭敬此佛世
界若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
欲得覩見是十二獸欲得大智大定
大神通力欲受一切所有典籍
善法是人當以白土作山縦廣七尺
高十二尺種種香塗金薄薄之四邊
周匝二十尺所散瞻婆華當以銅噐
盛諸種種非時之漿置之四面清淨
持戒日三洗浴敬信三寶離山三丈
正東而立誦如是呪住十五曰當於
山上見初月像尒時則知見十二獸
見巳所願隨意卽得若能修行苦行
卽得眼見是十二獸諸菩薩等或作
天像或作鬼像鳥獸之像遊閻浮提
教化如是種種衆生若爲人天調伏
衆生是不爲難若爲畜生調伏衆生
乃是爲難出火集經第二十四卷
象第二
象王供養佛一
善住象王爲轉輪王寶二
[30-1175b]
經律異相卷苐四十七苐十四張傍象
子生而失毋爲仙人所養三象
猕猴鵽相敬四象
王供養佛一佛
獨遊行欲求靜寂到憍薩羅國波利
羅耶娑羅林寶樹下住時五百羣象
象行王恒在後常得濁水殘草猒其
羣衆獨來樹下遥見佛以鼻拔草蹈
地令平以鼻盛水灑塵草鋪爲座屈
膝請佛令坐三月供養佛知象意卽
受其請而說頌曰獨
善無憂如空野象樂戒學行奚
用伴爲時
象王取好藕根淨洗授與世尊如是
三月出僧祗律第十一卷善
住象王爲轉輪王寶二有
一象王名日善住身體純白七處平
住力能飛行赤首身毛雜色六牙纖
傭與八千象
羅樹下娑羅樹王有八千浴池縦廣
五十由旬其水清涼以七寶爲塹五
色雜花集聞池内象王念欲入池八
千象應念而至有持盖扇者有唱讃
前導者或有象王洗尾背髀足
[30-1175c]
経律異相卷苐四十七苐十三張傍者有
拔花根與王食者有採花散王上者
八千象亦復洗浴共相娛樂大小便
利諸夜叉鬼移山林外十誦律云阿耨
逵池有善住象王宮殿増一阿含云香積山側有八万四千白象釋提桓
因所乘最下象轉輪聖王乘之名日
象寶金壁山中有八万巖窟八万象
止憩其中身色純白頭有雜色口有
大牙齒閒金塡出長阿含経第十八卷又出増一阿含樓炭經
象子生而失毋爲仙人所養三
徃古世時有閑居一象生一子墮地
未久其母終亡去彼不遠仙人所處
有威神功德具足志懷大哀遥見象
子其毋命終纔能舉足東西遊洋不
能自活卽時扶還所止飮食之以水
果彼時象子仁和賢善功德姝妙樂
于義理旣得安隱无有憂患於時仙
人臥起同處身形轉長衣毛鮮澤則
以水漿供養仙人其好果苽然後自
食仙人愍哀觀其德行愛念如子視
之無猒時天帝釋卽時發念今此仙
人志在象子倚念無猒今我寧可別
令愁感時帝釋示現試之化使象子
忽然死地而血流離仙人見象子死
[30-1176a]
経律異相卷苐四十七苐十四張傍
愁憂涕泣餘仙人聞來諌曉之不能
除憂時天帝釋住在虛空爲仙人說
偈時天帝釋令象子活仙人大喜仙
人者和尙身是象子死者弟子是也
天帝釋者則我身也出佛說弟子過命経
過去世時有三親友象猕猴鵽鳥僧祗
律第二十七今云巓多鳥依一尼拘律樹止共相
謂言旣同依此木冝相恭敬猕猴鵽
鳥共問象言汝憶事近遠象言我憶
小時行此樹齊畫我腹象與鵽問猕
猴猕猴答言我憶小時此樹舉手及頭
僧祗律云衆此樹上象語猕猴汝生年
多我象與猕猴共問鵽鵽言我憶雪
山右面有大尼拘律樹我食果子來
此便轉卽生此樹共相謂言鵽生年
多象以猕猴置其頭上猕猴以鵽置
其肩上共遊人閒従村至村従邑至邑
常說偈言若人能懷法必敬諸長老現
世有名譽將
來生善道時鵽說如是法人皆隨従
法訓流布汝等於我法中出家應更
相恭敬如是佛法流布自今巳去聽
隨長幼恭
[30-1176b]
経律異相卷苐四十七苐十五張傍敬礼
拜迎逆問訊時諸比丘聞佛教諸比
丘長幼相次恭敬礼拜出四分律四分第三
卷又出十誦律七法弟六卷
馬第三
婆羅醯馬王爲轉輪王寶一
馬王名婆羅醯宮殿住在大海洲内
明月山有八千馬以爲眷屬若轉輪
聖王出世取最小者以爲馬寶給王
乘御出増一阿含経
牛第四
大牛被賣走趣如來佛說徃緣死
得牛天一
水牛王忍猕猴辱二
二牛捔力牽載三
迦羅越牛自說前身負一千錢三
及作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛說徃緣死得生
天
有遠方民將一大牛肥盛有力賣與
舎衞城人城人買欲以煞之在城門
中與佛相遇牛遥覩佛心中悲喜絕
鎖馳走人不能制直趣如來屈前兩
腳悲鳴淚出口自說言大聖難遭億
[30-1176c]
經律異相卷苐四十七苐十六張傍
世時有唯垂弘慈一見濟拔佛言甚
可久遠世時有轉輪王王四天下千
子七寶治以正法人民安寜又有四
德視民如子民奉猶父沙門梵志長
者人民身未曾病四城宣德徹于十
方王出遊四方還欲向宮逢見親舊
爲債主所拘云負五十兩金繫縛著
樹王七寶侍従停住不進恠之所以
報云解之令去當倍卿百兩卽解還
家其人數數詣王宮門求金不得債
主巳避不知處所遂在生死周旋徃
來无數之刧不償所負至于今生墮
此牛中債主所賣數千兩金時轉輪
王則我身是其債主者此牛是也佛
爲聖王保之爲償竟不與之故來求
救佛告牛主佛爲卿分衞倍償牛
直牛主不肯還欲得牛佛復重告吾
稱牛身斤兩輕重與若于金故不肯
與矣時釋梵天悉倶來下白佛万千
億兩吾等致之將牛到祗洹中七日
命盡忽生天上尋自憶識念佛功德
來還人閒散華供養報佛恩德佛爲
說経卽得立不退地無生法忍乃還
[30-1177a]
經律異相卷苐四十七苐十七張傍
天上出生經第四卷
水牛王忍猕猴辱二
過去世有異曠野水牛王頓止其中
遊行食草而飮泉水時水牛王與衆
眷屬有所至湊獨在其前顏貌姝好
威神巍巍名德超異忍
安詳有一猕猴住在道邊見水牛王
與眷屬倶心懷忿怒興于嫉妬便卽
揚塵瓦石而坋擲之輕慢毁辱水牛
默然受之不報行過未久更有一部
水牛王尋従後來猕猴見之亦復罵
詈揚塵打擲後一部衆見前牛王默
然不挍效之忍辱不以爲恨是等眷
屬過去未久有一水牛犢尋従後來
隨逐羣牛於是猕猴逐之罵詈毁辱
輕易水犢懷恨不喜見前等類忍辱
不恨亦復學效去道不遠大藂樹問
時有樹神遊居其中問水牛王卿等
何故覩此猕猴猥見罵詈而反忍辱
默聲不應水牛報曰
彼輕辱毁我又當加施人彼人當加報
爾乃得抂患
諸水牛過去未久有諸梵志大衆羣
[30-1177b]
經律異相卷苐四十七苐十八張傍輩仙
人之等従道而來時彼猕猴亦復毁
辱諸梵志等卽時捕捉腳踏煞之於
是樹神卽復頌曰罪惡
不腐朽殃熟乃遭患罪惡今巳滿諸殃
不爛壞佛言
水牛王卽我是爲菩薩時墮罪爲水
牛中王常行忍辱修四等心慈悲喜
護自致得佛出生經第四分二牛
捔力牽載三過去
有人有一黑牛復一牛主爲財物故
唱言誰牛力勝我牛者若勝我輪物
若不如者輪我物時黑牛主答言可
尒時載重物繫牛車左共相輕笑謂
黑曲角以杖擊之牽是車去牛聞之
卽失色力不能挽重上坂時黑牛主
大輪財物是得物人後復更唱令黑
能所以然者汝弊黑牛大輪我物今
復作者輪我物盡牛語主言先在衆
前形相輕我聞惡名故卽失色力是
故不能挽重上坂今授主語莫出惡言
在他前時便語我言汝是好黑大牛
生來良吉角廣且直主受牛語
[30-1177c]
経律異相卷苐四十七苐十九張傍卽便
洗刷塗角著好華鬘繫車右邊柔濡
愛語大吉黑牛廣角大力牽是車去
是牛聞是柔濡愛語故卽得色力牽
重上坂時黑牛主先所失物更再三
倍得之是牛主得大利巳心甚歡喜
卽說偈曰載重
入深轍隨我語能去是故應濡語不應
生惡言濡語有色力是牛能牽重我獲
大財物身心得喜樂佛語
諸比丘畜生聞形相語尙失色力何
况於人出十誦律二誦第三卷出四分律初分第七卷略同迦羅
越牛自說前身負一千錢三反作牛
不了四昔大
迦羅越出錢爲業有二人舉錢一万
至時還之後曰二人復相謂言我曺更
各舉十万後不還之有牛繫在籬裡
語二人言我先世時坐負主人一千
錢不還債三反作牛猶故不了况君
欲取十万罪无畢時二人驚恠會天
巳曉主人出二人說牛之語主人卽
便放著羣中不復取用呪願此牛自
今巳後莫復受此畜生身若有餘錢
一以布施牛後命過得生人中出譬喻經
[30-1178a]
経律異相卷苐四十七苐二十張傍
驢
有驢挽車日行五百里一
昔人有驢以用挽車日行數百里語
其弟言莫放驢使與驢相見弟恠之
自思念云夫智者相得其則歡喜諛
諂相得其亦歡喜物類相得无不歡
喜弟故放驢令得相見亦不鳴咽相
嚊不食兄後駕之便臥不行兄便大
瞋截其毛耳驢得苦痛復行如前驢
語大家君弟放我見惡知識我問何
肥答曰給陶家公邊負土得惡道便臥
不行公便步擔土去放我道邊食得
食好草歸得芻穀是以得肥問何瘦
答曰挽車日行五百里飮食輱軻是
以瘦耳我瘦取謂放得肥反見髡剃
不敢復臥乞得生活主愍之放令解
脫出十卷譬喻經第八卷
驢効羣牛爲牛所煞二
羣牛志性調良所至到處擇軟美草
食選清涼水飮時有一驢便作是念
我亦効其飮食卽入羣牛前腳把地
觸嬈彼牛效其鳴吼而不能改其聲
自稱我亦是牛牛角觝煞捨之而去
[30-1178b]
經律異相卷第四十七苐二十一張傍出
増一阿含第二十卷拘第
六拘乞
食不得詣官訟主人一拘子
被煞時見沙門命終生豪貴家二
白狗
生前世兒家被好供給捊出先身
所藏之物三弊狗
因一比丘得生善心四狗乞
食不得詣官訟主人一佛在
舎衞國過去世有狗捨自家至他家
乞食入他家時身在門内尾在門外
時主人居士打不與食狗詣衆官言
是居士我至其家
打我我不破狗法衆官問言狗有何
法答言我在自家隨意坐臥至他家
時身入門内尾著門外衆官言喚居士
來問言汝實打狗不與食耶答言實
爾衆官問狗言此人應云何治狗言
與此舎衞城大居士職何以故答我
昔在此舎衞城中作大居士以身口
作惡故受是狗身是人惡甚於我若
令是人得力勢者當大作惡令入地
獄極受苦惱出十誦律第三誦第一卷
[30-1178c]
經律異相卷苐四十七苐二十二張傍
狗子被煞時見沙門命終生豪貴家二
昔有一國穀米踊貴人民飢餓時有
沙門入城分衞無所一獲次至長者
大豪貴門得麤惡飯這欲出城逢一
屠兒抱一狗子持歸欲煞見沙門歡
喜前爲作礼沙門呪願老壽長生知有
狗子而欲煞之故問其人何所賷持
答曰空行又問吾以見之願持示我
食貿狗子令命得濟其人答曰不能
相與如是至三慇懃喻請其人抵突
不肯隨言又言可以示我其人卽出
以示沙門舉飯飴狗子摩捋呪願狗
子淚出卿罪所致不得自在使尒世
世罪滅福生離狗子身得生爲人値
遇三寶狗子得食善心生焉命過卽
生豪貴大長者家這生墮地便有慈
心時彼沙門次到長者門裡分衞時
長者子年以七歲見彼沙門憶識本
緣便前稽首礼沙門足請前供養還
白父母今我欲逐此大和尙奉受経
戒爲作弟子父母愛重不肯聽之小
兒啼泣不肯飮食不欲聽去我便就
死父毋便聽隨師學道除去鬚髪被
[30-1179a]
経律異相卷苐四十七苐二十三張傍
三法衣便得三昧立不退轉
切發大道意出迦業詰阿難経
白狗生前世兒家被好供給捊出先身
所藏之物三
佛詣舎衞城遊行分衞時到鸚鵡摩
牢兜羅子家遇其不在家有白狗名
具坐好蓐上以金鉢食秔米肉白狗
遥見世尊従遠而來見巳便吠世尊
言止白狗不湏作是聲汝本吟哦梵志乞食音
於是作白狗白狗極大瞋恚下牀蓐
巳至門閡下伏寂然而住後摩牢兜
羅見問邊人曰誰觸我狗而令憂慼
今日有沙門瞿曇來詣家乞食狗吠
之瞿曇言止白狗汝不應作是聲汝
本吟哦狗恚不樂鸚鵡摩牢兜羅子
遥罵世尊誹謗瞋恚詣孤獨園遥見
鸚鵡摩牢兜羅子來告諸比丘此人
瞋恚身壞生泥犂中彼時鸚鵡摩牢
兜羅子白世尊曰沙門瞿曇今至我
家乞食白狗於汝有何咎而令不樂
佛言白狗見我而吠我言白狗汝不
應作是聲汝本吟哦而白狗瞋恚瞿
曇此白狗本是我何等親屬佛止摩
[30-1179b]
経律異相卷苐四十七苐二十四張傍
牢不湏問汝或能憂慼不樂如是再
三世尊曰此摩牢白狗前所生是汝
父名兜羅倍増瞋恚我父兜羅常行
施與常事於火身壞死巳生梵天上
何故當生狗中此摩牢以汝増上慢
我父兜羅後亦復爾生弊惡狗中而說
偈曰
梵志増上慢此終生六趣鷄豬狗野狐
驢卵地獄中
佛言若不信我說者便可還家語白
狗言汝本生時是我父兜羅者還上
牀蓐當於金鉢中食秔米肉當示我
父辵財汝本藏舉我不
鵡摩牢兜羅子聞世尊所說善思惟
念還至家巳具語白狗彼時白狗便
還上牀蓐坐於金鉢中食秔米肉至
本臥處牀四腳下以口足捊地於是
鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財歡喜
心生以右膝著地向祗樹園自稱姓
字眞實沙門語實不妄三自稱巳出
舎衞城徃詣祗樹世尊遥見告諸比
丘汝見彼鸚鵡摩牢兜羅子來不唯
然世尊若以此時兜羅子命終者生
[30-1179c]
経律異相卷苐四十七苐二十五張傍於善
處於我有善心故衆生因善心故身
壞死時生善處天上彼時鸚鵡摩牢
兜羅子徃世尊所面相慰勞竟云佛
言无有異出中阿鋡経第三十九卷鸚鵡章中弊狗
因一比丘得生善心四有一
長者財富無數有一弊狗常喜嚙人
凡人不得妄入其門有一比丘聰明
善慧聖逵難當逮入其門乞値狗出
臥不覺入時長者設食狗覺方見念
出臥不覺沙門得入今旣巳坐當
奈之何若獨食者出必嚙煞噉其腹
中所食美膳若分我食乃原之耳沙
門知其心念自食一揣與狗一揣善生
慈向於沙門前舐其足後出門臥曾
被其嚙人劍斫其頭其狗卽生長者
夫人腹中生後短命尋復終亡復生
彼國餘長者家年十餘歲見一沙門
前迎爲礼啓其父毋請爲我師施設
供養尋受経戒再化家中一切大小
誦経念道因報二親求爲沙門不受
具足供養和尙日夜不懈和尙滅後
乃受戒德出十卷譬喻経第六卷鹿第
七
[30-1180a]
経律異相卷苐四十七苐二十六張傍
鹿母落摾乞與子別還來就死
昔者有鹿數百爲羣隨逐美草侵近
人邑國王出獵遂各分逬有一毋鹿
懷妊獨遊被逐飢疲失侣時生二子
捨行求食煢悸失厝墮獵摾中悲鳴
欲出不能得脫獵師聞聲便徃視之
見鹿心喜卽前欲煞鹿乃叩頭求哀
自陳向生二子尙小无知始視曚曚
未曉東西乞假湏臾蹔還視子將示
水草使得生活旋來就死不違信誓
獵者驚恠卽答鹿日一切世人尙無
至誠况鹿身従死得脫豈有還期鹿
復報言聽則子存留則子亡說偈曰
我身爲畜狩遊處於林藪賤生貪軀命
不能故逆死今來入君摾分當就刀机
不惜腥臊身但憐二子耳
獵者甚奇甚異意猶有貪又答鹿曰
夫巧僞无實姦詐難信虛華万端狡
猾非一愛身重死尠能效命人之无
良由難爲期而况禽狩將去豈復還
固不放汝鹿復垂淚以偈報言
雖身爲賤畜不識仁義方奈何受慈恩
一去不復還寜就分裂痛无爲虛僞存
[30-1180b]
経律異相卷苐四十七苐二十七張傍
哀傷二子窮乞假湏臾閒世若有惡人
鬪亂比丘僧破塔壞佛寺及煞阿羅漢
返逆害父毋妻子及奴婢設我不來還
罪大過於是
獵者重聞鹿言心益悚然乃却歎曰
惟我處世得生爲人愚惑癡冥背恩
薄義殘害衆生
貪求无厭不知非常識別三尊鹿之
所言有殊於人信誓叩至情見盡忠
便前解摾放之令去於是鹿還至其
子所低頭鳴吟舐子身體一悲一喜
並說偈言
一切恩愛會皆由因緣合合會有別離
無常難得久今我爲爾毋恒恐不自保
生世多畏懼命急於晨露
於是鹿毋將其二子示好水草垂淚
交流說偈別言
吾朝行不遇設墮獵者手卽時當屠割
碎身化糜朽念汝求哀來今當還就死
憐爾小早孤努力自活巳
鹿毋說巳便捨而去二子鳴呼悲淚
戀慕従後追尋頓仆復起母顧命日
爾還勿來无得毋子併命倶死吾沒
[30-1180c]
経律異相卷苐四十七苐二十八張傍
心甘傷汝未識世閒無常皆有離別
我自薄命尒生无祐何爲悲懷徒益
憂患但當建志畢命於是母復爲子
說此偈言
吾前生貪愛今來愛持身世生皆有死
不脫不終患制意一離貪然後乃大安
寜就說信死終不欺殆生
子猶悲戀鳴啼相尋至于摾所東西
求索乃見獵者臥於樹下鹿母住立
說偈覺言
前所可放鹿今來還就死恩流惠賤畜
得見辭二子將行示水草爲說非常苦
獵者於是忽覺驚起鹿復跪向重說
偈言
君前見放去德重過天地賤狩被慈覆
赴信來就死感仁恩難忘不敢違命旨
雖還于反報猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義志節丹誠慈行
發忠放應徴驗捨生赴誓母子悲戀
相尋而至慈感愍傷稽首謝曰
爲天是神祗信義妙乃尒恐懼前悚然
豈敢加逆害寜自煞鄙身害及其妻子
[30-1181a]
經律異相卷苐四十七苐二十九張傍
何忍向靈神起想如毛髮
獵者卽放鹿使去母子悲喜鳴聲呦
呦偈謝獵者
賤畜生處世當應充廚宰卽時分烹殂
寬惠辭二子天仁重愛物復蒙放赦原
德祐積无量非口所能陳
獵者具以聞王國人咸知普感慈信
狩之仁行有踰於義莫不肅嘆爲止
煞獵鹿還鳴羣嘯侣遊集各寜
其所佛言時鹿者我身是二子者羅
云朱利母是也時國王者舎利弗是
射獵者阿難是出鹿子
経鹿王遭捕煞身以濟羣
衆二昔國王遊獵作於塲塹以捕羣
鹿時有鹿王將鹿數億次食美草入
其塲内守者閉門徃白於王王大歡
喜鹿王卽知自念羣鹿所以來者由
我一身耳當作方計以濟衆命卽以
其背皮肉了盡唯有骨在忍痛濟之
皆巳得出勢首上岸四向顧視唯有
一鹿不知求出鹿王命呼乃來得出
於是鹿王命絕墮塹出十卷譬喻経第八
卷
[30-1181b]
經律異相卷苐四十七苐三十張傍
絡陀第八
銘陀獸剝皮濟獵師命一
佛在羅閱耆闍崛山身有風患耆域
醫王爲合蘇藥用三十二種日日服
三十二兩時提婆逵常懷嫉妬心自
高大望與佛齊効佛亦服注諸脈理
身力微弱苦惱呻喚世尊怜愍手摩
其頭藥消病除看識佛手曰悉逵餘
術世不承用復學醫道佛言提婆逵
懷不善心不但今日昔閻浮提城名
波羅柰王名梵摩逵凶暴无慈夢見
一獸身毛金色毛端金光卽召獵師
我夢具以告之汝等求捕若得其皮
當重賞汝若不得者誅滅汝族時諸
獵師憂愁憒憒聚會議計共募一人
令行求之若汝不吉還亦當以物與
汝妻子其人自念分棄身命卽可當
行涉嶮而去經久身弊天時暑熱欝
蒸欲死悲悴而言誰有慈悲拯我身
命有一野獸名曰銘陀身毛金色聞
甚怜愍身入泠泉來就裹抱小還有
力將至水所爲其洗浴拾果食之體
旣平復而自念言今覩此獸王正求
[30-1181c]
経律異相卷苐四十七苐三十一張傍
之然我垂死頼其濟命感恩未詶何
心當害若復不獲彼諸獵師必被誅
戮念是而悲銘陀問言以何不樂答
心所懷銘陀語言此事莫憂我皮昜
得捨身无數未曾爲福今以身皮濟
彼衆命如
命我以施汝終無悔恨獵師剝皮銘
陀卽自立願今我以皮用施此人救
彼愛命持此功德施彼衆生用成佛
道普度一切作此願巳三千國土六
反震動剝皮去後身肉赤裸血出流
離復有八万蠅蟻之屬集其身上同
時唼食時欲趣穴復恐傷害忍痛自
持身不動搖死於彼中時諸蠅蟻食
者命終生天獵師擔皮上王王見奇
之常敷用臥身心安隱怏樂獸銘陀者
今我身是梵摩逵王今提婆逵是八
万諸虫我初成佛始轉法輪上八万
諸天得道者是出賢愚経第三卷
野狐第九
野狐従師子乞食得肥後爲師子所
食一
有野狐徃従師子乞食毎得殘餘徃
[30-1182a]
経律異相卷苐四十七苐三十二張傍
遂不息正値師子飢未得食便呼野
狐鼻嗅便取呑之未死咽中呼言大
家活我師子心念養汝肥毳當持備
之耳汝復何云出十卷譬兪経
狼第十第八分
狼得地心害怨女嬰兒
有女置其嬰兒在於一處狼擔兒而
走時人捕躡而語之言汝今何故擔
他兒去狼答之言此小兒母是我怨
家五百世中常食我兒我亦五百世
常煞其子若彼能捨舊怨之心我
亦能捨時人語其兒母可捨怨心兒
母答言我今巳捨狼歡兒毋雖口言
捨而心不放害之而去出抄毗曇第二十八卷
猕猴
猕猴等四獸與梵志結緣一
猕猴奉佛鉢蜜二
猕猴爲五百仙人師三
五百猕猴效羅漢起佛啚四
猕猴學禪墮樹死得生天上五
猕猴與婢共戲六
猕猴等四獸與梵志結緣一
昔有梵志年百二十少不娶妻无有
[30-1182b]
經律異相卷苐四十七苐三十三張傍
淫洗靜處深山以茅爲廬蓬蒿爲席
以水果苽充爲食不積財寶王娉不
徃端然无爲數千餘歲與禽獸相娛
有四種獸一名狐二者猕猴三者獺
四者兎此四獸於道人所聽経說戒
如是積久食諸果苽皆悉訖盡後道
人意欲去此四大獸愁憂不樂共議
言我曺各求供養猕猴取甘果來以
上道人狐亦求食得一囊飯麨來以
上道人獺入水取大魚來以上道
人兎自思念我當用何等供養道人
耶自念當持身供養耳便行取樵以
燃火作炭徃白道人言今我小薄請
作炭入火中以身上道人火爲不然
道人感其仁義哀之遂止時梵志者
提和竭佛是兔者我身是猕猴者舎
利弗是狐者阿難是獺者目揵連
是出舊譬喻経下卷猕
猴奉佛鉢蜜二佛
與諸比丘受師質婆羅門請還於耆
闍河邊洗噐安羅樹林有猕猴行見
一樹无蜂而有熟蜜來就阿難求鉢
阿難不與佛言但與猕猴得鉢彌沙塞律
[30-1182c]
経律異相卷苐四十七苐三十四張傍衣
求佛鉢盛滿蜜以奉世尊世尊不受令其
水淨猕猴不解謂呼有虫將至水邊
洗鉢水漾蜜中捧還上佛賢愚經云
洗却赤虫彌沙塞律見虫捨去更取佛分布衆僧皆
悉周遍猕猴歡喜騰躍却
而死爲師質婦胎後生男子形㒵端
正彌沙塞律云生三十三天後生人閒得阿羅漢道佛言過去迦
葉佛時有一年少沙門見阿羅漢跳
渡凍水謂凡比丘云汝飄疾如猕猴後
五百世中常爲猕猴出賢愚經第十二卷又出彌沙塞律苐
十卷又出僧祗律第二十
九卷猕猴爲五百仙
人師三如來於摩偸羅國涅槃百年
後優婁漫陀山一邊有五百緣覺一
邊有五百仙人一邊有五百猕猴猕
猴主徃緣覺閒見諸緣覺生歡喜心
取樹花果供養緣覺作礼坐於僧末
日日如是後諸緣覺皆入涅槃猕猴
供養如本見諸緣覺不受便牽衣捉
足亦復不動猕猴思惟皆巳死矣啼
泣懊惱復至五百仙人所皆到棘刺
中猕猴亦到仙復到灰土上猕猴亦
到灰土上仙人五熱炙身猕猴亦復如
是仙手
[30-1183a]
経律異相卷苐四十七苐三十五張傍
攀樹自懸猕猴撥其手令墮地常教
化諸仙以四威儀旣教化巳於諸仙
所端坐修定語仙人言汝等一切當
如是坐時五百仙隨其坐禪諸仙无
師說法於三十七品助菩提法思惟
取證得緣覺道皆作是念我得聖
道由此猕猴卽以香花飮食供養猕
猴猕猴命終以香木燒其身佛語阿
難是猕猴者卽優波笈多於惡道中
爲多衆生作饒益我涅槃後百餘年
當有上事出阿育王経第六卷
五百猕猴効羅漢起佛啚四
昔佛在羅閱祗國遣一羅漢名湏漫
持佛髪爪至罽賓國南山作佛啚寺
五百羅漢常止其中旦夕燒香繞塔
礼拜時彼山中有五百猕猴見道人
供養塔寺卽便相將至深澗邊
泥右効作佛啚豎木立刹弊幡繫頭
旦夕礼拜亦如道人時山水暴漲五
百猕猴一時漂沒魂神卽生第二忉
利天上七寶殿舎衣食自然各自念
言従何所來得生天上卽以天眼自
見本形猕猴之身効諸道人戲作塔
[30-1183b]
経律異相卷苐四十七苐三十六張傍
寺雖身漂沒神得生天今當下報故
尸之恩各將侍従華香伎樂臨故尸
上散華燒香繞之七匝時山中有五
百婆羅門外學邪見不信罪福見諸
天人散華作樂繞猕猴尸恠而問曰
諸天光影巍巍乃尒何故屈意供養
此尸諸天人言此尸是吾等故身具
述本事等以此微福得生天上今故
散華以報故身之恩戲爲塔寺獲福
如此若當至心奉佛其德難喻卿等
邪見不信正眞百刧勤苦无所一得
不如共至耆闍崛山礼事供養得福
無限卽皆欣然共至佛所五體作礼
散華供養諸天人白佛我等近故猕
猴之身蒙世尊之恩得生天上恨不
見佛今故自歸重白佛言我等前世
有何罪行受猕猴身雖作塔寺身被
漂沒佛告天人不従空生徃昔世時
有五百年少婆羅門共行入山欲求
仙道時山上有一沙門欲於山上泥
治精舎下谷取水身輕若飛五百婆
羅門興嫉妬意同聲笑之今此沙門
上下飄疾甚如猕猴何足爲奇如是
[30-1183c]
經律異相卷苐四十七苐三十七張傍取水
不止山水一來溺死不久佛告諸天人
時上下沙門我身是也五百年少婆
羅門者五百猕猴身是戲笑作罪身
受其報佛說偈言戲笑
爲惡號泣受報五百
天人聞佛語巳卽得道跡五百婆羅
門
積有年數未蒙果報不如猕猴戲笑
爲福得生天上佛德實妙稽首佛足
願爲弟子佛言善來比丘卽成沙門
精進得道出法句経第一卷猕猴
學禪墮樹死得生天上五昔有
道人樹下坐禪誦經有一猕猴在樹
上效之不覺墮樹而死得生天上
出離譬喻経猕猴
與婢共戲六昔有
國王有一猕猴與婢共戲數數不止
有一梵志謂王當別此婢與猕猴王
曰何所能諧而令別離乎後婢持飯
噐幷大杖従外來猕猴走來牽婢婢
瞋以足排杖撾猕猴墮火燒其毛衣
奔走入積薪中燃及屋舎宮殿寶藏
悉成灰燼王方悟梵志之言也
[30-1184a]
經律異相卷苐四十七苐三十八張傍
出猕猴與婢共戲致變経
兎第十
二兎王依附道人投身大聚生兜率天
一昔有兎王遊在山中與羣輩倶食
果飮水行四等心慈悲喜護教諸眷
屬悉令仁和勿爲衆惡畢脫此身得
爲人形可受道教時諸眷屬歡喜従
教不敢違命有一仙人處在林樹食
果飮水獨修道行未曾遊放建四梵
行慈悲喜護誦経念道音聲通利其
音和雅聞莫不欣於時兎王徃附近
之聽其誦経意中欣踊不以爲猒與
諸眷屬共賷果苽供養道人如是積
曰経歷年月時冬寒至仙人欲還到於
人閒兎王見之愁憂不樂心懷戀恨
不欲令捨問何所趣在此曰曰相見
以爲娛樂飢渴忘食如依父母願留
莫去仙人報曰吾有四大當愼將護
今冬寒至果苽巳盡山水
巖窟可以居止故欲捨去依處人閒
分衞求食頓止精舎過此冬寒當復
相就勿以悒悒兎王答曰吾等眷屬
當行求果遠近募索當相給足願一
屈
[30-1184b]
経律異相卷苐四十七苐三十九張傍
意愍傷見濟假使捨去憂慼之戀或
不自全設使今日無有供具便以我身
供上道人道人見之感惟哀念愍之
至心當奈之何仙人事火前有生炭
兎王心念道人爲我是以默然便自
舉身投於火中火大熾盛道人欲救
尋巳命過生兜術天於菩薩身功德
特尊威神巍巍仙人見之爲道德故
不惜身命愍傷憐之亦自剋責絕穀
不食尋時遷神處兜率天佛言時兎
王者則我是仙人者定光佛是出生經第
三第四卷又出兎王
経猫狸第
十三猫狸呑鼠食其
藏一過去世時有一猫狸飢渴羸瘦
於孔穴中伺求鼠子時鼠子出疾取
呑之鼠子身小生入腹中食其内藏
猫狸迷悶東西狂走遂至於死愚癡
乞士不善護身心見諸女人而取色相
出雜阿含経第四
十七卷
鼠第十四鼠濟毗
舎離命一佛言迦蘭陀者是山鼠名
時毗舎離
[30-1184c]
経律異相卷苐四十七苐四十張傍王將
諸伎女入山遊戲王時疲惓眠一樹下
伎女左右四散走戲時樹下窟中有大
毒蛇聞王酒氣出欲螫王樹上有鼠
従上來下鳴喚覺王蛇卽還縮王覺
巳復眠蛇又更出鼠復鳴喚下來覺
王王起見大毒蛇卽生驚怖求諸伎
女又復不見王自念言我今得活由
鼠之恩
村中自今以後我之祿限悉逥供鼠
因此鼠故卽号此村迦蘭陀也是時
村中有一長者有金錢四十億王卽
賜長者位因此村名故号迦蘭陀長
者出善見律毗婆沙第六卷鼠偸
蘇身長噐中二昔有
長者家持蘇甁高樓上覆蓋不固鼠
入蘇甁晝夜食噉身體遂長蘇旣賜
盡鼠滿甁裏狀似蘇色有人買蘇是時
長者取蘇著於火上鼠在甁裏便於
甁中命終復化爲蘇賣與買人量取
升斗骨沈在下髏腳骨各自離解
出甘露道経経律
異相卷第四十七癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
