[30-0973c] 
經律
異相卷第二十一聲聞現行惡行僧部苐十丙梁沙
門僧旻寶唱等集調逵與佛
結怨之始一調逵欲害
佛及佛弟子二調逵慱學
兼修神足止要利養三調逵拘迦
利更相讃歎四調逵就佛
索衆不得翻失眷屬五調逵先身
爲野狐六調逵欲侵
陵拘夷身入地獄七提婆逵多
昔爲野干破甁喪命八提婆逵多
昔爲猕猴取井中月九提婆逵多
先身殺金色師子十提舎等四
比丘受罪輕重十一善星比丘
違反如來謗無因果十二調逵與佛
結怨之始一尒時調逵
心念毒害誹謗如來自謂有道衆人
呵之天龍鬼神釋梵四王悉共曉喻
卿欲毀佛由如舉手欲擲日月調逵
聞之其心不改時諸比丘具以啓佛
調逵有何重嫌懷結乃尒佛告諸
比丘調逵不但今生世世如是過去
世時有梵志女端正殊妙
[30-0974a]
經律異相卷苐二十一苐二張丙
色像第一諸梵志法假使處女與明
經者諸諸同學五百之衆供養三月
察其所知時五百人中一人慱逵而
年朽耄面醜眼靑父毋愁憂女亦
懷惱云何當爲此人作婦可以怨鬼
當奈之何於時遠方有一梵志年旣
幻少顏貌殊好聰明智慧聞彼梵
志請諸同學欲處於女尋時徃詣難
問諸梵志等皆窮無辭五百之衆智
皆不及時女父毋及女見之皆大歡
喜吾求女聟今乃獲願年尊梵志曰
吾年
暇我所得施辵悉用與卿傷我年高
勿相毀辱年少答曰不可越法以従
人情我應納之三月畢竟卽以處女
用與年少其年老者心懷毒惡卽相
毀辱而奪我婦世世所在與卿作怨
終不相置年少梵志常行慈心彼獨
懷害佛告諸比丘尒時年尊梵志今
調逵是年少梵志我身是也其女者
瞿夷是出生経苐一卷
調逵欲害佛及佛弟子二
調逵與阿闍世王共議毀佛及諸弟子
[30-0974b]
經律異相卷苐二十一苐三張丙
王勅國人不得奉佛時舎利弗等及波
和提比丘尼等各將弟子去到他國唯
佛與五百羅漢住崛山中調逵至王
所言佛諸弟子今巳逬散尙有五百弟
子在佛左右願王明日請佛入城吾
當飮五百大象使醉令踏煞之吾當
作佛教化世間王聞歡喜卽徃請佛
佛知其謀答言大善王退而去還報
調逵明日食時佛與羅漢共入城門
醉象鳴鼻而前唐突牆壁樹木折
敗一城戰慓五百羅漢飛在空中獨
有尊者阿難在邊醉象齊頭徑前
趣佛佛舉五指爲五師子同聲倶吼
震動天地醉象伏地不敢舉頭醉解
垂淚悔過王及臣民莫不敬肅世尊
徐前至王殿上與諸羅漢食訖呪願
王白佛言禀性不明信彼讒言興造
逆惡願垂大慈恕我迷愚佛告阿闍
世及諸大衆世有八事興長誹諦皆
由名譽以致大罪何等爲八利衰毀
譽稱譏苦樂自故至今尠不爲惑佛
卽說偈文多不載佛曰昔有圈王喜食鴈
肉常遣獦師張網捕鴈曰送一鴈以
[30-0974c]
供王食時有鴈王將五百鴈飛下求
食鴈王墮網爲獦師所得餘鴈驚飛
俳佪不去時有一鴈連翻追隨不避
弓失悲鳴吐血晝夜不息獦師見之
感憐其義卽放鴈王令相隨去羣
鴈得王歡喜迴繞尒時獦師具以聞
王王感其義斷不捕鴈時鴈王者我
身是也一鴈者阿難是也五百羣鴈
今五百羅漢是也食鴈國王者今大
王是也時獦師者今調逵是前世巳
來恒欲害我我以大慈之力因而得
濟不念怨惡自致得佛王及羣臣莫
不歡喜出法句經苐四卷
調逵慱學兼修神足止要利養三
昔有比丘名曰調逵聰明廣學十二
年中坐禪入定心不移易十二頭陀
初不缺減起不淨觀了出入息世閒
第一法乃至頂法一一分別所誦佛
經六万象載不勝後意轉退漸生
惡念望人供養著世利養至世尊所
頭面礼足在一面立前白佛言唯然
世尊願說神足之道我聞此巳當善
修行使我得神足巳遊至他方處處
[30-0975a]
經律異相卷苐二十一苐五張丙教化
世尊告曰汝今且置神足何不學四
非常義苦義空義無我之義是時調
逵比丘便生此念如來所以不與我說
神足者恐有勝巳恥在不如調逵卽
捨如來徃舎利弗所求神足道時舎
利弗謂調逵曰汝今且置何不修四
非常調逵思惟此舎利弗智慧第一
如吾觀之猶如螢火比於日月吾所
誦習無與等者猶尙不解神足之道
况舎利弗豈能解乎卽便捨去至曰
連所求神足道目連語曰止止調逵
始行之人先學
禪尒乃得神足道耳調逵恚怒此目
連者自誇神足無與等者所以不與
我者恐其不如我若得者巳無名譽
吾今處處學神足道皆不教我吾弟
阿難多聞慱學衆德具足吾今當徃
問之語阿難曰吾聞卿善解神足之道
可與吾說吾得神足巳遊至他方處
處教化是時阿難便與說之調逵聞
巳在閑靜處專心一意以麤入微復
従微起還至於麤以心舉身以身舉
心身心倶合漸漸離地初如胡
[30-0975b]
經律異相卷苐二十一苐六張丙麻
轉如胡挑漸離於地従地至牀従牀
至屋従屋至空在虛空中作十八變
涌沒自由化作嬰孩小兒形貌端正
頭上五處面如挑華在阿闍世太子
膝上或笑或號現嬰兒態然太子知
是調逵身終日翫弄無有猒足或嗚
嗽唾或擎其身傳左右手太子思惟
調逵神足勝彼瞿曇能作無數變化
阿闍世曰給五百釜食隨時供養不
令有乏尒時衆多比丘見阿闍世供
給調逵具白世尊佛告諸比丘汝等
勿貪調逵供養調逵自陷亦陷他人
二倶墮罪如芭蕉樹愚人求實不能
剋獲竹蘆亦然駏驉懷妊二命俱喪
昔有羣鷲各各孚乳鷲告其雛曰汝
若學飛懸在虛空見地如槃愼勿上
過有隨藍風傷害於汝頭腦支節各
在異處時雛不隨父教飛越過量爲
風所吹喪命異處汝等比丘勿興斯
意比丘當知猶如羣龜告語諸子汝
等自護莫至某處彼有獦者備獲汝
身分爲五分時諸龜子不隨其語便
至某處共相歡娛便爲獦者所獲
[30-0975c]
経律異相卷苐二十一苐七張丙或有
安隱還得歸者龜
[30-0976a]
經律異相卷苐二十一苐八張丙
迦利其彼二人無義無理諸比丘聞
唯然大聖觀拘迦利比丘長囙囙
依正典緣法律教以信出家橫歎調
逵調逵嗟歎拘迦利並以非爲是以
是爲非佛言此輩愚騃前世亦然過
去世時黃門命過棄樗樹間時作
蠱狐烏鳥共來食肉更相讃歎鳥曰
君體如師子君頭若仙人脂由鹿中王
善哉如好華
蠱狐讃曰
唯尊在樹上智慧最第一
如積紫磨金
如是徃反時大仙人言撗相嗟嘆言
虛無實蠱狐者調逵是鳥者拘迦
利是仙人者則菩薩是出佛說蠱狐鳥經
調逵就佛索衆不得翻失眷屬五
調逵徃至世尊所頭面礼足在一面
立白佛言我觀如來顏色變易諸根
純熟年過少壯垂朽老邁唯願世尊
自閉靜室禪定自娛四部之衆願見
付授我當教戒如佛無異隨時供養
四事不乏佛曰咄愚癡人不慮後殃
舎利弗目連比丘由尙不付况汝懶
[30-0976b]
經律異相卷苐二十一苐九張丙
惰弊惡之人而可付授聖衆調逵内
興妬嫉聞世尊語倍生恚怒如來今
日讃嘆舎利弗目連比丘而更輕賤
小弟子要當求便喪滅師徒使此國
界衆生不覩其形不聞其聲時調逵
比丘卽従坐起礼足而退在在周章
巧言僞辭誑惑俗人誘得數十在在
處處共相酄勉取要言之佛與大衆
圍遶說法時調逵告巳弟子曰汝等
莫聽瞿曇所說不隨正法吾有一一
深經好義當以相教但求方便欲壞
聖衆佛言止止調逵愼勿興意壞亂
聖衆後備受報其痛難忍調逵固執
不改知其意正佛觀過去因緣宿對
知不可迴調逵將五百弟子如來亦
將五百弟子倶遊寶積山側菩薩
門徒寬仁柔和教以正法修持禁戒
出入進止不越其序調逵之衆出言
麤⬤語輒興恚與弟子語如怨鬪訟
弟子猒患盡共捨之徃就菩薩並自
稱說吾有千弟子衆德具足與世殊
絕誰能及者調逵患怒
人今日誘我弟子壞我門徒正使成
[30-0976c]
經律異相卷苐二十一苐十張丙佛我
當壞其徒衆如今無異如來觀知調
逵必壞聖衆定無有疑如來卽従坐
起捨衆而去有五事知不得壞乱衆
僧一者如來目前如來威神不捨本
誓故二者如來般泥洹後設有人言
我今成佛逮最正覺應當問之釋迦
文佛在時汝爲所在三者未曾有惡
時四者比丘不競利養五者智慧神
足弟子和合如來以宿命智觀必知
調逵當壞亂衆僧如來卽捨而去調
逵在後與衆說法若有衆生事我爲
尊承受教戒當習五法五法文多不載諸有比
丘修此五法者早得解脫盡有漏成
無漏何假瞿曇八直行耶語舎利弗
目連言吾獲大利成三界尊像如來
告舎利弗目建曰吾患脊痛小欲安
睡卿等二人與聖衆說法調逵右脅
著地欲得睡寐天神强勉調逵左脅
在地天神復猒誑有言語鼾聲現外
穢氣遠徹目連以神足力飛騰虛空
作十八變坐臥經行涌沒自由舎利
弗告衆會人如來身神德無量具足
一切智前逵無窮却逵無極如
[30-0977a]
經律異相卷苐二十一苐十一張丙
來法者得現法報快樂無爲智者之
所修學非愚者之所習如來聖衆者
五分法身皆悉成就可敬可貴承事
供養爲衆生良祐福田時諸比丘各
生此念我等愚惑不識眞正捨實就
華棄本逐末今觀二賢所說世之希
有我等寜可捨此調逵就如來衆不
亦快乎舎利弗知其心念卽従坐起
五百比丘皆亦相隨目連在後追隨
而去瞿波離比丘以右腳踏調逵曰
弊惡調逵何爲耽睡舎利
人將汝弟子去盡調逵寐覺甚懷憂
慼出調逵問佛顏色経彌沙塞律略同
調逵先身爲野狐六
乃徃故昔有一摩納梁言仙人在山窟中誦
刹利書有一野狐徃其左右專聽誦
書心有所解作是念如我解此書語
足作諸獸中王便起遊行逢一羸瘦
野狐便欲殺之彼言何故煞我答言
我是獸王汝不伏我彼言願莫見煞
我當隨従於是二狐便共遊行復逢
一狐問答如上如是展轉伏一切狐便
以羣狐伏一切象復以衆象伏一切
[30-0977b]
經律異相卷苐二十一苐十二張丙
虎復以衆虎伏一切師子遂便權得作
獸中王復作是念我爲獸王不應以獸
爲婦便乘白象使諸羣獸圍迦夷國
數百千匝王遣使問何故如是野狐
答曰我是獸王應娶汝女若不與我
當滅汝國使還白王王集臣議唯除
一臣皆云應與國之所恃唯頼象馬
我有象馬彼有師子象馬聞氣惶怖
伏地戰必不如何惜一女而喪一國
時一大臣聰銳遠略白王言臣觀古
今未曾聞見人王之女與下賤獸臣
雖弱時要煞此狐羣獸散走王卽問
焉大臣答言王但遣使剋期戰曰従
求一願令師子先戰後吼彼謂吾畏
必令師子先吼後戰王至戰日當勅
城内皆令塞耳王用其語然後出軍
軍陣欲交野狐果令師子先吼野狐
聞之心破七分便於象上墜落于地
羣獸散走佛說偈言
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城
自稱是獸王
在摩竭之國法主以自号
告諸比丘尒時迦夷王者我是聰銳大
[30-0977c]
経律異相卷苐二十一苐十三張丙臣者
舎利弗是野狐王者調逵是出野
狐求王事出彌沙塞律第四卷
調逵欲侵陵拘夷身入地獄七
調逵在羅閱城興謀害心後事彰露
時阿闍世王語調逵曰汝冝出國不須
住此十六大國莫不聞知調逵造惡向
於如來調逵聞巳内懷憂慼便還本
國恚結所緾唐突菩薩宮内語瞿夷
曰我欲拜汝爲第一夫人不審聖女
爲可尒不瞿夷語曰前汝右手吾欲
把之調逵舒手使把扼腕骨碎五指
血出當時迷悶良乆乃蘇是時調逵
轉進入宮踞菩薩牀宮人見之捉擲
牀下卽傷左髂不堪行來輿還本舎
諸釋皆嫌皆來告語汝今冝可詣佛
懺悔調逵聞之私設巧詐密作鐵爪
害毒塗之外形柔和内懷瞋恚尒時
調逵憶佛所說瞿曇沙門恒陳此言
有身無瘡痏不爲毒所害毒無奈瘡
何無惡無所造我今當徃佯如懺悔
以爪摑壞其腳毒氣流溢自當取
死諸人輦輿徃詣世尊去三七仞語左
右人下我在地吾欲步徃尋下在地
[30-0978a]
経律異相卷苐二十一苐十四張丙時勇
火沸出緾褁其身將入地獄出調
逵生身入地獄経
提婆逵多昔爲野干破甁喪命八
佛住王舎城是時提婆逵多欲破和
合僧比丘三諌而亦不止佛言過去
世時波羅奈國有一婆羅門於曠野
中造立義井供給行者日巳向暮有
羣野干來飮殘水有野干王不飮地
水便内頭罐中飮水飮水巳戴罐
舉撲破諸野干輩善意語之而不従
受如是非一破十四罐時婆羅門伺
見野于便作木罐堅固難破入易出
難持著井邊捉杖伺之野干羣集
王如前飮訖撲地不能令破時婆羅
門捉杖來出打煞野干時野干王者
今提婆逵多是時羣野干者今諸比
丘諌提婆逵多者是出僧祗律苐八卷
提婆逵多昔爲猕猴取叔中月九
佛住王舎城時諸比丘爲提婆逵多作
舉羯磨六羣比丘卽同提婆逵多同
語同見佛告比丘過去世時於空閑
處有五百猕猴遊行林中到一尼倶
律樹樹下有井井有月影時猕猴
[30-0978b]
経律異相卷苐二十一苐十五張丙王見
是月影語諸伴言月今死落乃在井
中當共出之莫令世間長夜闇冥共
作議言云何能出時猕猴王言我知
出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連
乃可出之時諸猕猴卽如王語展轉
相捉小未至水連猕猴重樹弱枝
折一切猕猴墮井水中時猕猴王
者今提婆逵多是尒時餘猕猴者
今六羣比丘是出僧祗律苐八卷提婆
逵多先身殺金色師子十佛告
阿難若有衆生起一惡心向三世佛等
若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門
等獲罪無量所以者何染色之衣是
賢聖摽式若能發心敬染衣人獲福
難量我由信心敬戴之故致得成佛
阿難白言昔徃敬心其事云何佛告
阿難古昔無量刧此閻浮提有大國
報恩経云波羅奈國王名提毗領八万四千諸小國王
世無佛法有辟支佛在於出間坐禪
行道時諸野
名号足迦羅毗梁言堅誓軀體金色光相
煥然食菓噉草不害羣生時有獦師
剃頭著袈裟内佩弓箭行於澤
[30-0978c]
経律異相卷苐二十一苐十六張丙中
見師子睡眠報恩経云舐比丘足便以毒箭射之
師子驚覺卽欲馳害見著袈裟便自
念言此染衣者善人摽相我若害之則
爲惡心向諸賢聖思惟還息箭毒内
行命在不久便說偈言耶
羅婆奢沙婆呵說
此語時天地大動無雲雨血諸天駭
惕卽以夫眼觀見獦師煞於師子雨諸
天花供養其屍是時獦師剝師子皮
奉提毗王時王念言經言有狩金色
必是菩薩問獦師言師子死時有
何瑞應答言如上王聞是語悲喜交
懷信心益猛卽召諸臣耆舊智人令
解是義時空林中有一仙人字奢摩
爲王解說耶羅其義唯剔頭著染衣
當於生死疾得解脫婆奢少者皆是
賢聖之相近於涅槃婆呵者當爲一
切諸天世人所見敬仰於時仙人解是
語巳提毗歡喜卽召諸王悉集此處
作七寶車張師子皮表示一切悉共
敬戴燒香散花而以供養後復打金
爲棺盛師子皮以用起塔尒時師子
由發善心向染衣人十億万刧作
[30-0979a]
経律異相卷苐二十一苐十七張丙轉輪
聖王佛告阿難時師子者我身是
時國王者今彌勒是時仙人者今舎
利弗是時獦師者今提婆逵多是
出賢愚経苐十三卷提舎
等四比丘受罪輕重十一婆伽
婆在舎衞城祗樹給孤獨園告諸比
丘有四大泥梨一提舎大泥梨身出
火炎長二十肘二瞿波梨大泥梨身
出火炎長三十肘三調逵大泥梨身
出火炎長四十肘四末
身出火炎長六十肘諸有人民欲求安
隱獲其氣者若二十大海水灌彼身
上彼海水盡火故不滅猶如融銅若
有人以二十海渧水澆融銅水渧速
滅提舎比丘火炎不滅若復有人欲
求安隱獲其義者復以二十大海水
灌其身上彼水速盡提舎比丘愚人
遮比丘僧使一日不得食使提舎比
丘入大地獄瞿波離比丘有人欲使
安隱獲其義者以大海水灌其身上
彼海水速盡譬如二日所融銅或有
一人以三十海水著融銅中消盡瞿
波離比丘愚人或有人起欲使
[30-0979b]
経律異相卷苐二十一苐十八張丙獲
安隱義者以三十大海水灌其身
上大海水速盡瞿波離比丘愚人謗
舎利弗目揵連比丘身壞命終生二
惡道墮鉢頭摩地獄瞿波離比丘
入大泥梨調逵大泥梨若復有人欲
使獲安隱義者復以四十大海水灌
其身上彼大海速盡彼火不滅譬
如三日所融銅若有人以四十渧水
著融銅中卽時消盡無餘調逵愚人
若有人起欲使獲安隱義以四十大
海水灌其身上彼大海水速盡彼火
不滅所以然者調逵愚人欲害如來
殺阿羅漢比丘尼壞亂比丘僧身壞
命終三惡道生阿鼻地獄調逵比丘
入大地獄身出火炎長四十肘諸有
比丘彼未佉梨大泥梨若有一人欲使
安隱以六十大海水灌其身上海水
速盡彼火不滅譬如四日所融銅若有
人以六十渧水著融銅中卽時消盡
末佉梨亦復如是以六十大海水灌
其身上大海水速盡此火不滅此未
佉梨愚人
出四泥梨經
[30-0979c]
経律異相卷苐二十一苐十九張丙
善星比丘違反如來謗無因果十二
佛言我於一時住王舎城善星比丘
爲我給使我於初夜爲天帝釋說諸
法要弟子之法應後師眠尒時善星
以我久坐心生惡念時王舎城小男
小女若啼不止父毋則語汝若不止
當將汝付薄拘羅鬼尒時善星反
被拘執而語我言速入禪室薄拘羅
來帝釋言世尊如是人等亦復得
入佛法中耶我言亦有佛性當得無
上菩提我雖爲是善星說法而彼
都無信受之心我在迦尸國尸婆富
羅城善星爲我給使我入城乞食無
量衆生虛心渴仰欲見我跡善星隨
後毀滅旣不能滅而令衆生生不善
心我入城巳於酒家舎見一尼亁捲
脊蹲地飡食酒糟善星言世間若有
阿羅漢者是人最勝何以故是人所
說無因無果我言癡人汝常不聞阿
羅漢者不飮酒不害人不欺誑不盜
婬如是之人殺害父母食噉酒糟六
何而言是阿羅漢是人捨身必定當
墮阿鼻地獄阿羅漢者永斷三惡云
[30-0980a]
經律異相卷苐二十一苐二十張丙何而
言是阿羅漢善星卽言四大之性猶
可轉易欲令是人必墮阿鼻無有是
處我言癡人汝常不聞諸佛如來誠
言無二我雖爲說法而無信受之心
善男子我與善星住王舎城有一尼
亁名曰苦得常作是言衆生煩惱無
有因緣衆生解脫亦無因緣善星言世
間若有阿羅漢者苦得爲上我言癡
人苦得尼亁實非羅漢不能解了阿
羅漢道善星復言何故羅漢於阿羅
漢而生妬嫉我言癡人我
生妬嫉而汝自生惡邪見耳若言苦
得是羅漢者却後七日當患宿食腹
痛而死生於食吐鬼中其同學輩當
輿其屍置寒林中善星卽語尼亁
長老好善思惟作諸方便當令世尊
墮妄語中苦得斷食従初一日乃至
六日滿七日巳便食黑蜜復飮冷水
腹痛而終同學輿屍置寒林中卽作
食吐餓鬼之形在其屍邊善星至寒
林中見苦得身菩星語言大德死耶
苦得答言我巳死矣云何死耶答言
因腹痛死誰出汝屍答言同學
[30-0980b]
経律異相卷苐二十一苐二十一張丙出置
何處答言癡人汝今不識是寒林耶
得何等身答言我得食吐鬼身善星
言世尊苦得尼亁生三十三天我言癡
人阿羅漢者無有生處云何而言若得
生於三十三天如來與迦葉徃善星
所善星遥見生惡邪心生身陷入墮
阿鼻獄譬如有人沒圊廁中有善知
識以手撓之若得首髪便欲拔出久求
不得爾乃息意我亦如是求覓善星
微少善根便欲拔濟終日求之乃至
不得如毛髪許是故不得拔其地獄
出大涅槃経苐三十七卷經律
異相卷第二十一癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
