[30-0958b] 
聲聞不測淺深僧部苐八靈
梁沙門僧旻寶唱等集
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至
得道二
毗羅期那微善出家生天得道三
跋璩就鳥乞羽龍乞珠四
耶舎因年飢犯欲母爲通致佛
說徃行五
難提比丘爲惑所染說其宿行
幷塵班童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠従學教
授五百童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛說
其徃行八
常歡嫉於无勝佛說徃緣栴沙
生墮阿鼻九
持戒堅固生天因緣十
滿願問餓鬼夫入城久近幷答
江岸七反成敗十一
比丘遇刧被生草縛不敢挽斷
十二
[30-0958c]
經律異相卷苐十九苐二張靈比丘
夜不相識各言是鬼十三比丘
遇王難爲山神所救十四比丘
誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘
居深山爲鬼所嬈佛禁非人處
住十六比丘
失志心生惑乱十七
沙門毋爲餓鬼以方便救濟十
八沙門
入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門
煮草變成牛骨二十沙門
行乞主人有珠爲鸚鵡所呑撗
相苦加忍受不言二十一沙門
遇鬼變身乍有乍無二十二沙門
得鬼抱安心說化鬼辭謝而去
二十三道人
度獦師二十四伊利
沙四姓慳貪爲天帝所化一昔有
四姓名伊利沙財富无數慳惜衣食
有貧老公居與相近日日自恣飮食
魚肉賓客不絕四姓自念我財无數
反不如此老公便殺一雞炊一
[30-0959a]
經律異相卷苐十九苐三張靈升
白米著車上到无人處下車適欲飯
天帝化作大來上下視之謂狗言汝
若倒懸空中者我當與汝不狗卽倒
懸空中四姓意大恐曰汝眼著地我
當與汝不狗兩眼脫地四姓便徙去
天帝化作四姓身乘車還家勅語外
人有詐稱四姓者驅逐捶之四姓晩
還門人罵詈令去天帝盡取財物大
布施四姓亦不得歸財物旣盡爲之
發狂天帝作一人問汝何以愁曰我
財物了盡天帝言夫有珎寶令人多
憂五家无期積財不施死爲餓鬼恒
乏衣食若脫爲人常墮下賤汝不覺
無常富而且慳貪惜不食欲何望乎
天帝爲說四諦四姓意解天帝化去
四姓歸自悔前意盡心施給財盡得
道出雜譬喻經第五卷貧
人婦掃佛地得現世報終至得道
祗洹邊有一貧家欲供養世尊及諸
弟子居貧困窮无所施設便行掃佛
精舎至心不惓貧賢者舎邊有長者
遊行觀見大澤中有數十間七寶舎
遥見便徃問人言誰作殿舎好妙
[30-0959b]
経律異相卷苐十九苐四張靈乃尒
其人答曰有貧窮賢者掃佛精舎福
應生此並作殿舎待之耳長者喜言
我當啚之便到貧者家語言卿有好
物與我我與卿五百兩金日我従來
貧困那得好物長者言卿但許我曰
可尒便與五百兩金賢者得金廣設
檀施佛爲說法卽得道迹出諸經中要事毗羅
斯那微善出家生天得道三佛在
毗舎離食時著衣持鉢將阿難入城
乞食時毗舎離城有居士名毗羅斯
那命斷賓客於七日中五欲自娛語
守門人勿通外門時佛乞食漸詣毗
羅那家時聞作樂聲便告阿難侍者
阿難依事報答佛言今此長者過七
日巳當命終亡生啼哭地獄中所以
然者本造善根於此便斷更不造新
以是命終生地獄中阿難白言頗有
方便使彼居士過此七日命不終耶
佛告阿難无有方便使命不終但有
方便免地獄耳若彼長者剃除鬚髪
著三法衣以信堅固出家學道長者
乃得不墮地獄阿難白言我今當酄
使彼出家時毗舎離凡諸釋種
[30-0959c]
経律異相卷苐十九苐五張靈常與阿
難要言阿難所言到家若彼家中有
眠寐者及以衆事皆聽阿難使人直
入所以然者言語柔和語不害人尒時
阿難語守門者汝可徃白之守門卽
入具宣此事長者卽便捨樂速出礼
女阿難報言彼如來者知時不妄記
汝長者七曰當亡命終當生啼哭地
獄長者聞是恐怖悲泣白阿難言頗
有方便令不終耶阿難報言無有方
便得不終者但有方便免地獄耳長
者問故阿難報言若汝出家便免地
獄時此長者念付家業後徃佛所出
家學道便作是言七日猶遠我於今
日五欲自娛清旦當徃阿難至時著
衣持鉢入城乞食至居士家語居土
言今一日巳過餘六日在可時出家
長者報言我後當徃如是復言更欲
自樂後曰乃徃如是推遷不能自盡
阿難日日常徃酄之至六日滿前七
日朝阿難復語乃付家業與大小別
便至佛所世尊命阿難與受具戒受
戒巳畢於前七日後夜命終
[30-0960a]
経律異相卷苐十九苐六張靈生四
王天阿難問佛得生何處佛告阿難
毗羅斯那比丘命過生四王天於彼
命終生三十三天如是流轉人天經
歷九刧天上人間更㸦受生於最後
身復來人間剃除鬚髪以信堅固出
家學道成辟支佛名毗羅斯那所以
然者此毗羅斯那比丘受具足戒精
進命終如是阿難梵行果報所生受
福出毗羅斯那居土五欲娛樂経跋璩
就鳥乞羽龍乞珠四佛住
王舎城曠野精舎有五百比丘皆乞
作房有估客見比丘來卽閉肆歸家
避之比丘餘道邀之相値仍說果報
敎令生信乃至手撮其頭强酄布施
所以然者令汝得色力壽命増益功
德逮甘露果估客聞之生信
施後見舎利弗具以是事訴舎利舎
利聞巳說法令喜還具白佛佛告營
事比丘過去世時有比丘名跋璩止
住林中時釋軍多鳥亦遷此林晨暮
乱鳴惱於跋璩跋璩詣世尊所頂礼
佛足於一面立世尊慰問少病少惱
安樂住林中耶比丘答曰少病
[30-0960b]
經律異相卷苐十九苐七張靈少惱
樂住於中但釋軍多鳥鳴喚惱乱不
得思惟佛告比丘汝欲令此鳥一切
不來耶答曰願尒佛言比丘此鳥來
時汝従衆鳥各乞一毛比丘依教乞
毛諸鳥各落一毛朝朝去時如是復
乞時鳥卽移異處一宿不得安樂尋
復來還時比丘復従乞毛復各與一
衆鳥相謂沙門乞毛不巳恐我不久
毛衣都盡不能復飛更共議言此比
丘常住林中我等應去更求餘遷諸
比丘具以白佛言林中比丘怯劣喜
乱畏惡鳥聲佛言不但令日怯劣過
去世時有一龍象住在林中大風卒
起吹折樹木象聞折聲驚怖奔走怖
心小歇又蔭餘樹餘樹復折遂復奔
走時天見象念言此象撗自狂走卽
說偈言風暴
林樹折龍象驚怖走假使普天下龍象
何處避佛言
于時象者林中比丘是也佛復告比
丘過去世時有五百仙人住雪山中
時一仙人於別處住有好泉水花果
茂盛去是不遠有薩羅水水中
[30-0960c]
經律異相卷苐十九苐八張靈
有龍龍見仙人威儀庠序心生愛念
來詣仙人正復値仙結跏跗坐龍遶
仙人七匝以頭覆其頂上而住日日
如是唯有食時不來仙人以龍遶身
故日夜
生瘡疥尒時近處有人居止供養仙
人詣仙人所見羸劣疥搔卽問何故
如是仙人具說上事又問曰欲令龍
不復來耶答曰然復語仙人是龍咽
上有瓔珞寶珠可従龍索珠龍法性
慳終不相與龍來便従索珠龍聞乞
此心卽不喜徐捨而去明日龍來遥
說偈曰
光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身若龍能施我
乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠猶執扙呼狗寶珠不可得
更不來看汝上饌及衆寶由此摩尼尊
是終不可得何故慇懃求多求親愛離
由是更不來
時有天人於虛空中說偈曰
厭薄所以生皆由多求故梵志貪相現
龍則潜于淵
[30-0961a]
経律異相卷苐十九苐九張靈佛告
諸營事比丘龍象是畜生尙惡多求
豈况於人汝等比丘莫爲多營事廣
索无厭令彼信心婆羅門居土苦惱
捨財出僧祗律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同耶舎
因年飢犯欲母爲通致佛說徃行五
時佛
與五百比丘到跋耆國住毗舎離城
人民飢馑五穀不熟死者縦撗乞食
難得城中長者名曰耶舎耶舎出家
乞食難得多還家覓食母告之言汝
甚爲大苦我家財物不少恣汝所用
汝婦猶存當共生活恣汝布施供養
三寶如是至三耶舎不従母復告
汝若不樂五欲但乞我種以續係嗣
令我死沒後財物不沒官耳耶舎答
言欲令留種者今奉此勅母疾入告
新婦曰好嚴莊及一相見婦卽有身
後遂生男因名續種世人謂之乃至
財物皆云續種耶舎聞巳大自慙愧
卽白舎利弗舎利弗以白世尊耶舎
與舎利弗共至佛所具以白佛佛言
耶舎比丘僧中未曾有此汝愚癡人
開大罪門佛言其不但今日於
[30-0961b]
経律異相卷苐十九苐十張靈
我法中卽諸陋患過去世時生光音
天此世界初成時有一人輕躁貪欲
先來食此地味其餘衆生轉相效習
心生耽著身體沉重因起欲退去神
通光明卽滅因茲以後日月生焉輕
躁衆生耶舎是也其母非直今日誘
誑其子過去巳曾告諸比丘時國名
迦尸城名波羅奈王子大名稱布施
持戒以道化世第一夫人觀察星宿
見一金色鹿王従南方來陵虛北逝
夫人念言取得此皮持作褥者死无
辵恨若不得者用作王夫人爲卽脫
瓔珞著垢弊衣入憂惱房王看事意
還覓之卽問侍者侍者答言夫人向
入憂惱房住王便徃問誰犯汝者默
不答王使人問之又復不答復命宿
舊青衣多諸方便者種種說化之答
曰无犯我者別有所憶故不語耳因
叙見金色鹿願得其皮持以爲褥靑
衣白王王問羣臣誰能得者乃集諸
獦師告急覓獦師僉曰未嘗聞名况
復見之勅係牢獄時有一獦師名耐
闍勇健多力走及奔獸仰射飛鳥箭
[30-0961c]
經律異相卷苐十九苐十一張靈无
空落自惟无罪而見囚執說計問曰
頗有
夫人荅言我於樓上見從南方來陵
虛北逝獦師善相禽獸乃知鹿宿南
食北於食處求之時獦師持弓失漸
次北行前到雪山山有仙人藏諸獦
具詣仙人所作礼問訙命令就坐設
諸漿果獦師言止此久近仙人答曰
巳歲數獦師言頗嘗奇異事不荅曰
此山南有一樹名尼拘律常有金色
塵王飛來在上食其葉仙人示路至
樹下見樹扶踈葉覆彌廣俄而見鹿
猶如鴈王陵虛而來止於樹上食葉
旣飽便復飛去還以白王非網失所
及无由得之卿可自往白夫人夫人
謂獦師言汝可將蜜塗峯葉次來向
下反張網鞙處鹿尋蜜香食葉漸下
到其鞙處爲鞙所得生驅將去仙人
遥見曰咄哉禍酷雖能乘虛而不能
免惡人之手仙人說偈曰世
間之大惡莫過於香味欺誑凡夫人及
諸林野獸因風著香味受斯苦惱患獦
師以蜜塗樹葉食之將還王聞塵
[30-0962a]
經律異相卷苐十九苐十二張靈至
燒香迎著夫人見之前抱塵王以著
汙染情重令此塵王金色卽滅王告
夫人此塵金色忽然變滅當如之何
夫人言此金是无施之物放之令去
金色塵者耶舎是也夫人者耶舎母
是受諸苦惱貪著於今出僧祗律苐一卷難
提比丘爲欲所染說其宿行幷鹿斒
童子六佛
在舎衞城有比丘名難提行住坐臥
心常念定過七年巳退失禪定復依
樹下還習
變爲女人端正無比扵其前住而語
之曰比丘共我行婬來難提言惡邪
速滅惡邪速滅口雖發言而目不視
第二苐三皆亦如是天女卽脫衣露
形立難提前難提見其形相欲心染
著尒時天女漸漸却行難提喚言汝
可小住天女疾至祗洹壍中壍有死
馬天女於此隱形不現難提欲心熾
盛卽婬此死馬欲心息巳自念不善
卽脫法衣而往祗洹語比丘言我犯
重罪比丘卽問因緣難提具說比丘
以事白佛佛令驅出比丘白佛言
[30-0962b]
経律異相卷苐十九苐十三張靈難提久
修梵行云何爲女所惑佛言難提不
但今爲女所惑過去亦然過去世時
南方阿槃提國有迦葉氏外道出家
聰明慱識助王理國王執國法拷治
姦賊外道念言我巳出家云何共王
詳斷此事卽白王言我欲出家王言
師巳出家云何方言我欲出家答言
我今預此種種刑法何名出家我今
欲依仙法出家王言可尒卽於百巖
山造立精舎修習仙法得五神通忽
因小行不淨流出時有牝鹿飮此小
便舐其産門卽便有胎産一小兒仙
人徃看見塵生兒恠而念曰云何畜
生而生於人入定觀之知是其子收
而養之依毋生故體班似塵故名鹿
班仙人念言敗正毁德莫過女人於
是敎以禪定化以五通爲說偈言一
切衆
生類靡不歸於死隨其業所趣自受其
果報爲善者生天惡行入地獄行道修
梵行漏盡得泥洹尒時仙
人卽便命終於是童子淨修梵行獲
五神通釋提桓因乘白龍象
[30-0962c]
経律異相卷苐十九苐十四張靈
案行世間誰有孝順父毋供養沙門
婆羅門又能布施持戒修梵行者案
行世界時見是仙人童子天帝念言
若是童子欲求帝釋梵王皆悉能得
冝應早壞乃設方便乃扣法皷百千
天子皆悉來集帝釋告言閻浮提中
有一仙人童子名曰鹿班有大功德
欲便壞之時諸天子聞此不樂便自
念言壞此人者將減損諸天衆増益
阿修羅有一天子而唱是言誰應行
者時有答言是天女應行卽便召之
應時百千天女皆悉來集有一天女
名阿藍浮其髪雜色髪有四色靑黃
赤白故名雜色差此天女徃閻浮提
壞鹿班童子時彼天女白帝釋言我
自昔巳來數壞人梵行令失神通願
更遣餘天女端正嚴好令人樂者時
帝釋復於衆中種種說偈酄喻天女
於是天女卽壞仙人童子佛告諸比
丘尒時仙人童子豈異人乎卽今禪
難提是天女阿藍浮者今此天女是
出僧祗律第一卷
闡陀昔經爲奴叛遠従學敎授五百
[30-0963a]
経律異相卷苐十九苐十五張靈童
子七佛
住倶舎彌國尒時長老闡陀惡性難
語諸比丘乃至於僧中三諌猶故不
止比丘白佛佛言過去時有長者子有
一奴字阿摩由爲性凶惡尒時長者
子與諸婆羅門子遊戲園林諸従人
輩皆在園門外住時阿摩由在園門
外打諸従人時諸従人被打者各告
其主時諸婆羅門子盡出呵之時阿
摩由不受其
隨汝語我大家子來呵我者當受其
語遂打不止卽來告阿摩由主阿摩
由主生得天眼觀是鬪處下有金銀
伏藏其地凶故使其鬪耳卽徃呵之
時奴卽止佛告諸比丘尒時長者子
豈異人乎卽我身是尒時阿摩由者
今闡陀比丘是又過去世時有弗盧
醯大學婆羅門爲國王師常教童子
時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使
供給諸童子是奴利根聞說法言盡
能憶持此奴一時共諸童子小有慊
恨便走他國詐自稱言我是弗盧醯
婆羅門子字耶若達多語此國王
[30-0963b]
経律異相卷苐十九苐十六張靈
師婆羅門言我是波羅奈國王師弗
盧醯子故來至此欲投大師學婆羅
門法師答言可尒是奴聰明本巳曾
聞今復重聞聞悉能持其師大喜卽
令教授門徒五百童子言汝代我教
授我當徃來王家是師婆羅門无有
男兒惟有一女便作是念今可以女
妻耶若達多當在我家便如我子卽
告之曰耶若達多汝莫還彼國我今
以女妻汝答言従敎卽與女在家如
兒共作生活家漸豐富是耶若達多
爲飮食不佳卽便大怒妻甚敬之伺
覓彼人而未能得時彼弗盧醯婆羅
門具聞奴在彼作是念我奴迦羅呵
逃在他國當徃捉來或可得奴直便
詣彼國時耶若達多與諸門徒詣園
林遊戲在於中路逢其本主卽便驚
怖密告門徒諸童子汝等還去各自
誦習門徒去巳便到主前頭面礼足
白其主言我來此國師言大家是我
父便投此國師大學婆羅門爲師
大學經典故師婆羅門與女爲婦願
尊今曰勿彰我事當與奴直奉上大
[30-0963c]
經律異相卷苐十九苐十七張靈家主
婆羅門善解世事卽便荅言汝實我
兒何所復言但作方便早見發遣卽
將歸家告家中言我所親來其婦歡
喜辦種種飮食奉食巳訖小空閑時
礼客婆羅門足而問之曰我奉事夫
耶若逵多飮食供養常不可意願今
指授本在家時何所噉食當如先法
爲作飮食客婆羅門卽便瞋恚而作
是念如是子如是子困苦他子女語
此女言但速發遣我臨去時當教汝
一偈汝誦此偈時當使汝夫无言發
遣客婆羅門巳將欲發時爲說一偈
言無親
遊他方欺誑天下人麤食是常法但食
復何嫌今與
汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其
邊背面微誦令其得聞作是教巳便
還本國是耶若遠多送主去巳毎至
食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈
時夫聞是偈巳心卽不喜便作是念
咄是老物發我穢事從是巳後常作
濡語恐婦向人說其陰私佛告諸比
丘時婆羅奈城弗盧醯婆羅門
[30-0964a]
經律異相卷苐十九苐十八張靈者豈
異人乎卽我身是時奴迦羅呵者今
闡陀比丘是彼於尒時巳曾恃我陵
昜他人今復如是恃我勢力陵易他
人出僧祗律苐八卷二摩
訶羅同住和合婚姻佛說其往行八
舎衞
城有二摩訶羅並捨妻兒出家爲道
乆遊人閒俱還舎衞共住一房各自
思惟欲暫還家看其婦兒卽到本家
婦見瞋言汝薄德
年長大不得嫁娶今用來爲當折汝
腳時小摩訶羅卽還房愁憂不樂時
大摩訶羅亦被驅逐共歸房内問小
伴言何以憂苦荅言何湏問爲又問
我等二人共在一房好惡之事而不
相知不向我說更應語誰卽具說之
時大摩訶羅云此何足愁我家亦尒
汝男我女可爲疋偶荅言可尒時小
摩訶羅還語婦言我爲女得聟婦荅
甚善其大者復歸報妻言我爲兒得
婦問言是誰荅言某女時二摩訶羅
和合婚姻各自歡喜如貧得寶更相
愛敬佛告諸比丘此二摩訶羅
[30-0964b]
經律異相卷苐十九苐十九張靈
不但今日作如是事過去伽尸國有
婆羅門居磨沙豆陳久煮不可熟貨
之不售復有一家養一態驢賣亦不
去豆主念言今以此豆易取彼驢便
徃語之驢主復念用是態驢易彼豆
答言可爾咸各歡喜豆主頌曰
婆羅門法巧販賣塵夂冰豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟方折汝家大小齒
時驢主又作頌曰
汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好
負重遠道今汝知錐刺火燒終不動
時豆主復說頌曰
獨生千秋杖頭著四寸錐能伏敗能驢
何憂不可治
時驢謂主復說頌曰
安立前二足雙飛後兩蹄折汝前板齒
然後自當知
豆主又謂驢頌曰
令汝知辛苦
驢復答曰
従先祖巳來行此攏悷法今我承習此
死死終不捨
[30-0964c]
經律異相卷苐十九苐二十張靈尒時
豆主知其弊惡不可苦語便稱譽頌
曰音聲
鳴徹好面白如珂雪當爲汝取婦共遊
諸林澤驢聞
濡愛語卽復說頌曰我能
負八斛日行六百里婆羅門當知聞婦
心歡喜佛言時二人者則是今
日二摩訶羅也時驢者今摩訶羅兒
也巳曾相欺心婆羅門居士苦惱捨
財出僧祗律苐七卷常歡嫉於无勝佛說徃
緣栴沙生墮阿鼻九佛告舎利弗徃
昔有佛
号名盡勝有兩比丘一名无勝二名
常歡无勝比丘六通神足常歡比丘
結使未除有一長者名日大愛婦名
善幻端正無比此兩比丘以爲檀越
善幻婦者供養无勝事事不乏料理
常歡甚自微薄常歡興妬謗曰无勝
比丘與善幻通自以恩愛得供養耳
佛語舎利弗汝知常歡者不則我身
是善幻婦者則婆羅門女栴沙者是
尒時誹謗无勝羅漢无數千歲在地
獄中今雖得
[30-0965a]
経律異相卷苐十九苐二十一張靈
佛餘殃故多舌童女舞杅起腹來我
前曰沙門何以不說家事乃說他事
汝今獨樂不知我苦先共我通有身
臨月事湏蘇油養於小兒盡當給我
尒時衆會皆低頭默然釋提桓因侍
後扇佛化爲一
地時四部弟子及六師等揚聲稱慶
欣笑无量皆同罵日汝死罪物興誹
謗无上正眞此地無知乃能容載此
惡物也地卽擘裂炎火勇出女卽便
墮大泥犂中大衆見此阿闍世王便
驚毛豎卽起白言此女今在何處佛
答大王此女所墮名阿鼻泥犂王復
問佛此女不殺盜直妄語墮阿鼻耶
佛語大王我所說法有上中下身口
意行王復問佛何者爲重何者爲中
何者爲下佛語阿闍世王意行最重
口行處中身行在下出興起行經下卷
持戒堅固生天因緣十
憍薩羅國有二比丘一人犯戒一人
持戒欲共徃見佛道中値有虫水破
戒者語持戒者言可共飮是水持戒
者言水中有虫云何可飮犯戒者言
[30-0965b]
経律異相卷苐十九苐二十二張靈我若
不飮便死不得見佛聞法及僧持戒
者至死不飮時犯戒者便飮持戒者
不飮便死卽生三十三天上得天身
具足先到佛所頭面礼足在一面立
佛爲種種說法得法眼淨卽時礼佛
足言歸依佛歸依法歸依僧我盡形
壽爲優婆塞佛更爲說法巳默然時
天礼佛巳忽然不現時飮水者後到
佛所佛爲无量衆圍繞說法佛見比
丘來到佛即披優多羅僧示金色手
汝癡人欲見我肉身爲不如持戒者
先見我法身佛說偈心不
善觀察見則不審諦愚如蛾投火而貪
觀我身色身但不淨汝欲見何爲
脂血肉外爲薄皮覆彼爲渴所燒猶行
恭敬戒至死護我教彼見我非汝佛說
是偈巳告諸比丘従今不持漉水囊
不聽行若不持者犯不犯者有清流
水或大河或泉水従此寺至彼寺二
十里内不犯出十誦律離誦苐三卷滿願
問餓鬼夫入城久近幷答江岸七反
成敗十一迦羅
國時有餓鬼倚城門立比丘滿
[30-0965c]
経律異相卷苐十九苐二十三張靈願
問餓鬼曰汝今在此何所求索鬼曰
汝今見我耶比丘日見鬼日我夫入
城于今未還故於此立自待夫出耳
比丘問日汝夫入城爲何所求時鬼
答日今此城中有大長者患癰積久
今曰當潰濃血流溢夫主持來二人
共食以濟其命比丘復問汝夫主入
城巳幾許時城郭逼近江河舉手指
城語比丘日此城於彼此岸成敗以
來今爲第七我夫入城經爾許時餓
鬼形壽不可稱亦无齊限出羣牛千頭經比
丘遇刧被生草縛不敢挽斷十二昔
有五百比丘行大澤中値遇刧寇刧
其衣裳縛諸比丘悉令坐地攬生草
合結其手而便捨去此諸道人適欲
殺草而起則違佛戒各各生念寧自
滅身終不違戒執窮四日國王出獦
見諸道人坐于曠野下馬作礼問其
意故卽具便答解諸道人將歸供養
出譬喻經苐六卷比
丘夜不相識各言是鬼十三山
中有一佛圖有一別房中有惡鬼喜來
[30-0966a]
経律異相卷苐十九苐二十四張靈分
令住此房而語之言此房有鬼戲來
惱人客僧自以持戒力故答言小鬼
何所能爲我能伏之卽入房住日將
欲暮更有僧來求覓住處維那亦令
在此房住亦語有鬼其人亦言我當
伏之時先入者閉戶端坐待鬼不來
後來者夜打門求入先入者謂爲是
鬼不爲開戶後者極力打門在内道
人以力拒之外者得勝排門得入内
者打之外者亦極力熟打至明旦相
見乃是故舊同學道人各相愧謝衆
人雲集笑而恠之出大智論苐九十一卷比
丘遇王難爲山神所救十四佛
在舎衛國有一比丘在參國石間土
室中長鬚髪爪被敗壞衣時優塡王
欲出遊觀治諸道路王従羙人到於
山下有一羙人顧見土室有一比丘
長鬚髪爪衣服裂敗狀類如鬼便大
聲呼天子是中有鬼王便遥問今何
所在羙人言近在石間土室中王卽
拔劒従之見比丘如是卽問汝何等
人對言我是沙門王問汝何等沙門
曰我是釋迦沙門王言是應眞耶
[30-0966b]
經律異相卷苐十九苐二十五張靈曰非
也寧有四禪耶復言无也寧有三禪
二禪耶復言无有寧至一禪耶對曰
言實一禪行王便心恚不解顧謂侍
者黃門以是婬意今是沙門凡俗人
無眞行奈何見我羙人便勅侍者急
取斷命侍者便去山神念是比丘无
過今當恐死我可擁護令脫是厄便
化大猪身徐走王邊侍者卽白王大
猪近在王邊王便捨比丘拔劒逐猪
比丘見王巳遠卽便走出
誦經臨終見佛闍維舌存十五有一
比丘誦阿彌陀佛經及大波若波羅
蜜是人欲死語弟子言阿彌陀佛與
其大衆倶來動身自歸湏臾命終命
終之後弟子燒之明日收灰見舌不
燒出大智論苐九卷比丘
居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六憍薩
羅國有一比丘獨住深山林中有非人
女語比丘共作婬欲比丘言莫作是
語我是斷婬人女言汝若不來我當
破汝利養與汝衰惱比丘言隨汝中
夜比丘臥女鬼以納衣持比丘
[30-0966c]
經律異相卷苐十九苐二十六張靈
著王宮内夫人邊臥王覺問言汝何
人耶比丘言我是沙門是何沙門答
日是釋子沙門王言汝今何以來此
比丘具向王說王言汝何用在深山
林中故爲惡鬼所嬈出去我知佛法
故不問汝比丘得脫具說其事佛因
此制无入深山中又憍薩羅國有一
比丘阿蘭若處住有毗舎遮鬼女來
語比丘言共作婬欲來比丘言莫作
是語我斷婬欲人鬼女言汝若不作
我當破汝利養令汝衰惱比丘言隨
汝比丘夜臥鬼女以納衣裹持著酒
舎酒瓮中酒家人明日見比丘在酒
瓮中問言汝是何人答言我是沙門
是何沙門答言釋子沙門問言何故
在是中比丘具說是事酒舎人言汝
去因此佛言比丘不得入深山林中
空處可畏處无人處住出十誦律善誦苐二卷
比丘失志心生惑乱
有一比丘普行分衛偶入婬舎婬女
見入歡喜踊躍卽奉迎稽首足下請
出就坐又問比丘仁従何來比丘答
言吾主分衛故來乞匃卽爲施設餚
[30-0967a]
經律異相卷苐十九苐二十七張靈
饌衆味盛以滿鉢而奉上之比丘受
巳而退得是羙食心中歡喜不能自
勝數數徃詣時女心念計此比丘守
法難及頻爲興設甘脆肥美之食而
授與之徃返不息學問未明所作不
辦未伏諸根見女妙色欲意便動口
出柔濡恩愛之辭心懷親附比丘聞
見婬乱迷惑不能自覺時世尊日雖
覩女人長者如母中者如姉少者如
妹如子如女當内觀身念皆惡露无
可愛者外如畫甁中滿不淨觀此四
大因緣假合本无所有時彼比丘不
曉空觀但作色觀婬欲意乱爲女說
頌曰
淑女年幻形清淨顏貌端正特妹妙
望汝屈德能見従志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身无財業何爲立志求難致
如卿所作無羞慙馳走促出離我家
時逐出比丘追至祗樹問諸比丘卽
來詣佛啓白世尊具說本末佛言此
比丘宿命曾作水鼈女作猕猴亦相
好樂志不得果還自侵欺不入正教
[30-0967b]
經律異相卷苐十九苐二十八張靈増
益惱患今復如是願不従心逆見折
辱慙愧而去佛言過去世時有鱉江
水邊樹木熾盛彼藂樹間有一猕猴
止頓彼樹鼈従水出遥見樹有猕猴
而與交語前行親近日日如是覩之
不懈則起染心說偈徃反罵而避之
丈多不載時猕猴今婬女是
是出說比丘分衛經珎
重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八昔
有清信士名優多羅尊佛樂法親賢
聖衆月六齋奉八戒絕殃行仁羣生
護命名日珎重榮華不能迴其心豔
女國寶不能乱其志貞信難傾酒不
歷口孝従是務過時不食虛心禀道
香花脂粉未嘗附身兵仗凶噐不以
毁德遠愚親賢以佛神化喻其母心
母信邪倒見慳而不惠壽終之後子
爲沙門心穢寂滅端坐樹下觀察十
方常自念曰吾母死二十餘年試尋
所在欲報生養之恩斯湏之間有一
餓鬼醜黑可憎髪長緾身繞足曵地
進退頓蹌呼嗟无救到沙門所曰吾
與羣愚惡人爲黨不信佛敎恣口
[30-0967c]
經律異相卷苐十九苐二十九張靈所
欲今爲餓鬼二十五年不見沙門今
日遇矣死便餓渴願以天潤惠我水
穀濟吾微命沙門答曰大海清水豈
不足飮乎鬼曰適欲就飮水化爲膿
鰺臭无量獲飯一飡化爲炎炭燒口
下徹惡鬼又以鐵鎖繫吾頸鐵杖洞
然乱捶吾身吾罪何重乃至于斯沙
門日昔爲人時違戾佛敎聾瞽爲黨
愚惑自逐以禍爲福守慳不施貪取
非分鬼泣淚日誠如此矣又吾處世
爲人時有男奉佛五戒專守十善爲清
信士六齋八戒未嘗有虧以孝事親
以智奉聖尋高清沙門之迹由影追
形酄吾布施供養聖衆吾以无正眞
之智信狂愚妖言今獲其禍楚毒難
陳垂泣而曰沙門哀我濟我沙門日
乃當斯戾以何德攘禍乎鬼曰以甁
盛水楊枝著
令飯具供養舉吾名呪願之令得衣
食其爲不久夫有命終在餓鬼者沙
門呪願皆應時得沙門如其言甁水
楊枝住其中飯比丘僧以法服上之
僧舉其名呪願卽有大池水中生
[30-0968a]
經律異相卷苐十九苐三十張靈
蓮花芬芳動身果樹陰涼所願従心
伴等五百人恠之日斯子猶獨有何
福助早免重咎願卽従心乎出憂多羅母經
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
昔有沙門隨商人度海半路船迴不
復得去衆人僉曰船中當有不淨潔
者探籌出之道人三得出籌自投海
中龍王卽以七寶蓮華承之入海乃
到龍宮見樓閣寶舎殿堂龍王請入
頭面礼足日吾得頭痛六百餘歲求
索道人今乃得之道人當療我病道
人日吾不知醫藥以何相療龍王日
吾此海中多有神藥不愈我病唯未
得法藥道人說法湏臾之頃龍王自
覺除愈龍在歡喜供養道人九十日
白道人言久相勞屈想亦勞悒前船
甫到今當相送龍王選三摩尼珠一
以上佛一以施衆僧一與道人遣神
送忽然至船船伴驚喜共還本土衆
人悉隨道人詣佛佛爲說法皆發道
意所度无量出譬喻經苐九卷
沙門煮草變成牛骨二十
昔阿難報事有沙門得阿那舎道於
[30-0968b]
經律異相卷第十九第二十一張靈
山上煮草染衣時有失牛者遍求見
煙便往視釜中草悉成牛骨鉢化成
牛頭袈裟化成牛皮人便以骨繫頭
侚行國中衆人共見之沙彌見日巳
中捶撻抵不見師至便入戶悉
見師爲人所辱則往頭面著足何時
言如此日久遠時罪也沙彌言可蹔
歸食兩人則放神足倶去沙彌未得
道常有恚未除顧見清信士及國人
乃取我師如此使龍雨沙石動此國
令之恐怖念此適竟四面雨沙城塢
屋室皆悉壞敗師言我宿命一世屠
牛爲業故得此殃耳汝何緣作罪乎
汝去不湏復與我相追師日罪福如
是可不懷矣出辟喻經上卷
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑撗
相苦加忍愛不言二十一
外國有沙門行乞到買珠家主人爲
設飯食有大珠其價億數與人持歸
置沙門邊時有鸚鵡便出呑之主人
不見因問沙門荅言我不取主人復
問有他人耶荅言無有主人瞋日我
適持珠來旣無他人獨有沙門而言
[30-0968c]
經律異相卷第十九第三十二張靈
不取珠今所在便撾沙門血出流地
沙門故言我不隱珠湏臾鸚鵡出飮
地血與杖相遇鸚鵡卽死復欲舉手
撾於沙門沙門言止聽我語鸚鵡呑
之卽破鸚鵡得珠主人謂沙門日何
不早說乃使如是沙門日我持佛戒
不得殺生卽欲說之恐殺鸚鵡今鸚
鵡死我乃說之鸚鵡若活卿撾我死
我終不說也主人便自剋責悔過辭
謝之沙門不瞋顏色不變出一卷離譬喻經
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
有沙門於山中念道有一鬼化作無
頭人而行沙門言咄快無頭則不知
頭痛又無目耳不知音響鬼復化作
無軀人沙門言
痒無五藏不病鬼復化作無手足人
沙門言咄快無手足不能行亦不取
人物鬼知沙門守志卽便滅去出一卷離譬喻經
沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去
二十三
外國有沙門行道與噉人鬼相逢鬼
急抱之沙門言我今因與卿相得卿
心與我如天地相去大遠卿心好殺
[30-0969a]
経律異相卷苐十九苐二十二張靈我心
好生卿與道反鬼便捨沙門不敢復
抱卽却辭謝言我愚癡不及耳出
一卷雜譬喻経道人
度獵師二十四昔有
道人晝夜行道初不懈息且有身口
之急當湏飮食便行乞匃忽到獵師
邊乞獵師无道便大瞋恚欲射道人
道人言止止勿射我餘處正射我腹
便開衣露腹喚令其射獵師卽不弓
釋箭前問道人夫人之處世无不畏
死而道人何故令我射腹道人語言
此腹欲食由此之故不避危嶮是以
射之獵師卽悟吾緣山嶺不避虎狼
亦爲此腹宿緣福至忽便開解道人
爲說三塗之苦泥洹之樂獵師自知
殺獵罪重便従受戒發菩提心出
譬喻經苐十卷經律
異相卷第十九癸卯
歲高麗
造
