[30-0903c] 
經律異相卷第十三聲聞無學僧第一僧部第二靈
梁沙門僧旻寶唱等集
迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏意入雞足山待彌勒佛四
涅槃至佛法滅盡五
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯狗
耶尼六
憍陳如拘隣等五人先得道二緣七
鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化
悟道八
湏菩提前身割口施僧得生天上九
湏菩提初生及出家十
阿那律端正或謂美女欲意徃向自
成女十一
阿那律化一婬女令得正信十二
阿那律先身爲刧以箭挑佛燈得
報無量十三
阿那律前生貧窮施緣覺食七生
得道十四
[30-0904a]
經律異相卷第十三第二張靈
阿那律等共化跋提長者及姉十五
迦葉身黃金色婦亦同婆出家得道一
迦葉父者曰尼倶律陀摩竭國人也
出自婆羅門種宿命福德生世大富
珎奇寶物國中第一財比國王千分
少一未婦孤獨乏無兒息近在舎側有
大樹神時彼夫婦爲欲有兒三牲祭祠
累歲不遂其人大忿便與期七曰若復
無驗當剪罰汝棄都道頭以火燒之神
聞驚怖上告息意天王天王卽將神告
天諦釋帝釋卽以天眼觀欲界中未有
堪任爲彼子者乃告梵王梵遍觀見
一梵天臨當壽終便告之曰汝可生閻
浮提爲尼倶律陀作子梵天對曰婆
羅門者多諸邪見我若下生不能爲
其作子梵王答曰彼婆羅門宿時大
德欲界衆生無有堪任爲作子
若徃生吾當勅天諦釋令擁護汝不
使中道墮邪見也梵天曰唯帝釋卽
以告樹神樹神還告長者勿見瞋恨
却後七曰必令有子七曰巳滿婦便有
娠十月乃生身黃金色而有光明相
師占曰此兒宿福有大威德志力清
[30-0904b]
経律異相卷第十三第三張靈遠不
貪世務若後出家必登聖道父母聞
之復大愁憂恐兒出家至年十五欲
爲娶婦迦葉聞之累啓父母我志樂
清淨不湏婦也父母不聽迦葉又言
若然不用凡女人得紫金色女端正
無比乃當取之欲令此事不可辦也
父毋令其國中推覓之諸婆羅門卽
爲設第鑄金作神女顏貌端正光色
微妙如衆天像從國至國高聲大唱
諸有女人得見金神礼拜供養者後
出嫁時當得好壻體黃金色顏貌姝
妙智慧无比聚落國邑諸有女人聞
此唱者莫不虛心皆出奉迎礼拜供
養唯有一女軀體金色端正姝好獨
處閑室不肯出迎諸女諌曰其有見
金神者皆得如願汝何以獨不出迎
答曰五志閑靜不好餘願也諸女復
曰雖无所願蹔共一觀當復何損諸
女相攜遂共出看金女光色乃映金神
婆羅門還報長者具卽遣媒人到其
女家宣長者意其女父母先亦聞迦
葉名敬承徃意遂相然可彼女聞之
甚大愁憒父母所逼事不獲
[30-0904c]
經律異相卷第十三第四張靈
巳遂適迦業二人相對志各凝結雖
爲夫婦了无恩情便共結誓我與君
等各處異床要不相觸尒時夫婦各
處一床其父母聞迦葉雖共同室而
復異床其父尋復遣人持床去於是
夫婦唯共一床
眠時君當經行時其婦臥一臂垂地
有大毒蛇欲來嚙之迦葉見巳有慈
愍心持衣裹手舉著床上尋時驚覺
便大瞋怒語迦葉言我先有要如何
相犯迦葉報言汝臂落地毒蛇欲嚙
是故相救非故觸也指蛇示之其婦
乃悟於是未婦自相與議我等何不
出家修道遂辭父毋倶共出家入山
行道時有婆羅門將五百弟子亦住
此山見迦葉夫婦共相隨逐於時迦
葉便捨其婦以五百兩金貿緻納衣
別處一林其婦卽依止婆羅門求爲
弟子婆羅門五百弟子見此女人形
色端正曰曰行婬女人不得自在遂
不能堪便告其師師便爲之戒約弟
子令節所欲迦葉後値佛出世聞法
受化卽得羅漢聞其本婦在梵志邊
[30-0905a]
經律異相卷第十三第五張靈便將
詣佛佛爲說法得阿羅漢頭髪自落
法服在身成比丘尼遊行教化正値
波斯匿王大會諸比丘尼便得入王
宮裡教化諸夫人皆令持一曰齋王
暮還宮命諸夫人皆云持齋无肯來
者王便大瞋語使人言誰教諸夫人
齋使人答言某甲比丘尼王便呼來
令九十曰代諸夫人受淫欲此皆是
昔曰之因緣誓願所造故雖得羅漢
不能相免也出離譬喻經第四卷迦葉
從貧母乞食二迦葉
捨豪富而從貧乞入王舎城見一孤
獨母最甚貧困街巷大糞聚上傍鑿
糞聚以爲巖窟羸劣疾病常臥其中
無有衣食施一小籬以障五形壽命
將終長者靑衣行棄米汁臭惡難言
母從乞之卽以破瓦盛者左
哀之徃乞多少老母說偈言其臭惡
迦葉猶以慈悲忍而乞之老母歡喜
卽以施迦葉恐母不信豈能食之卽
於母前飮畢盪鉢示現神力母大踊
躍一心遥視迦葉告曰母今何願時母
猒世苦聞天上樂願生天上數
[30-0905b]
経律異相卷第十三第六張靈日壽
終卽生第二忉利天宮卽念故恩求
欲供養釋提桓因聞是事巳卽與天
后持百味食盛小甁中下詣漏室變
其形牀似于老人織席貧窮迦葉分
衞見而徃乞未妻告言我今貧苦輒
自割損以施賢者令吾得福迦葉下
鉢乃開小甁香熏大城迦葉卽嫌便
入三昧復身飛去彈指歡喜出摩
訶迦葉度貧毋経
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
諸天礼迦葉足說偈讃歎大德知不
法船欲破法城欲頽法海欲竭法幢
欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人
漸少惡人轉盛當以大慈建立佛法
迦葉心如大海澄清不動久而答曰
世間不久无智盲冥迦葉思惟我今
云何使三僧祗刧難得佛法而得久
住唯當結集三藏可得久住耳未來
世人可得受行佛世世勤苦慈悲衆
生學得是法爲人顯說我等亦應承
用開化昇湏彌山頂鳴鍾揵搥而說
偈言
諸佛弟子若念於佛當報佛恩
[30-0905c]
経律異相卷第十三第七張靈莫入
涅槃是揵
搥音及迦葉語聲遍至三千大千世
界皆悉聞知諸有弟子得神力者集
迦葉所迦葉以天語告言佛般涅槃
諸知法弟子皆隨滅度佛法欲滅未
來衆生甚可怜愍失
冥我等應當承用佛教待結集法藏
竟隨意滅度迦葉選得千人唯除阿
難皆得羅漢頻婆娑羅王得道常勅
宮中飯食千人阿闍世王不斷是法
迦葉思惟若常乞食當有外道强來
難問廢闕法事到王舎城以事告王
王當給食曰曰送來夏三月安居迦
葉觀誰有煩惱唯有阿難大迦葉
卽數之云犯六突吉羅罪盡應僧中
懺悔阿難卽隨教長跪合手偏袒右
肩脫革屣懺悔迦葉於僧中起牽手
出之語言汝冝盡漏若殘結未亡汝
勿來也便自閉門與諸羅漢共議誰
能結集毗尼法藏者長老阿泥盧豆
言舎利弗是第二佛憍梵波提柔軟
和雅閑居燕寂皆能知毗尼藏今在
天上尸利沙樹園使下座比丘徃
[30-0906a]
経律異相卷第十三第八張靈
傳迦葉意云漏盡羅漢皆會閻浮提
僧有大法事今可疾來憍梵波提心
疑問曰爲鬪諍破僧耶佛曰滅度耶
答曰大師滅度我和上舎利弗今在
何所答曰先入涅槃憍梵波提問曰
目連阿難羅睺今何所作答曰曰連
巳滅度阿難由有憂結愁苦啼哭不
能自喻羅睺巳得羅漢無復憂苦憍
梵波提言我和上大師皆巳滅度我
今不能復不卽入涅槃阿難思惟諸
法求盡殘漏坐禪經行定力少不時
得道後夜疲極欲息臥頭未至枕廓然
得悟作大力羅漢其夜到僧堂敲門
喚大迦葉大迦葉言汝何以來答言
我今夜盡漏迦葉言我不與開門汝
從門鑰孔中來阿難卽從鑰孔中入
懺悔大迦葉蓂復見責迦葉手摩其
頭我故
如是大迦葉語阿難言從轉法輪經
至大般涅槃集作四阿舎増一中長
相應是名修妬路法藏諸羅漢更問
誰能明了集毗尼法藏皆言長老優
波離於五百羅漢中持律第一我等
[30-0906b]
經律異相卷第十三第九張靈
今請優波離受敎坐師子座言佛在
何處說毗尼結戒時湏提陀迦蘭陀
長者子初犯淫欲法始結大罪諸羅
漢思惟誰能明了學阿毗曇藏念長
老阿難於五百羅漢中解修多羅義
第一我等今請阿難受請佛在舎婆
提城說五怖五罪五除五滅以是因
緣此生身心受無量喜復墮惡道中
如是等名阿毗曇藏出大智論第二卷
迦葉結法藏竟入雞足出待彌勒佛四
迦葉結法藏竟入雞足山破爲三分
於中鋪草布地卽自思惟而語身言
如來昔以糞掃衣覆蔽於汝乃至爲
彌勒法藏應住於此因說偈言
我以神通力當知於此身以糞掃衣覆
至彌勒出世時我爲彌勒敎化諸弟子
卽起三三昧如一入涅槃以三山覆
身如子入母腹而自不失壞二若阿
闍世王來先約相見來者山應當開
阿闍世若不見我當吐熱血死三阿
難來出開彌勒與九十六千萬弟子
來此取迦葉身以示眷屬令悉學我
持戒功德出阿育王經第七卷
[30-0906c]
經律異相卷第十三第十張靈
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般
涅槃至佛法滅盡
五
迦葉者當优彌勒難化又君屠鉢歎
比丘賓頭盧比丘羅云比丘四大聲
聞約不般涅槃湏佛法沒盡然後乃
般涅槃大迦葉住摩竭國界毗提村
中山彌勒當與數千人徃至其所諸
鬼神等當爲開石門見其禪窟時彌
勒佛申右手指以示迦葉告諸民人
過去久遠釋迦佛弟子名曰迦葉頭
陀第一今故現在彌勒佛當取迦葉
僧伽梨著之迦葉身體奄忽星散
彌勒取種種花當供養迦葉有敬心
故出彌勒下生經
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘
耶尼
六王舎城中樹提居士入海客還餉
一栴檀作鉢置絡囊中懸高杙上言
若沙門婆羅門能不以梯杖得者便
取富樓那等皆言欲見神力掉頭而
去賓頭盧姓頗羅墮詣樹提樹提言
善來頗羅墮能不以梯杖取鉢者與
賓
[30-0907a]
經律異相卷第十三第十一張靈
頭盧入定伸手取鉢居士以盛滿飯
授之食巳持去有一比丘少欲知足
問從何處得賓頭盧具說上事少欲
比丘訶責言爲受赤裸外道物云何
名比丘於未受大戒入前現過人聖
法訶巳白佛佛集僧問賓頭盧汝實
作是事不答言實尒佛語頗羅墮盡
形擯汝不應得在閻浮提住賓頭盧
奉教還房付臥具床榻還僧持衣鉢
從閻浮提沒現瞿耶尼教化四衆廣
興佛事出十誦律六誦第二卷僧祗彌沙塞四兮大同小異
憍陳拘隣等五人在先得道二緣七
佛在迦毗羅衞國尼拘盧陀僧伽藍
諸釋問佛憍陳如等宿有何緣如來
出世法鼓初
便蒙沾澤異口同音稱讃无量比丘
聞之以事白佛佛言非獨今曰先度
五人我於久遠亦濟此等以身爲船
救彼沒溺全其生命吾今成佛先拔
濟之比丘白佛此事云何佛言過去
閻浮提波羅捺國王名梵摩逵時有
薩薄名勒那闍耶遊外林間見有一
人涕泣悲切以索繫樹以頭入羅自
[30-0907b]
經律異相卷第十三第十二張靈殺取
死便前問之汝何以尒喻令捨索報
言貧窮負債債主剝奪日夜催切天
地雖曠容身无處故避此苦尒時薩
薄卽語之曰卿但自釋所負多少悉
代汝償作是語巳彼人便休歡喜踊
躍隨從薩薄倶至市中宣令一切云
欲償債時諸債主竸共雲集來者無
限空竭其財猶不畢價妻子窮凍乞
匃自活時有衆賈酄進薩薄欲共入
海卽答之曰我今窮困无所復有何
緣得從衆人報言我等衆人凡有五
百出錢開分共辦船具衆人投合獲
金三千兩薩薄以金千兩辦船千兩
辦糧千兩用待船上所湏餘給妻子
便於海邊施作大船船成馳去便於
道中卒遇黑風破碎船舫衆人無依
中有五人共白薩薄依汝來此今當
沒死危險垂至願見拔度薩薄答曰
吾聞大海不宿死屍汝等今者悉各
捉我當殺身以濟尒厄誓求作佛後
成佛時當以无上法船度汝生死作
是語巳以刀自刎命斷之後海神起
風吹至彼岸得度大海皆獲安
[30-0907c]
經律異相卷第十三第十三張靈隱欲
知尒時勒那闍耶者今我身是時五
人者拘隣等是其一出賢愚經第十卷佛在
羅閱祗竹園中阿難又以問佛阿若
憍
震獨先得聞佛言先世之時食噉我
肉致得安隱是故今日先得法食用
致解脫過去刧時此閻浮提有大國
王名曰設頭羅健寧領閻浮提八万
四千國有火星現相師白王當旱天
遂不雨經十二年王大憂愁計現民
口笇數倉庫一切人民曰得一升猶
尙不足死亡者衆王自念曰當設何
計濟活人民卽立誓言今此國人飢
羸无食我捨此身願爲大魚以我身
肉充濟一切卽上樹端自投於地卽
時命終於大河中爲化生魚其身長
大五百由旬時有木工五人各賷斤
斧徃至河邊規斫林木魚曰汝等湏
食來取我肉飽賷還去後成佛時當
以法食濟脫汝等汝告國人湏食者
來五人歡喜具如其語語於國人展
轉相報遍閻浮提悉皆來集噉食其
肉一脅肉盡卽自轉身復取一
[30-0908a]
經律異相卷第十三第十四張靈
脅食盡還生如是翻覆恒以身肉給
濟一切經十二年其諸衆生食肉者
皆生慈心命終生大時設頭羅健寜
王者則我身是時五伐木人憍陳如
等是其諸人民後食肉者今八万諸
天及諸弟子得度者是其二出賢愚經第四卷
鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟
道八
欝鞞羅婆界有梵志名鞞羅迦葉將
五百螺髻梵志巳爲尊者鴦伽摩竭
國皆稱爲羅漢佛到迦葉所語言我
欲寄止一宿答言不惜但此室有毒
龍恐相害耳佛言无苦迦葉言隨意
佛卽入石室結加跗坐直身正意龍
見放煙佛亦放煙龍復放火佛亦放
火
曇可惜爲毒龍所害佛卽降龍盛
置鉢中明旦將徃至迦葉所告言毒
龍今在鉢内迦葉念言瞿曇雖得羅
漢有大神力猶不如我白佛言可止
我當給食佛曰汝能身自及曰時到
者我當受請迦葉言我當自來佛住
食食竟還石室宿其夜入火光三昧
[30-0908b]
經律異相卷第十三第十五張靈照彼
石室迦葉卽與徒衆圍繞白佛今時
巳到可還就食沙門昨夜何故有此
大火佛告迦葉我昨夜入火光三昧
令此石室洞然大明迦葉歎大威德
猶言不如我得羅漢佛食竟更宿一
林明曰迦葉復迎還食佛言汝並在
前吾尋後徃先詣閻浮提樹取此樹
菓坐迦葉座迦葉後到曰云何巳在
先至耶佛言此菓色好香美汝可食
之迦葉念此沙門有大神足猶不如
我得阿羅漢佛食竟還本林坐更放
種種神力欲攝取迦葉四天王天釋
提桓因等並賷供具來供養佛迦葉
幷五百弟子捨事火具淨衣澡甁擲
尼連禪水中徃詣佛所佛次第爲五
百人說法卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨皆白佛言願欲出家佛言善來
比丘快修梵行得盡苦際卽爲又具
足戒迦葉中弟名那提居尼連禪
水下流有三百弟子迦葉小弟名伽
耶居象頭山有二百弟子二弟見兄
服道倶徃問言從此大沙門修學梵
行勝耶答曰極爲勝妙各與眷
[30-0908c]
經律異相卷第十三第十六張靈
屬同詣世尊佛爲說法於坐悟道得
法眼淨白佛我等欲於佛法中修習
梵行佛言善來比丘快修梵行
得盡苦際出四分律二分苐九
卷
上九舎衞國有長者名曰拘留无有
兒子禱神求之天於空中而語之曰
長者福多无堪生者是以无子有天
王壽終應生君家後生兒名湏菩提
端正聰辯慈仁慱愛白其父母今欲
請佛父母聽許卽便請佛廣設供養
復白父母求作沙門父母聽之卽隨
如來還至祗洹便作沙門應時得阿
惟顏神通具足隨俗教化在弟子中
現作羅漢阿難白佛言此湏菩提本
修何功德佛言此人無數世時作貧
家子逢一比丘入城分衞遍无所得
尒時年少見其鉢空作礼白言願隨
我歸當相供養卽隨到家取巳食分
供養道人而自不食道人食竟現飛
而去年少歡喜卽發道意緣是功德
後生天上九十一刧今復來生長者
家尒時年少者今湏菩提也一施之
福尙
[30-0909a]
經律異相卷第十三第十七張靈乃如
此况復多乎出福報經湏菩
提初生及出家十昔舎
衞國有大長者名曰鳩留財當無數
無有子息遍禱諸神了不能得空中
天曰卿當得福子有一天王垂應命
終生長者家長者大喜却後七曰第
一夫人卽覺有娠月滿生男名湏菩
提色像第一聰明辯才慱愛多曉貴
賤推敬其見聞者有所作爲轉以法
樂酄益一切諸父兄弟共嫉恚之語
其母言此兒不念洽家遊蕩無度母
言此兒福德不與凡同後湏菩提索
食母令婢預洗空器荅其無有湏菩
提發器視之自然百味飯香美一切
共食皆得安隱諸父兄弟方
請佛及菩薩大衆設食食畢兒從父
母求作沙門父卽德之隨佛還祗洹
卽作沙門應時得阿惟顏在弟子中
現作羅漢出十卷譬喻經第一卷阿那
律端正或謂美女欲意往向自成女
人十一阿那
律巳得羅漢有美顏容似於女人獨
行草中時有年少見之謂是女
[30-0909b]
經律異相卷第十三第十八張靈
人邪心旣動欲往犯之知是男子自
視其形變成女人慙愧欝毒自放深
山遂不敢歸經踰數年其家妻子生
不知處謂巳死亡阿那律行分衞往
至其家婦入涕泣自說其夫不歸乞
與福力使得生活阿那律默然不應
有哀念故乃至山中求與相見此人
便悔過自責其身還成男子遂得歸
家家室相見也出舊譬喻經下卷
阿那律化一婬女令得正信十二
佛在祗樹園時阿那律往拘薩羅國
路無比丘住家有一年少婬女安止
賓客阿那律卽往語言大姉欲寄止
一宿女荅言尒時有長者居士亦投
彼宿住處旣迫女請阿那律入其内
舎尒時尊者在其坐處結加跗坐繫
念在前時不淨行女然燈竟於初夜
末往阿那律所語言近有諸長者婆
羅門種多諸財寶皆來語我言可爲
我作婦我卽語彼汝等醜陋不能爲
汝作婦我觀尊者形貌端正可爲我
夫時阿那律默然不荅女到後夜又
復如是由故默然時此婬女旣脫衣
[30-0909c]
經律異相卷第十三第十九張靈
來欲抱持之時阿那律以神足力踊
身空中婬女見之生慙愧卽疾著衣
叉手合
者還坐本處時阿那律卽下本坐此
女人礼足却坐一面阿那律爲說種
種妙法呵欲不淨稱讃離欲女人卽
坐諸塵垢盡得法眼淨時女見法旣
得法巳唯願聽許爲優婆夷卽受五
戒爲佛弟子仰願尊者受我供養默
然受之施設種種甘饍食竟說法令
心歡喜出四分律初分第八卷
阿那律先身爲刧以箭挑佛燈得報
无量十三
阿難白佛阿那律天眼所見與佛何
異佛謂阿難如來所見非羅漢辟支
佛所知况汝生死比丘何能知我如
來徹視從此東去恒沙等刹恒者謂
江河耨池至于大海廣四十里中沙
辟方下至底百二十斛過一刹置一
沙盡尒所沙佛土所有人物之類幽
邃之處曚昧之物衆生微形皆悉見
之周匝十方皆亦如是阿那律所見
何足言持比佛乎阿難白言阿那律
[30-0910a]
経律異相卷第十三第二十張靈
宿有何緣所見乃尒佛言徃昔惟衞
佛泥洹後有刧賊行刧所得過佛啚
中欲盜神寺中物時佛前燈火欲滅
闇无所見賊以箭正燈炷使明燈明
見威光曜曰㱇然毛豎心自念言衆
人尙持寶物求福我云何盜取乎卽
便捨去九十一刧諸惡漸滅福祐曰
増尒時賊者阿那律是緣正燈福恒
生善處値遇見佛出家得道徹視第
一何况至心割所珎愛然燈佛前福
難量也出譬喻經第二卷
阿那律前生貧窮施緣覺食七生得
道十四
過去在此波羅奈爲貧窮人客作荷
擔以自存活時世穀貴飢餓多有終
者乞食難得有辟支佛名披栗吒亦
依此住時辟支佛早起乞食時我早
起出欲荷擔見辟支佛我荷擔還又
復見之便作是念是人早起時我見
之今又見出必未得食便隨我後至
于我家卽作此念意欲請之卽便分
食持至其所到巳語言仙人此是
[30-0910b]
経律異相卷第十三第二十一張靈我分
當慈愍我故納此食時辟支佛以鉢
受半汝自食半可爲倶足答言仙人
我有家居得隨時食汝仙人見慈盡
受此施此辟支佛以慈愍故而盡受
之我因此施七生天上得爲天王七
生人間亦爲人王今生釋種財富無
量棄此出家學道得證出中阿含經第十二卷阿那
律等共化跋提長者及姉十五阿那
律大迦葉目連賓頭盧共議今王舎
城有不信樂佛法僧者我等當共令
其信樂作是議巳遍觀遠近唯見跋
提長者及其姉不信三寶上三聲聞
言能化跋提時彼長者作七重門有
三部伎若欲食時七門皆閉一食作
一部伎阿那律於其食時在其前乞
長者問言從何處入答從門入卽問
守門門閉如故不見人入長者便以
一片麻餠著其鉢中得巳卽去於後
食時迦葉復乞亦復如是得一片魚
著其鉢中其姉問言意謂比丘不能
得而來乞耶答言如是姉言前來比
丘名阿那律釋種之子捨三時殿五
欲之樂出家學道後來比丘是
[30-0910c]
経律異相卷第十三第二十二張靈畢波
羅延摩納
宅犂牛出家學道愍念君故來乞食
耳長者聞巳内懷敬伏於是目連飛
空說法示教利喜卽於坐上遠塵離
垢得法眼淨見法得果卽受歸戒上
三聲聞語賓頭盧我等今者巳化跋
提令其信法汝今冝行次化其姉時
賓頭盧晨朝持鉢徃到其舎時長者
姉手自作餠忽見來乞便語之言不
與汝一心視鉢欲以何爲賓頭盧便
身中煙出復語言舉身煙出亦不與
汝賓頭盧便舉身火然復語言舉身
火然亦不與汝賓頭盧便飛騰虛空
復語言飛騰虛空亦不與汝賓頭盧
便倒懸空中復語言倒懸空中亦不
與汝賓頭盧作是念世尊不聽我等
强從人乞便自出去王舎城不遠有
大石賓頭盧坐其上合石飛入王舎
城城中人見皆大怖懼恐石落地莫
不馳走至長者姉上便住不去彼見
是巳卽大恐怖白言願施我命反石
於先我當與食賓頭盧便持石還著
故處至其前住長者姉作是念
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經律異相卷第十三第二十三張靈我不
能以大餬施之當更作小者與之便
作小丸輒反成大如是三反轉大施
前乃作念言我欲作小皆反成大我
今便可趣與一餠卽以一餠而授與
之諸餠相連幷至餠器以手捉器手
亦著之便語賓頭盧言汝若湏餠盡
以相與全出與不惜何湏我爲而令
我手著答言我不湏餠亦不湏噐亦
不湏汝我等四人共議度汝及第二
人巳化汝弟我應度汝所以尒耳問
言今欲令我何所施作答言姉妹可
戴此餠隨我施佛及千二
丘皆悉飽滿猶故不盡持徃白佛我
此少餠供佛及僧皆悉飽滿猶故不
盡今當持此著於何處佛言可著无
生草地若无虫水中彼女人便持著
無虫水中水沸作聲如以熱鐵投于
小水便生恐怖還至佛所佛爲說法
得法眼淨卽受歸戒如弟子無異諸
長老等以是白佛佛卽呵責諸比丘
從今不聽復現神足出彌沙塞律第三十卷經律
異相卷第十三癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
