[30-1102b] 
經律異相卷第三十七優婆塞部舎
梁沙門僧旻寶唱等集
沙門億耳入海見地獄一
優婆塞持戒鬼代取華二
優婆塞爲王廚吏被逼煞害指現師子三
優婆塞被魔誠四
清信士嫁女與事鬼家五
清信士始精進未懈後生慙愧鬼不能害六
清信士臨亡奉妻相愛生爲婦鼻中虡七
薄拘羅持戒得五不死報八
持戒誦經續明供養鬼不能害九
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百
年十一
家有六人割口施僧同受富樂七二
有人路行遇見三變身行精進十三
有人命終十日還生迷所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
阿濕摩伽阿槃地國有聚落王名薩
薄中有大富居士財寶豐盈唯無兒
息従諸神祗求不能得有子時到婦
覺有身此女利根有四不共智一知
[30-1102c]
經律異相卷第三十七第二張舎
男愛二知男不愛三知妊身
所従得以語居士居土歡喜月滿生
男耳有金鐶是兒端正見者歡喜集
婆羅門相之言是兒實有福德威力
爲作二字宿世出家卽名日沙門耳
環非世所作可直一億字爲沙門億
耳五種養視一者治身母二者除垢
母三者乳母四者吉母五者戲笑母
是兒福力而疾長大便教書數笇印
善知諸物價相貴賤是王聚落商客
所集時四方人來詣聚落問言是中
阿誰有好德可與寄言示我利害諸
人示沙門億耳是諸商客卽徃詣之
接爲主人是諸商客見大威力如是
思惟若作薩薄將多人入海必安隱
歸諸人言沙門億耳汝何以不入大
海答言我入大海作何等是中多諸
恐怖百千人去時一得還是諸商客
激厲之言何等人仰他活命沙門億
耳信受欲去到父母所辭欲入海時
父母說諸怖事欲令變悔以制留之
時不隨父母語父母語貴人佐我留
億耳時諸大官長者居士皆助留之
[30-1103a]
經律異相卷弟三十七弟三張舎
終不隨従父母知其意正則聽令去
於是乘象振鈴遍告令聚落言沙門
億耳欲入大海我作薩薄誰欲共去
是人福德五百商客皆悉樂従莊船
下水日斷一繩至第七日得伊勒風
梁言隨好風斷第七繩船疾勝箭逕到寶
渚語賈客言取寶滿船莫令大重得
伊勒風是時船去疾勝箭還閻浮提
向薩薄王聚落有二道沙門億耳語
諸商人欲従何道諸人咸言陸道去
好夜住空澤語諸商人我曾聞賊來
刧諸賈客若前煞薩薄則諸賈客無
所成辦若不煞薩薄則以錢物力
自身力若以他力必能得賊我當餘
處宿去時當喚我諸人言爾億耳驅
驢徃別處宿是諸賈客夜羊發去人
人相覺竟不喚億耳後夜天大風雨
億耳覺喚無應者卽時馳逐道多沙
土風雨流漫仰驢嗅蹤而前億耳飢
極前行見有一城念想得食立於城
門隨念失聲唱言食食時無數百千
餓鬼來出皆言何等食阿誰與億耳
言無食我行飢極念想得食因出此
[30-1103b]
經律異相卷弟三十七弟四張舎言
我無食也諸餓鬼言此是餓鬼城我
百千万歲今日乃聞唱食聲我等不
布施慳悋多故墮餓鬼中汝欲那去
億耳言欲至薩薄王聚落鬼言従是
道去於是前行復見一城隨念唱水
其事如前前行不久復見一樹名波
羅夜於下宿搖樹落葉細者自食麤
者與驢如是日暮卽有床出男女顏
貌端正著天寶冠共相娛樂作是思
惟我不應尒看他私事時夜過晝來
卽時床滅有狗來噉是男子肉盡骨
在億耳念言是人先作何行今得此
報夜善晝惡我待問之至夜更有好
牀男女娛樂卽徃問之男言汝識阿
濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲
屠兒不有長老迦旃延常出入我家
我常供給飮食衣藥彼常語我言莫
作惡行後得大苦我時答言先世巳
來以此爲業今若不作那得自活旃
延復言汝作此惡爲晝多夜多我言
晝多卽語我言汝夜受五戒可獲微
善我卽従受今得此報前行不乆復
見二樹名波羅住下止宿食葉如
[30-1103c]
經律異相卷第三十七第五張舎
前男女晝來相娛暮則床女皆滅百
足虫出噉是男子肉盡骨在
言汝作何行今獲此報男言阿濕摩
伽阿槃地國中薩薄王聚落某甲男
子婬犯他婦有長老迦旃延出入我家
彼教我言莫作惡行後得苦報我答
言不能自抑當可如何復語我言汝
於此事何時偏多我言夜時多迦旃
延卽語我言受晝五戒可獲微善我
用其言故獲斯報復見樹林池水清
淨億耳於中洗浴飮驢是池邊有堂
衆寶莊嚴億耳仰視卽作是念我飢
渴欲死當何所在卽便上堂說佛經偈
飢爲第一病行爲第一苦如是知法實
涅槃第一樂
見女人坐象牙床床腳繫二餓鬼是
女識億耳因問訙言沙門億耳道路
不極不渴飢耶億耳答言貴女乞我
食女言相與但莫與是二餓鬼耳女
卽與水洗手與食是女欲令億耳知
此因緣故小出堂外時二餓鬼伸手
言乞我一口乞我半口我卽腹中飢
如火燒億耳好施各與一口變成膿
[30-1104a]
經律異相卷第三十七第六張舎血多
咽還吐出滿臭穢女言我語汝莫與
何以與之億耳言姉妹我不知故與
時更有一女來語貴女與我食女言
食汝常食作是語巳卽有三奇鑊火
湯沸是女脫衣入鑊中皮肉爤盡唯
有骨髓冷風來吹出鑊還活著衣噉
其爤肉噉巳而去更有女來言貴人
與我食女言食汝常食作是語竟女
變成羖羊噉草億耳語女是何等事
女言汝識阿濕摩伽阿槃地國中薩
薄王聚落不億耳言識是一鬼繫我
頭邊床腳者是我夫某甲居士繫我
腳邊床腳
延出入我舎受我供養衣服湯藥是
二人瞋我言我覓時辛苦而汝持與
他空自疲勞以是慳貪不喜布施墮
餓鬼中惡口業故與食變爲膿血億
耳言是女何以自噉其肉女言是我
兒婦與物令舉或自噉或與人噉我
問覓答言我不噉亦不與他若我自
噉及與他者當自噉我肉故自噉肉第
二女是我婢我使舂磨或自噉或與他若
問時言我不自噉不與他若自
[30-1104b]
經律異相卷第三十七第七張舎噉與
他者我後世當作羊噉草以是因緣
今作羖羊噉草億耳言汝作何行女
言我有少罪來生是中當不久住生
四天王天汝能少爲我徃薩薄王聚
落中爲語我女云見汝父母兄婦及
婢唯汝母獨受福餘者受罪汝母因
我語汝莫作惡事後世多受苦報汝
若不信是汝母言某處有藏大有錢
財取爲我作福供養衆僧及迦旃延
殘餘可以自活問億耳言汝欲去耶
荅言欲去女言汝眠閉眼湏臾至薩
薄王聚落是諸賈客先到諸人問不
見沙門億耳不荅言海中失之舉邑
皆哭如喪父母億耳聞之若今見我
必復擾動不湏復歸漸漸到女舎共
相問訊以母言語女女言咄男子汝
癡狂人我父母布施作福死必生天
何以在餓鬼中億耳卽語女言汝母
言某處有藏大有錢物便汝取供養
女聞開藏大得錢財得以生信如其
母勅請迦旃延隨從說法卽於坐上
得諸法清淨無垢法眼得無所畏禮
迦旃延言大德我歸依三寶作
[30-1104c]
經律異相卷第三十七第八張舎
優婆塞欲於善勝法中出家受具
迦旃延言父母聽汝出家不荅言
未聽迦旃延言我法父母不聽不得
出家受具足卽便歸家禮拜父母先
由愁苦故並失明聞億耳従大海中
安隱還歸悲喜淚出眼便還明過五
六日白父母言聽我出家父母言我
本至心求願得汝汝入海得死消息
愁憂故眼盲汝今來還我大歡喜眼
得開視汝今便爲更生汝受我語則
爲供養我我壽命能過幾時若能畢
我等壽不出家者我死不恨億耳荅
言諾出十誦律四誦第四卷
優婆塞持戒鬼我取花二
昔有優婆塞憍居舎衞國婦形端正
一國同聞朋友欲觀終不肯示人以
自王王愚欲見不知何由一臣啓言
夫婦並持五戒供養道士手自斟酌
王可詐作道土持鉢詣門必得見之
卽隨臣言權變形服竊到其家婦見
道士頭面作禮王覩察巳還語臣等
此婦實好入我心中不知何從得之
衆臣口言此雖僑士應覲於王憍慢
[30-1105a]
經律異相卷第三十七第九張舎不來
可以爲罪去舎衞城千有餘里大池
水中生五色蓮華聞有三難蝢蛇鬼
神惡狩罪應死者使徃取華輒沒於
彼王便呼問言卿何等人再拜答曰
大王民也王言何以不來答曰愚癡
不及耳自知有罪王言罰卿詣池取
華七日當還若違期至當重治卿受
教辭退還具告婦婦語夫言君今有
罪由我美色君識佛明教三界無怙
唯戒可恃上道之曰心念三尊口誦
十善莫忘湏臾若君不還吾當出家
以戒自樂不經二男給夫資糧辭決
進路行至半道有
答言是佛弟子鬼言諸犯罪者遣付
吾等詐言取華賢者實犯罪爲惡人
所讒答鬼言人命難得唯在大神耳
鬼言卿是佛弟子又復無罪我不相
害也餘有二難恐卿不免當如之何
鬼復言曰相代取花以濟卿身使我
長夜得福無量卿急住此閒鬼於是
去湏臾便還五色好華以與賢者賢
者重不能舉鬼便取華幷扶賢者屈
申臂頃巳到宮門辭別而去賢
[30-1105b]
經律異相卷苐三十七苐十張舎
者詣門自通王怪還速具問本末如
實自陳王大驚慙曰鬼無人義害於
衆生今濟善人我乃無義不別善惡
不如鬼魅卽自責過稽首歸命願爲
弟子奉受五戒廣行六度國致太平
賢者夫婦幷加精進得不退轉出譬喻經毎五卷
優婆塞爲王廚吏被逼煞害而指現師子三
佛泥洹後百年國王奉事天神大祠
祀用牛羊豬犬雞等各百頭皆使廚
士煞之時廚土言我受佛戒不得煞
生廚監大恚白王治之王言違教者
死廚土對曰我是佛弟子受持五戒
寧自煞身不違佛教而當煞生若當
従王教犯煞者死入地獄罪竟乃出
常當短命持戒死者卽生天上天上
福樂所願自然假令當死轉此入身
當受天形我以是故死不煞耳王
言與汝七日期當以象蹈煞汝若不
死者汝語有實七日以後王看是優
婆塞身如佛身驅五百象徃蹈煞之
優婆塞如佛法則舉五指化爲五山
一山間有一師子出象見師子惶怖
伏地如佛在時王時信佛便
[30-1105c]
經律異相卷第三十七第十一張舎
卽従此士受佛五戒吏民内外皆亦
受法遂爲國師出辟喻經第六卷
優婆塞被魔試四
有一優婆塞與衆估客遠出治生遇
天寒雪夜行失伴住一石室時有山
神變爲女像來試之日白雪覆天地
鳥獸皆隱藏我獨無所恃唯願見愍
傷優婆塞兩手掩耳曰無羞弊惡人
說此不淨語水漂火焚之不欲見聞
汝有婦心不欲何况作邪婬欲樂情
淺薄大苦可畏深山神聞之兩手擎
捧送至伴中出大智論第十七卷
清信士嫁女與事鬼家五
優婆塞嫁女與世間人臨遣女時父
母欲奪女戒女言云何奪戒父母言
法嫁女與世俗人如黃金擲牛尿中
復用戒爲女言如人遠行大空澤中
無有人民應益裝糧食世家事鬼恐
鬼儻得我便應益持戒令志堅固黃
金在牛尿中洗自可用豈便與牛尿
同耶父母感其言以佛像與之女致
嚴器中朝暮向器作礼壻問婦答是
佛能令頭不白顏色常好壻同供養
[30-1106a]
經律異相卷第三十七第十二張舎後同
生天不更三塗出十卷臂喻經第五卷清信
士始精進未懈後生慙愧鬼不能害六昔有
清信士始受戒時精進少雙後年衰
老違遠賢衆獨處山岨志更陵遲荒
于田園忘佛廢法更成凡夫其山中
有梵志道士渴欲求飮田家事遑無
與之者梵志有怨遂尒恨去梵志能
起死人幷使鬼神卽召煞鬼勅之
彼人辱我爾徃煞之山中有羅漢知
之徃至田家田家見沙門欣然稽首
爲設一食沙門曰汝今日夕早燃燈
勤三自歸誦守口攝意偈慈念衆生
可長安隱沙門去後主人如教通曉
念佛誦戒不廢煞鬼至曉伺其微便
欲以煞之覩彼慈心無緣煞焉鬼神
之法人令巳煞巳使欲煞但彼有不
可煞之德法當還煞便巳煞者鬼乃
恚欲害梵志羅漢以威神蔽之令鬼
不見田家悟道梵志得活鬼遂不獲
煞生之罪田家一時受三自歸念佛
不懈全一門之命出墮落優婆塞經又出十卷譬
喻經第五卷
清信士臨亡夫妻相愛生爲婦鼻中虫七
[30-1106b]
經律異相卷苐三十七苐十三張舎有清
信士持戒精進不懈有一沙門巳棄
重擔生死永盡逮得神通與共親友
時清信士卒得困疾醫藥不治婦大
悲苦謂其夫言共爲夫婦卿獨受苦
以何方便分病令輕設卿無常我何
所依兒子狐單復何恃怙夫聞益懷
愛戀大命將至應時卽死魂神卽還
在婦鼻中化作一虫婦大啼哭不能
自止時道人徃與婦相見故欲諌喻
令捐愁憂婦見道人來益用悲慟奈
何和上夫壻巳死虫従鼻涕忽然墮
地婦卽慙愧欲以腳蹈道人告曰止
止莫煞是卿夫壻化作此虫婦曰道
人我夫奉經持戒精進難及何緣壽
終轉形作此道人答曰過起愛戀今
生爲虫道人爲虫說經卿精進奉經
持戒福應生天見諸佛但坐恩愛戀
慕之想墮此虫中卽可慙愧虡聞意
解便自剋責俄而命終卽得生天
出居士物故爲婦鼻中虫經
羅持一戒得五不死報八昔有
一人唯有一兒名薄拘羅年始七歲
其婦命終更取後室憎前婦子
[30-1106c]
經律異相卷苐三十七苐十四張舎甑中
蒸餬兒問母索母抱放甑中以瓫合
頭欲令兒死兒於甑中食餬不死後
復抱置熱鐵鏊上於鏊食餬不以爲
災後詣河邊浣衣擲深水中爲魚所
呑經于七日父請衆僧爲設大會買
得一魚車載歸家欲破魚腹兒言徐
徐莫傷兒頭此兒先受不煞一戒今
得五種不死出譬喻經持戒
誦經續明供養鬼不能害九昔有
兄弟五人父教持戒大兒獨不肯持
戒賷五枚錢至相師許求相師言年
可百歲當大富貴又言定惡復言不
好剋後十三日卿當死亡其人大怖
言非是世間常師所能療治唯有佛
豫知未然近在耆闍崛山中可徃問
之於是卽徃問佛佛言卿有宿命對
怨家欲來取卿卿若欲得免者當持
五戒乃可得脫卿歸益辦脂燭焚之
過十三日卽受歸戒燃燈續明終日
竟夜諷誦經偈言南無佛歸命佛愼
莫休息過十三日便自得脫其夜卽
有二鬼徃共煞之一鬼住百步外使
一鬼徃煞見燈火光明但聞呼
[30-1107a]
經律異相卷第三十七第十五張舎南無
佛歸命佛聲不敢前逆語一鬼言此
人不可復得但呼南無佛歸命佛我
惡聞是聲令我頭痛於是二鬼便相
持走去不復近之従是以後長得安
隱出諸經中要事執持
求還佛戒口中諸鬼出打其身十昔迦
羅奈國有婆羅門子名曰執持受佛
禁戒無所違犯執持久後到他國中
見人煞盜
論道之見飮酒者便欲追之無一時
定便自念言悔受戒誓當以還佛卽
詣佛所言前受五戒多所禁制不得
従意佛法尊重非我凡類所能恭事
罷可得不佛默然不應言巳木絕口
中便有自然鬼神持鐵椎拍執持頭
復有鬼神脫其衣裳鉤其舌者有婬
女鬼刀割其陰有鬼洋銅澆其口前
後左右皆諸鬼神競來分裂取其血
肉而噉食之又有自然之火焚燒其
身求生不得求死不得諸鬼急持不
令得動佛見問日汝今云何執持口
噤不能復言但手自摶佛以威神救
度長者諸鬼神王見佛世尊各
[30-1107b]
經律異相卷第三十七第十六張舎
立一面於是得蘇便起叩頭前白佛
言我身有五賊牽我入三惡道坐欲
作罪違負所受願佛愍我従今改徃
修來奉受戒法持月六齋歲三長齋
燒香散華懸雜幡蓋供事三寶不敢
復犯佛言汝今所言是爲大善汝若
眼見自作自得罪非天授與出大灌頂經第三卷
不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一
昔人不信罪福年巳五十夢見煞鬼
欲來取之眠覺惶怖求師占夢師作
卦兆云有煞鬼必欲相害不過十日
若欲攘此従今巳去十日中間受佛
五戒燒香燃燈懸繒幡蓋信向三寶
可免此死卽依此法專心信向煞鬼
到門見作功德不能得害鬼卽走去
其人緣斯壽滿百歲死得生天出雜譬喻經
家有六人割口施僧同受富樂十二
昔有大富家食口六人奴婢金銀珍
寶不可
到其門父母兒子妻婦孫息踊躍歡
喜請佛入坐以氍毹布地食器皆以
金銀佛言此人前生値飢餓世家中
窮乏唯採諸菜用自繫命作羹適熟
[30-1107c]
經律異相卷第三十七第十七張舎
外有道人分衞出見沙門父母便言
我分與之兒子孫息各自以分與之
讓母令食六人一時發意各一日不
食唯恨家貧無好供養緣此之福得
生天上人中常得安隱豐饒財物以
其發意同等之故世世共作因緣今
重相値父母兒子大小一時皆持五
戒命終生天受福無量今若値佛皆
得羅漢出雜譬喻經第一卷
有人路行遇見三變身行精進十三
有人在道上行見道邊有一死人鬼神
以杖鞭之行人言此人巳死何故鞭
之鬼神言是我先身生在之日不孝
父母事君不忠不奉敬三寶不隨師
父之言今令我隨罪而行苦痛難言
瞋故鞭之稍稍前行復見一死人天
人來下散花於死屍以手摩娑之行
人問言觀君似是天人何故摩娑是
死人耶答云是我故身生在之日孝
従父母忠信事君奉事三尊承受師
父之教令我神得生天皆是故身之
恩是故以來報之耳小復前行又見
一天人衣服鮮好端正香潔道邊摘
[30-1108a]
經律異相卷第三十七第十八張舎
酸棗噉之行人問曰覩君似是天人
何噉酸棗天人答曰我在世時孝従
父母忠信事君奉事三尊種種作諸
功德唯不喜飮飴人客今作天人恒
食不充是以食酸棗耳行人一日見
此三變便還奉持五戒修行十善孝
従父母忠信事君示語後世罪福追
人出諸經中要事
有優婆塞本事外道猒苦禱祠委捨
入法奉戒精進懃誦經好布施責意
忍辱常有慈心暴疾命過臨當死時
囑父母言我病若不諱七日莫殯奄
忽如死停屍八日親屬皆言急當殯
斂父母言不胮臭欲留至十日當此
語時便見眼開未能動搖父母歡喜
守至十日便自起坐善能語言問所
従來盡何所見答言有吏兵來將到
一大城城中有獄獄正黑四面鐵城
城門悉燒鐵正赤獄中繫人身坐火
中上下洞燒靑煙上出或有人以刀
割其肉而噉食之獄王問我言汝何
等人犯坐何等乃來到此此中治五
[30-1108b]
經律異相卷弟三十七弟十九張舎逆不
孝父母不忠信事君答言我少爲惡
人所惑奉事外道愚癡又飮酒煞生
祀天地又於市里採取財利升斗尺
寸欲以自饒後與善師相値牽我入
佛道見沙門道人授我五戒奉行十
善自爾以來至于今日不復犯惡仰
由明王哀我不及我便叩頭王卽起
义手謂我言止止清信之人不應當
爾便與我坐呼吏問之此乃無上
正眞弟子汝輩皆當従是人得度以
其人壽命自盡時乃當死耳魂神追
行若生天上天神迎之若生人中人
中迎之何得將此大來入是五逆之
處吏答王言世間多有是種人不畏
王法不畏四時五行不拘天地鬼神
撗行天下不可不問也有師名沙門
旣剃頭髪被服踈陋以是自大多將
弟子東西南北復大劇是應當治之
王言止止法服之人人所貴敬他所
畏難諸釋梵日月中王下
民尊奉是人得福無量輕慢是者自
求罪苦急案名錄壽應盡未吏言未
應死也尙有餘笇二十以其先
[30-1108c]
經律異相卷弟三十七弟二十張舎
有所犯罪是以取之使其黨輩小小
自下耳王言佛子有戒精進天神所
貴佛以大慈救護一切蜎飛蠕動天
神地祗諸鬼龍等皆敬貴之豈拘王
相四時五行耶佛恩如四海不得限
量吏言大王奉佛戒耶王日坐我不
奉佛故追罪作此獄王若人巳入正
法後悔還外道雖壽千歲當逢九撗
若持戒比丘及諸弟子當懃行六度
六衰斷絕二十事亦在經文觀佛功德猶
若巨海不可當也吏言誠如王言不
別眞僞速發遣之辭謝使去従高墮
下㸌然而蘇與其父母共至祗桓自
惟自剋奉受五戒修行十善出弟子死復生經
經律異相卷第三十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
