[30-1015c] 
經律異相卷第二十六行菩薩道下諸國王部第三丙梁沙
門僧旻寶唱等集惒黑王因
毋疾悟道大行惠施一二王以
裟上佛得立不退之地二薩和逵王
布施讓國後還爲王三曰難王棄
國學道濟三種命四仙豫王護
法殺婆羅門五普明王誦
般若偈得免班足王害六阿闍貰王
従文殊解疑得於信忍七大光明王
始發道心八多福王事
梵志増福太子奉佛兩師角術九
惒黑王因
毋疾悟道大行惠施一昔有國王
名曰和黑處在邊境未覩聖化奉事
外道舉國邪信煞生祭祠王毋寢病
求諸醫神經歷年歲未得除差更召
國内諸婆羅門二百人而告之曰吾
大夫人病困經久不知何故諸婆羅門
言星宿倒錯陰陽不調故使尒耳王
曰作何方冝使得除愈婆羅門言當於
城外平治淨處郊祀四山日月星宿
當得百頭畜生種種異類及
[30-1016a]
経律異相卷苐二十六苐二張丙一小
兒煞以祠天王自躬將毋跪拜請命然後
乃差王卽奉命驅人及象馬牛羊百虫
之類隨道悲鳴震動天地従東門出
當就祭壇殺以祠天佛懷大慈愍王
頑愚卽將徒衆徃向其國王遥見佛如
曰初出如月慼滿光相炳然人民見者
莫不愛敬祭餟之具皆願求脫王爲
佛作礼叉手長跪問訊說母病経乆
良醫神祗無不周遍今始欲行解謝
星宿四山五嶽爲母請命冀蒙得差
佛言欲得穀食當行耕種欲得大富
當行布施欲得長壽當行大慈欲得
智慧當行學問行此四事隨其所種
得其果實祠祀婬亂以邪爲正殺生
求生去生道遠卽說偈言
壽百歲勤事天下神象馬用祭祀不如
行一慈佛放
光明烈照天地三塗八難莫不歡喜
王聞法覩光卽得道迹毋聞情中悦
豫所患消除二百梵志慙愧悔過皆
爲沙門出慈仁法句譬喻経苐二卷又出大乘方便経上卷王於是
後愛民若子五穀豐熟一國無灾毒
人壽八万歲慈護衆生如天帝
[30-1016b]
経律異相卷苐二十六苐三張丙釋信
敬三寶常行十善率化四鎭一切人
民時有貧者盜他財物財主得之王問
何以盜答曰貧無自活仰違聖法王
悵然曰民之飢者卽我餓之寒者卽
我裸之吾勢能令國無貧者民之苦
樂在我而巳卽大赦國内出藏珎寶
布施飢寒車馬湯藥恣意而取飛鳥
走獸下及虡魚王施之後國豐民富相
率以道無十惡之名鬼神助喜擁護
其國五穀豐豋家有餘財卽得五福
一者長壽二者顏色更好三者德動
八方四者無病増力五者境内安隱
心常悦樂出度無極集経苐三卷二王
以袈裟上佛得立不退之地二昔有
國王以袈裟上佛因發無上平等度
意佛般泥洹自燒其身袈裟不然取
佛舎利起塔滅盡袈裟故在後轉無
塔供事袈裟積有年歲不復聞佛法
毎到齋日國王大目無數人民以香
華幡蓋供養袈裟轉相承續更相法
效未曾有廢後有國王念言先王及
我敬事此衣當得何福爲何等衣莫
有知者佛國人來商敗冶生以
[30-1016c]
經律異相卷苐二十六苐四張丙白
王言我國有王名悦頭檀生一聖子
字爲悉逵出家學道号名曰佛身有
三十二相正著此衣王聞歡喜遣
請佛商人言若請佛者但燒香遥礼
請之卽燒香熏請佛願佛明曰勞屈
精神香煙趣佛繞佛七迊卽於虛空
化成華蓋時佛乃笑口氣光炎照無
數刹上昇虛空與香共合合成花蓋
倶還入頂阿難白佛而此香煙従何
方來佛具告阿難應時三千大千國
土爲大震動彼國城門皆悉爲金箜
篌樂噐不鼓自鳴婦女珠環皆悉作
聲百歲枯木更生王大恐怖呼問人
言此何灾恠使我國動商人白王世
尊所至之處先現善相皆王功德之
所致王卽踊躍宣語臣民燒香迎佛
王心願言令我得如世尊侍者羅漢
王以袈裟奉上世尊佛不能勝下沒
地中乃至下方無數佛刹懸止空中
下刹菩薩白彼佛言是袈裟従何所
來亦不墮地佛言湏臾自當有應釋
迦文佛教目連舎利弗等五百弟子
行取袈裟各盡神足都不能致佛
[30-1017a]
経律異相卷苐二十六苐五張丙告文
殊徃取復不能勝佛言此袈裟前世
人持上先佛發大道意更無數世復
還屬王今復上我中欲取證願爲聲聞
是以袈裟故不可勝所以者何前意
尊重則袈裟輕後志於小故袈裟重
王聞佛教卽自懺悔我爲國王不欲
令國内人願處我位若有此意我謂
之逆佛爲世尊是故不敢願求佛果
王及臣民皆發無上平等度意袈裟
自然於地踊出王舉袈裟擎以上佛
願爲十方一切蠕動受此袈裟便爲說
経王及羣臣皆立不退轉地出折伏羅漢経薩和
逵王布施讓國後還爲王三過去
刧時有大國王号薩和逵梁言一切施施
諸沙
羅門子少喪其父獨與母姉弟居家
甚貧苦其毋曰今窮無自供可徃詣
薩和逵王乞匃兒報母言我今未有
所知先當學問然後乃行母不許兒
先假貸索一兩金可備一歲之糧乃出
家行學一歲來歸母見逆問汝詣薩
和逵王兒復報母言所學未通當復
更學母言前金巳盡卽復徃至前
[30-1017b]
経律異相卷苐二十六苐六張丙
所貸家貸一兩金金主語兒汝前取
金既未還我若復欲索卿母及姉皆
將上劵尒乃可得若至時不畢以爲
奴婢便作劵取歸以付其母復捨家
學復経一年所知粗備欲歸詣薩和
逵王道中爲債主所牽及母姉弟將
歸鎖繫婆羅門子語債主言卿今繫
我終年無益不如放我徃詣薩和逵王
乞匃得物相償其主令去時異國興
兵取薩和逵王王聞自念人命短促
會歸無常我少好布施慈忍無傷
不欲復與彼國共相拒逆所以者何
但不湏爲備亦勿恐怖但且嚴出迎
逆作礼恭敬承事受其勅令使踰於
我諸臣白王他國入界云何不備
王默然不應如是至三王言不湏拒
逆如我前言諸臣奉旨王言大善各
自安家愼莫勞擾其王夜半卽脫印
綬默亡而去彼王入國卽領王位便募
索薩和逵其賞甚重王出國行五百
餘里遥見一婆羅門子二人相逢王
問卿今欲何所至答曰欲詣薩和逵
我少小失父居家甚貧窮以母及姉
弟
[30-1017c]
経律異相卷苐二十六苐七張丙
持行質債欲乞匃贖之幷得自濟王
言我是薩和逵有他國王欲得我國
不欲傷害是以避之婆羅門子躃地大
啼所求索者今當相與婆羅門子言
王今失國當持何等以相濟乞王便
報言彼國王來見募甚重卿今可截
我頭持徃與之在所求索皆可得也
於是婆羅門子卽說偈言
世間殺父母命盡墮泥犂今若加害王
其罪等無異我今實不忍加惡於大王
寜今身命盡終不造逆意
薩和逵王復語婆羅門子言卿若不
欲取我頭者便可截我鼻耳送之不
復中王故也婆羅門子言亦所不忍
王曰縛送亦可婆羅門子曰能知彼
王無所危害於是王與婆羅門子相
將共還臨至國二十餘里王言卿可縛
我婆羅門子乃縛王一國人民男女大
小莫不啼哭崩絕劇喪父母前詣宮門
諸臣卽入白彼王曰前募薩和逵者
巳爲婆羅門子所縛送今在宮門彼
王卽言便促現之一切臣民見薩和
[30-1018a]
経律異相卷苐二十六苐八張丙逵王
無不僻地而啼泣者彼刧人王亦復
淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣
白言我等見薩和逵王棄國與王復
持身施與婆羅門子所作不悔是故
啼耳彼刧人王聞諸臣民各各說是
卽便躃地而大啼泣不能自勝卽問
婆羅門子汝本那得是王婆羅門子
答王言我實貧窮以母姉弟行用質
債聞此薩和逵王大好布施故従遠
來欲乞匃還贖母姉弟得自濟活於
道中逢之共相問勞薩和逵王而語
我言我今棄國以與他王無以相乞
我時愁憂酷毒無頼時薩和
教我截取其頭送來與王我時不敢
復令我截取鼻耳送之我復不肯遂
相將還令縛送之所問本末其實如
此於彼刧人王聞婆羅門子所說卽
復躃地涕淚如言告勅諸臣促解王
縛洗浴衣被著其印綬還立爲王卽
上坐領國如故於是彼王卽長跪叉
手讃嘆而說偈言自在
本國時遥聞大王德今來至於此見尊
踰所聞巍巍積功德譬若純金山
[30-1018b]
経律異相卷苐二十六苐九張丙其力
堅如是無能動搖者今見王所行於世
甚無雙願以國相還幷奉所居界願歸
得本土修敬爲臣礼不復敢憍慢事王
如尊天佛言
時王薩和逵者我身是也彼國王者
舎利弗是也婆羅門子調逵是也成我
六波羅蜜三十二相十種力滿諸功
德皆是調逵恩調逵是我善知識亦
爲善師出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經曰難
王棄國學道濟三種命四昔摩
天羅國有王名曰難學通神朋靡幽
不覩覺世非常曰吾身當朽爲世糞
壤何國之可保捐榮棄樂服上法服
一鉢食爲足禀沙門戒山林爲居積
三十年樹邊有坑深三十丈時有獵
者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏
一蛇倶時驚殞體皆毀傷仰天悲號有
孤窮之音道士愴然火照見之涕泗
交頸臨坑告曰汝等無憂吾將拔汝
卽下長繩或銜或持遂獲金命倶時
謝曰吾等蒙道士仁惠無量
曰願終斯身給衆所乏道士曰吾爲國
王國大民多宮寶婇女諸國爲
[30-1018c]
経律異相卷苐二十六苐十張丙
上願卽響應何求不得吾以國爲怨
六塵爲六劒常截吾身六箭射吾體
因此六邪轉受三塗酷烈難忍吾甚
猒之故捐國爲沙門願獲佛道開化
羣生令還本元豈但汝等三命而巳
乎各還舊居見汝所親令受三自歸
無違佛教獵者曰我處世有年嘗覩
善人無有若佛弟子者恕巳濟衆隱
不揚名若道士有乏願至吾家乞微供
養鳥曰吾名鉢道士有難願呼吾名
吾當馳詣蛇曰吾名長若道士有患
願呼吾名必來報恩辭畢各退他曰
道士之獵者舎獵者遥見其來告妻
曰彼不祥之人來吾勅汝爲饌徐設
之彼過曰中不食妻覩道士覲而作
色詭留設食虛談過中道士退而還
山覩烏呼名曰鉢烏問曰自何來耶
答曰獵者所來烏曰巳食乎曰彼設
未辦曰巳過中不待而退烏曰凶咎
之物難以慈濟違仁背恩凶逆之人
吾無食飮以相供養且留心坐吾湏
臾飛徃般遮國覩王夫人臥首飾之中
有明月珠烏銜而還以奉道士夫人
[30-1019a]
經律異相卷苐二十六苐十一張丙寐寤
求之不獲卽以上聞王勅臣民有得之
者賞金銀各千斤牛馬各千首得不
貢上罪及滅宗道士以惠獵者獵者縛
考白王日汝何従得道士深推若言
其主必一國烏死此非佛弟子默然
受考杖楚千數初不怨王亦不讎彼
如慈誓曰令吾得佛度衆苦矣王埋
道土唯出其頭明日戮之道士乃呼蛇
曰長蛇曰天下無知我名者唯有道
士耳
士問曰何由致此道士乃說厥所由
然蛇流淚曰道士仁慈天地之閒尙
與禍會豈况無道誰將祐之乎我將
入宮咋殺太子蛇以神藥與道士傳
之卽瘳蛇夜入宮咋太子卽絕停屍
三日令曰有能活太子者分國而治
載之山閒歷道士邊過道士曰吾能
活之王聞心喜道士以藥傳太子身
忽然語曰吾那在斯従者具陳所以
大子還宮巨細喜儛分國惠之道士
一無所受王悟曰分國不受豈當盜
哉問何従獲珠行高乃尒忽離斯
患道士具陳本未王涕淚流面
[30-1019b]
経律異相卷苐二十六苐十二張丙告獵
者曰汝有勲於國悉呼九親來吾欲
重賜之親無巨細皆詣宮門王曰不仁
背恩惡之元首盡殺之矣道士入山
學道精進不倦終生天上時道士者
我身是也烏者秋露子是蛇者阿難
是獵者調逵是妻者懷柈女子是
也出摩國王經仙豫
王護法殺婆羅門五昔閻
浮提有大國王名曰仙豫愛重大乘
其心純善無有麤惡嫉妬慳悋口常
宣說愛語善語身常攝護貧窮孤
獨布施精進無有休廢時世無佛聲
聞緣覺時王愛樂大乘方等經典十
二年中事婆羅門供給所湏過十二
年施安巳訖卽作是言師等今應發
三菩提心婆羅門言大王菩提之性
是無所有大乘経典亦復如是大王
云何乃欲令人同於虛空王聞婆羅門
誹謗方等卽斷其命以是因緣不
墮地獄擁護攝持大乘経典有如是
力出大涅槃経苐十一卷
王誦般若偈得免班足王害六昔天
羅國王有一太子欲登王位一
[30-1019c]
経律異相卷苐二十六苐十三張丙名班
足受外道羅陀師教應取干王頭以
祭冢神然後豋王位巳得九百九十
九王所少一王卽北行万里得普明
王普明白班足言願聽我一日飯食
沙門頂礼三寶班足許之普明卽依
過去七佛法一日二時講般若波羅蜜
八千偈竟第一法師爲王說偈刧燒
終訖亁坤洞然湏彌巨海都爲
灰煬天龍福盡於中凋喪二儀
尙殞國有何常生老病死輪轉
無際事與願違憂悲爲害欲深
禍重創疣無外三界皆苦國有
何頼有本自無因緣成諸盛者
必衰實者必虛衆生蠢蠢都如
幻居聲響倶空國土亦如識神
無形假乘四蛇無眼保養以爲
樂車形無常主神無常家形神
尙離豈有國耶時普
明王與其眷屬得法眼空王自證虛
空等定聞法悟解還至天羅國班足
王死告九百九十九王言就命時到
人人皆應誦過去七佛仁王般若波
羅蜜偈班足問誦何法普明
[30-1020a]
経律異相卷苐二十六苐十四張丙王卽
以上偈答王王聞是法得空三昧九百
九十九王亦聞法巳皆證三空門定時
班足王極大歡喜告諸王言我爲外
道邪師所悞非君等過皆還本國
各各請法師講般若波羅蜜名味句
衆時班足王以國付弟出家爲道證
無生法忍如十王地中說出仁王般若経
世王従文殊解疑得於信忍七阿闍
世王白文殊師利言普首童眞経出白普首童眞唯願加
恩明且屈德就我宮食答言以足可
爲供養又佛法非以衣食故王曰當何
以施之答言若深入微妙其事審諦
無所染汙亦無所著亦無所疑亦無
所畏難又念諸法亦不念有無不念
去來現在竟又不當念一切可見者皆得
加哀王曰如所言悉法之所載無有異
也唯以身故當加哀受請文殊言
且止其道者非以是之故若飮若食
若王不念有吾我壽命人以念是者
以得加哀如此徃反甚長文多不載王大歡喜問有
幾人舎利弗言五百人可悉令於宮
食還城勅辦百味之食治其殿上施
諸幢幡帷悵華蓋以華布地悉
[30-1020b]
経律異相卷苐二十六苐十五張丙
以香薫設五百高牀宮城市里皆悉
掃除布以華香人民奉迎文殊如申臂
頃便到東方過八万二千佛土佛号常名
聞其佛字惟淨首今現在世有衆菩
薩更無異道其刹常轉阿惟越致法
輪其土常出三寶之聲六殊白佛願
盡令諸菩薩到沙呵刹土至阿闍世
所食佛言欲行者行出阿闍世王経上卷王聞文殊
師利且到従菩薩二万二千五百人其
比丘者五百人普首童眞経云二万二千菩薩及諸聲聞王自
念吾正作五百人具云何供當應時
天王名曰休息心與尊閱叉名曰金
毗倶來與王相見曰勿恐勿懅勿以爲
難曰云何不難報言文殊者作漚
惒拘舎羅無極智慧以功德光明
具足而來能以一飯與文殊等若有
三千大千一切人索飯食者悉能飽
之其食不盡是二万三千人何足爲憂
文殊者
歡喜踊躍將其伎樂自出奉迎倶
時入宮有一菩薩名曰普視悉見六
殊勅三摩陀阿樓陀者令嚴治其處
可容來者菩薩受教四面視占則時
[30-1020c]
経律異相卷苐二十六苐十六張丙悉辦
復有菩薩名曰法來則得勅令具牀
於彈指頃有二万三千牀座種種莊
嚴菩薩聲聞皆悉就坐王白文殊所
作供具甚少願忍湏臾今更辦具答
言所作巳足勿復勞意天王毗沙門
與家室僕従悉來而謁皆恭事左右
釋提桓因自與大夫人名曰首耶及
與天女皆持名香供養散文殊及諸
菩薩比丘僧上諸菩薩等不以華香
之所轉動梵天自化作年少婆羅門
姝羙端正住文殊之右侍而扇之諸
梵天子悉扇諸菩薩比丘阿耨逵龍
王在虛空中而無見者把持貫珠
垂下若幡八味香水従貫流降人人
之前皆有垂珠水従中出悉給所須
王念會者而不持鉢當何器食時文
殊言菩薩者不賷鉢行而所食處鉢
自來手中諸菩薩念鉢鉢自飛來
行伍而到阿耨逵王皆自淨洗盛滿
其水諸龍婇女皆擎持二万三干鉢
授諸菩薩人人手中文殊謂王可分布
飯食遍而不減故文殊言今爲盡不
答言不盡所以未盡者以有疑
[30-1021a]
經律異相卷苐二十六苐十七張丙
故諸菩薩飯竟擲鉢虛空行列而住
亦不墮地亦不轉搖王復問鉢云何
住依何等文殊言是鉢所住如王疑所
住王復言是鉢亦無所住處亦不在地
亦無所依亦無處所文殊言如王狐疑
亦無所住諸法如鉢無所住亦無
所墮飯事旣訖王取一牀座白文殊
言願
爲王說是狐疑王時驚怖従牀而墮若
大樹躃摩訶迦葉謂王言勿恐勿懼
所以者何文殊入甚深漚惒拘舎羅
徐徐而問王言恒邊沙等佛不能說
我之所疑文殊言仁者謂従心因緣
而可見王曰不用心生故可見佛不
生死與脫持是二事作佛吾之狐疑
恒邊沙等佛所不能說所以者何若
人言能以塵汙虛空乃能爲不若有
人言能却虛空之垢定能却不王言
不能文殊言佛知諸法皆若虛空所
以者何脫於本故亦不見諸法有本
若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛
之所能說時王卽得信忍歡喜踊躍
言善哉善哉解我狐疑文殊曰是爲大
[30-1021b]
経律異相卷苐二十六苐十九張丙疑屬
所說法諸無有本何従得疑王言蒙
此大恩而得小差今我命盡不憂不
至泥洹文殊言而王之所希望者是
無有本所以者何諸法本泥洹故無
所生王則従坐起取名氎價直億百
千撓繞文殊身文殊身不現氎處於
虛空中但聞言說不見其形聞說如
見王自見疑以見諸法如所見空中
有聲謂王所見便以氎而與之次坐
菩薩名得上願王復持是氎欲奉上
之得上願言求脫泥洹者我不従是
有所受亦不受凡人所有何以故凡
人者謂有俗間事故而不受亦不従
求羅漢辟支佛者有所受與者無二
心受者亦無二心故曰所受過於脫
王卽以衣欲著菩薩上忽然不現不
復知處但聞其音不見其形說言其
所現身以衣與之如是次第一一以衣
與之皆恚不現乃至牀杋坐
不現但聞其音言其所現者以衣與
之乃至五百聲聞皆亦不受王熟思
念諸菩薩比丘僧悉亡當以我衣與
誰自與中宮極大夫人夫人時
[30-1021c]
経律異相卷苐二十六苐十九張丙
亦不現王便以得三昧不見諸色亦
不見女人亦不見男子乃至垣牆樹
木室宅城郭尙有餘念謂有我身諸
色識悉止復聞其音如一切有所見當
自見疑如所見疑見一切諸法亦復如
是便取其衣還欲自著不見其身心
說此忘相文多不載文殊言曾聞佛說作逆罪者
當入大泥犂不王言聞汝自知當入
泥犂不王曰得佛有法上生天入泥
犁者不有法安隱當至泥洹者不文
殊言無王曰我知諸法空所以者何泥
犂上天安隱亦復皆空諸法無可壞
敗是故入法身法身者亦無天上人
間泥犂禽獸薜荔等世王諸逆以
淨巳得是忍王言一切諸法悉淨無
所沾汙說是語時疾得信忍出阿闍世王経下卷
又出普超三昧第二第三
卷大光明王始發道
心八阿難知衆所念前白佛言世尊
従何因緣初發道心佛言過去遠刧此
閻浮提有一大王名大光明福德聰明
時邊國王與爲親厚更相贈辵國之
所珎時彼國王獵得二象白如頗
梨七
[30-1022a]
經律異相卷苐二十六苐二十張丙攰拄
地莊以雜寶極世之珎遣人徃送時
光明王見象心悦付象師散闍散
闍奉勅不乆調従徃白王言象今巳
調願王觀試王會臣下令觀試象
大衆旣集王初升象出城遊戲象氣
猛壯見有羣象在蓮華池奔逐牸
象逐至深林時王身破出血自惟必
死手搏樹枝象去王住下樹坐地生
大苦惱
象淫心息猒穢草思美飮食如是
自還王卽告曰吾不復用象後果還
象師白王象今還來王言我不須汝
亦不湏象散闍啓王王若不湏唯願
觀我調象之方王卽可之尋使師作
七鐵丸燒令極赤作巳念言象呑此
丸決定當死王後式悔白言大王此
白象寶唯轉輪王乃得之耳今有小
過不應喪失王怒隆盛告言遠去象
師告象呑此鐵丸若不呑者當以鐵鉤
斷裂汝腦象知其心我寜呑此熱丸
而死屈膝向王垂淚望救王怒徐視
散闍告象何不呑丸時象取丸置口
呑之入腹燋爛直過而死丸墮地
[30-1022b]
經律異相卷苐二十六苐二十一張丙猶赤
王見乃悔卽告散闍汝調象乃尒何故
在林不能制之時淨居天知光明王應
發菩提心卽令象師跪答王言我唯
能調身不能調心唯有佛能調心耳
王言佛者何種姓生答二種姓生一
者智慧二者大悲勤行六事所謂六
波羅蜜功德智慧悉具足巳号之爲
佛王聞踊躍卽起洗浴更著新衣四
向作礼於一切衆生起大悲心燒香
立誓願我所有功德迴向佛道自調
其心亦當調伏一切衆生若於地獄
有所益者當入是獄終不捨於菩提
之心作是誓巳六種震動諸山大海
虛空之中自然樂聲佛告諸比丘
尒時白象呑鐵丸者難陀是也時
象師者舎利弗是也光明王者我身
是也我於尒時見象調従始發道心
出賢愚経苐三卷多福
王事梵志増福太子奉佛兩師角術
九
國王名曰多福太子名曰増福王奉
六師其子事佛世無沙門唯一白
衣以爲師首外道五百人嫉其
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経律異相卷苐二十六苐二十二張丙名德
卽白王言國事兩法令心不一願與
佛師各現奇德約不如者役屬爲奴
王卽可之外道與師剋曰結約王前
各試功藝梵志善射卽行入山五百
人各射太鹿皆貫左目負來角伎賢
者入山精思念佛求威佐助以彰大
道有五色鹿踊従地出歡喜持歸外
道知之伺賢者行徃語其婦曰卿夫
捨家作沙門但坐此鹿破汝家法婦
聞恚怒以鹿乞之賢者來歸不見其
鹿卽問所在婦曰此不祥之物今巳失
去夫甚愁憂復還山中至誠悔過卽
有明月神珠忽従地出便持此珠察
梵志出行徃詣其門衒賣奇物梵志
婦曰吾家亦有異物可以相比卽出
五色鹿賢者便言王使吾賷此鹿汝
今盜之其罪不測婦遽還之至其試
曰梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭
王甚惋之賢者來奉奏神鹿賷明月
神珠入王殿上二物飛騰倶戲星流
電耀舉宮讃奇婆羅門五百人知
術藝不如卽役爲奴其婦爲婢賢者
導示経教以爲弟子出雜譬喻経苐三卷經律
異相卷第二十六癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
