唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四道刪
唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五圓安
唐蒲州仁壽寺釋海順傳六行友
唐京師普光寺釋曇藏傳七
唐京師大莊嚴寺釋神逈傳八玄究
唐京師定水寺釋僧鳳傳九法位
曠唐京師普光寺釋道岳傳十明略
唐汴州慧福寺釋功逈傳十一
唐汴州安業寺釋神照傳十二
唐蒲州拪巖寺釋道傑傳十三
唐蒲州拪巖寺釋神素傳十四
唐東都天宮寺釋法護傳十五
唐蜀都寺釋玄續傳十六
唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十
七釋慧因俗姓于氏吴郡海鹽人
也晉太常寶之後胤祖朴梁散騎常
侍父
[32-1048a] 
續高僧傳卷苐十三苐二張逵*元
顯梁中書舎人並碩學英才世濟其
美因禀靈溫裕清鑑儉通徽音深靡
緇素欽屬十二出家事開善寺慧凞
法師志學之年聽建初瓊法師成實
曾未具戒便齊入室慧聲廣被道衆
相推而欣味靜心未指章句乃詣鍾
山慧曉智瓘二禪師請授調心觀法
定水旣清道思逾肅師襲宏略曲盡
幽微而悟言神解獨酌摽致又造長
干辯法師禀學三論窮實相之微言
弘滿字之幽旨寫水一器靑更逾藍
辯後歸靜山林便以學徒相委受業
弟子五百餘人踵武傳燈將三十載
陳太建八年安居之始忽感幽使云
王請法師部從相諠絲竹交響當卽
氣同捨壽體如平日時經七夕若起
深定學徒請問乃云試看箱内見有
何物尋撿有絹雨束因曰此爲䞋辵
耳重問其故曰妄想顚倒知何不爲
吾被閻羅王召夏坐講大品般若於
冥道中謂經三月又見地獄衆相五
苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈
能赴彼
[32-1048b]
續高僧傳卷苐十三苐三張逵
陵高才通學尙書毛喜探幽洞微時
号知仁咸歸導首隋仁壽三年起禪
定寺搜揚宇内遠招名德因是法門
龍象乃應斯會旣德隆物議大衆宗
歸遂奉爲知事上座訓肅禪學柔順
誘附清穆僧倫事等威權同思啓旦
又寺初勝集四海一期名德相亞通
濟斯美因又寔兼之矣頻講三論幷
製文疏要約摽控學者高奉大唐弘
運重興佛日擧十大德當其一焉以身
御法不令而行讓以得之屈巳成務
故京寺宿望心敬遵承咸崇菩薩戒
師後進具戒者無不依而羯磨左㒒
射蕭瑀器局貞亮玄風凝遠刑部尙
書沈叔安溫彝弘雅逵信通神並崇
仰欽承于茲二紀因定慧兩明空有
兼照弘法四代常顯一乘而莫竸物
情喜怒無色故遊其道者莫測其位
以貞觀元年二月十二日卒于大莊
嚴寺舂秋八十有九未終初夜告弟
子法仁曰各如法住善修三業無令
一生空過當順佛語勿變服揚哀隨
吾喪後事不可矣乃整容如常潛思
[32-1048c]
續高僧傳卷苐十三苐四張逵今入
入定於後夜分正坐而終咸聞異香
滿室遂遷坐于南山至相寺于時攀
轅扶轂道俗千餘送至城南又聞天
樂鳴空弟子等爲建支提塼塔勒銘
封樹蘭陵蕭鈞掣文仁是鄕人少所
供奉清淨身心修行念定卑弱著性
有名門學
釋慧暠安陸人幼入道門卽懷遠量
收覽經義弘導居心初跨染玄綱希
崇大品愽
山明法師興皇辵屬世稱郢匠通國
瞻仰因徃從之諮奉無倦備清遐道
遂得廣流部袠恢裕興焉年方登立
卽昇法座談撝一指衆侣諠譁受業
傳燈分風徙化然以法流楚服成濟
巳聞岷絡三巴尙昏時網便以法弘
導遠化未聞隋大業年泝流江硤雖
遭風浪厲志無前旣逵成都大弘法
務或就綿梓隨方開訓自玉壘僧侣
因此開明衝煙捻萃傾味正法而成
惠卹焉無憚遊涉故使來晩去思詠
歌滿路又以衆斯殷雜枯折由生暠
據法徴冶情無猜隱時或不可其懷
[32-1049a]
續高僧傳卷苐十三苐五張逵
者計奏及之云結徒日盛道俗屯擁
非是異術何能動世武德初年下勅
窮討事本不實誣者罪之暠惟道在
人弘義湏知返乃旋途南指道出荊
門隨學之賓又倍於前旣逵故鄕亟
仍前業重張領牒更叙閞鍵神望彌
高衆聚彌結弊其諠竸避地西山之
陰屏退尋閑陶練中觀經逾五載四
衆思之又造山迎接處邑傳化暠隨
冝利益意引行藏還返安州方等寺
講說相續以貞觀七年卒于所住舂
秋八十有七自暠一位僧伍精勵在
先日止一飡七十餘載隨得便噉無
待營求不限朝中趣得便止所以蜀
部豐都芬羞兼列毎旦塡供常充寺
門暠並命入僧自無一受旦講若下
食惟一椀自餘餠菜還送入僧有學
士導勤見其羸弱恐法事稽留爲告
外衆令辦厚供暠怪異常推問食
由卽令勤出衆永不相襲告曰邪命
之食不可御也汝聞吾言而不解教
意其守節禀法也如此
釋法祥同州人童稚出家清貧寧慾
[32-1049b]
續高僧傳卷苐十三苐六張逵
周勤訪道拪止無定冠具巳後遵奉
憲章刻意鞭後潛心玄賾二教周廢
便從俗吏而抱德懷經礼誦無輟僚
佐班列同共嘉尙將欲進位貢入臺
府而正性慕道不思榮問乃恣其習
業霑員而巳隨興法現卽預出家住
大興國寺志操俊爽言必簡衷立身
疑肅不居幽屛常處大房開通前後
三十餘年當風而住虛廓其慮門未
曾掩坐臥一牀讀經爲業道俗問訊
者自非讀盡復卷中無涉言故知其
客節卷未收者咸私覿巳後而奉對
祥潛思玄籍慱綜多持開蒙引喻言
不加飾因染傷寒有酄藥療者皆無
所受但苦邀心隨務量擬或患痢病
有加藥者乃曰痢者水也不進自除
便噉乾飯數日便差其執節堅固率
皆類此兼又持信摽儀不交華薄申
令衆範出言歸敬故衆有諸罰祥必
先致其詞聞過伏引更不怨及其德
耀人神爲若此矣以武德七年沉痾
累月素氣綿弱侍者參立乃微言佛
像佛像聲旣沉隱初聞未了後思乃
[32-1049c]
續高僧傳卷苐十三苐七張逵悟
迴顧看之瞥見尊儀峙然西壁光相
宛具湏臾漸隱又聞香樂竸至愔欝
盈房道俗驚嗟又見一羣白鶴從西
方來遶房三匝翔傳還復來處而去
於後少時而卒乃葬于城之東隅傾
邑充衢
近釋
靜藏俗姓張澤州高都人九歲出家
投清化寺詮禪師而爲師主訓誨之
至極附大猷進戒巳後樂思定業通
微盡相宗徒有歸年二十三發弘誓
曰丈夫出俗紹釋爲氏豈不欲義流
天下名貫玄班者乎承鄕壤大德遠
法師勅召在京弘化爲務便徃從之
未至値遷果非本遂乃遍諸法席聽
採經論攝論十地是所偏求還住淨
影弘揚所習大業九年召入鴻臚教
授東蕃三國僧義九夷狼戾初染規
猷賴藉乘機接誘並從法訓武德初
歲太㒒卿宇文明逵宿昔承奉禁戒
是投合門請業用比昭穆勅使逵爲
河之南北執節招撫綸言旣出將事
首塗藏送曰世界無常佛有誠誥
[32-1050a]
續高僧傳卷苐十三苐八張逵*別
易會難先民辵語願常存此奉信在
心逵以藏夙有預聞曾經事驗拜辭
曰弟子銜命於不返願師冥道照助
及至相州果爲賊王德仁所害其子
世壽奏曰臣父奉勅安撫竭誠奉國
爲賊所害思報皇恩藍田散谷見有
故寺望得爲父修立幷度僧二十人
帝問欲作何寺壽以事諮藏曰此山
上有閏玉下有流泉可名玉泉耶壽
具奏聞帝依所請仍延藏徃住堂宇
廊庿並指撝焉遠近道俗造山修覲
皆辵之法藥安時處順遂復其性以
武德九年十二月因事入京遇染時
患限終京室舂秋五十有六弟子道
刪祖習風範地持一部敷化在心今
住終南至相有名於世
圓光俗姓朴本住三韓卞韓馬韓辰
韓光卽辰韓新羅人也家世海東祖
習綿遠而神器恢廓愛染篇章挍獵
玄儒討讎子史文華騰翥於韓服愽
贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟
渤年二十五乘舶造于金陵有陳之
世号稱文國故得諮考先疑詢猷
[32-1050b]
續高僧傳卷苐十三苐九張逵
了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世
典謂理窮神及聞釋宗反同腐芥虛
尋名教實懼生涯乃上啓陳主請歸
道法有勅許焉旣爰初落釆卽禀具
戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言
不謝光景故得成實涅槃薀括心府
三藏數論偏所披尋末又投吴之虎
丘山念定相沿無忘覺觀息心之衆
雲結林泉並以綜涉四含功流八定
明善易擬筒直難虧深副夙心遂有
終焉之慮於卽頓絕人事盤遊聖蹤
攝想靑霄緬謝終古時有信士宅居
山下請光出講固辭不許苦事邀延
遂從其志創通成論末講般若皆思
解俊徹嘉問飛移兼糅以絢釆織綜
詞義聽者欣欣會其心府從此因循
舊章開化成任毎法輪一動輒傾注
江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌
郤故名望撗流播于嶺表披榛負橐
而至者相接如鱗會隋后御宇威加
南國曆窮其數軍入楊都遂被乱兵
將加刑戮有大主將望見寺塔火燒
走赴救之了無火狀但見光在塔前
[32-1050c]
續高僧傳卷苐十三苐十張逵*被
縛將殺旣恠其異卽解而放之斯臨
危逵感如此也光學通吴越便欲觀
化周秦開皇九年來遊帝宇値佛法
又馳慧解宣譽京皐勣業旣成道東
湏繼本國遠聞上啓頻請有勅厚加
勞問放歸桑梓光徃還累紀老幼相
欣新羅王金氏面申虔敬仰若聖人
光性在虛閑情多汎愛言常含笑慍
結不形而牋表啓書徃還國命並出
自胸襟一隅傾奉皆委以治方詢之
道化事異錦衣請同觀國乘機敷訓
垂範于今年齒旣高乘輿入内衣服
藥食並王手自營不許佐助用希專
福其感敬爲此類也將終之前王親
執慰囑累辵法兼濟民斯爲說徴祥
被于海曲以彼建福五十八年少覺
不悆經于七日辵誡清切端坐終于
所住皇隆寺中舂秋九十有九卽唐
貞觀四年也當終之時寺東北虛中
音樂滿空異香充院道俗悲慶知其
靈感遂葬于郊外國給羽儀葬具同
於王礼後有俗人兒胎死者彼土
[32-1051a]
續高僧傳卷苐十三苐十一張逵
*諺云當於有福人墓埋之種胤不絕
乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于
塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子
圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求
遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後
展帝京備通方俗尋諸經論跨轢大
綱洞清纖旨晩歸心學高軌光塵初
住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請
住於藍田所造津梁寺四事供給無
替六時矣安嘗叙光云本國王染患
醫治不損請光入宮別省安置夜別
二時爲說深法受戒懺悔王大信奉
一時初夜王見光首金色晃然有象
曰
由是重發勝心克留疾所不久遂差
光於不韓馬韓之間盛通正法毎歲
再講匠成後學䞋施之資並充營寺
餘惟衣盋而巳釋
海順姓任氏河東蒲坂人容皃方偉
音韻圓亮長面目少髭髥儀服不羣
於衆有異少處寒素生於田野早喪
慈父與母孤居孝愛之情靡由師傅
廉直之性獨拔懷抱毎恨家貧無
[32-1051b]
續高僧傳卷苐十三苐十二張逵
資受業故年在志學尙未有閒乃慷
慨辭親脫落求道出家依于沙門道
遜道光玄胄名扇儒宗具見後傳順
躬事學礼晝夜誦經初無暫替文不
再覽曰殆三千歲登具受履操逾遠
志業尤勇念守所持誓無點累仍以
威儀麤著身過可防語笑易爲口非
難護乃因他患緘默不言却掃蓬扉
事心而巳方以學行之始慧解爲先
遂閱討衆經伏膺玄宰方等諸部咸
禀厥師皆探賾研幾貴言領意有拪
巖寺沙門神素者性好幽拪尤專二
論順遠承寄調思扣沖閞乃荷帙登
峯諮參講肆徒屬旣衆鑚仰殊多有
所詢求但擧綱要順頻時屬請微以
爲繁雖慍色不形而勞心可驗順逡
廵退席曰昔陳亢問一得三今者請
一蒙二亦何遽乎曰何謂耶答曰一
則見忤一則聞義素旣悟其所述因
斯自革於是無疑不斷有滯必申至
於雜心隱括備在婆沙研精專一始
終該統或下山分衞而執卷披文或
企足接明假照尋讀莫不洞開樞要
[32-1051c]
續高僧傳卷苐十三苐十三張逵
妙鑑幽
順曠劫深尤不逢賢聖周旋五趣莫
能自免致生茲穢土對此凡緣未能
出有欲河登無爲岸將不由心駒失
轡而晦沉坑埳者乎因涕泣濡襟歔
欷哽塞又曰毎念二輪交轍息駕何
門六道長驅思歸無路言及斯事載
懷惶悚且生得爲人啓斯亡憂於貧
賤出家弘道僧度不易於公侯順今
兼之一何可慶又以大冥之室仰屬
傳燈雖不面奉如來而幸遇法師耳
不量短綆輒揆深源願得賜以明珠
投之渾浪如此則一生有獲千載無
恨也遂卽言笑如常容儀自若素曰
敢聞君子志矣恐不副雅懷素後累
居僧任果停講席順以法輪罕遇遂
欣禪味有沙門道傑者穎秀定慧
希慕風景乃致書曰敢稽首大師門
下毎欲理靜攝心山泉畢志但以無
明大夜非慧炬不輝故拪寄法筵聽
覽玄旨至於人物聚集頗勞低仰况
乃大限百年小期一念儻從風燭前
路奚馮所以筞駑駘之疲想千里之
[32-1052a]
續高僧傳卷苐十三苐十四張逵
*遠定門玄妙輒希趣入逆其不逮益
用盤桓伏願開含養之懷退人以礼
傑得書美其銳情玄畼也乃報曰促
路非騏骥之逸轡灌木豈是鸞鳯之
拪息故當引水而沐枯魚戢翼而
朋寡鶴耳脫其不爾幸無略光陰順
得書會疾遂不果行而爲人高簡雅
素自歸清衆絕交氓俗嘗有說種性
高尙祖禰榮貴者以誇於順順莞爾
而笑曰我釋種餘暉法王之子尙湏
謙讓自下
之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去故
趍時之士皆不及其門反俗之賓頗
入其室而道行純潔性好追蹤曾刺
血洒塵供養舎利兼以血和墨書七
佛戒經剋己研心類皆如此嘗尋付
法藏傳說如來涅槃法付承繼迄於
師子罽賓囑累斯書詞事旣顯若親
面焉因斯悽感涕零如雨曰恨不及
彼聖人拔茲沉俗也又常於霄分歸
命三尊同住隣居無得聞者或解納
覆彼寒夫或減食而充餧者志好恬
愉無求知足有贈衣帛者終不以介
意
[32-1052b]
續高僧傳卷苐十三苐十五張逵曾縱
容曰自任則樂而未曾制物從我隨
物則苦而未曾以我違物且鳥不拪
淵魚不巢樹未必解隨和讓之道而
各得其所冝者亦猶我不奪物榮物
不妨我辱矣又作三不爲篇其一曰
我欲偃文修武身死名存研石通道
祈井流泉君旴在内我身處邊荊軻
拔劒毛遂捧盤不爲則巳爲則不然
將恐兩虎共鬪勢不俱全永存今好
長縱來怨是以反跡荒逕息景柴門
其二曰我欲刺股銼刃懸頭屋梁書
臨雪釆牒映螢光一十鵬擧万里鸞
翔縱任才辯遊說君王高車反邑衣
錦還鄕將恐鳥殘以羽蘭折由芳籠
飡詎貴鉤餌難嘗是以高巢林藪深
穴池塘其三曰我欲衒才鬻德入巿
趍朝四衆瞻仰三槐附交摽形引勢
身逵名超箱盈綺服廚富甘肴飄揚
弦管詠美謌謠將恐塵拪弱草露宿
危條無過曰旦靡越
樂淺非惟苦遥順神晤駭羣出言成
錄著集數卷于時眞法陵遲俗尙諛
諂訥言敏行者爲愚巧詞令色
[32-1052c]
續高僧傳卷苐十三苐十六張逵
者爲智廉潔正性衆或致譏故順履
貞直之心居危不乱涅而不緇可謂
懷素風焉有沙門行友者志行嚴正
才慧英悟與順素交因疾參侯順曰
先民有言曰古之學者爲己今之學
者爲人三覆斯言一何可信世人强
求知解而不欲修行毎思此言良用
悽咽吾謂夷煩殄惑豈直專在說經
以法度人何必要登高座授非其器
則虛失其功學不當機則坐生自惱
友遂製息心論以對之文甚宏冠順
曰觀弟此作理如未盡友曰息心之
論應有數篇謂顯觀述宗釋疑成義
但以理玄詞密非當世之所聞故容
與於靈津戢鱗而未進慨時哉之不
遇始絕絃於此耳順乃重說辵教悲
歎無巳先有沙門慧本者逸亮高世
僧也思與順結山林之操會順方學
問未睱允之本獨謝時世罔測所徃
後毎思之言輒淒泫曰本公若乘龍
之遊濯足雲表吾雖攀戀自恨縈身
囂俗昇沉相異徒爲悲矣且忘懷去
來者朝市亦江湖眷情生死者幽拪
[32-1053a]
續高僧傳卷第十三第十七張逵*猶
挃捁苟其性之不失不無居而不安
其得志慕情爲如此也于時臥病連
稔自知不痊辵文累紙呈諸師友而
形同骨立精爽逾健旁問後事順曰
患身爲穢器蹔捨欣然魚鳥無偏水
陸何簡然顧惟老母宿緣業重今想
不得親別矣若棄骸餘處
見有致煎惱但死不傷生古言可錄
順雖不孝豈敢以身害母耶旣報不
自由可側柩相待遂令遜法師說法
領悟欣然湏臾卒於住寺舂秋三十
卽唐武德元年八月十五日也沙門
行友著巳知沙門傳致序其事友今
被召弘福充翻譯之選建名時俗云
釋
曇藏姓楊氏弘農華陰人家世望門
清心自遠年十五占者謂爲壽短二
親哀之卽爲姻媾旣本非情慮有推
逼遂逃亡山澤惟念誰度行至外野
少非遊踐莫知投告但念觀音夂値
一人貌黑而驅二牛因問所從可得
宿不便告藏日西行有寺不遠當至
尋聞鍾聲忽見僧寺因求剃落便
[32-1053b]
續高僧傳卷苐十三苐十八張逵
遂本心卽遣出門可行百步迴望不
見久乃天明西奔隴上求法爲務晩
還京邑於旌善寺行道受戒聽諸經
律意有所昧又往山東彼岸諸師竸
留對講地持十地名稱普聞故東漸
海濱南窮淮服聽涉之最無與爲儔
及返京師住光明寺詮發新異擅聲
曰下獻后旣崩召入禪定性度弘裕
風範肅成故使道俗推崇綱維領神
恒爲接對之役也賓容席上之美談
叙曠世之能見之今矣大唐御世造
寺會昌又召以爲上座撫接長幼殊
有奇功貞觀譯經又召爲證義時以
藏威烈氣遠容止清肅可爲興善寺
主藏深懷禮讓用開賢路乃薦藍田
化感寺閏法師焉卽依其言擧稱斯
目及皇儲失御便召入宮受菩薩
翌曰便瘳勅賜絹數百叚衣對亦爾
度人三千幷造普光寺焉尋又下勅
得遥受戒不藏曰地持論云若無戒
師發弘誓願得菩薩戒因進論文勅
乃以懺詞令藏披讀至皇后示疾又
請入宮素患腰腳勅令輿至寢殿受
[32-1053c]
續高僧傳卷苐十三苐十九張逵戒
施物極多並充功德至貞觀九年三
月十八日終於會昌寺舂秋六十有
九哀動兩宮吊贈相次詔葬郊西嚴
村起塔圖形東宮詹事黎陽公于志
寕爲碑文見于塔所釋
神逈姓田氏馮翊臨晉人弱齡摓悟
辭恩出俗遠懷匠碩備歷艱虞問道
海西包括幽奥慱釆三藏研尋百氏
年未及冠欝爲鴻彩雖廣融經論而
以大愆著名至於所撰序引注解羣
經篇章銘論合四十餘卷毎於舂初
三月放浪巖阿迄於夏首方還京邑
漁獵子史諷味名篇逸調撗馳頗以
此而懷簡傲也兼以嘲謔豪傑辯調
中外陵轢倫右誇尙矜莊京邑所推
侯王揖仰又以旬暇餘隙遊歷省臺
預是文雄通名謁對或談叙儒史或
開悟玄宗優遊自任亦季世縱逵之
高僧也故華壤英俊謂之諺曰大論
主釋迦逈法界多羅一時領以其豎
論之時必令五三人別難後乃捻領
通之故懷斯目矣大業十年召入禪
定尋又應詔請入鴻臚爲敷大論
[32-1054a]
續高僧傳卷苐十三苐二十張逵
*訓開三韓諸方士也貞觀三年以正
道所歸通務爲則遂擁錫庸蜀流化
岷峨道俗虔虔靡若風草法流亹亹
所至汪濊以四年七月一日
聚寺舂秋六十五矣四衆哀慟悲其
爲法來儀未幾而終素懷莫展益州
官庶士俗及以同舟列道爭趍奔于
葬所素幢竟野香煙蔽空万計哀號
聲動天地於昇遷槗南焚之遵辵令
也弟子玄察收其餘柩以約秦中與
同學玄究等於終南山仙遊寺北而
繕塔焉究爲其文銘于塔所究情貞
抱素志樂林泉頗工篇什時會精越
學文驚其藻銳也未立而終哀傷
才府
釋僧鳯姓蕭氏梁高其族祖也曾祖
㦤梁侍中宣武王大父軌梁明威將
軍番禺侯顯考長陳招遠將軍新昌
守鳯以族胄菁華風望高遠置情恢
廓立履摽峻昔在志學聰慧夙成文
翰曾映聲辯超摓所製雜文百有餘
首冠出儒林識者咸誦固得早登延
譽令逸京皋開皇之始僧粲法師名
[32-1054b]
續高僧傳卷苐十三苐二十一張逵重
五都學周八藏乃委心請道歸宗師
傳粲鑑其精爽美其噐略授以眞乘
開十等之差導以玄辯踈八勢之位
鳯雅有幽度領覽無辵勝氣邁於比
肩賦命懷於前逵時倫相顧曰師逸
功倍聞之昔人氷涼清厚驗之今曰
會隋煬負圖歷試黃道大業中歲駐
蹕南郊文物一盛千年罕及欲以軍
威帝業激動鬼神乃高飾黃麾盛陳
白羽霜戈曜日武悵彌川皁素列於
朝堂下勅曰軍國有容華夷不革尊
主崇上遠存名體資生通運理數有
儀三大懸於老宗兩教立於釋府條
格久領如何抗礼黃老士女
拜惟佛一宗相顧峙立沙門明贍率
先答詔具如別傳然勅頻催何爲不
礼鳯爲崇敬寺主依例被追乃擺撥
直進援引經論明不敬之理僉詳贍
鳯抗詔之儀可謂蘭菊各擅其英
華竹柏㸦陳其貞節不可削也獻后
云崩禪定斯搆下詔譬召來萃道塲
相從講解迄於暮齒善綜引安機要
難問失緖顯論攸歸貞觀中年釋
[32-1054c]
續高僧傳卷苐十三苐二十二張逵
門重闡靑田有穢白首斯興非夫領
括無由弘護中書舎人杜正倫下勅
監掌統詳管轄奏召以爲普集寺任
尋更右遷定水上座綏緝二寺無越
六和妙逵衆心欣其仰止年及從心
更新誠致縶維塵境放曠山林言晤
相諠終事畢矣有岐州西山龍宮寺
遠來請講深幸素心承彼北背曾巖
南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空畼悦
幽情卽而依赴大開法觀導引慧蹤
遂使道俗來蘇聞所未有旣而厚夜
悽感常志前言悲谷増慨彌隆遐想
以其年暮月二十三日因疾終於彼
寺舂秋七十有七初以疾極委臥猶
存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙
法華經最後言別終湏一釋用通累
念遂對衆開之不坐怗然奄爾神逝
於歧州陳倉縣之龍宮寺士俗官庶
痛心疾首喪我所天悲夫陳迹昭穆
安覩乃遷靈於縣郭之北原鑿窟處
之仍施白塔苕然望表遠近瞻屬無
不涕零有弟子法位學聲早被言晤
清遠以終天難補英聲易塵匪假陳
[32-1055a]
續高僧傳卷苐十三苐二十三張逵*揚
於何取則乃於
器万古其文左㒒射燕公爲製惟鳯
立性矜莊氣厲羣伯吐言爽朗晤涉
奔隨以般若爲心田以涅槃爲意得
講法華經百有餘遍製疏命的亦是
一家餘諸經論待時而擧初鳯之徃
西山便留辵疏述其遠度累以餘緣
恰達彼寺因而不返樂天知命何以
加之故其辵文後偈云苦
哉黑闇女樂矣功德天智者俱不受愚
夫納二邊我奉能仁教歸依彌勒前願
闡摩訶愆成就那羅延釋
道岳姓孟氏河南洛陽人也家世儒
學專門守業九歲讀詩易孝經聰敏
强識卓異倫伍父暠仕隋爲臨淄令
治聲遠肅有隱士西門義者愽物踈
通肥遁巖谷前後令召莫能致之至
是步自山阿來儀府舎謂鈴下吏曰
西門義故謁遽爲吾白卽以事聞令
素仰高風駭其萃止延席曰先生道
扇三古德重四民何能輕擧義曰吾
自弱歲隱淪于茲暮齒誠不欲于遊
人世抱誠弃智頃者吠聲旣靜則
[32-1055b]
續高僧傳卷苐十三苐二十四張逵
良政字民五袴興謠兩歧成詠有欣
美化故不以韜隱自私敢叙斯事令
述其不逮問其治術對答若神情兼
明擧乃命諸子紹續績曠岳略等列
於義前令其顧指義曰府君六子誠
偉器也自長而三州縣之職保家自
若也巳下之三其志遠其德高業心
神道求解言外固非世局之所常談
也曠年十七遂得
懷明約善大論及僧祗深鏡空有學
徒百數禪觀著績物務所高卽洛陽
淨土明曠法師是也岳十五出家依
僧粲法師爲弟子少樂學問經論是
欣及具篇禁更宗律部指途持犯性
不議非而體貌魁美風操高厲容止
儼然不妄交於道俗後習成論雜心
於志念智通二師備窮根葉辭義斯
盡有九江道尼者創弘攝論海内知
名以開皇十年至自楊都來化京輦
親承眞諦業寄傳芳岳因從受法曰
登深解以衆聚事擁惟其廢習將欲
拪形太白服業倫貫時太白寺慧安
者倜儻多知世數闊達方丈一字方
[32-1055c]
續高僧傳卷苐十三苐二十五張逵*寸
千文醫術有工經道偏練日行四百相
同夸父世俗所謂長足安是也岳友
而親之便徃投造告所懷曰毗曇成
實學知非好攝大乘論誠乃精微而
傳自尼公聽受又尠今從物化請益
無從中路俳佪伊何取適昔天親菩
薩作俱舎論眞諦譯之初傳此土情
寄於此耳安曰願聞其志岳曰余前
學羣部悉是古德所傳流味廣周未
盡於後惟以俱舎無解遂豈結於當
來耶安曰志之不奪斯業成矣後住
京師明覺寺閉門靜故尋撿論文自
讀其詞仍洞其義一習五載不出住
房惟除食息初無閑睱遂得釋然開
發了通弘旨至於外義伏文非疏莫
了承三藏本義並錄在南方思見其言
載勞夢寐乃重賂辵南道商旅旣
馮顧是重所在追求果於廣州顯明
寺獲俱舎疏本并十八部記
師筆迹親承眞諦口傳顯明卽凱公
所住寺也得此疏本欣戴仰懷諷讀
沉思忘於寢食乃重就太白卒其先
志於卽慶吊絕緖尋繹追功口腹
[32-1056a]
續高僧傳卷苐十三苐二十六張逵
*之累惟安供給時穀食不豐菜色相
顧安庶事經營令無匱乏綿歷歲序
厥志彌隆内慙諸已乃謝安曰岳今
至愚爲累獨學成譏輒不量力欲悕
非分一不可也食爲民本名作實賓
苟求虛譽遂勞同志二不可也斯過
弘矣誠可退迹浮浮更勞重累則不
可也安曰功業將成幸無異志嘉會
難再無思別慮復延兩載方始出山
乃以已所尋知將開慧業遊諸講肆
清論莫窮大業八年被召住大禪定
道塲今所謂大捻持寺是也時年三
十有四少齒登噐莫匪先之此時僧
衆三百餘人令聽風規㸦相推謝岳
以後至名重學不從師雖欲播揚未
之有許時有同德沙門法常智首僧
辯慧明等並名稱普聞衆所知識相
爲引重創爲請主岳撝謙藏器退辭
師授徒累清言終慙踈略慧明等越
席揚言曰法師何辭耶吾等情均水
乳義結相成掩德移機恐爽靈鑑又
人世飄寄時不再來幸不相累岳顧
諸意正乃首登焉遂以三藏本疏判
[32-1056b]
續高僧傳卷苐十三苐二十七張逵通俱
舎先學後進潛心異論皆曰斯文詞
旨宏密學爽師資縱逵一朝誠自誣
耳當伺其談叙得喪斯及矣岳自顧
請主虛宗初無怯憚擧綱頓網大義
斯通雖諍論鋒臨而響應隨遣衆咸
不識其戶牖故無理頓聯辭由是名
有寄武德初年從業藍谷化感寺側
巖垂乳水岳徃承之可得二升懸渧
便絕乃曰吾無感也故水輟流遂以
殘水寫渧下瀅中一心念誦曰取一
升經六十日患損方復又至二年以
三藏本疏文句繁多學人研究難用
詳覽遂以眞諦爲本餘則錯綜成篇
十有餘年方勒成部合二十二卷減
於本疏三分之二並使周統文旨字
去意留兼著十八部論疏通行於世
以爲口實又初平鄫國有宗法師者
神辯英出時所異之皇上延入内宮
立三宗義岳問以八正通局聖賢後
責纔施無言以對坐見其屈乃告曰
京室學士談衒寔希三宗之大於何
自指及高祖之世欲使李道東
[32-1056c]
續高僧傳卷苐十三苐二十八張逵
移被于鳥服度人受法盛演老宗會
貞觀中廣延兩教時黃巾劉進喜創
開老子通諸論道岳乃問以道生一
二徴據前後遂杜嘿焉岳曰先生塙
視前彥豈謂目擊取通乎坐衆大笑
而退故岳之深解法相傳譽京國矣
至六年秋八月岳兄曠公從化悲痛
緾懷徒屬慰曰人皆有死惟自裁抑
岳捫淚曰同居火宅共溺愛流生死
未斷何得不悲聞者議之以爲善居
道俗之閒也貞觀初年有梵僧波頗
在京傳譯岳爲衆擧預其同例頗聞
善於俱舎未始重之謂人曰此論本
國學者之英華浮情不敢措意今言
善者不有謬耶因問以大義幷諸異
論岳隨其慧解應答如流頗曰智慧
人智慧人
情敦道術厚密加恒八年秋皇太子
召諸碩德集弘文館講義岳廣開衢
術延對諸賓酬接覆却神旨摽被太
子顧曰何法師若此之辯也左庶子
杜正論曰大捻持寺道岳法師也法
門軌躅學觀所宗太子曰皇帝爲寡
[32-1057a]
續高僧傳卷苐十三苐二十九張逵*人
造寺廣召名德而此上人猶未受請
何耶倫曰虞舜存許由之節夏禹順
伯成之志彼乃俗流猶從矯逸况方
外之士弃名之人臣輒從其所好耳
乃下令曰今可屈知寺任元副虛襟
岳動容辭曰皇帝深惟固本歸誠種
覺所以考茲福地建此仁祠廣召無
諍之僧用樹無疆之業貧道識量未
弘德行無紀今蒙知寺任誠所不安
願垂含恕敢違恩旨屢辭不免遂住
普光以貞觀十年舂二月搆疾彌留
諸治無効舂坊中使相望於路遂卒
于住寺舂秋六十九皇太子令曰普
光寺上座喪事所資取給家令庶使
豐厚無致匱約仍贈帛及時服衣等
俄而有勅復公給葬儀送於郊南杜
城之西隅岳弟明略身長七尺三寸
十九出家志懷遠悟容儀清肅特善
涅槃學人從集有聲京洛住東洛天
宮寺貞觀九年入朝奉慰時四海令
逵捻集帝京惟岳及略連支比曜時
共美之及事緣將了言歸東夏岳忄
然曰吾同氣四人並先卽世唯余
[32-1057b]
續高僧傳卷苐十三苐三十張逵
與爾相顧猶影自曠師沒後心常怏
怏恐藤鼠交侵欻然長逝異生難會
可不思耶吾行年耄矣其能久乎
集會又難爾其且
明舂岳便辭世略之銜疚痛鍾緾結
帶疾還寺以十二年卒于所住舂秋六十七矣
釋功逈姓邊汴州浚儀人年六歲便思出家
慈親口授觀音經累月而度自此專訓經法
九歲而送在寺年十六捨俗服志願山居因
入泰岳苦心忘倦年二十五便事弘法師私
自惟曰拱默山林乃是一途獨善至於道逵
蒙瞽維持餘寄非化誘不弘住汴州惠福寺
昔在山中十地勝鬘巳曾講解及遊城邑人
有知者酄而說之遂因闡揚諸經論等亦備
敷說晩以法花特爲時要便撰疏五卷鎭常
弘演前後五十餘徧毎至藥草品天必降雨故
其幽誠徵感爲若此也其佛地般若制疏幷
講津濟後學聲滿東川又撰無性攝論疏厥
功始成奄然長徃本寺年六十六余聞之行
人曰其人少欲自節衣布坐茅所獲利祿
隨時散盡房無櫃篋四壁廓然未終之前異
香靈光至所住室二夜四至自覩嘉相門人同美
逈曰願乘此瑞往生樂土因不食二十日而
[32-1057c]
續高僧傳卷苐十三苐三十一張逵*終
所飮井水終旦泉竭殯經數日水方復舊道
俗悲涼通感若此釋
神照姓淳于汴州中牟人年九歲隋亂眷屬
凋亡惟母及身萍流無託未幾母崩投造無
詣朝求木實夕宿屍所行往見之莫不下泣
年十二投尉氏明智律師而出家焉于時
載揚律藏學徒雲集宇内初定糇粒未
充照廵村邑負糧周給年經六祀
倦供衆之暇夜講法華勝鬘經雖久人
無知者受其聽律毎發奇思前學之流
驚其逈悟又往鄴下休法師聽攝大乘
論一徧無辵講散辭還休送出寺學門
恠異休顧曰斯是河南一徧照也後生
領袖尒其知之又往許州空法師所聽
雜心論纔始八卷爲師疾而返後因遂
講之初後通冠時人語曰河南一徧照英
聲不徒召爾後涅槃華嚴成實雜心隨
機便講曾不辭退又造像數百鋪寫經
數千卷任緣便給不爲藏蓄新譯能斷
金剛般若初至披讀尋括詞義似少一
行遂以情測注及後其本果與符同時
咸訝其思力也貞觀中遘疾逾久而戒
行無玷卒於安業本寺舂秋五十
[32-1058a]
續高僧傳卷苐十三苐三十二張逵
有九初平素曰一狗將養所住恒隨
及隣大漸長號哀厲通宵向本出家
寺往返二百餘里遶寺號呼以告彼
衆素不知也凶問後至方委狗徴及
曙還返安業揜坎之後長眠流淚不
食而殂
釋道傑姓楊其先弘農漢太尉震之
後也苗裔復居河東安邑之鳴條焉
天懷穎發廓然物表年纔小學便就
外傅教以書計典籍粗知大略然以
宿植德本情猒俗塵父母留戀抑奪
不許開皇十一年歲將冠肇垂翼東
飛投聞喜撗水窟眞瑩法師瑩鑑
其高拔卽而剃落尋與受具令學涅
槃等經性淨修明聞持鏡曉後徃峴
頭山誦法華經月便度深自惟曰經
不云乎寕願少聞多解義味欲得通
要必侯愽遊開皇十四
記論師所聽採成實纔涉二年功高
四載記顧曰吾子形皃愧偉請對有
方學淺而思遠吾論其興矣儻子存
於始卒吾當誨而不倦無幾而記遷
化遂爾周流齊土時有奘寂安藝並
[32-1058b]
續高僧傳卷苐十三苐三十三張逵
号哲人從之受道多識前令又徃倉
冀魏念二論師所聽毗曇論又於清
河道向汲郡洪該所俱聽成實始末
四載傾窮五聚乃上下搜求以問法主
毎令該公延頸長息嘗定該義曰論
云惟一苦受而有三差此文非謂以
一行苦名爲苦受而隨情說三受正
以於一苦受而隨情說三受此是經
部師計而拔摩述以爲宗可不爾耶
該曰然傑曰若使果起酬因說苦受
爲樂受亦可因成感果說惡業爲善
業若言善業感樂果善業非惡業亦
可樂受酬善因樂受非苦受若言樂
受酬善因而體卽苦受亦可善業感
樂果而體卽惡業若言惟是一苦受
隨情說妄樂亦可惟是一惡業隨情
說妄善此中多句終是一妨遠取伏
意覆却例決該于時茫然曰此中湏解
聽後私室便曰子有拔羣之亮難與
言也吾老矣弘興論道其在子乎由
是門人胥伏開皇十九年自衞適鄴
聽休法師攝論又於洪律師所聽四
分略知戶牖意在小論將事東行屬
[32-1058c]
續高僧傳卷苐十三苐三十四張逵
*隨漢王召滄州志念河閒法楞長弘
幷部忽遇斯際卽徃從之聽仰迦延
讀婆沙論首尾三載頗極窮通曾難
念論師曰若觸空非觸入處者亦應
識空非識
處者亦應觸非分是觸入處于時念
公但含笑直視竟不通之其論道迅
猛皆此類也然以先功小學意爲弘
顯大乘仁壽二年又依楞法師聽十
地等論爾時法門大敞宗師雲結智
景大論十力攝乘兩逵涅槃舜龕律
部一期捻萃幷晉中興乃歷遊講肆
觀略同異凡經六載咸陳難擊故幷
州語曰大頭傑難人煞然其例並雖
少而一徴一責能令流汗文帝崩晉
陽逆節便還故里講阿毗曇心又講
地持各五六遍自惟曰徒事言說心
路蒼茫至於起慧非定不發遂停講
徃麻谷依眞慧禪師學坐思擇念慧
深入緣起慧歎曰常爲法師等一從
名教難偃乱流如何始習便能住想
豈非宿習所致耶後依成實安般念
處兩夕專想觀解大明便謂神素法
[32-1059a]
續高僧傳卷苐十三苐三十五張逵
師曰昨試依論文安般念觀境界極
明而氣逼上心坐不安席欲除此患
終湏教遣請撰諸經安般同異編爲
次第將依遣滯素乃取婆沙成實龍
樹蘭若諸部明十六特勝六種安般
之相以示之卽依修習更逾明淨又
徃麻谷以呈所證慧曰善哉大利根
者淋落泉中諸學坐者未至此處武
德元年請弘十地傑笑曰息駕修禪
但名自利凡法講揚法化誠爲利他至於
俱利事湏啇度今當晝語夜默庶得
小大通洽不亦可乎遂卽長弘三十
餘遍常隨門學百有餘人堪外化者
數盈二十斯人也剛決中恕少欲希
言擇交選士
慍無撓拪巖一衆擧爲僧主辭不獲
免若浮雲焉以貞觀元年七月二十
八日因疾卒山舂秋五十五三十六
夏初有桑泉樊綽者前周廢教僧也
雖爲白衣常參法宇傑以國士遇之
綽巳前亡二女同夢其父乘虛而至
曰吾生西方極樂土矣知傑師將逝
故來迎接因徃拪巖其曰傑患停講
[32-1059b]
續高僧傳卷苐十三苐三十六張逵8
*乃至壽終常見樊綽在傍合衆又聞
空中伎樂異香故其去處雖遠不負
弘導之功焉門人依西域闍維起塔
供養
釋神素姓王字紹則其先太原遠祖
勇從䆠虞州遂徙居安邑鳴條之野
焉氏族英望無煩述作少與道傑結
張范之好相攜問道儒學之富礼易
是長至於篇什繼羔英釆故其遊學
講肆周流國境必與相隨若比人矣
所習詞義愽覽俊悟則難兄難弟也
至於誦經學定當席索隱則後於傑
文理會通索則先之爲傑出安般念
觀令其徙滯如彼傳述大業四年傑
公停講學門清素接軫相尋遂從
命專講毗曇四十餘遍續講成實將
二十遍自餘小部不足述之其爲講
也片言契理少語釋多學者玄悟聽
覽不倦則傑高於素若多陳同異廣
定是非鄫重挍角開生覺意則素賢
於傑所匠成者則蓋裕隆深英泰之
徒是也故晉川稱謂素傑二公秋菊
舂蘭各擅其美然素溫恭退讓慈愛
[32-1059c]
續高僧傳卷苐十三苐三十七張逵
*矜恕侍士慕賢不伐諸已貞觀二年
拪巖大衆請知寺任辭以法事相
有阻僧綱衆又固請依傑師故事乃
許之性寬厚善物性故得上下和睦
風塵攸靜以貞觀十七年二月二十
三日卒於拪巖舂秋七十二自一生
行業屬想西方於臨終日普召門人
大衆爰逮家臣與之别巳自加結坐
正威容巳令讀觀經兩遍一心靜聽
自稱南無阿彌陀佛如是五六又令
一人唱餘人和迄於中夜端坐儼然
不覺久逝依卽坐殯肌肉雖盡骨坐
如初又感祥瑞略故不述初終之夕
仁壽寺志寬法師夜坐如悶夢素來
過同牀止息勤勤告別曰如來大悲
爲諸衆生曠刧苦行勤求大法流布
人天欲使不絕我等雖居下流然佛
辵寄末能發輝道業遂有季位在前
素雖不肖深懷辜負毎欲推命竭愚
上于天聽今大運忽臨長思永别好
住努力寬送目極忽然而覺及明莫
知凶問湏臾信至方知昨逝寬致書
述懷與諸門人如彼
[32-1060a]
續高僧傳卷苐十三苐二十八張逵
釋法護姓趙本趙郡人祖康爲濟陰
大守子孫遂家焉隨初有趙恒者與
清河崔汪以秀才擢第時号四聰卽
其父也家門清儉禮素自居護時冲
幼戲則圍坐登講採花列供其父知爲
法噐十二遭父憂未幾又丁母艱哀
慟氣絕者數四服闋造河北衞部欲
學儒術忽逢勝緣提誘誨以三界牢
獄不以四大毒蛇如不早悟輪迴未
已便依而落髪時年十五也留誦淨
名七日便度自是廣訊經誥訪無遠
近遂往
實縱撗累稔參預前蹤又聽律部薄
閑持犯又往彭城嵩論師所以是攝論
命家海内摽仰伏膺請益無所辭
焉指授幽明曲盡玄致大業三年
度僧化遠護應此詔名霑安陸俄而有
勅遠召藝能住内道埸時年三十有
二旣居慧曰高彥成羣常講中觀涅
槃攝論僞鄫旣降大宗初入別諸名
德五人護居其列自此挍角攝論去
取兩端或者多以新本硧削未足依
任而護獨得於心及唐論新出奄然
[32-1060b]
續高僧傳卷苐十三苐三十九張逵
符會以爲默識之有人焉貞觀十三
年勅召入龍潛宅天宮寺仍知寺任
勉人以得衆穆如也十七年七月二十
一日曛時不預因卒于房舂秋六十
有八護善外書好道術約巳薄食解
衣贍寒結帶終歲不飾容皃而貴勝
所重通才咸萃先服石散大發數曰
悶亂門人之見欺當自責取然陷師
於非道是何理耶遂不與言其礭固
例如此也然好施忘倦房無圭勺之
儲但一牀一蹬而巳撰攝論指歸等
二十餘篇初亡嵩山沙門智大者年
九十餘傲然恬素不出三十餘年聞
哀杖筞而至盡哀曰經論之士精苦之
倫代有人矣至於純直自然識量通雅
者斯人歿後因絕蹤矣中書杜正倫
來吊而銘略之曰伊昔承恩誨深提耳
及茲展覲慟興牀几頽泣可援沉差靡
巳庶在遐齡永倍高軌
釋玄續姓桑蜀郡成都人出家旣久
經綸道業涅槃成實所學之宗常講
法華導引蒙
複言談之際機俊變通達外書工草
[32-1060c]
續高僧傳卷苐十三苐四十張逵
隷時吐篇什繼美前修又能折節下
人僮少道俗有才調者命來與語愛
而狎之至於侯王雄伯名儒大德便
傲然特立不以介意而神爽更高辯
給電疾有梓州東曹掾蕭平仲者梁
高之孫也慱學機閞當時絕偶往參
談叙文集相示平仲尙之從容曰仰
承高懷懱略諸貴等今蒙礼顧深媿
非人續曰諸貴驕蹇湏以驕蹇對之
明公汎愛故以汎愛相答仲曰法師
從來不爾今曰忽然疑是虛談恐非
實錄答曰貧道待公之虛實亦如公
遇續之實虛耳相與驩笑嘗爲寶園
寺製碑銘中有彈老莊曰老稱聖者
莊号哲人持螢比曰用岳方塵屬有
祭江道士馮善英過寺礼拜見而惡
之謂續曰文章各談其美苦相誹毀
未識所懷若不除攺我是勅使當卽
奏聞續曰文之體勢非爾所知若稱
勅使欲相威愶者我寺内年別差人
當莊此是勅許亦是勅使卿欲奏我
我當荘人亦能奏卿英雖大恨無如
之何寺僧五十雖並遟暮皆順伏之
[32-1061a]
續高僧傳卷苐十三苐四十一張逵嘗見
人述莊子鵬鷃之喻便歎曰莊蒙以
小大極於此矣豈知湏彌不容金
翅世界入於隣虛井鼃之智穢人耳目
後疾甚召僧集巳罄捨都盡曰生死
常耳願各早爲津濟其夜命終貞觀
中矣釋慧
壁姓弘蘇州嘉興人爰初胎孕母絕
辛鯹及誕育後生嫌臭味故始自孩
嬰至
家依法流水寺巖師明敎隨順修奉
冠肇巳後周遊訪道無擇夷險四論
三經諮詢賞要學旣明逵還延舊居
四遠承風咸來請謁門人來去常數
百人曉夕誨誘樂說無倦背不著席
四十餘年老無久力時撫彎几貞觀
之末年七十餘伊人不遠詞狀罕傳
四遠稱揚但云不可思議大德也至
於登機對晤述作憲章高軌莫聞恐
埋諸古惜哉續高
僧傳卷第十三癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[32-1061b]
續高僧傳卷第十四逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十本紀十四附見五
唐
