大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法上本傳六附見四
魏洛都融覺寺釋曇無最傳一
齊逸沙門釋曇顯傳二
周終南山避世峯釋靜藹傳三慧宣
周京師大中興寺釋道安傳四慧俊慧影寶貴
周新州願果寺釋僧勔傳五
隋京師雲花寺釋僧猛傳六
釋曇無最姓董氏武安人也靈悟洞
微飡寢玄秘少禀道化名垂朝野爲
三寶之良將卽像法之金湯諷誦經
論堅持律部偏愛禪那心虛靜謐時
行汲引咸所推宗兼愽貫玄儒元明
論道故使七衆望塵奄有繁鬧最猒
世情重將捐四部行施奬誨多以戒
禁爲先亟動物機信用雲布曾於邯
鄲崇尊寺說戒徒衆千餘並是常隨
門學
授受常計之外乃長六十最居坐端
深怪其異旣无外衆通夕懷疑明旦
重推有人見従邯鄲城西而來者並
[32-1178b] 
續高僧傳卷苐二十三苐二張承異
倫大德衣服正帖翔步閑雅亦有見
従鼓山東面而來或於中路逢者皆
云徃赴崇尊聽僧說戒如是數般節
級勘其年齒相扶人數多少恰滿六
十焉故知道會聖心是幽靈遐降竹
林羣隱明非妄承最德洽釋宗屢當
時望後勅住洛都融覺寺寺卽清河
文獻懌所立廊宇充溢周于二里最
善弘敷導妙逵涅槃華嚴僧徒千人
常業无怠天竺沙門菩提留支見而
礼之号爲東土菩薩嘗讀最之所撰
大乘義章毎彈指唱善翻爲梵字寄
傳大夏彼方讀者皆東向礼之爲聖
人矣然其常以弘法爲任元魏正光
元年明帝加朝服大赦請釋李兩宗
上殿齋訖待中劉騰宣勅請諸法師
等與道士論義時清道館道士姜斌
與最對論帝問佛與老子同時不姜
斌曰老子西入化胡佛時以爲侍者
文出老子開天經據此明是同時最
問曰老子周何王而生何年西入斌
曰當周定王三年在楚國陳郡苦縣
厲鄕曲人里九月十四日夜生簡王四
[32-1178c]
續高僧傳卷苐二十三苐三張承年
爲守藏吏敬王元年年八十五見周
德陵遲遂與散関令尹喜西入化胡
約斯明矣最曰佛當周昭王二十四年
四月八日生穆王五十二年二月十
五日滅度計入涅槃經三百四十五
年始到定王三年老子方生生巳年
八
年乃與尹喜西遁此乃年載懸殊无
乃謬乎斌曰若如來言出何文紀最
曰周書異記漢法本内傳並有明文
斌曰孔子制法聖人當時於佛逈无
文志何耶最曰孔氏三備卜經佛之
文言出在中備仁者識同管窺覽不
弘遠何能自逵帝遣尙書令元又宣
勅道士姜斌論無宗旨冝令下席又
議開天經是誰所說中書侍郞魏收
尙書郞祖螢就觀取經大尉蕭綜太
傅李寔衞尉許伯桃吏部尙書邢欒
散騎常侍溫子昇等一百七十人讀
訖奏云老子止著五千文餘無言說
臣等所議姜斌罪當惑衆帝時加斌
極刑西國三藏法師菩提留支苦諌
乃止配徙馬邑最學優程舉繼平
[32-1179a]
續高僧傳卷苐二十三苐四張承
魏史藉甚騰聲移肆通國遂使逵
儒朝士降階設敬接足歸依佛法中
興惟其開務後不測其終
釋曇顯不知何人元魏季序遊止鄴
中拪泊僧寺的無定所每有法會必
涉其塵皆通諮了義隱文自餘長唱
散說便捨而就餘講及後解至密理
顯便輒巳在聽時以此奇之而覩其
儀服猥濫名相非潔頻復輕削故初
並不顧錄惟上統法師深知其遠識
也私惠其財賄以資飮噉之調或因
昏醉臥于道邊時復清卓整其神噐
及文宣受禪齊祚大興天保年中釋
李二門交競優劣屬道士陸修靜妄
加穿鑿廣制齋儀縻費極繁意在王
者遵奉會梁武
捨道帝手制疏文極周盡修靜不勝
其憤遂與門人及邊境亡命叛入北
齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期
兾興道法帝惑之也乃出勅召諸沙
門與道士對挍道術尒時道士呪諸
沙門衣鉢或舉或轉或呪諸方梁撗
豎於地者沙門曾不學方術默無一
[32-1179b]
續高僧傳卷苐二十三苐五張承對
士女擁閙貴賤移心並以靜徒爲勝
也靜迺高談自伐矜衒道術唱言曰
神通權設抑挫强侮沙門現一我當
現二今薄示微術並辭屈退事亦可
見帝命上統令與靜捔試上曰方術
小伎俗儒恥之况出世也雖然天命
相拒豈得無言可令最下座僧對之
時顯位居未席酒醉酣盛扶擧登座
因立而笑衆皆憚焉而是上統所遣
不敢有諌顯語李宗云向誇現術一
之與二者深有致矣卽於座上翹足
而立曰吾巳現一矣卿可現二各無
言對顯曰向呪諸衣物飛擧者試卿
術耳命取稠禪師衣鉢呪之皆無動
搖帝勅十人擧之不動如故乃以衣
置諸梁木帖然無驗諸道士等相顧
無顏猶以言辯爲勝乃曰佛家自号
爲内内則小也詺道家爲外外則大
也顯應聲曰若然則天子處内定小
庶人矣靜與其衆緘口無言文宣處
座目驗臧否其徒爾曰皆捨邪從正
求哀濟度未發心者勅令染剃故斬
首者非一自号神仙者並上三爵
[32-1179c]
續高僧傳卷苐二十三苐六張承臺
令其投身飛逝悉委尸于地僞妄斯
伏乃下詔曰法門不二眞宗在
之正路寂泊爲本祭酒道者世中假
妄俗人未悟仍有祗崇麴蘗是味清
虛焉在瞿晡斯甛慈悲永隔上異仁
祠下乖祭典冝皆禁絕不復遵事頒
勒遠近咸使知聞其道士歸伏者並
付昭玄大統上法師度聽出家廣如
別傳所載于時齊境一心奉佛國無
兩事迄于隋運方漸開宗至今東川
此裔猶少傳者曰逵化護持融尙馳
名秦世小以致遠顯公著績高齊知
人難哉上統揣其骨則千里駿足異
世同駕以皃取人失之自右則徒飾
玄黃矣復何能抗禦之哉顯竟
以放逵流俗潛遁人世不知所之釋
靜藹姓鄫氏榮陽人也夙摽俗譽以
溫潤知名而神器夷簡卓然物表甫
爲書生慱志經史諸鄫魁岸者咸賞
異之謂興吾宗黨其此兒矣與同伍遊
寺觀地獄圖變顧諸生曰異哉審業
理之必然誰有免斯酷者便强違切
諌二親不能奪志鄫宗固留藹決
[32-1180a]
續高僧傳卷第二十三第七張承
烈愛縛情分若石遂獨往百官寺依
和禪師而出家時年十七具戒巳後
承仰律儀護持明練時所戴重又從
景法師聽大智度論一聞神悟謂敞
重幽更習先解便知濫述周行齊境
顧問知津講席論堂亟陳往復詞令
詳雅理趣清新皆略無承導終于世
累乃撫心曰余生年不幸會五濁交
亂失於物議得在可鄙進退惟谷高
蹈可乎遂心口相弔擯影嵩岳尋括
經論用忘寤寐然於大智中百十二
門等四
異宗成其通照言必藻繪珠連書亦
草行相貫高爲世重䍐不華之後自
悟曰綺文爽理華寔亂眞豈流宕忘
返不思懲艾乎自尒誓而斷之惟以
釋道東騖並味前聞恐涉邪津悔於
晩學又入白鹿山逖觀黃老廣攝受
之途莊惠詭駮摽寓言之論未之尙
也聞有天竺梵僧碩學高行世之不
測西達咸陽藹求道情猛欣所聞見
私度關塞載離寒暑旣至渭陰未及
洗足卽申謁敬昔聞今見見累於聞
[32-1180b]
續高僧傳卷第二十三第八張承大鼓
徒揚資訪無指乃潛形倫伍陶甄舊
解蕪沒遜遁知我者希掩抑十年達
窮通之數體因緣之理附節終南有
終焉之志煙霞風月用祛亡反峯名
避世依而味靜惟一繩牀廓無庵屋
露火調食絕諸所營召彼癘徒誨示
至理令其致供日就噉之雖屬膿潰
橫流對泣而無猒惡由是息心之衆
往結林中授以義方鬱爲學巿山本
無水頃便飮澗嘗於昏夕學人侍立
忽降虎來前掊地而去及明觀之漸
見潤濕乃使洮淈飛泉通注從是遂
省下澗頃便挹酌今錫谷避世堡虎
掊泉是也藹立身嚴恪達解超倫據
林引衆講前四論意之所傳樂相弘
利其說法之規尊而乃演必令學侣
袓立合掌殷懃鄫重經時方遂乃勅
取繩牀周繞安設致敬坐訖藹徐取
論文手自指摘一偈一句披釋取悟顧
問聽者所解云何令其得意方進後
偈旁有未喻者更重述
此法無怠常自陳曰余猒法慢法生
不値佛世縱聞辵敎心無信奉
[32-1180c]
續高僧傳卷苐二十三苐九張承恒
懷怏怏終須練此身心有時試縱惟
欲誠心造惡有時攝念惟願假修相
善如此不名安身如此不名清心故
約巳制他誠非正撿然末世根緣多
相似耳必猒煩屈者須住不辝具儀
者離此其開蒙敦勵皆此類也有沙
門智藏者身相雄勇智逵有名負糧二
石造山問道因見橫枝格樹戲自稱
身遇爲藹見初不呵止三日巳後方
召責云腹中他食何得輒戲如此自
養名爲兩足狗也藏銜泣謝過終不
再納遂遣出山沙門曇延道安者世
号玄門二傑當時頂蓋名德相勝及
論教體紛諍由生諮藹取決讓謝良
久方爲開散兩情通悦不覺致礼
各嗚一足跪而啓曰大師解逵天鑑
應處世攝導今則獨善其身喪德泉
石未見其可藹曰道貴行用不卽在
言余觀時進退故且隱居求志耳爾
後事故入城還歸林野屬周武之
世道士張賓譎詐罓上冒増榮寵潛
進李氏欲癈釋宗旣縱倖紫宸蠅飛
黃屋與前僧衞元嵩唇齒相副帝精
[32-1181a]
續高僧傳卷苐二十三苐十張承悟
朗鑑内烈外溫召僧入内七霄礼懺
欲親覩僣犯兾申殿黜時旣密知各
加懇到帝亦七夕同僧不眠爲僧讃
唄幷諸法事經聲七囀莫不清靡事
訖設會公陳本意有猛法帥者氣調
高拔躬抗帝旨言頗激切衆恐禍及其
身帝但述懷曾無赧退藹聞之嘆曰失
紫雜
離四民倒感哉又曰飡周之粟飮周
之水食椹懷音寧無酬德又爲佛弟
子豈可見此淪湑坐此形骸晏然自
靜寧大造於像末分俎醢於盜跖耳
徑詣闕上表理訴引見
登殿舉手唱言曰來意有二所謂報
三寶慈恩酬檀越厚德援引經論子
史傳記談叙正義據證顯然従旦至
午言無不詣明不可滅之理交言支
任抗對如流梗詞厲色鏗然無撓百
僚近臣代之戰慓而神氣自若不阻
素風帝雖愜其詞理而滅毁之情巳
決旣不網諌又不見遣藹又進曰釋
李邪正人法混幷卽可事求未煩聖
慮陛下必情無私隱涇渭湏分請索
油鑊殿
[32-1181b]
續高僧傳卷苐二十三苐十一張承
**庭取兩宗人法俱煮之不害者立可
知矣帝法其言乃遣引出時冝州沙
門道積者次又出諌俱不用言乃與
同友七人於彌勒像前礼懺七曰旣
不食巳一時同逝藹知大法必滅不
勝其虐乃攜其門人三十有餘入終
南山東西造二十七寺依巖附險使
逃逸之僧得存深信及法滅之後帝
遂破前代關東西數百年來官私佛
法掃地並盡融刮聖容焚燒經典禹
貢八州見成寺廟出四十千並賜王公
充爲第宅三方釋子減三百万皆復
軍民還歸編戶三寶福財其貲無數
簿錄入官豋卽賞費分散蕩盡初於
建德三年五月行虐關中其禍旣畢
至六月十五日罷朝有金城公任氏
部於所治府與諸左右仿佯天望忽見
五六
上摩靑霄大如十斛囷許漸漸微沒
自餘數叚小復低下其色黃白卷舒
空際類幡無腳爾曰天清氣靜纖塵
不動但僧炎曦而巳因徃冬官府道
經圓土北見重牆上有黃書橫拖棘
[32-1181c]
續高僧傳卷苐二十三苐十二張承
上及徃取之乃是摩訶般若經第十
九卷問其所由答云従天而下飛揚
墜此于時三寶初滅刑法嚴峻略示
連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥屬
隋興運轉牧冀州爰命所部従事趙
絢叙之曰有清信大士具官身嬰俗
累恕崇法理精感明靈神化斯應遂
使羣經騰者羽等扶搖之上昇隻卷
飄返若丹烏之下8其去也明惡世
之不居其來也知善人之可集應瑞
乎如彼聖著乎如此我皇出震乘亁
更張琴瑟親臨九服躬摠八荒知三
寶之可崇體四生之不固遂頒海内
修淨伽藍是使像法氤氳同諸舎衞
僧尼隱輭還類提河特以此經像明
靈著自非積善焉能致斯敢事旌表
傳芳後葉初武帝知藹志烈欣欲見之
乃勅三衞二十餘人廵山訪覓氈衣
道人朕將位以上卿共治天下藹居
山幽隱追蹤不獲後於太一山錫谷
潛遁覩大法淪廢道俗無依身被執
緾無力毗贊告弟子曰吾無益於世
卽事捨身故先相告衆初不許慕従聞
[32-1182a]
續高僧傳卷第二十三第十三張承
**法便開覽大小諸乘撰三寶集二十
卷假興賓主會遣疑情抑揚飛伏廣
羅文義弘讃大乘光揚像代幷錄見
事指掌可尋兾藏諸巖洞庶後代
皮革一無踐服惟履毳布終于報盡
後猒身情迫獨㨿別巖勅侍者下山
明當早至藹加坐盤石留一内衣
自条身肉叚叚布於石上引腸掛于
松枝五藏都皆外見自餘荕肉手足
頭面剮折都盡並惟骨現以刀割心
捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨
走赴猶見合掌捧心身靣西向加坐
如初所傷餘骸一無辵血但見白乳
滂流凝于石上遂累石封外就而殮
焉卽周宣政元年七月十六日也舂
秋四十有五弟子等有聞當世具諸
別傳親侍沙門慧宣者内外慱通
奇有志力痛山頽之莫仰悲梁壞之
無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道
思賢者入山禮敬循諸崖險乃見藹書
辵偈在于石壁題云初欲血書本
意不謂變爲白色卽是魔業不遂所
[32-1182b]
續高僧傳卷第二十三第十四張承
以墨書其文曰諸有緣者在家出家
若男若女皆悉好住於佛法中莫生
退轉若退轉者卽失善利吾以三因
緣捨此身命一見身多過二不能護
法三欲速見佛輒同古聖列偈叙之
無益之身惡煩人功解形窮石
散體巖松天人修羅山神樹神
有求道者觀我捨身願令衆生
見我骸骨煩惱大船皆爲覆沒
願令衆生聞我捨命天耳成就
菩提究竟願令衆生憶念我時
具足念力多聞揔持此報一罷
普施禽獸乃至蜫蟲食肉飮血
善根内充願我未來速成善逝
身心自在要相拔濟此身不淨
底下尿囊九孔常流如漏隄塘
此身可惡不可瞻觀薄皮裹血
垢汙塗漫此身臭穢猶如死狗
六六合成不從花有觀此臭身
無常所囚進退無免會遭蟻螻
此身難保有命必輸狐狼所噉
終成蟲蛆天人男女好醜貴賤
[32-1182c]
續高僧傳卷苐二十三苐十五
張承死火所燒蹔見如電死法
侵人怨中之怨吾以爲讎誓斷
根源此身无樂毒蛇之篋四大
圍遶百病交涉有名苦聚老病
死藪身心熱惱多諸過咎此身
无我以不自在無實橫計凡夫
所宰久遠迷惑妄倒所使喪失
善根畜生同死棄捨百千血乳
成海骨積大山當來兼倍未曾
爲利虛受勤苦衆生無益於法
無補忍痛捨施功用無邊誓不
退轉出離四淵捨此穢形願生
淨土一念花開彌陀佛所速見
十方諸佛賢聖長辭三途正道
決定報得五通自在飛行寶樹
飡法證大無生法身自在不斷
三有殄除魔道護法爲首十地
滿足神化無方德備四勝号稱法王
捨此身巳早令身自在法身自在巳在
在諸趣中隨有利益處護法救衆生又
復業應盡有爲法皆然三界皆无常時
來不自在他煞及自死終歸如是處智
者所不樂應當如是思衆緣旣運奏
[32-1183a]
續高僧傳卷苐二十三苐十六張承
業盡於今曰
釋道安俗姓姚馮翊胡城人也識悟
玄理早附法門性無常師聞道而至
兼以恬虛靜泊凝心勝境謙肅爲用
動止施度凡厥禪侣莫不推服後隱
于太白山拪遁林泉擁志經論思拔
深定慧業斯舉旁觀子史粗涉大綱
而神氣高朗挾操清遠進具巳後崇
尙涅槃以爲辵訣之教愽通智論用
資弘道之基故周世渭濱盛揚二部
更㸦談誨無替四時住大陟岵寺常
以弘法爲任京師士子咸附清塵安
内外旣明特善文藻動言命筆並會
才華而風韻踈通雅調翔簡執礼
居尊仁被朝貴故榮逵儒宰知名道
士曰來請論咸發信心故得義流天
下草偃従之周武廓清天步中外禔
福頻御彫輦躬礼安焉安道爲物宗
坐鎭崇敬令帝席地而止安則如常
敷化高談正法詞無涉世公卿側目
觀者榮慶時及中食安命供設帝將
擧筯曰弟子聞俗人不合僧食法師
如何以罪累人安曰佛教權實律制
開
[32-1183b]
續高僧傳卷弟二十三苐十七張承
遮王賊惡臣並通供給貧道據法相
擬理非徒尒帝曰審如來言非佛意
無預焉卽勅將去更論餘法曾不以
介意斯卽季代之高量也後勅住大
中興寺別加殊礼帝徃南郊文物大
備勅諸道俗同覩通衢勅別及安令
觀天子鹵簿儀具安答曰陛下爲民
故出貧道爲法不出帝聞彈指嘆善
久之安鑑悟絕倫德風遠扇立形平
准守道自遵皆此類也與同學慧俊
知名周壤俊姓朱氏京兆三原人生
不學書而耳飡取悟一聞不忘藏諸
胸臆流略儒釋談如泉涌攻擊關責
鋒鍔叢萃曾於一日安公正講涅槃
俊命章設問遂徃還迄暮竟不消文
明旦又問講難精拔安雖隨言卽遣
而聽者謂無繼難俊終援引文理徴
並相詶遂連三日止論一義後兩捨
其致方事解文故使驚唱前修預聞
高揖俊後歷尋華土縱學名師凡所
霑耳皆義通旨得安與同室三十餘
年言晤飛玄誠逾目擊因疾而卒安
[32-1183c]
續高僧傳卷苐二十三苐十八張氶
撫屍慟哭曰宣尼有言信不虛矣至
天和四年歲在巳丑三月十五日勅
召有德衆僧名儒道士文武百官二
千餘人於正殿帝昇御座親量三
教優劣廢立衆議紛紜各隨情見較
其大抵無與相抗者至其月二十曰
又依前集衆論乖咎是非滋生並莫
簡帝心索然而退至四月初勅又廣
召道俗令極言陳理又勅司隷大夫
甄鸞詳佛道二教定其先後淺深同
異鸞乃上笑道論三卷合三十六条
用笑三洞之名及笑經稱三十六部
文極詳據事
又大集羣臣詳鸞上論以爲傷蠹道
士卽於殿庭焚之道安慨時俗之混
幷悼史藉之沈網乃作二教論取擬
武帝詳三教之極文成一卷篇分十
二初歸宗顯本篇有客問曰㒒聞風
流傾墜六經所以緝修誇尙滋彰二
篇所以述作故優柔弘潤於物必濟
曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆
孔老之神功可得而詳矣近覽釋教
文愽義豐觀其汲引則恂恂善誘要
[32-1184a]
續高僧傳卷苐二十三苐十九張承
**其旨趣則亹亹茲始良然三教雖殊
酄善一途教迹誠異理會則同至如
老嗟身患孔嘆逝川固欲後外以
致存生感徃以知物化何異釋典之
猒身無常之說哉但拘滯之流未馳
高觀不能齊天地於一指均是非於
一氣致令談論之際毎有不同此所
謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷
莫二之淳風塞洞一之玄旨祈之彌
刧奚可値哉主人答曰子之窮辯未
盡理也夫万化本於生生三才兆於
始始然則無生無始物之性也有化
有生人之聚也聚雖一體而形神兩
異散雖質別而心數弗亡故救形之
教教稱爲外濟神之教教稱爲内是
以智論有内外兩經仁王辯内外兩
論大等明内外兩律百論言内外二
道若通論内外則該彼華夷若局命
此方則可云儒釋釋務爲内儒教爲
外備彰聖典非爲誕謬詳覽載藉尋
討源流教惟有二寜得有三何者昔
玄古撲素墳典之誥未弘淳風稍離
丘索之文乃
[32-1184b]
續高僧傳卷苐二十三苐二十張承
**流咸爲治國之謨並是修身之術若
沠而別之則應爲九教捻而合之則
同屬儒宗論其官也各王朝之一職
談其藉也普皇家之一書子欲於一
化之内令九流爭川大道之世使小
成競辯豈不上傷皇極莫二之風下
開拘放鄙蕩之弊眞所謂巨蠹鴻猷
眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之挌
言出世入眞之正轍論其文則部分
十二語其旨則四年悉檀理妙域中
固非名号所及化擅繫表又非情智
所尋至於遣累落筌陶神盡照近超
生死遠證泥洹播闡五乘接羣機之
深淺該明六道辯善惡之昇沉夐期
出世而理無不周邇毗王化而事無
不盡能慱能要不質不文自非天下
之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千
家農墨百氏取捨驅馳未及其度者
也惟釋氏之教理富權實有餘不了
稱之曰權無餘了義号之爲實通言
善誘何名妙賞子謂三教雖殊酄善
義一余謂善有精麤優劣冝異精者
超百化而高昇麤者偱九居而未息
[32-1184c]
續高僧傳卷苐二十三苐二十一張
承**安可同年而語其勝負哉又
云教迹誠異理會則同爰引世訓以
苻玄教此蓋悠悠之所昧未曁其本
矣教者何耶筌理之謂理者何耶教
之所詮教若果畢理豈得同理若必
同教寜得異筌不期魚蹄不爲兎將
爲名平理同安在夫厚生情篤身患
之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作
並是域内之至談非踰方之巨唱何
者推色盡於極
心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻
之似盡而察之未極者也經曰分別
色心有無量相非諸二乘所知且二
乘之與大行俱越妄想之鄕菩薩則
慧兼九道聲聞則獨善一身其猶露
潤之比巨壑微塵之比湏彌况凡夫
識想何得齊乎故經曰無以曰先等
彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊
矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善
齊天下者以不齊而齊天下者也何
湏夷岳實淵然後方平續鳧截鶴於
焉始等此蓋狷夫之野議豈逵士之
貞觀乎故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其
[32-1185a]
續高僧傳卷苐二十三苐二十二張承類上
至天子下至庶人莫不資色心以成
軀禀陰陽而化體不可以色心是等
而便混以智愚陰陽義齊則同之於
貴賤此之不可至理皎然雖强齊之
其義安在帝爲張賓搆譖意遣釋宗
初覽安論通問僚宰文據卓然莫敢
排斥當時廢立遂寢誠有所推至建
德三年歲在甲午五月十七日乃普
滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有
名者並著衣冠爲學士焉事在別傳
安削迹潜聲逃于林澤帝下勅搜訪
執詣王庭親致勞接賜牙笏綵帛幷
位以朝列竟並不就卒于周世初安
之住中興携母相近毎且出覲手爲
煮食然後上講雖足侍人不許兼助
乃至折薪汲水必自運其身手告人
曰母能生養於我非我不名供養卒
于母世初無一息斯准大聖擔棺之
像布化澆夫矣及其卽世
誡九章以訓門人其詞曰敬謝諸弟
子夫出家爲道至重至難不可自輕
不可自易所謂重者荷道佩德縈仁
負義奉持淨戒死而有巳所謂
[32-1185b]
續高僧傳卷苐二十三苐二十三張承
難者絕世離俗永割親愛迴情易性
不同於衆行人所不能行割人所不
能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者
名曰道人道人者行道人也行必可
履言必可法被服出家動爲法則不
貪不諍不讒不匿學問高遠志存玄
默是爲名稱參位三尊出賢入聖滌
除精魂故得君王不望其報父母不
望其力普天之人莫不歸揖捐妻減
養供奉衣食屈身俯仰不辭勞役者
以其志行清潔通於神明淡泊虛白
可奇可貴故自頃荒流道法遂替新
學之人未體法則棄正著邪忘其眞
實以小黠爲智以小供爲足飽食終
日無所用心退自推觀良亦可悲計
今出家或有年歲經業未通文字不
決徒喪一世無所成名如此之事不
可深思無常之限非旦則夕三塗苦
痛無强無弱師徒義深故以申示有
情之流可爲永誡其一日卿巳出家
永違所生剃髪毁容法服加形辭親
之日上下涕零割愛崇道意陵太清
當遵此志經道修明如何無心故在
[32-1185c]
續高僧傳卷苐二十三苐二十四張
承**色聲悠悠竟日經業不成德
行日損穢迹遂盈師友慙恥凡俗所
輕如是出家徒自辱名今故誨勵冝
當專精其二曰卿巳出家棄俗辭君
應自誨勵志果清雲財色不顧與世
不羣金玉不貴惟道爲珍
甘苦樂貧進德自度又能度人如何
攺操趍走風塵坐不暖席馳務東西
劇如徭役縣官所牽經道不通戒德
不全朋友蚩弄同學棄捐如是出家
徒喪天年今故誨勵冝各自憐其三
曰卿巳出家永辭宗族無親無踈清
淨無欲吉則不歡凶則不慼超然従
容豁然離俗志在玄妙軌眞守樸得
度廣濟普蒙福祿如何無心仍著染
濁空爭長短銖兩斗斛與世同利何
異僮㒒經道不明德行不足如是
出家徒自毀辱今故誨示冝自洗沐
其四曰卿巳出家号曰道人父母
不敬世帝不臣普天同奉事之如神
稽首致敬不計富貧尙其清修自利
利人減割之重一米七斤如何怠
慢不能報恩倚縦遊逸身意虛煩無戒食施
[32-1186a]
續高僧傳卷苐二十三苐二十五張承
**死八太山燒鐵爲食融銅灌咽如
斯之痛法句所陳今故誨約冝改自
新其五日卿巳出家号曰息心穢雜
不著惟道是欽志參清潔如玉如
氷當修經戒以濟精神衆生蒙祐幷
度所親如何無心隨俗浮沉縦其四
大恣其五根道德遂淺世事更深如
是出家與世同塵今故誡約幸自開
神其六日卿巳出家捐世形軀當務
竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居
經道損耗世事有餘清白不履反入
泥塗過影之命或在湏臾地獄之痛
難可具書今故戒勵冝崇典謨其
七日卿巳出家不可自寬形雖鄙陋
使行可觀衣服雖麤坐起令端飮食
雖踈出言可飡夏則忍飢冬則忍寒
前久處私室如臨至尊學雖不多可
齊上賢如是出家足報二親宗族知
識一切蒙恩今故戒汝各冝自敦其
八日卿巳出家性有昏明學無多少
要在修精上士坐禪中士誦經下士
堪能塔寺經營豈可終日一無所成
[32-1186b]
續高僧傳卷苐二十三苐二十六張承立
身無聞可謂徒生今故誨汝冝自端
情其九日卿巳出家永違二親道法
革性俗服離身辭親之曰作悲作欣
邈尒絕俗超出埃塵當修經道荊巳
履眞如何無心更染俗因經道巳薄
行無毛分言非可貴德非可珍師友
致累恚恨曰殷如是出家損法辱身
思之念之好自將身安有弟子慧影
寶貴並列名隋世影傳燈大論繼踵
法輪汎迹人間情多野外著傷學存
廢猒修等三論傷學除謗法之愆存
廢防姦求之意猒修令改過服道並
藻逸霞爛煥然可遵後卒開皇未
歲貴翫閱羣典講律爲務見晉世支
敏度合五家首楞嚴爲一本八卷又
合三家維摩經爲一本五卷隋沙門
僧就合四家大集爲一本六十卷貴
乃合三家金光明爲一本八卷復請
崛多三藏譯銀主陀羅尼及屬累品
以之成部沙門彥琮重覆梵本品部
斯具焉釋
僧勔未詳氏族住新州願果寺周武
季世將喪釋門崇上老氏受其符
[32-1186c]
續高僧傳卷苐二十三苐二十七張
承錄凡有大醮帝必具其巾褐同其
拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉
事未詳讎挍遂不遠鄕関躬聞帝闕
面陳至理以邪正相
辨眞僞更遞毁譽乃著論十有八条
難道本宗又以三科釋其前執賢聖
旣序凡位皎然其詞略云勔以世之
濫述云老子尹喜西度化胡出家老子爲說經
戒令尹喜作佛教化胡人又稱是鬼
谷先生撰南山四皓注未善尋者莫
下信従以爲口實異哉此傳君子尙
不可訂况貶大聖者乎今具陳此說
非眞人世差錯假託名字亦乃言不
及義翻辱老子意者勝人逵士不出
此言將是無識異道誇競佛法假託
鬼谷四晧之名附尹喜傳後作此異
論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不
許妄作者凶老君所誡此之巨患増
長三途冝應糺正救其此失然教有
内外用生疑假人有賢聖多述本迹
故班固漢書品人九等孔丘之徒爲
上上類例皆是聖李老之儔爲中上
類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此
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續高僧傳卷苐二十三苐二十八張承
則賢聖天分優劣自顯故魏文之愽
悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老
耼賢人未冝先孔子不知魯郡爲孔
子立廟成未漢桓帝不師聖法正以
嬖臣而事老子欲以求福良足笑也
此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人
不毁其屋朕亦以此亭當路行來者
輒徃瞻視而樓屋傾頹儻能壓人故
令修整昨過視之殊未整頓恐小人
謂此爲神妄徃禱祀違犯常禁冝宣
告吏民咸使知聞據斯以言程露夂
矣世多愚人不尋前逵故有此弊耳
今考據年月羣逵誠言區別人世幷
内經外典
自顯雖復著論周世垂名朝野通人
罕遇終以事迷竟不行用及後法毁
逃難不測所終
釋僧猛俗姓叚氏京兆涇陽人姿蔭
都雅神情俊拔童孺出家素知希奉
聰慧利根幽思通遠數十年閒躬事
講說凡有解悟靡不通練昔魏文西
位勅猛在右寢殿闡揚般若貴宰咸
仰味其道訓周明嗣曆詔下屈住天
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續高僧傳卷苐二十三苐二十九張承
**宮永弘十地又勅於紫極文昌二殿
更㸦說法當時旨延問對酬荅無窮
黃巾之徒紛然搆聚猛乃徐搖談柄
引敵深渦方就邪宗一一窮破故使
三生四見之語並屈當時元始眞文
之經粉碎曩曰天師徒侣瓦解乖張
道俗肅然更新耳目初帝始齊三教
猛分爲九十五門後退一乘更進三
十有生之善詞甚崇粹學觀所歸旣
不預帝覽遂淪俗侣猛退屛人事幽
拪待旦隨文作相佛曰將明以猛年
德俱重玄儒湊集追訪至京令崇法
宇於大象二年勅住大興善寺講揚
十地寺卽前陟岵寺也聲望尤著殊
悦天心尋振爲隋國大統三藏法師
委以佛法令其弘護未足以長威權
固亦光輝釋種移都南頓寺亦同遷
於遵善里今之興善是也名雖居隷
而恒住雲花勖徒課業以開皇八年
四月四日卒于住寺舂秋八十有二
初將大漸深照苦空話言盈耳翕然
欲絕語衆曰吾其去也遂卽神遷時
貴其置心不亂葬于城東馬頭穴刻
[32-1187c]
續高僧傳卷苐二十三苐三
十張承**石立銘于雲花寺今猶存
上癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
[32-1188a]
大唐西眀寺沙門釋道宣撰
護法下
