大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲德篇第十正傳十二附見八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
隋京師定水寺釋法稱傳三智雲
隋杭州靈隱山天竺寺釋眞觀傳四
隋蘇州拪霞寺釋法韻傳五
隋東都慧日道場釋立身傳六慧寜廣壽
隋西京日嚴道場釋善權傳七法綱
隋東都慧日道場釋智果傳八玄應智
*隋京師日嚴道場釋慧常傳九道英神爽
唐京師玄法寺釋法琰傳十
唐京師定水寺釋智凱傳十一
唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明不知何人貌儀象胡故世以
胡明爲目然其利口奇辯鋒涌難加
摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆
諷之後乃聽採經論傍尋書史捃掇
大旨不存文句陳文御世多營齋福
民百風従其例遂廣衆以明騁衒脣
吻機變不思諸有唱遵莫不推指明
[32-1266a] 
續高僧傳卷第三十第二張眀
*亦自顧才力有餘隨聞卽擧牽
今包括大致能使聽者欣欣恐其休
也宣帝在位大建五年將事北征觀
兵河上已遣大都督程文季等領軍
淮浦與齊對陳雄氣相傾帝甚憂及
乃於太極殿命龜卜之試卦腹文颯
然長裂君臣失色爲不祥也卽請百
僧齋時一會臨中獊猝未測所由及
行香訖乃陳卜意明抗聲叙致又述
緣日卜征龜破可謂千里路通旣其
文季前鋒豈不一期程捷時以爲浮
飾也至四月中次大小峴與齊大戰
俘虜援兵二十餘萬軍次譙合呂梁
彭越前無橫陳故下勅云今歲出師
薄伐邊服所獲梁土則江淮二百詐
城東西五千餘里然龜腹長文号千
里也遠驗明言宛同符契故明承此
勢爲業復隆偏意宋猷達悟登白者
其量弘矣不測其終
釋道紀未詳氏族高齊之初盛弘講
說然以成實見知門學業成分部結
衆紀用欣然以敎習之功成辵業也
天保年中秋初立講紀引衆首出鄴
[32-1266b]
續高僧傳卷苐三十苐三張眀城南
彼舊門人又引衆入正於閫側欻爾
相値紀曰卿従何來殊無礼也如何
師範輒抗拒耶旣不傾屈理冝下道
彼曰法皷競鳴利建斯在聲榮之望
師資焉有紀不答自爲下道出于城
外迴首告其屬曰吾講成實積三十
載開悟匠導望有功夫解本擬行斯
辵誡也今解而不行還如根本不解
矣徒失前功終無後利徃不可追來
猶可及請並返京吾當別計乃退掩
房戶廣讀經論
故其撰集名爲金藏論也一帙七卷
以類相従寺塔幡燈之由經像歸戒
之本具羅一化大啓福門論成之後
與同行七人出鄴郊東七里而頓周
匝七里士女通集爲講斯論七日一
遍徃必荷擔不恥微行經書塔像爲
一頭老母掃帚爲一頭齊佛境内有
塔斯掃毎語人曰經不云乎掃僧地
如閻浮不如佛地一掌者由智田勝
也親供母者以福與登地菩薩齊也
故其孝性淳深爲之縫補衣著食飮
大小便利必身經理不許人兼
[32-1266c]
續高僧傳卷苐三十苐四張眀
有或助者紀曰吾母也非他之母形
骸之累並悟身也有身必苦何得以
苦勞人所以身爲苦先幸勿相助因
斯以勵道俗従者衆矣又復酄人奉
持八戒行法社齋不許屠煞所期旣
了又轉至前還依上事周歷行化數
年之間遶鄴林郊奉其教者十室而
九有同侣者故徃候曰比行化俗何
如道耶紀曰彼講可追今則無悔旣
徃不咎知復何言後遭周氏呑併玄
教同廢呼嗟俗壤毎崇斯業及開法
始更廣其門故彼論初云邪見者是
也所以世傳何隱論師造金藏論終
惟紀也故改名云然其所出抄略正
文深可依准後不測其終
釋法稱江南人通諸經聲清響動衆
陳氏所化舉朝奉之又善披導卽務
標奇雖無希世之眀而有隨機之要
隋平南服與白雲經師同歸秦壤住
興善寺毎引内禁叙論正義開納帝
心卽勅正殿常置經座曰
聲不絕聽覽微隟卽問經旨遂終昇
遐晩住定水與雲同卒俱八十餘仁
[32-1267a]
續高僧傳卷苐三十苐二張眀
壽年也時有智雲亦善經唄對前白
者世号烏雲今望所高聲飛南北毎
執經對御嚮振如雷時慘哀囀停駐
飛走其德甚衆祕不泄之故無事緖
可列又善席上談吐驚奇子史丘索
都皆諳曉對時引挽如宿搆焉隋煬
在蕃彌崇敬愛召入慧日把臂朋従
欣其詞令故也年登五十卒於京師
王悲惜焉數日不出廣爲追福又教
沙門法論爲之墓誌見於別集
釋眞觀字聖逵吳郡錢唐人俗姓范
氏祖延蒸給事黃門侍郞父兌通直
散騎常侍母柜氏溫良有德嘗悱憤
無胤潔齋立誓誦藥師觀世音金剛
波若願求智子紹嗣名家時獻統所
圖迦毗羅王者在上定林寺巨有靈
異躬徃祈禱刻寫容影事像若眞依
藥師經七日行法至於三夕覺遊光
照身自爾志性非恒言輒詣逵豈非
垂天託人奇范弘釋者也及其誕育
奇相不倫左掌仙文右掌人字口流
津液充閏榮府従幼至終未嘗患渴
故體膚光偉雖老不衰舌文交加狀
[32-1267b]
續高僧傳卷苐三十苐六張眀*如
羅綺故得含章薀辯開神眀晤又聲
韻鍾鈴捷均風雨其見聞者莫不驚異
小有大槪五歲能蔬齋或登衣篋或執
扇帚戲爲談講八歲通詩禮和廋尙
書林檎之作十六儒道羣經柱下河
上無所辵隱時又流涉棋琴畼懷文
集日新月異師友驚忻嘗共友人逍
遥津渚
爲大法師後卽專誦淨名般若志存
入道伺機承色二親弗許乃曰迦毗降
夢子欲開籠拘令在網此非黠慧父
母咸開心隨喜啓勅降言幷賜衣鉢
義興生法師行潔小震躬爲剪落大
功德貞律師道藹雲陽請任和上研
思十誦一遍能述又従華林園法師
受成實論十遍十覆超振前標自謂
解成可塡以行也始誦法華日限一
卷因斯通夢汝有大根忽守小道深
可惜也遂徃興皇聽摩訶衍質疑眀
難唐突玄門朗公精通綽然復加脂
粉吾出講八年無一問至此能使妙
義開神眞吾師矣仍従北面數載研
尋開善大忍法師匿影鍾山遊心
[32-1267c]
續高僧傳卷苐三十苐七張眀
方等將欲試瞻先逵問津高士因操
捊扣寂用程玄妙乃嘆曰龍樹之道
方興東矣辯勇二師當塗上將頻事
開析亟經重席時人語曰錢唐有眞
觀當天下一半沙門洪偃才邁儒英
鉤深釋傑面相謂曰權高多智耳目
有名我有四絕尒具八能謂義導書
詩辯貌聲棋是也由此王公貴遊多
所知識始興王東臨禹井請以同行
干時興皇講筵選能義集觀臨途旣
促咸推前次旣登高座開二諦宗百並
縦撗一言氷泮學士傳繹在席嗟曰
三千稱首七十當初是上人者當爲
酬對金陵道俗見知若此旣逵東夏
住香嚴寺講大涅槃四方義集復増
榮觀興皇又三追曰吾大乘經論略
已弘通而燕趙齊秦引領翹足專學
寄于斯時也征周失律朝議括僧無
名者休道觀乃傷迷嘆曰夫刹利居
士皆植福富强黎庶厮小造罪貧弱
欲茂枝葉反剋根本斯甚惑矣人皆
惜命偸生我則亡身在法乃致書㒒
[32-1268a]
續高僧傳卷苐三十苐八張眀
*射徐陵文見別集陵封書合奏帝懄
然動容括僧由寢據斯以言非但梁
柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎭
于越復請同行朗師呑咽良久言曰
能住三年講堂相委復屬英王尙法
利益深不可留也仍於禹穴屢動法
輪持進杜稜請歸光顯傳教學徒及
永陽鄱陽二王司空司馬消難並相
次海運延仰浙東故得塗香慧炬以
業以煥頂敬傾心盡誠盡節天台智
者名行絕倫先世因緣敦猷莫逆年
臘旣齊爲法兄弟共遊秦嶺凌雲舊
房朝陽澄景則高談慧照夕陰匿釆
則深安禪寂及智者徴上闕庭觀便
孤園敷說大流法味載廣俗心永陽
還京仰奏清德擧朝僧王同請絲綸
遂逢祚終斯事便寢隋祖尙法惟深
三勅勞問秦王莅蕃二延捻府皆辭
以疾礭乎不就齊王晩迎江浦躬申
頂礼傳以香火送還舊邑之衆善寺
開皇十四年時極亢旱刺史劉景安
請講海龍王經序王旣訖餘雨滂霔
自斯厥後有請便降吴越宗仰其若
[32-1268b]
續高僧傳卷苐三十苐九張眀
神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峯
吐蓮華洞藏龍穴信江東之秀獄也
觀旣仁智内冥山水外狎共道安禪
師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同
開藏拓基搆立精舎号南天竺遂卽
去邑還谷拪止終焉衆善講堂付門
人玄鏡鏡承甁瀉相従不絕反文皇
造塔形勝所歸不謀同集取決於觀
乃指崔嵬高石可安塔基雖發誠言
孰爲可信像仰穿鑿洞穴自然狀似
方函宛如匳底天工神匠冥期若符
自爾在山常講法華用爲心要受持
讀誦躬自書弘五種法師於斯乎在
又持於經旨眀練深趣談吐新奇非
尋紙墨智思擊揚逈飛文外又感與
洗辵渧地不爲濡事理異人經之力
也睪亭神姓陳名重降祝請講法華
一遍辵以錢物又降祝捨其廣堂五
間爲衆善佛殿據斯以言感靈通供
誠希有也大業七年四月八日司馬
李子深更延出邑講大涅槃初出天
竺自摽葬地至現病品夢見三人容
服甚盛把幡俱礼云淨居遣迎至六
[32-1268c]
續高僧傳卷苐三十苐十張眀
月六日以疾而臥又夢與智者同輿
㚒侍尊像翼佛還山覺巳嘆曰昔六
十二應終講法華力更延一紀今七
十四復致斯應生期畢矣卽集内衆
訓將來事曰欲生善道欲備神力欲
出生死欲具佛法冝湏持戒修定學
慧弘通正法勿令空過無所得也爾
曰天台送書幷致香蘇石蜜觀覽書
曰宿世因緣最後信矣命兩如意一
東向天台一留西法志諸雜服式吾
眼自分一還僧羯磨二成第五僧施
嘗有人夢飛殿來迎沙門寶慧又聞
空中皷樂至七月一日中夜跏坐盥
嗽整服曰有人請講
怡然不覺已滅逝於衆善之舊寺従
子至午心頂俱煖身體柔軟顏色不
變右手内掘三指信宿流汗遍身至
四日移入禪龕時屬流火熖氣尙嚴
而儼若生存寔資神力従此至二十
五日四方輻湊六縣同集道俗公私
一期咸萃皆就屍手傳香表別叙德
號慕悲起緾雲追惟戒德泣垂零雨
至香花供獻日有千羣隨次大齋開
[32-1269a]
續高僧傳卷苐三十苐十一張眀
*龕瞻奉而色相光潔眉毫更長倍異
生前咸加奇歎至二十六日乃永窆
於靈隱山眞容掩方墳寫狀留天竺
是日四部亘一由旬香蓋成蔭幢幡
蔽野存亡榮慶非可勝言初觀聲辯
之雄最稱宏富江表大國莫敢爭先
自正法東流談導之功衞安爲其稱
首自爾詞人莫不宗猷於觀是知五
百一賢代興有日佛法榮顯寔頼斯
乎開皇十一年江南叛反王師臨吊
乃拒官軍羽撽競馳兵聲逾盛時元
師楊素整陳南驅尋便瓦散俘虜誅
剪三十餘万以觀名聲昌盛光楊江
表謂其造檄不問將誅旣被嚴繫無
由申雪金陵才士鮑亨謝瑀之徒並
被擁略將欲斬決來過素前責日道
人當坐禪讀經何因妄忤軍甲乃作
撽書罪當死不觀曰道人所學誠如
公言然觀不作檄書無辜受死素大
怒將撽以示是你作不觀讀曰斯文
淺陋未能動人觀實不作若作過此
乃指擿五三處曰如此語言何得上
紙素旣解文信其言也觀曰吴越草
[32-1269b]
續高僧傳卷苐三十苐十二張眀
竊出在庸人士
數鮑謝之徒三十餘人並是處國賓
王當世英彥願公再慮不有怨辜素
日道人不愁自死乃更愁他觀日生
死常也旣死不可不知人以爲深慮
耳素曰多時被縶叵解愁不索紙與
之令作愁賦觀攬筆如流湏臾紙盡
命且將來更與一紙素隨執讀驚異
其文口唱師來不覺起接卽命對坐
乃盡其詞故賦略云若夫愁名不一
愁理多方難得覶縷試擧宏綱或稱
憂憒或号酸涼蓄之者能令改貌懷
之者必使迴腸爾其愁之爲狀也言
非物而是物謂無象而有象雖則小
而爲大亦自狹而成廣譬山岳之穹
隆類滄溟之滉瀁或起或伏時來時
徃不種而生無根而長或比煙霧乍
同羅網似玉葉之晝舒類金波之夜
上爾乃過違道理殊乖法度不遣喚
而輒來未相留而忽住雖割截而不
斷乃驅遂而不去討之不見其蹤尋
之靡知其處而能奪人精爽罷人歡
趣減人肌容損人心慮至如荊軻易
[32-1269c]
續高僧傳卷苐三十苐十三張眀
水蘓武河梁靈均去國阮叔辭鄕且
如馬生未逵顏君不遇夫子之詠山
梁仲文之撫庭樹並㤞慸於胸府俱
讃楊於心路是以虞卿愁而著書束
晢憑而作賦又如蕩子従戎倡婦閨
空悠悠塞北杳杳江東山川旣阻夢
想時通高樓進月傾悵來風愁眉歇
黛淚瞼銷紅莫不咸悲枕席結怨房
攏乃有行非典則心懷疑惑未識唐
虞之化寜知禹湯之德霧結銅柱
南雲起燕山之北箭旣盡於晉陽水
復乾於踈勒文多不載素大嗟賞卽
坐釋之所逵文士免死而爲㒒隷觀
以才學之富弘導不疲講釋開悟榮
光俗塵具於前叙其所講大乘四十
二載又造藏經三千餘卷金銅大像
五軀搆塔五層五僧德施造寺二所
著諸導文二十餘卷詩賦碑集三十
餘卷近世竊用其言衆矣
釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋従偏
工席上騷索遠度罕得其節誦諸碑
誌及古導文百有餘卷幷王僧孺等
諸賢所撰至於導逵善能引用又通
[32-1270a]
續高僧傳卷苐三十苐十四張眀
經聲七百餘契毎有宿齋經導兩務
並委於韻年至三十弊於諠梗邀延
疏請曰別重疊乃於正旦割繩永斷
卽聽華嚴不久便覆恨恨棄功妄銷
脣舌承拪霞清衆江表所推尋聲卽
造従受禪道又聞泰岳靈巖因徃追
蹤般舟苦行持立志梗潔不希名聞
擔石破薪供給爲任晩還故鄕有浮
江石像者如前傳述後被燒燼而不
委相量無由可建便於石像故基願
礼八万四千塔樹功旣滿感遇野姥
送一卷書及披讀之乃是昔像之緣
也旣有掾度依而造成大有徴應海
中有陽虎島者去岸三百韻徃安禪
惟服布芰行慈故也初逵逢怪大風
鬼物旣見如常心毛不動九十日後
帖然大安自知終事還返拪霞不久
便卒舂秋三十五卽仁壽四年矣
釋立身江表金陵人志節雄果不緣
浮綺
辯對時江左文士多興法會毎集名
僧連霄法集導逵之務偏所牽心
及身之登座也創發謦咳砰磕如雷
[32-1270b]
續高僧傳卷苐三十苐十五張眀
道俗斂襟毛豎自整至於談述業緣
布列當果泠然若面人懷猒勇晩入慧
日優贈曰隆大業初年聲唱尤重帝
以聲辯之功動表情抱賜帛四百叚
氈四十領性本清儉無兼儲蓄率命
門學通共均分従駕東都遂終于彼
時年八十餘矣時西京興善官供尋
常唱導之士人分羽翼其中高者則
慧寜曠壽法逵寶巖孝吼之勢有餘
機變之能未顯人世可覿故不廣也
釋善權楊都人徃寶田寺聽採成論
深有義能欻爾迴思樂體人物隨言
聯貫若珠璧也衆以學工將立不願
弘之而權發悟時機爲功不少適詣
爲得遂従其務然海内包括言辯之
最無出江南至於銓品時事機斷不
思莫有高者晩以才術之擧煬帝所
知召入京師住日嚴寺獻后旣崩下
令行道英聲大德五十許人皆号智
囊同集宮内六時樹葉令必親臨權
與立身分番礼導旣絕文墨惟存心
計四十九夜捻委二僧將三百度言
無再述身則聲調陵人權則機神駭
[32-1270c]
續高僧傳卷苐三十苐十六張眀
衆或三言爲句便盡一時七五爲章
其例亦爾煬帝與學士桞顧言諸葛
穎等語曰法師談寫乍可相従導逵
皷言奇能切對甚可訝也穎曰天授
英辯世罕高者時有竊誦其言寫爲
卷軸
知機誦言行事自貽打棒雜藏眀誡
何能輒傳冝速焚之勿漏人口故權
之導文不存紙墨毎讀碑誌多疏麗
詞傍有觀者若夢遊海及登席列用
牽引囀之人謂拔情實惟巧附也大
業初年終日嚴寺時年五十三矣門
人法綱傅師導法汪汪任放譎詭多
奇言雖不繁寫情都盡蕭㒒射昆
季時号學宗常營福祀登臨莫逮毎
有檀會必遣邀迎然其令響始飛颯
焉早逝釋門掩扇道俗咸惋
釋智果會稽剡人率素輕清慈物在
性常誦法華頗愛文筆經史固其本
圖摛目得其清致時弘唱讀文學所
欣俗以其書勢逼右軍用呈蕃晉王
乃召令寫書果日吾出家人也復爲
他役都不可矣一負聲教之寄二違
[32-1271a]
續高僧傳卷苐三十苐十七張眀德
發足之誡王逼吾身心不可逼乃云
眼闇不能運筆王大怒長囚江都令
守寶臺經藏及入京儲貳出廵楊越
乃上太子東廵頌其序略云智果振
衣出俗慕義遊梁感昔日之提奬喜
今辰之嘉慶遂下令釋之賜錢一万
金鍾二枚召入慧日終于東都六十
餘矣時慧日沙門智騫者江表人也
偏洞字源精閑通俗晩以所學追入
道塲自秘書正字讎挍著作言義不
通皆諮騫決卽爲定其今古出其人
世變體詁訓眀若面焉毎日余字學
頗周而不識字者多矣無人通決以
爲恨耳造衆經音及蒼雅字菀宏叙
周贍逵者
晩事導述變革前綱旣絕文縟頗程
深噐綴本兩卷陳叙謀猷學者祕故
斯文殆絕京師沙門玄應者亦以字
學之富皂素所推通造經音甚有科
據矣釋
法琰俗姓嚴江表金陵人本名法藏
住願力寺聽莊嚴寺皭公成實入義
知歸時共讃賞毎聞經聲唄讃如
[32-1271b]
續高僧傳卷苐三十蒴十八張眀
舊所經充滿胸臆試密尋擬憶言通
詣卽以所解用諮先達咸曰鄕曾昔
習故有今緣不可恠也遂取瑞應依
聲盡卷擧擲旁逬囀態驚馳無不
訝之皆來返啓乃於講隟一時爲叙
陳國齋會有執卷者若不陳聲齊福
不濟故使人各所懷相従畢聽清音
盈耳頌聲洋溢廣流世路晩被晉府
召入日嚴終于武德復居玄法雖年
迫期頣而聲喉不敗京室雖富聲業
甚貧諸有尋味莫有高於琰者然而
性在知足不畜貲財福利所歸隨皆
散盡以貞觀十年卒于此寺九十餘矣
釋慧常京兆人以梵唄之工住日嚴
寺尤能却囀哢響飛揚長引滔滔清
流不竭然其聲發喉中脣口不動與
人並立推撿莫知自非素識方眀其
作時隋文興法煬帝倍隆四海輻湊
同歸帝室至於梵導讃叙各重家風
聞常一梵颯然傾耳皆推心喪膽如
飢渴焉僉曰若此聲梵有心聞之何
得不善也衆雖效學風骨時參至於
用與牽挽皆不及矣晩入東都梟感
[32-1271c]
作乱齋梵棇任咸共委常及平殄後
復還關壤時有僣帝曰逆賊建福言
涉國家並可收之因卽募覔常被固
送行次莎8逃賊留曰徃必被戮可
於此止常日債負久作終湏償了遂
至東都果如言焉年四十餘矣時京
師興善有道英神爽者亦以聲梵馳
名道英喉顙偉壯詞氣雄遠大衆一
聚其數万餘聲調稜稜高超衆外興
善大殿鋪基十畝櫺扇高大非卆搖
皷及英引衆遶旋行次窓門聲聒衝
擊皆爲動振神爽唱梵彌工長引遊
囀聯綿周流内外臨機賖促愜洽衆
心貞觀年中豫州治下照機寺曇寶
禪師者斷穀練形戒行無點年六十
許常講觀音導引士俗而聲調超摓
持異人倫寺有塔基至於靜夜於上讃
礼聲響飛衝周三十里四遠所聞無
不驚仰
釋智凱姓安江表楊都人家世大富
奴㒒甚多年在童丱雅重嘲謔引諸
羣小乃百數人同戲街衢以爲自得
陳氏臺省門無衞禁凱乃率其戲侣
[32-1272a]
續高僧傳卷苐三十苐二十張眀
*在太極殿前號令而過朝宰江捻等
顧其約束銓叙駐步訝之相視笑曰
此小兒王也及至學年捻擲前緖承
沙門吉藏振宗禹穴徃者談之光聞
遠邇便辭親詣焉従受三論偏工領
疊所以初章中假複詞遣滯學人
苦其煩拏而凱統之泠然釋頓各有
投詣及藏入京因倍同住義業通廢
專習子史今古集傳有開意抱輒条
疏之隨有福會因而摽擬至
將半更有緣來卽爲叙引冝符衆望
隋末唐初嘉猷漸著毎有殿會無不
仰推廣誦多能罕有其類嘗於内殿
佛道雙嚴兩門導師同時各唱道士
張鼎雄辯難加自恨聲小爲凱陵架
欲待言了方肆其術語次帝德鼎延
其語凱斜目之知其度也乃含笑廣
引古今皇王治乱濟溺得喪銓序言
無浮重文極鋪要鼎搆旣窮凱還收
緖一代宰伯同賞摽奇臨機之妙銛
鋒若此而情均貧富赴供不差存念
寒微多行鍼療後以蠅點所拘申雪
無路徙於原部乃冠服古賢講開莊
[32-1272b]
續高僧傳卷苐三十苐二十一張眀
*老時江夏王道宗昔在京輦第多福
會至於唱叙無非凱通後督靈州攜
隨任所留連歲稔欣慕朋従及廵撫
燕山問罪泥海皆與連騎情同比影
在蕃齋祀湏有導逵乃隔幔令凱作
之至于終詞無不泣淚王亦改容遂
卒於彼
釋寶巖住京室法海寺氣調閑放言
笑聚人情存道俗時共目之說法師
也與講經論名同事異論師所設務
存章句消判生起結詞義巖之制用
隨狀立儀所有控引多取雜藏百譬
異相聯璧觀公導文王孺懺法梁高
沈約徐廋晉宋等數十家包納喉衿
觸興抽拔毎使京邑諸集塔寺肇興
費用所資莫匪泉具雖玉石通集藏
府難開及巖之登座也按几顧望未
及吐言擲物雲崩湏臾坐沒方乃命
人従物談叙福門先張善道可欣中
述幽途可猒
逝提耳扺掌速悟時心莫不解髪撤
衣書名記數剋濟成造咸其功焉時
有人云夫說法者當如法說不聞陰
[32-1272c]
續高僧傳卷苐三十苐二十二張眀
界之空但言本生本事巖曰生事所
眀爲存陰入無主但濁世情鈍說陰
界者皆昏睡也故隨物附相用開神府
可不佳乎以貞觀初年卒干住寺舂
秋七十餘矣
論曰自古諸傳多略後科晉氏南遷
方開名實然則利物之廣在務爲高
忍界所尊惟聲通解且自聲之爲傳
其流雜焉卽世常行罕歸探索今爲
未悟試揚攉而論之爰始經師爲德
本實以聲糅文將使聽者神開因聲
以従迴向頃世皆捐其旨鄫衞彌流
以哀婉爲入神用騰擲爲清擧致使
淫音婉孌嬌哢頻繁世重同迷尠宗
爲得故聲唄相涉雅正全乖縦有刪
治而爲時廢物希貪附利涉便行未
曉聞者悟迷且貴一時傾耳斯並歸
宗女衆僧頗兼之而越墜堅貞殊虧
雅素得惟隨俗失在戲論且復彫譌
將絕宗匠者希昔演三千今無一契
將非沿世遷貿固得行藏有儀乎道
逵之任當今務先意在寫情踈通玄
理本寔開物事屬知機不必誦傳由
[32-1273a]
續高僧傳卷苐三十苐二十三張眀
乖筌悟故佛世高便則身子爲其言
初審非斯人則雜藏陳其殃咎統其
朗拔終歸慧門法師說法之功律師
知律之用今且隨相分位約務終篇
俗有無施不可又陳無備一人道則
不輕未學亦開降外
所叙殷勤四能卽用以觀誠如弘例
何以眀耶若天聲學旣豐則溫詞雅
贍才辯撗逸則慧發鄰幾必履此蹤
則軌躅成於眀道如乖此位則濫罔
翳於玄津但爲世接五昏人緾九惱
俗利曰隆而道弘頗躓所以坐列朝
宰或面對文人學搆踈蕪時陳鄙俚
褒奬帝德乃類阿衡讃美寒微翻同
旈冕如陳滿月則曰聖子歸門悉略
璋弧豈聞牀凡若叙閨室則誦窈窕
從容能令子女奔逃尊卑動色僧倫
爲其掩耳士俗莫不寒心非惟謂福
徒施亦使信情萎萃又有逞衒脣吻
搖皷無慙豔飾園庭閏光犬焉斯並
學非師授詞假他傳勇果前聞無思
箴艾遂卽重輕同迹眞誤混流顏厚
旣増彌深癡滯寜謂道逵豈並然耶
[32-1273b]
續高僧傳卷苐三十苐二十四張眀
*至如善權之對晤儲兩千紙不弊
其繁華眞觀之拔難程神百句彌開
其邪信故得存亡定其尊考佳嚴審
其郊邑詞調流便弈弈難窮引挽倫
綜愜當情事能令倨傲折體儒素解
頧便識信牢强頌聲載路今且略眀
機擧則得人開悟如此有背斯言則
來誚掩化如彼輒試論矣臨機難哉
唄匿之作沿世相驅轉革舊章多弘
新勢討覈原始共委漁山或指東阿
昔辵乍陳竟陵冥授未詳古述且叙
由來豈非聲乖久布之象唯信口傳
在人爲高畢固難准大約其體例甚
衆焉至如梵之爲用則集衆行香取
其靜攝專仰也考其名實梵者淨也
寔惟天音色
讃頌經有其事祖而習之故存本因
詺聲爲梵然彼天音未必同此故東
川諸梵聲唱尤多其中高者則新聲
助哀般遮掘勢之類也地分鄫魏聲
亦參差然其大途不爽常習江表關
中巨細天隔豈非吴越志揚俗好浮
綺致使音頌所尙惟以纖婉爲工秦
壤
[32-1273c]
續高僧傳卷苐三十苐二十五張眀
雍梁音詞雄遠至於詠歌所被皆用
深高爲勝然則處事難常未可相奪
若都集道俗或傾郭大齋行香長梵
則秦聲爲得五衆常礼七貴恒興開
發經講則吳音抑在其次豈不以清
夜良辰昏漠相阻故以清聲雅調駭
發沉情京輔常傳則有大小兩梵金
陵昔弄亦傳長短兩引事屬當機不
無其美劒南隴右其風體秦雖或盈
虧不足論評故知神州一境聲類旣
各不同印度之與諸蕃詠頌居然自
別義非以此唐梵用擬天聲敢惟妄
測斷可知矣唄匿之作頗涉前科至
於寄事置布仍別梵設發引爲功唄
匿終於散席尋唄匿也亦本天音唐
翻爲靜深得其理謂衆將散恐涉乱
緣故以唄約令無逸也然靜唄爲義
豈局送終善始者多愼終誠寡故隨
因起誡而不無通議頌讃之設其流
寔繁江淮之境偏饒此翫彫飾文綺
糅以聲華隨卷稱楊任契便搆然其
聲多豔逸翳覆文詞聽者但聞飛哢
竟迷是何筌目関河晉魏兼而重之
