續高僧傳卷第十三

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇九　本傳十七　附見七

唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一

唐安州方等寺釋慧暠傳二

唐同州大興國寺釋法祥傳三

唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四道刪

唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五圓安

唐蒲州仁壽寺釋海順傳六行友

唐京師普光寺釋曇藏傳七

唐京師大莊嚴寺釋神逈傳八玄究

唐京師定水寺釋僧鳳傳九法位
[013-0522a]

唐京師普光寺釋道岳傳十明曠　明略

唐汴州慧福寺釋功逈傳十一

唐汴州安業寺釋神照傳十二

唐蒲州栖巖寺釋道傑傳十三

唐蒲州栖巖寺釋神素傳十四

唐東都天宮寺釋法護傳十五

唐蜀都寺釋玄續傳十六

唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十七

釋慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常寶
之後胤。祖朴梁散騎常侍。父元顯梁中書舍
人。並碩學英才世濟其美。因稟靈溫裕清鑒
儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開
善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成
實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道眾相
推。而欣味靜心未指章句。乃詣鍾山慧曉
智瓘二禪師。請授調心觀法。定水既清道
思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解
獨酌標致。又造長干辯法師。稟學三論。窮
實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青
更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。
受業弟子五百餘人。踵武傳燈將三十載。
陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王請法
師。部從相諠絲竹交響。當即氣同捨壽。體
如平日。時經七夕若起深定。學徒請問乃
云。試看箱內見有何物。尋檢有絹兩束。因
曰。此為䞋遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知
何不為。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。
於冥道中謂經三月。又見地獄眾相五苦
次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼
[013-0522b]
冥祈神遊異域。陳僕射徐陵。高才通學。尚
書毛喜。探幽洞微。時號知仁。咸歸導首。隋
仁壽三年起禪定寺。搜揚㝢內遠招名德。
因是法門龍象乃應斯會。既德隆物議大
眾宗歸。遂奉為知事上座。訓肅禪學柔順
誘附。清穆僧倫事等威權。同思啟旦。又寺
初勝集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又
寔兼之矣。頻講三論並製文疏。要約標控
學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德
當其一焉。以身御法不令而行。讓以得之
屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩
薩戒師。後進具戒者。無不依而羯磨。左僕
射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔
安。溫彝弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲
二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常
顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故遊其
道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日
卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜
告弟子法仁曰。各如法住。善修三業無
令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨
吾喪後事不可矣。乃整容如常。潛思入定
於後夜分正坐而終。咸聞異香滿室。遂遷
坐于南山至相寺。于時攀轅扶轂。道俗千
餘送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等為建
支提塼塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是
鄉人少所供奉。清淨身心修行念定。卑弱
著性有名門學。

釋慧暠。安陸人。幼入道門。即懷遠量收覽
經義弘導居心。初跨染玄綱希崇大品。博
[013-0522c]
聞略究而情阻未申。承苞山明法師興皇
遺屬世稱郢匠通國瞻仰。因往從之。諮奉
無倦。備清遐道遂得廣流。部帙恢裕興
焉。年方登立即昇法座。談撝一指眾侶諠
譁。受業傳燈分風徙化。然以法流楚服
成濟已聞。岷絡三巴尚昏時網。便以法弘
導遠化未聞。隋大業年泝流江硤。雖遭風
浪厲志無前。既達成都大弘法務。或就綿
梓隨方開訓。自玉壘僧侶因此開明。衝
煙總萃傾味正法而成惠䘏焉。無憚遊
涉故使來晚去思詠歌滿路。又以眾斯殷
雜枯折由生。暠據法徵治情無猜隱。時或
不可其懷者。計奏及之云。結徒日盛道俗
屯擁。非是異術何能動世。武德初年下勅
窮討。事本不實。誣者罪之。暠惟道在人弘。
義須知返。乃旋途南指道出荊門。隨學之
賓又倍於前。既達故鄉亟仍前業重張
領牒更敘關鍵。神望彌高眾聚彌結。弊其
諠競。避地西山之陰。屏退尋閑陶練中觀。
經逾五載四眾思之。又造山迎接處邑傳
化。暠隨宜利益意引行藏。還返安州方等
寺講說相續。以貞觀七年卒于所住。春秋
八十有七。自暠一位僧伍。精勵在先日止
一餐。七十餘載隨得便噉無待營求。不
限朝中趣得便止。所以蜀部豐都芬羞兼
列。每旦填供常充寺門。暠並命入僧。自無
一受。旦講若下食惟一椀。自餘餅菜還送入
僧。有學士導勤。見其羸弱恐法事稽留。
為告外眾。令辦厚供。暠怪異常。推問食
[013-0523a]
所由。即令勤出眾。永不相襲。告曰。邪命
之食不可御也。汝聞吾言而不解教意。其
守節稟法也如此。

釋法祥。同州人。童稚出家。清貧寡慾。周勤
訪道。栖止無定。冠具已後遵奉憲章。刻意
鞭後潛心玄賾。二教周廢便從俗吏。而抱
德懷經禮誦無輟。僚佐班列同共嘉尚。將
欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮問。
乃恣其習業霑員而已。隨興法現即預
出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立
身凝肅不居幽屏。常處大房開通前後。三
十餘年當風而住。虛廓其慮門未曾掩。坐
臥一床讀經為業。道俗問訊者。自非讀盡。
復卷中無涉言。故知其客節卷未收者。咸
私覿已後而奉對。祥潛思玄籍博綜多持。
開蒙引喻言不加飾。因染傷寒。有勸藥
療者。皆無所受。但苦邀心隨務量擬。或患
痢病。有加藥者。乃曰痢者水也。不進自
除。便噉乾飯。數日便差。其執節堅固率皆
類此。兼又持信標儀不交華薄。申令眾
範出言歸敬。故眾有諸罰。祥必先致其詞。
聞過伏引更不怨及。其德耀人神為若
此矣。以武德七年。沈痾累月素氣綿弱。侍
者參立。乃微言佛像佛像。聲既沈隱。初聞
未了後思乃悟。迴顧看之。瞥見尊儀峙然
西壁。光相宛具須臾漸隱。又聞香樂競至。
愔欝盈房。道俗驚嗟。又見一群白鶴從西
方。來遶房三匝翔傳還復來處而去。於
後少時而卒。乃葬于城之東隅。傾邑充衢
[013-0523b]
幢蓋綿亘。哀慟之聲流聞遠近。

釋靜藏。俗姓張。澤州高都人。九歲出家。投
清化寺詮禪師而為師主。訓誨之至極附大
猷。進戒已後樂思定業。通微盡相宗徒有
歸。年二十三發弘誓曰。丈夫出俗。紹釋為
氏。豈不欲義流天下名貫玄班者乎。承
鄉壤大德遠法師勅召在京弘化為務。便往
從之。未至值遷。果非本遂。乃遍諸法席
聽採經論。攝論十地是所偏求。還住淨影
弘揚所習。大業九年召入鴻臚教授東蕃。
三國僧義。九夷狼戾。初染規猷賴藉乘機。
接誘並從法訓。武德初歲。太僕卿宇文明達。
宿昔承奉禁戒是投。合門請業用比昭穆。
勅使達為河之南北執節招撫。綸言既出將
事首塗。藏送曰。世界無常佛有誠誥。別易
會難。先民遺語。願常存此。奉信在心。達以
藏夙有預聞曾經事驗。拜辭曰。弟子銜命
於不返。願師冥道照助。及至相州果為賊
王德仁所害。其子世壽奏曰。臣父奉勅。安
撫竭誠奉國。為賊所害。思報皇恩。藍田
散谷見有故寺。望得為父修立。并度僧二
十人。帝問欲作何寺。壽以事諮藏。曰此
山上有閏玉下有流泉。可名玉泉耶。壽
具奏聞。帝依所請仍延藏往住。堂宇廊廟
並指撝焉。遠近道俗造山修覲。皆遺之法
藥。安時處順。遂復其性。以武德九年十二
月因事入京。遇染時患限終京室。春秋
五十有六。弟子道刪祖習風範。地持一部敷
化在心。今住終南至相。有名於世。
[013-0523c]

釋圓光。俗姓朴。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習綿遠。
而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子
史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂
割略親朋發憤溟渤。年二十五。乘舶造于金
陵。有陳之世號稱文國。故得諮考先疑詢
猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素霑世典謂
理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虛尋名教
實懼生涯。乃上啟陳主請歸道法。有勅許
焉。既爰初落采即稟具戒。遊歷講肆具盡
嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃
薀括心府。三藏數論偏所披尋。末又投吳
之虎丘山。念定相沿無忘覺觀。息心之眾
雲結林泉。並以綜涉四含功流八定明善
易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。
於即頓絕人事盤遊聖蹤。攝想青霄緬謝
終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭
不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論末
講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢
采織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此
因循舊章開化成任。每法輪一動。輒傾注
江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郄。故
名望橫流播于嶺表。披榛負橐而至者相接
如鱗。會隋后御宇威加南國。曆窮其數
軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主
將望見寺塔火燒。走赴救之了無火狀。但
見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而
放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便
欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。值佛法
[013-0524a]
初會攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳
慧解宣譽京臯。勣業既成道東須繼。本國
遠聞上啟頻請。有勅厚加勞問放歸桑梓。
光往還累紀老幼相欣。新羅王金氏。面申虔
敬仰若聖人。光性在虛閑。情多汎愛。言常
含笑慍結不形。而牋表啟書往還國命。並出
自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道
化。事異錦衣請同觀國。乘機敷訓垂範
于今。年齒既高乘輿入內。衣服藥食並王
手自營不許佐助。用希專福。其感敬為
此類也。將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼
濟民斯為說。徵祥被于海曲。以彼建福五
十八年。少覺不悆。經于七日。遺誡清切。端
坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐
貞觀四年也。當終之時。寺東北虛中音樂滿
空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于
郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人
兒胎死者。彼土諺云。當於有福人墓埋之。
種胤不絕。乃私瘞於墳側。當日震此胎屍
擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有
弟子圓安。神志機頴性希歷覽。慕仰幽求
遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。後展帝
京備通方俗。尋諸經論跨轢大綱。洞清
纖旨晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道
素有聞。特進蕭瑀。奏請住於藍田所造津
梁寺。四事供給無替六時矣。安甞敘光云。
本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安
置。夜別二時為說深法。受戒懺悔。王大信
奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象日
[013-0524b]
輪隨身而至。王后宮女同共覩之。由是重
發勝心。克留疾所。不久遂差。光於卞韓
馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成後學。
䞋施之資並充營寺。餘惟衣缽而已。

釋海順。姓任氏。河東蒲坂人。容貌方偉音韶
圓亮。長面目少髭髯。儀服不群於眾有
異。少處寒素生於田野。早喪慈父與母
孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨拔
懷抱。每恨家貧無資受業。故年在志學尚
未有聞。乃慷慨辭親。脫落求道出家。依于
沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見後
傳。順躬事學禮晝夜誦經。初無暫替。文不
再覽日殆三千。歲登具受履操逾遠志業尤
勇。念守所持誓無點累。仍以威儀麁著身
過可防。語笑易為口非難護。乃因他患緘
默不言。却掃蓬扉事心而已。方以學行之
始慧解為先。遂閱討眾經伏膺玄宰。方等
諸部咸稟厥師。皆探賾研幾貴言領意。
有栖巖寺沙門神素者。性好幽栖尤專二
論。順遠承寄調思扣沖關。乃荷帙登峯
諮參講肆。徒屬既眾鑽仰殊多。有所詢求
但舉綱要。順頻時屬請微以為繁。雖慍色
不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢
問一得三。今者請一蒙二。亦何遽乎。曰何
謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其
所述。因斯自革。於是無疑不斷。有滯必
申。至於雜心隱括備在婆沙。研精專一始
終該統。或下山分衛。而執卷披文。或企足
接明假照尋讀。莫不洞開樞要妙鑒幽
[013-0524c]
原。順嘗以餘席言於素曰。海順曠劫深尤
不逢賢聖。周旋五趣莫能自免。致生茲
穢土對此凡緣。未能出有欲河登無為
岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因
涕泣𣽈襟。歔欷哽塞。又曰。每念二輪交轍。
息駕何門。六道長驅。思歸無路。言及斯
事載懷惶悚。且生得為人。啟期亡憂於貧
賤。出家弘道。僧度不易於公侯。順今兼之。
一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不
面奉如來。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆
深源。願得賜以明珠投之渾浪。如此則一
生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀
自若。素曰。敢聞君子志矣。恐不副雅懷。素
後累居僧任。果停講席。順以法輪罕遇。遂
欣禪味。有沙門道傑者。頴秀定慧。希慕風
景。乃致書曰。敢稽首大師門下。每欲理靜
攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不
輝故。栖寄法筵聽覽玄旨。至於人物聚集。
頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻從風
燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之
遠。定門玄妙輒希輒入。逆其不逮益用盤
桓。伏願開含養之懷。退人以禮。傑得書美
其銳情玄暢也。乃報曰。促路非騏驥之逸
轡。灌木豈是鸞鳳之栖息。故當引水而沐
枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脫其不爾。幸無
略光陰。順得書會疾。遂不果行。而為人
高簡雅素。自歸清眾絕交氓俗。嘗有說種
性高尚祖禰榮貴者。以誇於順。順莞爾而
笑曰。我釋種餘暉。法王之子。尚須謙讓自下
[013-0525a]
不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼
陵物。遂振手而去。故趨時之士。皆不及
其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性
好追蹤。曾刺血洒塵供養舍利。兼以血和
墨書七佛戒經。剋己研心類皆如此。嘗尋
付法藏傳說。如來涅槃法付承繼。迄於師子
罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯
悽感涕零如雨。曰恨不及彼聖人拔茲沈
俗也。又常於宵分歸命三尊。同住隣居
無得聞者。或解納覆彼寒夫。或減食而充
餧者。志好活愉無求知足。有贈衣帛者。
終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾
制物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。
且鳥不栖淵魚不巢樹。未必解隨和讓
之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮
物不妨我辱矣。又作三不為篇。其一曰。我
欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流
泉。君旴在內我身處邊。荊軻拔劍毛遂捧
盤。不為則已為則不然。將恐兩虎共鬪勢
不俱全。永存今好長縱來怨。是以反跡
荒逕息景柴門。其二曰。我欲刺股銼刀
懸頭屋梁。書臨雪采牒映螢光。一朝鵬
舉萬里鸞翔。縱任才辯遊說君王。高車反
邑衣錦還鄉。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳。籠
餐詎貴。鈎餌難嘗。是以高巢林藪深穴池
塘。其三曰。我欲衒才鬻德入市趨朝。四眾
瞻仰三槐附交。標形引勢身達名超。箱盈
綺服廁富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將
恐塵栖弱草露宿危條。無過日旦靡越
[013-0525b]
風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭
群出言成錄。著集數卷。于時真法陵遲俗
尚諛諂。訥言敏行者為愚。巧詞令色者為
智。廉潔正性眾或致譏。故順履貞直之心。
居危不亂涅而不緇。可謂懷素風焉。有
沙門行友者。志行嚴正才慧英悟。與順素交。
因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者為
己。今之學者為人。三覆斯言一何可信。世
人強求知解。而不欲修行。每思此言良用
悽咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在說經。以法
度人。何必要登高座。授非其器。則虛失其
功。學不當機。則坐生自惱。友遂製息心論
以對之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未
盡。友曰。息心之論應有數篇。謂顯觀述宗
釋疑成義。但以理玄詞密非當世之所聞
故。容與於靈津。戢鱗而未進。慨時哉之不
遇。始絕絃於此耳。順乃重說遺教。悲歎無
已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與
順結山林之操。會順方學問未暇允之。本
獨謝時世。罔測所往。後每思之。言輒凄泫
曰。本公若乘龍之遊濯足雲表。吾雖攀戀
自恨縈身囂俗。昇沈相異徒為悲矣。且忘懷
去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽栖猶
桎梏。苟其性之不失。不無居而不安。其得
志慕情為如此也。于時臥病連稔。自知
不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立
精爽逾健。旁問後事。順曰。患身為穢器。
暫捨欣然。魚鳥無偏水陸何簡。然顧惟老母
宿緣業重。今想不得親別矣。若棄骸餘處。
[013-0525c]
儻來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古
言可錄。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報
不自由。可側柩相待。遂令遜法師說法。領
悟欣然。須臾卒於住寺。春秋三十。即唐武德
元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門
傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之
選。建名時俗云。

釋曇藏。姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心
自遠。年十五。占者謂為壽短。二親哀之即
為姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山
澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知
投告。但念觀音。久值一人貌黑而驅二
牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有
寺不遠當至。尋聞鍾聲。忽見僧寺。因求
剃落便遂本心。即遣出門可行百步。迴望
不見久乃天明。西奔隴上求法為務。晚還
京邑。於旌善寺行道受戒。聽諸經律意有
所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持
十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽
涉之最無與為儔。及返京師住光明寺。
詮發新異擅聲日下。獻后既崩召入禪定。
性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱維領
袖。恒為接對之役也。賓客席上之美。談敘
曠世之能。見之今矣。大唐御世。造寺會昌。
又召以為上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀
譯經又召為證義。時以藏威烈氣遠容止
清肅。可為興善寺主。藏深懷禮讓用開賢
路。乃薦藍田化感寺閏法師焉。即依其言
舉稱斯目。及皇儲失御。便召入宮。受菩薩
[013-0526a]
戒翌日便瘳。勅賜絹數百段。衣對亦爾。度
人三千。并造普光寺焉。尋又下勅。得遙受
戒不。藏曰。地持論云。若無戒師。發弘誓願。
得菩薩戒。因進論文。勅乃以懺詞令藏披
讀。至皇后示疾。又請入宮。素患腰脚。勅
令輿至寢殿受戒。施物極多並充功德。至
貞觀九年三月十八日終於會昌寺。春秋
六十有九。哀動兩宮吊贈相次。詔葬郊
西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志寧
為碑文。見于塔所。

釋神逈。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩
出俗。遠懷匠碩備歷艱虞。問道海西包
括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠
欝為鴻彩。雖廣融經論。而以大衍著名。
至於所撰序引注解群經篇章銘論合四十
餘卷。每於春初三月放浪巖阿。迄於夏
首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調橫
馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪傑辯
調中外。陵轢倫右誇尚矜莊。京邑所推侯
王揖仰。又以旬暇餘隙遊歷省臺。預是文
雄。通名謁對。或談敘儒史。或開悟玄宗。優
遊自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊
謂之諺曰。大論主釋迦逈法界多羅一時領。
以其竪論之時必令五三人別難後乃總領
通之故。懷斯目矣。大業十年召入禪定。尋
又應詔請入鴻臚。為敷大論。訓開三韓諸
方士也。貞觀三年。以正道所歸通務為則。
遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風
草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日
[013-0526b]
遷神於法聚寺。春秋六十五矣。四眾哀慟。
悲其為法來儀未幾而終素懷莫展。益州
官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬
所。素幢竟野香烟蔽空。萬計哀號聲動天
地。於昇遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄詧
收其餘柩。以約秦中與同學玄究等。於終
南山仙遊寺北。而繕塔焉。究為其文銘于
塔所。空情貞抱。素志樂林泉。頗工篇什。時
會精越學文。驚其藻銳也。未立而終。哀
傷才府。

釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍
中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考
長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望
高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙
成。文翰曾映聲辯超挺。所製雜文百有餘
首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽
令逸京臯。開皇之始僧粲法師。名重五都
學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其
精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。導
以玄辯。疎八勢之位。鳳雅有幽度領覽無
遺。勝氣邁於比肩。賦命懷於前達。時倫相
顧曰。師逸功倍。聞之昔人。氷涼清厚。驗之
今日。會隋煬負圖。歷試黃道。大業中歲駐
蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝
業激動鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈
曜日武帳彌川。皂素列於朝堂。下勅曰。軍
國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資
生通運理數有儀。三大懸於老宗。兩教
立於釋府。條格久頒。如何抗禮。黃老士女
[013-0526c]
承聲下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。
率先答詔。具如別傳。然勅頻催。何為不
禮。鳳為崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直
進。援引經論明不敬之理。僉詳贍鳳抗
詔之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹栢互陳
其貞節。不可削也。獻后云崩禪定斯構。下
詔辟召。來萃道場相從講解。迄於暮齒。善
綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中
年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領
括無由弘護。中書舍人杜正倫。下勅監掌
統詳管轄奏召。以為普集寺任。尋更右遷
定水上座。綏䋙二寺無越六和。妙達眾心
欣其仰止。年及從心更新誠致。縶維塵
境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州
西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北
背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空
暢悅幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。
遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜悽感。
常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年
暮月二十三日。因疾終於彼寺。春秋七十有
七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。
乃力疾而起曰。妙法華經。最後言別。終須
一釋用通累念。遂對眾開之。下坐怗然。奄
爾神逝於岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶
痛心疾首。喪我所天。悲夫陳迹昭穆安
覩。乃遷靈於縣郭之北原。鑿窟處之。仍施
白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有
弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難
補英聲易塵。匪假陳揚於何取則。乃於
[013-0527a]
定水寺為建一碑程器萬古。其文左僕射
燕公為製。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言
爽朗晤涉奔隨。以般若為心田。以涅槃
為意得。講法華經百有餘遍。製疏命的亦
是一家。餘諸經論待時而舉。初鳳之往西
山。便留遺疏述其遠度。累以餘緣。恰達彼
寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺
文後偈云。

「　苦哉黑闇女
　樂矣功德天
　智者俱不受
　愚夫納二邊
　我奉能仁教
　歸依彌勒前
　願闡摩訶衍
　成就那羅延」

釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專
門守業。九歲讀詩易孝經。聰敏強識卓異
倫伍。父暠仕隋為臨淄令。治聲遠肅。有隱
士西門義者。博物疎通肥遁巖谷。前後令
召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。
謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即
以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先
生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾
自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干遊人世。
抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五
袴興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱
自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術。對
答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續績曠岳略
等。列於義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠
偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。
已下之三。其志遠其德高。業心神道求解言
外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得
[013-0527b]
出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深
鏡空有。學徒百數。禪觀著績物務所高。即
洛陽淨土明曠法師是也。岳十五出家。依
僧粲法師為弟子。少樂學問經論是欣。及
具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。
而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交於
道俗。後習成論雜心於志念智通二師。備窮
根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創弘攝論
海內知名。以開皇十年至自楊都來化
京輦。親承真諦業寄傳芳。岳因從受法。日
登深解。以眾聚事擁。惟其廢習。將欲栖形
太白服業倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知
世數闊達。方丈一字方寸千文。醫術有工經
道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足
安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。
毘曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而
傳自尼公。聽受又尠。今從物化精益無從。
中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。
真諦譯之。初傳此土。情寄於此耳。安曰。願
聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。
流味廣周未盡於後。惟以俱舍無解。遂豈
結於當來耶。安曰。志之不奪。斯業成矣。後
住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自
讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。
惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發了通
弘旨。至於外義伏文。非疏莫了。承三藏本
義並錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃
重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果
於廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。
[013-0527c]
并是凱師筆迹。親承真諦口傳。顯明即凱
公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈
思忘於寢食。乃重就太白卒其先志。於即
慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時
穀食不豐菜色相顧。安庶事經營令無匱
乏。綿歷歲序厥志彌隆。內慚諸己。乃謝安
曰。岳今至愚為累獨學成譏。輒不量力欲
悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。苟
求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠
可退迹浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功
業將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復
延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧
業。遊諸講肆清論莫窮。大業八年被召住
大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三
十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三
百餘人。令聽風規互相推謝。岳以後至名
重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有
同德沙門法常智首僧辯慧明等。並名稱普
聞眾所知識。相為引重創為請主。岳撝謙藏
器退辭師授。徒累清言終慚疎略。慧明等
越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳
義結相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄
寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首
登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學後進
潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。
縱達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯
及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱
頓網大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。
眾咸不識其戶牖。故無理頓聯辭。由是名
[013-0528a]
振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武
德初年。從業藍谷化感寺側。巖垂乳水。岳
往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感
也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一
心念誦。日取一升經六十日。患損方復。又
至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難
用詳覽。遂以真諦為本。餘則錯綜成篇。十
有餘年方勒成部。合二十二卷。減於本疏三
分之二。並使周統文旨字去意留。兼著十
八部論疏。通行於世。以為口實。又初平鄭
國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上
延入內宮立三宗義。岳問以八正通局聖
賢。後責纔施無言以對。坐見其屈。乃告曰。
京室學士談衒寔希。三宗之大於何自指。
及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度
人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時
黃巾劉進喜創開老子。通諸論道。岳乃問
以道生一二。徵據前後。遂杜默焉。岳曰。先
生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑
而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六
年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰
曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居
火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者
議之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。
有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預其同
例。頗聞善於俱舍。未始重之。謂人曰。此
論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言
善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳
隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。
[013-0528b]
不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密
加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文
館講義。岳廣開衢術。延對諸賓。酬接覆却
神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法
門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造
寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫
曰。虞舜存許由之節。夏禹順伯成之志。彼
乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。
臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺
任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。
歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召
無諍之僧。用樹無疆之業。貧道識量未弘德
行無紀。今蒙知寺任誠所不安。願垂含
恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀
十年春二月搆疾彌留。諸治無効。春坊中
使相望於路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇
太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家
令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服
衣等。俄而有勅。復公給葬儀。送於郊南
杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九
出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從
集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年
朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟岳及略。
連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸
東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。並先即世。唯余
與爾相顧猶影。自曠師沒後。心常怏怏。恐
藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。
吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且
[013-0528c]
止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜
疚。痛鍾纏結帶疾還寺。以十二年卒于
所住。春秋六十七矣。

釋功逈。姓邊。汴州浚儀人。年六歲便思出
家。慈親口授觀音經。累月而度。自此專訓
經法。九歲而送在寺。年十六捨俗服志願
山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事
弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨
善。至於道達蒙瞽維持餘寄。非化誘不
弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已
曾講解。及遊城邑人有知者勸而說之。遂
因闡揚。諸經論等亦備敷說。晚以法華特
為時要。便撰疏五卷。鎮常弘演。前後五十
餘遍。每至藥草品天必降雨。故其幽誠徵
感為若此也。其佛地般若制疏并講。津濟
後學。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始
成。奄然長往本寺。年六十六。餘聞之行人。
曰。其人少欲自節。衣布坐茅。所獲利祿隨
時散盡。房無櫃篋四壁廓然。未終之前。
異香靈光至所住室二夜四至。自覩嘉相。
門人同美。逈曰。願乘此瑞往生樂土。因不
食二十日而終。所飲井水終旦泉竭。殯經數
日水方復舊。道俗悲涼。通感若此。

釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂眷
屬凋亡。惟母及身。萍流無託。未幾母崩。投
造無詣。朝求木實夕宿屍所。行往見之
莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出
家焉。于時載揚律藏。學徒雲集。宇內初定
糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經六祀
[013-0529a]
勞而無倦。供眾之暇。夜講法華勝鬘經。
雖久人無知者。受其聽律每發奇思。前
學之流驚其逈悟。又往鄴下休法師聽攝
大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學
門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領
袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心
論。纔始八卷。為師疾而返。後因遂講之。初
後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒
召。爾後涅槃華嚴成實雜心。隨機便講曾不
辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任緣便
給不為藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀
尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後
其本果與符同。時咸訝其思力也。貞觀中
遘疾逾久。而戒行無玷。卒於安業本寺。春
秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒
隨。及隣大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。
往返二百餘里。遶寺號呼以告。彼眾素不知
也。凶問後至方委狗徵。及曙還返安業。揜
坎之後長眠流淚不食而殂。

釋道傑。姓楊。其先弘農。漢太尉震之後也。苗
裔復居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發廓然
物表。年纔小學便就外傅。教以書計典籍。
粗知大略。然以宿植德本。情厭俗塵。父母
留戀抑奪不許。開皇十一年。歲將冠肇。垂
翼東飛。投聞喜橫水窟。真瑩法師。瑩鑒其
高拔即而剃落。尋與受具令學涅槃等經。
性淨修明聞持鏡曉。後往峴頭山誦法華
經月便度深。自惟曰。經不云乎。寧願少聞
多解義味。欲得通要必俟博遊。開皇十四
[013-0529b]
年。往青州何記論師所。聽採成實。纔涉二
年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對
有方。學淺而思遠。吾論其興矣。儻子存
於始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂
爾周流齊土。時有奘寂安藝。並號哲人。從
之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師
所。聽毘曇論。又於清河道向汲郡洪該
所。俱聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下
搜求。以問法主。每令該公延頸長息。嘗
定該義曰。論云。惟一苦受而有三差。此
文非謂以一行苦名為苦受而隨情說三
受。正以於一苦受而隨情說三受。此是經
部師計。而拔摩述以為宗。可不爾耶。該曰
然。傑曰。若使果起酬因說苦受為樂受。亦
可因成感果說惡業為善業。若言善業感
樂果善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受
非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦
可善業感樂果而體即惡業。若言惟是一
苦受隨情說妄樂。亦可惟是一惡業隨情
說妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆
却例決。該于時茫然曰。此中須解聽。後私
室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老
矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開
皇十九年。自衛適鄴。聽休法師攝論。又於
洪律師所聽四分。略知戶牖。意在小論。將
事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞
長弘并部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延
讀婆沙論。首尾三載頗極窮通。曾難念論
師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識
[013-0529c]
住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非
分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通
之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。
意為弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽
十地等論。爾時法門大敞。宗師雲結。智景大
論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龕律部一期總
萃。并晉中興。乃歷遊講肆觀略同異。凡經
六載咸陳難擊。故并州語曰。大頭傑難人
殺。然其例並雖少。而一徵一責能令流汗。
文帝崩晉陽逆節。便還故里講阿毘曇心。
又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言說心
路蒼范。至於起慧非定不發。遂停講往麻
谷。依真慧禪師學坐。思擇念慧深入緣
起。慧歎曰。常為法師等一從名教難偃亂
流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。
後依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便
謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境
界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患
終須教遣。請撰諸經安般同異。編為次第。
將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。
明十六特勝六種安般之相。以示之。即依
修習。更逾明淨。又往麻谷以呈所證。慧曰。
善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至
此處。武德元年請弘十地。傑笑曰。息駕修
禪。但名自利凡法。講揚法化誠為利他。
至於俱利事須商度。今當晝語夜默。庶得
小大通洽。不亦可乎。遂即長弘三十餘遍。
常隨門學百有餘人。堪外化者數盈二十。
斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。
[013-0530a]
踈財薄食。苦樂不言喜慍無撓。栖巖一眾
舉為僧主。辭不獲免。若浮雲焉。以貞觀
元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十
五。三十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧
也。雖為白衣常參法宇。傑以國士遇之。
綽已前亡。二女同夢。其父乘虛而至。曰吾
生西方極樂土矣。知傑師將逝故來迎接。
因往栖巖。其日傑患停講。乃至壽終。常見
樊綽在傍。合眾又聞空中伎樂異香。故其去
處雖遠。不負弘導之功焉。門人依西域
闍維起塔供養。

釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從
宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望
無煩述作。少與道傑結張范之好。相携問
道。儒學之富禮易是長。至於篇什繼美英
采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若
比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟
也。至於誦經學定當席索隱。則後於傑。文
理會通。素則先之。為傑出安般念觀。令其
徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門
清素接軫相尋。遂從命專講毘曇四十餘
遍。續講成實將二十遍。自餘小部不足述
之。其為講也片言契理少語釋多。學者玄悟
聽覽不倦。則傑高於素。若多陳同異廣定
是非。鄭重校角開生覺意。則素賢於傑。所
匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晉川
稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素溫
恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞
觀二年。栖巖大眾請知寺任。辭以法事相
[013-0530b]
繼有阻僧網。眾又固請。依傑師故事乃
許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風塵
攸靜。以貞觀十七年二月二十三日卒於
栖巖。春秋七十二。自一生行業屬想西方。
於臨終日普召門人大眾爰逮家臣。與之
別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩
遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五
六。又令一人唱餘人和。迄於中夜端坐儼然
不覺久逝。依即坐殯。肌肉雖盡骨坐如初。
又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志
寬法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤
告別曰。如來大悲為諸眾生。曠劫苦行勤
求大法。流布人天欲使不絕。我等雖居
下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季
位在前。素雖不肖深懷辜負。每欲推命
竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好
住努力。寬送目極忽然而覺。及明莫知凶
問。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。與諸
門人如彼。

釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康為濟陰大守。
子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪
以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清
儉禮素自居。護時冲幼。戲則圍坐登講。採
花列供。其父知為法器。十二遭父憂。未幾
又丁母艱。哀慟氣絕者數四。服闋造河北
衛部欲學儒術。忽逢勝緣提誘。誨以三界
牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪迴未
已。便依而落髮。時年十五也。留誦淨名七
日便度。自是廣訊經誥訪無遠近。遂往
[013-0530c]
志念所聽毘曇。法彥所聽成實。縱橫累稔
參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城
嵩論師所。以是攝論命家海內標仰。伏膺請
益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業三
年。度僧化遠。護應此詔。名霑安陸。俄而有
勅遠召藝能。住內道場。時年三十有二。既
居慧日。高彥成群。常講中觀涅槃攝論。偽
鄭既降太宗初入。別請名德五人。護居其
列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新
本确削未足依任。而護獨得於心。及唐論
新出。奄然符會。以為默識之有人焉。貞觀
十二年。勅召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。
勉人以得眾穆如也。十七年七月二十一
日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護
善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結
帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才咸
萃。先服石散大發數日悶亂。門人之見欺
當自責取。然陷師於非道是何理耶。遂不
與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無
圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸
等二十餘篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十
餘。傲然恬素。不出三十餘年。聞哀杖策而
至盡哀曰。經論之士精苦之倫。代有人矣。
至於純直自然識量通雅者。斯人歿後因絕
蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承
恩誨深提耳。及茲展覲慟興床几。頹泣可
援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。

釋玄續。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。經綸道
業。涅槃成實所學之宗。常講法華導引蒙
[013-0531a]
曉。然風彩高峻容止方複。言談之際機俊變
通。達外書工草隷。時吐篇什繼美前修。
又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來
與語愛而狎之。至於侯王雄伯名儒大德。便
傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電
疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博
學機關當時絕偶。往參談敘文集相示。平仲
尚之從容曰。仰承高懷蔑略諸貴等。今蒙
禮顧深愧非人。續曰。諸貴驕蹇須以驕蹇
對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師
從來不爾。今日忽然。疑是虛談恐非實錄。
答曰。貧道待公之虛實。亦如公遇續之實
虛耳。相與驩笑。嘗為寶園寺製碑銘。中有
彈老莊曰。老稱聖者莊號哲人。持螢比
日用岳方塵。屬有祭江道士憑善英。過寺
禮拜見而惡之謂續曰。文章各談其美。苦
相誹毀未識所懷。若不除改。我是勅使當
即奏聞。續曰。文之體勢非爾所知。若稱勅
使欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。此
是勅許。亦是勅使。卿欲奏我。我當莊人亦
能奏卿。英雖大恨無如之何。寺僧五十。雖
並遲暮。皆順伏之。嘗見人述莊子鵬鷃之
喻。便歎曰。莊蒙以小大極於此矣。豈知
須彌不容金翅。世界入於隣虛。井蛙之智
穢人耳目。後疾甚召僧。集已罄捨都盡曰。
生死常耳。願各早為津濟。其夜命終。貞觀
中矣。

釋慧壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母絕
辛鯹。及誕育後生嫌臭味。故始自孩嬰至
[013-0531b]
于七歲。菜蔬飽腹諸絕希求。出家依法流
水寺巖師明教。隨順修奉。冠肇已後。周遊
訪道無擇夷險。四論三經諮詢賞要。學既
明達還延舊居。四遠承風咸來請謁。門人
來去常數百人。曉夕誨誘樂說無倦。背不著
席四十餘年。老無久力時撫彎几。貞觀之
末年。七十餘。伊人不遠詞狀罕傳。四遠稱
揚但云不可思議大德也。至於登機對晤述
作憲章。高軌莫聞。恐埋諸古。惜哉。
續高僧傳卷第十三