[32-1233b] 
身篇第七正傳十二附見二
南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一
周益部沙門釋僧崖傳二
周雍州逸沙門釋普圓傳三
隋終南山沙門釋普濟傳四又普濟
隋京師郊南逸僧釋普安傳五
隋九江廬山沙門釋大志傳六
唐僞鄫沙門釋知命傳七
唐京師弘福寺釋玄覽傳八
唐京師弘善寺釋法曠傳九
唐終南豹林谷沙門釋會通傳十
唐梓州沙門紹闍梨傳十一
唐雍州新豐福緣寺釋道休傳十二
釋法凝會州人也俗姓龐氏初齊
武帝夢遊齊山不知在何州縣散
頒天下覓之時會州父老奏稱去
州城北七里臣人山是
帝遣於上立精舎度僧給田業凝
以童子在先得度專心持戒道德
日新月六年三齋供不斷但以坐
禪爲念出禪則誦經恒常入禪百
[32-1233c]
續高僧傳卷苐二十七苐二張眀姓爭
徃看而不敢入唯於窓中遥見動
經一月出猶不食大德名僧多徃
酄之雖復進食漸漸微少後年至
七十於佛像前置座而坐初燒一
指書夜不動火然及臂諸人與弟
子欲往撲滅及有叫喚者復有禁
止不聽者臂然火焰彌熾遂及身
七日七夜時俗男女有號哭自槌
者又有頂礼讃歎者至身盡唯一
聚灰衆共埋之於上起塔今唯有一
精舎在餘皆摧滅釋僧
崖姓牟氏祖居涪陵晉義煕九年
朱齡石代蜀涪陵獽三百家隨軍
平討因止于廣漢金淵山谷崖卽
其後也而童幼少言不雜排戲毎
遊山泉必先礼而後飮或諦視不
瞬坐以終日人問其故答曰是身
可惡我思之耳後必燒之及年長
従戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得已
分者用投諸水謂伴曰煞非好業
我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂
燒其獵具時獽首領數百人共築
池塞資以養魚崖率家僮徃
[32-1234a]
續高僧傳卷苐二十七苐三張眀
彼觀望忽有異蛇長尺許頭尾皆
赤湏臾長大乃至丈餘圍五六尺
獽衆奔散蛇便趣水擧尾入雲赤
光遍野久之乃滅尋尒衆聚具論
前事崖曰此無憂也但斷殺業蛇
不害人又酄停池堰衆未之許俄
而隄防決壞時依悉禪師施力供
侍雖充驅使而言語訥澁擧動若
癡然一對一言時合大理經留數載
無所異焉至玄冬之月禪師患足
冷命之取火乃將大鑪炎炭直頓
於前禪師責之曰癡人何煩汝許多
火乃正色答曰湏火却寒得火嫌
熱孰是癡人情性若斯何由得
道禪師謂曰法不畏熱試將手置
火中崖卽應聲將指置火中振吒
作聲卒煙涌出都不攺容禪師陰
異之未卽行敬又以他曰諸弟子曰
崖耐火共推之火爐被燒之處皆並
成瘡而忻笑冂如竟無痛色諸弟
子等具諮禪師禪師喚來謂曰汝於
此學佛法更莫漫作擧動或乱百姓
答曰若不苦身焉得成道如得出家
一日
[32-1234b]
續高僧傳卷苐二十七苐四張眀惠
便足禪師遂度出家自爲剃髪但覺
鬢鬚易除猶如自落禪師置刀於
地攝衣作礼曰崖法師來爲我作
師我請爲弟子崖謙謝而已旣法
衣著體四輩尊崇歸命輸誠無所
悋惜或有疾病之處徃到無不得
除三十年閒大弘救濟年踰七十心
力尙强以周武成元年六月於益州
城西路首以布裹左右五指燒之
有問燒指可不痛耶崖曰痛由心
起心旣無痛指何所痛時人同号
以爲僧崖菩薩或有問曰似有風
疾何不治之答曰身皆空耳知何
所治又曰根大有對何謂爲空答
曰四大五根復何住耶衆服其言
孝愛寺兌法師者有大見解承崖
發迹乃率弟子數十人往彼礼敬解
衣施之顧大衆曰眞解波若非徒口
說由是道俗通集倍
日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將
滅火熖乃以右手殘指挾竹挑之有
問其故崖曰緣諸衆生不能行忍今
酄不忍者忍不燒者燒耳兼又說法
[32-1234c]
續高僧傳卷苐二十七苐五張眀
*酄勵令行慈斷肉雖煙熖俱熾以日
繼夕並燒二手眉目不動又爲四衆
說法誦經或及諸切詞要義則頷頭
微笑時或心怠私有言者崖顧曰我
在山中初不識字今聞經語句句與
心相應何不至心靜聽若乖此者則
空燒此手何異樵頭耶於是大衆懍
然莫不專到其後復告衆日末劫輕
慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風
過馬耳今爲寫大乘經敎故燒手滅
身欲令信重佛法也闔境士女聞者
皆來遶數萬匝崖夷然澄靜容色不
動頻集城西大道談論法化初有細
雨殆將霑漬便斂心入定卽雲散月
明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然
各生並長三寸白如珂雪僧尼僉日
若菩薩滅後願奉舎利起塔供養崖
乃以口嚙新生五骨㧋而折之吐施
大衆日可爲塔也至七月十四日忽
有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於
上空中或見大羊龍蛇軍器等象少
時還息人以事問崖曰此無苦也驚
睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝
[32-1235a]
續高僧傳卷第二十七第六張眀愛
寺導禪師戒行清苦耆年大德捨六
度錫杖幷及紫被贈崖人火揵爲僧
淵遠送班納意願隨身于時人物諠
擾施財山積初不知二德所送物也
至明日平且忽告侍者法陀日汝往
取導師錫扙紫被及
著之便徃造焚身所于時道俗十餘
万衆擁輿而哭崖日但守菩提心義
無哭也便登高座爲衆說法時擧目
視於薪積欣然獨笑乃傾右脅而寢
都無氣息狀若木偶起問日時將欲
至仍下足白僧曰佛法難値冝共護
持先所積柴疊以爲樓高數丈許上
作乾麻小室以油潤之崖緩步至樓
遶旋三匝禮拜四門便登其上馮欄
下望令念般若有施主王撰懼日我
若放火便燒聖人將獲重罪崖陰知
之告撰上樓臂摩頂日汝莫憂造樓
得罪乃大福也促令下火皆畏之置
炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及
西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中
放火設禮比第二拜身靣焦炘重復
一禮身踣炭上及薪盡火滅骨肉
[32-1235b]
續高僧傳卷苐二十七苐七張眀
皆化惟心尙存赤而且濕䏏腸脾胃
猶自相連更以四十車柴燒之腸胃
雖卷而心猶如本兌法師乃命收取
葬于塔下今在寶園寺中初未燒前
有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰
我身可盡心不壞也衆謂心神無形
不由燒蕩及後心存方知先見留以
一心之不杇也然崖自生及終頻現
異相有數十条曾於一家將欲受戒
無何笑曰將捨寶物生疑慮耶衆相
推問有揚氏婦欲施銀釵恐夫責及
因決捨之有教愛寺僧佛與者偏嗜
飮噉流俗落度隨崖輿後私發願曰
今値聖人誓斷酒肉及返至寺見黃
色人曰汝能斷肉大好汝若食一衆
食一切父母眷屬肉矣必欲食者當
如死屍中虡虡卽肉也又曰有六時
念善大好若不能具一時亦好如是
一念其心亦好皆能滅惡也見其言
詞眞正音句和雅將欲致問不久而
滅於是佛與翹心精進繞塔念誦又
聞空中聲曰汝勤持齋願令衆生得
[32-1235c]
續高僧傳卷苐二十七苐八張眀
不食身又令餓鬼身常飽滿觀其感
被皆崖力也初登柴樓沙門僧育在
大建昌寺門見有火光高四五丈廣
三四丈従地而起上衝樓邊久久乃
滅又初焚曰州寺大德沙門寶海問
曰等是一火何故菩薩受燒都無痛
相崖曰衆生有相故痛耳又曰常云
代衆生受苦爲實得不答曰旣作心
代受何以不得又曰菩薩自燒衆生
罪熟各自受苦何由可代答曰猶如
燒手一念善根卽能滅惡豈作代耶
時普法師又問曰二家共諍大義終
莫之決一云佛智緣無相理理是緣
境智是能緣一云除倒息妄卽是眞
諦何者爲定崖曰佛卽無相無別異
相海法師曰佛卽無相無相之相本
無異相若如此者菩薩卽釋迦觀音
崖曰我是凡夫誓入地獄代苦衆生
願令成佛耳海曰前佛亦有此願何
故早已成佛答曰前佛度一時衆生
盡也又問藥王等聖何故成佛今菩
薩獨未成佛而救衆生是則前佛殊
墮答曰前叚衆生已得藥王意今衆
[32-1236a]
續高僧傳卷苐二十七苐九張眀
生未得我意由我始化如將落之花
也故其應對一時皆此之類乃謂侍
者
難可測其本多是諸佛聖人乘權應
化自非大心平等何能恭敬此是實
行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其
人名曰諸佛應世形無定方或作醜
陋諸疾乃至畜生下類檀越愼之勿
妄輕也及將動火也皆覩異相或見
圓蓋覆崖有三道人處其蓋上或見
五色光如人形像在四門者或見柴
樓之上如日出形並兩諸花大者如兩
斛兜許小者鍾乳片五色交乱紛紛而
下接取非一棠觸皆消又聞大皷磤磤
深遠久久方息及崖滅後郫縣人於郫
江邊見空中有油絡輿崖在其上身服
班納黃偏祖紫被捉錫扙後有五六百
僧皆罩竹傘乘空西沒又潼州靈果
寺僧慧筞者承崖滅度乃爲設大齋
在故市中於食前忽見黑雲従東南
來翳日廕會仍兩龍毛五色分明長
者尺五短猶六寸又雨諸花幡香煙
滿空繽紛大衆通見又初收心舎利
[32-1236b]
續高僧傳卷苐二十七苐十張眀
*至常住寺中皆見化叢含盛光筞庭
宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在
牀不見焚身心懷悵恨夢崖將一沙
彌來帊裹三斛許香幷檀屑分爲四
聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫
耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳
煨燼旣盡卽覺爽健又請現瑞答曰
我在益州詭名崖耳眞名光明遍照
寶藏菩薩勝従覺後力倍於常有時
在於外村爲崖設會勝自唱導曰潼
州福重道俗見瑞我等障厚都無所
見因卽應聲二百許人
雪紛紛滿天映日而下至中食竟花
形漸大如七寸盤皆作金色明淨耀
日四衆競接都不可得或緣樹登高
望欲取之皆飛上去又成都民王僧
貴者自崖焚後擧家斷肉後因事故
將欲解素私自評論時屬二更忽聞
門外喚檀越聲比至開門見一道人
語曰愼勿食肉言情酸切行啼而去
従後走趁似近而遠忽失所在又焚
後八月中攘人牟難當者於就嶠山
頂行獵搦箭聲弩擧眼望鹿忽見崖
[32-1236c]
續高僧傳卷苐二十七苐十一張眀
*騎一靑麖獵者驚曰汝在益州已燒
身死今那在此崖曰誰道許誑人耳
汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力
作田矣便尒別去又至冬閒崖兄子
於溪中忽聞山谷喧動若數万衆擧
望見崖従以兩僧執錫扙而行因追
及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃
指前鷄猪曰此等音聲皆有詮述如
汝等語他人不解餘國言音汝亦不
解人畜有殊皆有佛性但爲惡業故
受此形汝但力田莫養禽畜言極周
委故其徃徃現形豫知人意率皆此
也具如沙門忘名集及費氏三寶錄
幷益部集異記
釋普圓不知何許人聲議所述似居
河海周武之初來遊三輔容貌姿美
其相偉大言顧弘緩有丈夫之神釆
焉多歷名山大川常以頭陀爲志樂
行慈救利益爲先人有投者輒便引
度示語行要令遵苦節誦華嚴一部
潛其聲相人無知者弟子侍讀後因
知之然而常坐繩牀斂容在定用
彌到不覺經過晨夕有時乞食暫徃
[32-1237a]
續高僧傳卷苐二十七苐十二張眀
村聚多依林墓取靜思惟夜有强鬼
形極可畏四眼六牙手持曲棒身毛
垂下俓至其前圓怒目觀之都無怖
懾不久便退其例非一又有惡人従
圓乞頭將斬與之又不肯取又復乞
眼卽欲剜施便従索手遂以繩繫腕
著樹齊肘斬而與之心悶委地村人明
乃聞知因斯卒于郊南樊川也諸村
哀其苦行爭欲收葬衆議不決乃分
其屍爲數段各修塔
焉釋普濟雍州北山互人初出家依
止圓禪師儀軓行法獨處林野不宿
人世跏坐修禪至于沒齒拪遲荒險
不避扞虎雖遊浪物表而手不釋卷
嘗讀華嚴依而結業自佛法淪廢便
投太白諸山行不裹糧依時噉草咀
嚼咽飮都不爲患願像教一興捨身
供養修普賢行生賢首國開皇之始
大闡法門思願旣滿卽事捐捨引衆
集於炭谷之西崖廣發弘誓自投而
殞遠方塡赴充於巖谷爲建白塔于
高峯焉近貞觀初有山居沙門普濟
者立操摽勇貞專自固恒遊名山習
誦
[32-1237b]
續高僧傳卷苐二十七苐十三張眀*經
典大品法花偏所通利其所造集多
誦兩經仍隨文句時重解釋聲氣所
及周于一里故使數万衆中無不聞
者以武德十八年西八關壤時經邑
落還居林靜貞觀度僧時以濟無貫
擢預公籍住京師光明寺衆聚山結
樂聞經旨濟弊斯諠擾遂辵名逃隱
不測所之有說今在終南幽巖獨坐
傍饒山果湏者
來俓余曾同聚目悦斯人衣則百結
相連鉢則纔充受用汲灌瓦甁麻繩
繫頸坐則藉草脅無著地驍悍果敢
睡蓋莫欺節約儉退利賊潛迹言論
所指知足爲先談授正義如行爲最
所以一坐說法施積如山曾無顧涉
任委監護乃重惟曰城邑所屬五欲
爲根余力旣微無冝自陷遂逃遁矣釋
普安姓郭氏京兆涇陽人小年依圓
禪師出家苦節頭陀捐削世務而性
在和忍不熹怨酷或代執勞役受諸
勤苦情甘如薺恐其事盡晩投藹法
師通明三藏常業華嚴讀誦禪思准
爲摽擬周氏滅法拪隱于終南山
[32-1237c]
續高僧傳卷苐二十七苐十四張眀之楩
梓谷西坡深林洎庇廓居世表潔操
泉石速蹤由甫又引靜淵法師同止
林野披釋幽奥資承玄理加以遵修
苦行亡身爲物或露形草莽施諸蚊
蝱流血被身初無懷憚或委臥乱屍
用施扞虎望存生捨以祈本志而虎
豹雖來皆嗅而不食常懷介介不副
情願孤踐狩蹤冀逢食噉于時天地
旣閉像教斯蒙國令嚴重不許逃難
京邑名德三十餘僧避地終南投骸
未委安乃捻召詳集洲渚其心幽密
安處自居顯露身行乞索不懼嚴誅
故得衣食俱豐修業無廢乱世知士
安其在歟時有重募捉獲一僧賞物
十叚有人應募來欲執安卽慰喻曰
觀卿貧煎當欲相給爲設食已俱共
入京帝語此人曰我國法急不許道
人民閒你復助急不許導
尒遣他何處得活冝放入山不湏撿
挍又周臣桞白澤者奉勅傍山搜括
逃僧有黨告云此楩梓谷内有普安
道人因遣追取卽與俱至澤語黨曰
我不得見冝卽放還於是釋然
[32-1238a]
續高僧傳卷苐二十七苐十五張眀
復歸所止前後遭難曾無私隱皆見
解勉例如此也時藹法師避難在義
谷杜映世家掘窯藏之安被放還因過
礼覲藹曰安公明解佛法頗未寬多
而神志絕倫不避强禦蓋難及也安
日今蒙脫難乃惟花嚴力耳凡所祈
誠莫不斯頼因請藹還山親自經理
四遠承風投造非一藹乃與安更開
其所住具如別傳隋文創曆佛教大
興廣募辵僧依舊安置時楩梓一谷
三十餘僧應詔出家並住宮寺惟安
欣茲重復不爲名馳依本山居守素
林壑時行村聚惠益生靈終寢煙霞
不接浮俗末有人於子午虎林兩各
合澗之側鑿龕結菴延而住之初止
龕曰上有大石正當其上恐落掘出
逐峻崩下安自念日願移餘處莫碎
龕窟石遂依言逬避餘所大衆共恠
安曰華嚴力也未足異之又龕東石
壁澗左有索頭陀者川鄕巨害縦撗非
一陰嫉安德恒思誅殄與伴三人持
弓挾刃攘臂挽弓將欲放箭箭不離
弦手張不息怒眼舌噤立住經宿聲
[32-1238b]
續高僧傳卷苐二十七苐十六張眀
*相通振遠近雲會鄕人稽首歸誠請
救安曰素了不知豈非華嚴力也若
欲除免但令懺悔如語教之方蒙解
脫又龕西魏村張暉者夙興惡念以
盜爲業夜徃
十背負而出旣至院門迷昏失性若
有所縛不能動轉眷屬鄕村同來爲
謝安日余不知蓋華嚴力乎語令懺
悔扶取油瓮如語得脫又龕南張鄕
者來盜安錢神中持去旣逵家内寫
而不出口噤無言卿尋歸懺復道而
返有程郭村程暉和者頗懷信向恒來
安所聽受法要因患身死巳經兩宿
緾屍於地伺欲棺殮安時先徃鄠縣
返還在道行遶西南之德行寺東去
暉村五里遥喚程暉和何爲不見迎
耶連喚不已田人告曰和久死矣無
由迎也安曰斯乃浪語吾不信也尋
至其村厲聲大喚和遂動身旁親乃
割所緾繩令斷安入其庭又大喚之
和卽屈起匍匐就安令屏除棺噐覆
一䇢筌以當佛坐令和遶旋尋服如
故更壽二十許歲後遇重病來投乞
[32-1238c]
續高僧傳卷苐二十七苐十七張眀
救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命
終時安風聲搖逸道俗榮荷其例覆
也皆來請謁興逮福會多有通感略
述一雨昆明池北白村老母者病臥
牀枕失音百日指撝男女思見安形
會其母意請來至宅病母旣見不覺
下迎言問起居奄同常曰遂失病所
在于時聲名更振村聚齊集各率音
樂廵家告令欲設大齋大萬村中田
辵生者家途壁立而有四女妻著獘
布齊膝而巳四女赤露逈無条綫大
女名華嚴年巳二十惟有麤布二尺
擬克布施安引村衆次至其門愍斯
貪苦遂度不八大女思念由我貧煎
求物閴爾無従仰面悲号遂見屋甍
一把亂床用塞明孔挽取抖梀得糓
十餘挼以成米幷捋前布擬用隨喜
身旣無衣待至夜暗匍匐而行趣齋
供所以前施物遥擲衆中十餘粒米
別奉炊飯因發願曰女人窮業夂自
種得竭貧行施用希來報輒以十餘
黃米投飯甑中必害至誠貧業盡者
[32-1239a]
續高僧傳卷苐二十七苐十八張眀
*當願所炊之飯變成黃色如無所感
命也奈何作此誓巳掩淚而返於是
甑中五石米飯並成黃色大衆驚嗟
未知所以周尋緣搆乃云田辵生女
之願也齋會齊率獲粟十斛尋用濟
之安辦法衣仍度華嚴送入京寺尒
後聲名重振弘悟難述安居處雖隱
毎行慈救年常二社血祀者多周行
救贖酄修法義不煞生邑其數不少
嘗於龕側村中縛猪三頭將加烹宰
安聞徃贖社人恐不得煞増長索錢
十千安曰貧道見有三千已加本價
十倍可以相與衆各不同更相忿競
忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安
贖猪旣見諍競因従乞酒行飮行儛
焜煌旋轉合社老少眼並失明湏臾
自隱不知所在安卽引刀自割骨肉
曰此彼肉耳猪食糞穢爾尙噉之况
人食米理是貴也社人聞見一時同
放猪旣得脫繞安三匝以鼻嚶觸若
有愛敬故使郊之南西五十里内鷄
猪絕嗣乃至于今其感發慈善皆此
類也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣
[32-1239b]
續高僧傳卷苐二十七苐十九張眀
*累紀彌勵開皇八年頻勅入京爲皇
儲門
名雖帝宇常寢巖阿以大業五年
十一月五日終于靜法禪院舂秋八
十辵骸於終南起塔在至相寺之側矣
釋大志姓顧氏會稽山陰人發蒙出
家師事天台智者顗禪師頭覩其形神灑落
高放物表因名爲大志禪誦爲業苦
節自專四方名所無遠必造而言氣
清穆儀相貞嚴故見者眄睞知非凡
噐開皇十年來遊廬岳住峯頂寺不
隷公名不豫僧伍誦法華經索然閑
雅絕能清囀使諸聽者忘疲後於花
山甘露峯南建靜觀道塲頭陀爲業
孑爾一身不避虓虎聞有惡狩輒徃
投之皆避而不噉山粒本絕終日忘
飡或以餠果繼命而已外覩不堪其
惱而志安之容色如故經于七載禪
業無斷晩住此山福林寺會大業屏
除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃
變服毀形頭擐孝服麤夸爲衣在佛
堂中高聲慟哭三日三夕初不斷絕
寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶
[32-1239c]
續高僧傳卷苐二十七苐二十張眀
要盡此形骸伸明正教耳遂徃東都
上表曰願陛下興顯三寶當然一臂
於嵩岳用報國恩帝許之勅設大齋
七衆通集志不食三日登大棚上燒
鐵赫然用烙其臂並令焦黑以刀截
斷肉裂骨現又烙其骨令焦黑已布
裹蠟灌下火然之光耀巖岫于時大
衆見其行苦皆痛心貫髓不安其足
而志雖加燒烙詞色不變言笑如初
時誦法句或嘆佛德爲衆說法聲聲
不絕臂燒
加坐而卒時年四十有三初志出家
至終結操松竹冬夏一服無禦縑纊
布艾麤素自此爲常形極鮮白脣如
丹畫裙垂半脛足躡蒲屩言氣爽朗
調逸風雲人或不識恠所従來者便
捋眉告曰余九江廬山福林寺小道
人大志耳又善屬文藻編詞明切撰
願誓文七十餘紙意在共諸衆生爲
善知識也僧爲强禦難奉信者有見
此誓無不掩淚今廬山峯頂毎至暮
年諸寺見僧宿集一夜讀其辵誓用
曉道俗合衆皆酸結矣
[32-1240a]
續高僧傳卷苐二十七苐二十一張眀
釋智命俗姓鄫名頲榮陽人族望清
勝文華曜世訶鋒所指罕有當之初
仕隋爲羽騎尉班位斯薄逃官流俗
備歷講會飡寢法奧就耕于寜州大
業初年㒒射楊素因事徃彼乃通名
謁見與語終日素曰觀卿風韻殊非
鄙俗所懷乃廊廟偉噐耳且權抑忍
辱尋當徴召及元德作貳搜訪賢能
素遂拔之對晤宣傳應變不一有令
試以三百對語一遍授之覆無辵漏
致大重敬遷爲中舎人官至五品及
元德云薨不仕於世遊聽三論法華
研味積年逾深信篤皇泰之初越王
卽位歷官至御史大夫僞鄫開明連
任不改深謀廟略有國惟寄于斯時
也今上任捻天筞御兵西菀李密鴟
張蟻結咆休洛汭世充獨固一都内
外煎迫上下同懼頲獘斯紛梗情慕
出家頻請鄫生爲國修道旣不遂志
惟思剪剃不累形科夜則潛讀方等
諸經晝則緝理公政
十日誦得法華畼滿胸襟決心出俗
又酄婦氏歸宗釋教言旣切至卽依
[32-1240b]
續高僧傳卷苐二十七苐二十二張眀
*従之更㸦剃髪頲語妻曰吾願滿矣
不死而生當唘鄫主不冝尒也便法
服擎錫俓至宮門云鄫頲輒巳出家
故來奉謁世充不勝憤怒下勅斬之
頲聞喜曰吾願又滿矣欣笑泰然行
至洛濱時惟旭旦未合行決頲曰若
爲善知識者願早見過度不爾尋應
被放不滿本懷于時道俗圍繞酄引
至暮而頲厲色昌言不許因卽斬之
尋有勅放旣所不救擧朝怨恨卽僞
鄫開明之初年也初頲従吉藏法師
聽講有僧告曰觀卿頭顱額頷有富
貴相但以眄睞後顧恐不得其終頲
曰豈非傷死耶必如所相乃是本願
嘗見諸死者疾甚危弱心不自安紛
擾不定便就後世生死終一期也定
不能免何如發正願緣勝境心力堅
明不有馳散刀落命終神爽自在豈
不善乎故頲之臨刑遍礼十方口詠
般若索筆題詩曰幻生還幻滅大幻
莫過身安心自有處求人無有人與
諸知故別已合眼少時曰可下刀矣
尋聲斬之面貌煕怡有逾恒日妻爲
[32-1240c]
續高僧傳卷苐二十七苐一十三張眀
*比丘尼見住洛州寺也
釋玄覽姓李隨州房子人昆季五人
最處其末伯父任蒲州万泉令久而
無子養之若親年十三心慕出家深
見俗過遂逃逬山谷北逵汾州超禪
師所見其言情愽遠卽依而出家令旣
失之遣人羅捕雖復藏
口云身屬伯耳心屬諸佛終無俗志
願深照也伯乃愍而放之貞觀年初
入京蒙度配名弘福常樂禪誦礼悔
爲業毎語法屬曰雖同恒業而誓欲
捨身至貞觀十八年四月初脫諸衣
服捻作一幞付本寺僧惟著一覆單
衣密去至京東渭陰洪陂坊側旦臨
渭水稱念礼訖投身瀅中衆人接出
覽告衆曰吾誓捨身命久矣意欲仰
學大士難捨能捨諸經正行幸勿固
遮兩妨其業衆悟意故乃従之卽又
入水合掌稱十方佛廣發弘願巳投
于旋渦中三日後其屍方出村人接
之起塔本寺恠其不歸顧問無處便
開衣幞乃見辵文云敬白十方三世
諸佛弟子玄覽自出家來一十二夏
[32-1241a]
續高僧傳卷苐二十七苐二十四張眀
*雖沾僧數大業未成今欲修行檀波
羅密如薩埵投身尸毗割股魚王肉
山經文具載請従前聖教附後塵衣
物衆具任依佛教臨終之人多不周
委同學等見其辵文徃尋究云
釋法曠姓駱雍州咸陽人少有異節
偏愛儒素後聽弘善寺筞師大論筞
卽周世道安之弟子也創染玄業便
悟非常資學之勤不出門院年十六
講解前論導穆京華酬答泠然無替
玄理專修念定無涉時方無量壽經
世稱難誦曠聞試尋一日兩卷文言
闇了故其誦持罕有加者自爾藏經
披讀以爲恒任文理所指問無不知
顧諸布薩人多說欲乃自勵心力立
誦千遍數旬之閒便得滿願性樂儉
約不尙華靡故其
院種莎用擬隨坐頭陀行也勗誡門
人惟存離著以末代根機隨塵生染
故也年登知命便袒三衣甁鉢以外
一無受畜卓然正色懄潔風霜人有
與語惟言離著至時分衞一食而已
毎日余惟生死滯著無始輪迴生猒
[32-1241b]
續高僧傳卷苐二十七苐二十五張眀
者希死猒又沙常懷怏怏欲試捨之
以貞觀七年二月二十一日入終南
山在炭谷内四十里許脫衣掛樹以
刀自刎旣獨自殯無由知處諸識故
等至八月中方始訪得其辵身頌云
又近有汾州大乘寺僧設名者常猒
生死濁世難度誓必捨身先節食服
香至期道俗通集香花幡蓋列衞而
徃西山子夏學巖面西斂容衆唱善
哉咸送隨喜乃放身懸壑至地起坐
及衆就視方知已逝愽訪辵身其類
甚衆且隨疏出示爲一例餘者蓋闕
釋會通雍州万年御宿川人少欣道
撿遊泊林泉苦節戒行是其顧習投
終南豹林谷潛隱綜業讀法花經至
藥王品便欣猒捨私集柴木誓必行
之以貞觀末年靜夜林中積薪爲窟
誦至藥王便令下火風驚熖發煙火
俱盛卓爾加坐聲誦如故尋爾西南
有大白光流入火聚身方偃仆至曉
身火俱滅乃收其辵骨爲起白塔勒
銘存焉貞觀之初荊州有比丘尼姉
妹同誦法花深猒形噐俱欲捨身節
[32-1241c]
續高僧傳卷苐二十七苐二十六張眀
*約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒
食後頓絕穀惟噉香蜜精力所被神
志鮮爽周告道俗剋曰燒
三年二月八日於荊州大街置二
高座乃以蠟布緾身至頂惟出
面目衆聚如山歌讃雲會誦至
燒處其姉先以火柱妹頂請妹
又以火柱姉頂清夜兩炬一時
同耀熖下至眼聲相轉明漸下
鼻口方乃歇滅恰至明晨合坐
洞耀一時火化骸骨摧朽二舌
俱存合衆欣嗟爲起高塔近幷
州城西有一書生年二十四五誦
法華經誓燒供養乃集數束蒿
乾籠之人問其故密而不述後
於中夜放火自燒及人往救火
盛已死乃就加柴薪盡其形蔭
近有山僧善導者周遊寰寓求
訪道津行至西河遇道綽部惟
行念佛彌陀淨業旣入京師廣
行此化寫彌陀經數万卷士女
奉者其數無量時在光明寺說
法有人告導曰今念佛名定生
[32-1242a]
續高僧傳卷苐二十七苐二十七張眀
淨土不導曰念佛定生其人礼
拜訖口誦南無阿彌陀佛聲聲
相次出光明寺門上桞樹表合
掌西望倒投身下至地遂死事
聞臺省
紹闍梨者梓州玄武人也俗
姓蒲氏未出家前山行見一
蟲甚瘦又將一子於澗中取
鰕子鰕子又不可得紹乃嘆
曰此蟲應在深山今乃出路
飢渴甚矣等是一死不如充
此飢渴乃脫衣往臥蟲前蟲
乃避去後方出家唯誦經行
道而已更無異行大業之初
汝州界蟲暴非常三五十人
持仗不敢獨行害人旣多紹
乃往到其處立茅苦坐蟲並
遠去道路清夷年一百九歲
乃見疾謂弟子曰我欲露屍
乞諸
尙不食豈死能嘗可焚之無
餘燼弟子等不忍依其言
乃露屍月餘鳥獸不犯乃収
[32-1242b]
續高僧傳卷苐二十七苐二十八張眀
葬之
釋道休未詳氏族住雍州新豐福緣
寺常以頭陀爲業在寺南驪山幽谷
結草爲菴一坐七日乃出其定執鉢
持錫出山乞食飯鉢滿已隨處而食
還來菴所七日爲期初無替廢所以
村野有信剋日至山路首迎逆而休
歡笑先言卑詞問訊行說禁戒誨以
慈善諸俗待其食已從受歸戒送入
山門然後乃返積四十餘載貞觀三
年憂内依期不出就菴看之端拱而
卒衆謂入定於傍宿守乃經信宿迫
而察之方知氣盡加坐不腐儼若生
焉仍就而掩扉外加棘刺恐虡傷也
四年冬首余往覲焉山北人接還村
内爲起廟舎安置厥形雖皮鞕骨連
而容色不攺加坐如故乃於其上加
漆布焉然休出家已來常袒三衣不
服繒纊以傷生也又所著布衣積有
年稔塵朽零破見者塞心時屬嚴冬
忽然呻噤卽合脫三衣露背而坐冷
厲難耐使取一重披之遂便覺暖自
誡酄曰汝亦易誑前後倶冷倶是一
[32-1242c]
續高僧傳卷苐二十七苐二十九張眀
*衣如何易奪遂覺暖也汝不可信當
爲汝師或時欲補衣以布相著欲加
縫綴卽便入定後出之時收而乞食
斯季世以死要生業道者罕有蹤也
余曾參翻譯親問西域諸僧皆以布
氈而爲袈裟都無繒絹者縱用以爲
餘衣下得加受持也其龜茲于遁諸
國見今養
知休之慈救與衡岳同風前巳廣彰
恐迷重舉自餘服翫安可言矣
論曰竊聞輕生侚節自古爲難苟免
無恥當今爲易志人恒人之傳列樹
風猷上逵下逵之言照揚經典皆所
以箴規庸度開導精靈惟道居尊惟
德生物故能兼忘通塞兩遣是非體
流縛之根源曉想倒之条緖也是以
達人知身城之假合如塵無性鑑命
筭之若流惟心生滅由斯以降同是
幻居安有智者而能常保然則宅生
附世緾取未捐寄以弘因用清心惑
或挫拉以加惱辱或抑制以事奴駘
或焚灼以拔貪源或刳剔以窮癡本
緾身爲炬且逵迷途然臂爲明時陳
[32-1243a]
續高僧傳卷苐二十七苐三十張眀
報德出燈入鐵之相其蹤若林肉山
乳海之能俻聞前筞斯皆拔倒我之宏
根顯坯形之可猒以將崩之朽宅貿
金剛之法身經不云平誠至言矣若
夫厚生所寶極貴者形就而揆之其
實惟命大聖成教豈虛構哉故藥王
上賢焚體由其通願下凡仰慕灼爛
寜不失心然僧崖正身於猛熖言聲
不改大志刳臂以熱鐵神操逾新玄
覽致命於中流雖出還沒法安亡形
於縲紺放免來投是知操不可奪行
不可掩誠可嘉平難行事矣復有引
腸樹表条肉林中舒顏而臨白刃含
笑而受輕辱並如本紀又可嘉哉然
則四果正士灰身而避謗徒八千受
決護法而逃忍界彼何力而登危此
何情而脫苦自非
人觀色相爲聚塵逵性命如風燭故
能追蹤前聖誠宗像末之奇乎或者
問曰夫猒生者當拔生因豈斷苦果
而推集本未聞其旨請爲陳之斯立
言也不無恒致且集因綿亘如山之
相屬我爲集本如煙之待構生重惟
[32-1243b]
續高僧傳卷苐二十七苐三十一張眀
身隨重而行對治如世之病任形而
設方術故焚溺以識貪瞋謙虛以攻
癡慢斯業可尙同靜觀而緣色心斯
道可崇等卽有而爲空也必迷斯迹
謂我能行倒本更繁徒行苦聚故持
經一句勝捨多身世該所質唯斯人
也但患聞而不行更増常結何如薄
捐支節分遣著情聖教包羅義含知
量自有力分虛劣妄敢思齊或呻嘷
而就終或邀激而赴難前傳所評何
世無耶又有未明教迹婬惱緾封恐
漏初篇割従閹隷矜誕爲德輕侮僧
倫聖教科治必有深旨良以愛之所
起者妄也知妄則愛無従焉不曉返
撿内心而迷削於外色故根色雖削
染愛逾増深爲道障現充戒難尙湏
加之擯罪寜敢依之起福又有臨終
辵訣露骸林下或沉在溷流通資翔
泳或深瘞高墳豐碑紀德或乘崖窟望
遠知人或全身化火不累同生之神
或灰骨塗像以陳身奉之供鑚膚劓
刖謂遣塵勞剜目支解言傾情慾斯
途衆矣因而叙之且夫陳屍林薄
[32-1243c]
續高僧傳卷苐二十七苐三十二張眀
少祛鄙悋之心飛走以之充飢幽明
以於熏勃得失相補尠能兼濟遂有
虡蛆涌於肉外烏隨啄呑狼藉膏於
焉火葬焚以蒸薪水葬沉於深淀土
葬埋於岸旁林葬棄之中野法王輪
王同依火祀世重常習餘者希行東
夏所傳惟聞林土水火兩設世罕其
蹤故瓦掩虞棺廢林薪之始也夏后
聖周行瓦棺之事也殷人以木㨹櫝
藤緘之也中古文昌仁育成治雖明
窆葬行者猶希故掩骼埋胔肉而瘞也
上古墓而不墳未通庶類赫胥盧陵
之后現卽因山爲陵下古相沿同行
土葬紜紜難紀故且削之若乃裨行
紀言導後業之清緖施輪樹塔表前
德之徽功阿含之所開明卽世彌其
昌矣至於埋屍塔側尙制遠撤邊坊
親用骨塗寔乃虛通諂附又有猒割
人世生送深林廣告四部望存九請
旣失情投僶俛従事道俗讃善儐従
相催嚬蹙不巳放身巖壑據律則罪
當初聚論情則隨興大捨餘有削略
[32-1244a]
續高僧傳卷苐二十七苐三十三張眀
*贅疣雖苻極教而心含不淨多存世
染必能曠蕩無寄開化昏迷故非此
論所詳自可仰歸清逵而世或多事
妄行斷粒練形以期羽化服餌以却
重尸或呼吸沆瀣或吐納陰陽或假
藥以導遐齡或行氣以窮天地或延
生以守慈氏或畏死以求邪術斯蹤
極衆焉足聞乎並先聖之所関鍵後
賢之所捐擲方復周章求及追賞時
澆負钁陵峯望五芝之休氣擔鍬赴
壑趣八石之英光以左道爲吾賢用
遥祀爲終志畢従小朴未免生涯徒
寄釋門虛行一
死大期自有恒數初果分齊餘未詳
論而忽廁以凡心籌諸聖慮通成愚
結知何不爲然則寒林之動庸識因
悟無常捨生而存大義用開懷道全
身碎身之相權行實行之方顯妙化之知
機通大聖之宏略也水清有著終果
言於厚葬虛心不賓則任物之行藏
斯道不窮固略言矣
續高僧傳卷第二十七
辵身篇
癸卯歲高麗國藏都監奉
勅彫造
[32-1244b]
續高僧傳卷第二十八明
