隋渤海沙門釋志念傳一
隋西京曰嚴道塲釋智矩傳二慧感慧賾
隋西京靜法道塲釋慧海傳三
隋西京曰嚴道塲釋辯義傳四
隋西京曰嚴道塲釋明舜傳五慧相
隋西京禪定道塲釋智梵傳六
隋終南山至相道塲釋靖淵傳七
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
唐京師大興善寺釋法侃傳十一道撫
唐京師延興寺釋吉藏傳十二慧遠
釋志念俗緣陳氏冀州信都人其先
穎川寔蕃之後胤也因官而居河朔
焉念氷清表志岳峙澄神俊朗絕倫
觀方在慮爰至
長法師精通智論爲學者之宗乃荷
箱從聽經于數載便與當席擅名所
謂誕礼休繼等一期俊列連衡齊德
[32-1028c] 
續高僧傳卷苐十一苐二張逵*意
謂解非滿抱終于蓋棺乃遊諸講肆
備探冲俱務盡幽賾又詣道寵法師
學十地論聽始知終聞同先覽於卽
道王河北流聞西秦有高昌國慧嵩
法師統解小乘世号毗曇孔子學匡
天下衆侣塵隨沙門道猷智洪晃覺
散魏等並稱席中杞梓慧菀琳琅念
顧眄從之成名猷上皆愽通玄極堪
爲物依乃旋踵本鄕將弘法澤時刺
史似城王彥帝之介弟情附虛宗旣
屬念還爲張法會與僧瓊法師對揚
道化盛啓本情雙演二論前開智度
後發雜心歫對勍鋒無非喪膽時州
都沙門法繼者兩河俊士燕魏高僧
居坐謂念曰觀弟幼年慧悟超邁若
斯必大教由興名垂不朽也於卽頻
弘二論一十餘年學觀霞開談林霧
結齊運移曆周毀釋經遂乃逃逬海
隅同塵素服重尋小論亟動天機疑
慮廓銷竚聆明運値隋國創興佛曰
還復勅訪之始卽預出家而包蘊迦
延未遑敷述至開皇四年謂弟沙門
志湛曰吾窮冠小乘自揣與羅漢
[32-1029a]
續高僧傳卷苐十一苐三張逵齊鑣
也但時未至故且斂翮耳湛夙飡法味
欣其告及以事達明彥法師彥成實
元緖素重念名與門人洪該等三百
餘人躬事邀延闡開心論遂騁垂天
之翼弘蓋世之功俯仰應機披圖廣
論名味之聚緣重之識卷舒夐古之
下立廢終窮
爲軌導至如迦延本經傳謬來久業
揵度中脫落四帋諸師講解曾無異
尋念推測上下懸續其文理會詞聯
皆符前作初未之悟也後江左傳本
取勘辵蹤挍念所作片無増減時爲
不測之人焉撰迦延雜心論疏及廣
鈔各九卷盛行於世受學者數百人
如汲郡洪該趙郡法懯漳濱懷正襄
國道深魏郡慧休河間圓粲俊儀善
住汝南慧凝高城道照洛壽明儒海
岱圓常上谷慧藏並蘭菊齊芳踵武
傳業閞河濟洽二十餘年隋漢王諒
作鎭晉陽班條衞異搜選名德預有
弘宣念與門學四百餘人奉礼西幷
將承王供諒乃於宮城之内更築子
城安置靈塔別造精舎名爲内
[32-1029b]
續高僧傳卷苐十一苐四張達
城寺引念居之開義寺是也勞問殷
至特加尤礼又令上開府諮議參軍
王頗宣教云寡人備是帝子民父莅
政此蕃召請法師等遠來降趾道不
虛運必藉人弘正欲闡揚佛教使慧
曰清朗兆庶蒙頼法之力也冝銓擧
業長者可於大興國寺宣揚正法當
卽大衆還推念焉旣預經綸卽弘敷
訓先擧大論末演小乘辯注若飛流
聲畼如天皷三乘並騖四部塡堙其
知名者則慧達法景法楞十力圓經
法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素
道傑等五百餘人並九土揚名五乘
馳德精窮内外御化一方銷鄙悋於
筵中斷封疑於理際仁壽二年獻后
背世有詔追王入輔王乃集僧曰今
湏法師一人神解高第者可共寡人
入
顧未之有對王曰如今所觀念法師
堪臨此選遂與同行旣達京師禪林
創講王自爲檀越經營法祀念登座
震吼四答氷消清論徐轉羣疑潛遣
由是門人慕義千計盈堂遂使義窟
[32-1029c]
續高僧傳卷苐十一苐五張達*經
笥九衢同軌百有餘曰盛啓未聞王
又與念同還幷部晉陽學衆竚想
來儀王又出教令於寶基寺開授方
面千里法座輟音執卷承旨相趍階
位會隋高晏駕中外相疑漢王列境
擧兵鯨鯢海陸念乘舋還里與沙門
明空等講宣二論紹業滄溟望風捻
集大業之始載蕩妖氛招引義學充
諸慧曰屢詔徃徴頻辭不赴以大業
四年卒於滄土時年七十有四渤海
太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮
及諸緇素若喪厥親爲之建塔益州
福成寺道基法師慧解通徴祖習有
所乃爲之行狀援引今古文質存焉釋
智矩姓吴氏吴郡人性矜莊善機會
美容貌雅爲衆表又善莫隷偏愛文
章毎値名賓輒屬興綴釆鋪詞撗錦
勇思霏霜而儀軌憲司末沿流俗初
聽興皇朗公講討窮深致學冠時雄
而神氣高摽在物峯出威儀庠序容
止端隆雖寢處靈閑立操無攺有人
私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反
欣其謹愼故重叙之講四論大品
[32-1030a]
續高僧傳卷苐十一苐六張逵
洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風
頓怯吐納機辯適對當時弘匠浙東
砥礪前學致使禹穴西騖成器極繁
末於故都
人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰
創莅南蕃奉敬諮謁降情歸禁隋煬
徃鎭楊越採拔英靈矩旣譽洽東甌
名流西楚徴居慧曰處以異倫而執
志出羣言成世則欲使道張帝里學
潤秦川開皇十九年更移閞壤勅住
京都之曰嚴寺供由晉國教問隆繁
置以華房朋以明德一期俊傑並是
四海搜揚矩特立清秀不偶羣侣覃
思幽尋無微不討外辭以疾内寔旁
通業竸六時研精九部纔有昏昧覽
興賦詩時暫闋餘便觀流略製中論
疏止解偈文靑目所銷鄙而輕削毎
講談叙清攉宗致雅涉曇影之風義
窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門
吉藏者學本興皇威名相架文藻撗
逸矩實過之所以毎講叙王皆制新
序詞各不同京華德望飡附味道者
殷矣而性罕外狎課力逞詞自非衆
[32-1030b]
續高僧傳卷苐十一苐七張逵集未
曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房
舂秋七十有二葬京郊之南門人慧
感慧賾親承嘉誨詢處有歸後於
江之左右所在通化各領門侣衆出
百人傳嗣宗勣不爽辵緖釋慧
海姓張氏河東虞鄕人久積聞熏早
成慧力年在童齔德類老成所以涉
獵儒門歷覽玄肆雖未窮其章句略
以得其指歸乃曰可以拪心養志者
其惟佛法乎年至十四遂落髪染衣
爲沙門大昭玄統曇延法師弟子也
流心宗匠觀化羣師十八便講涅槃
至於五行十德二淨三點文旨洞曉
山林專崇禪業居于弘農之伏讀山
會周武肆勃仁祠廢毀乃竄身避難
奔齊入陳戒品無虧法衣不捨又採
聽攝論研窮至趣大隋御宇方踐京
邑帝姉城安長公主有知人之鑑欽
其德望爲立伽藍遂受以居之今之
靜法寺是也課業四部三學兼弘門
徒濟濟于今傳美末愛重定行不好
講說緘默自修唯道是務而無
[32-1030c]
續高僧傳卷苐十一苐八張逵
恃聲望不言加飾直心道塲於斯人
矣仁壽巳前文帝頻頒璽書分布舎
利毎感異祥恒有延譽之美故感應
傳云初海造塔于定州恒岳寺塔基
之左有瀅名曰龍淵其水不流深湛
懸岸及將安置卽揚濤沸涌激注通
于川陸父老傳云此水流竭不定但
有善事相投必卽泄流奔注其徴感
如此類也後又送舎利于熊州十善
寺有人變躄及痼疾者積數十年聞
舎利初到輿來礼懺心旣殷至忽便
差損輕健而歸久値亢早飛塵天塞
又感甘澤地如沺塗曰朗空清來蘇
數万大業二年五月二十七日卒于
本寺舂秋五十有七初病極命諸徒
曰吾聞上棟下宇生民之偓齪外槨
内棺世界之縈羈旣累形骸於桎梏
亦礙生世於大患豈揖礼義於囂塵
卜宅葬於煩飾者也冝宗薄葬用
嗣先塵貽諸有類矣弟子欽崇德範
收骨而建塔于終南之峯卽至相之
前嶺也刻石立銘樹于塔所自海之
立寺情務護持勤攝僧倫延迎賓客
[32-1031a]
續高僧傳卷苐十一苐九張逵
凶年拯及振名京邑云爾
家沉靜寡世事志懷恢厚善與人交
夂而篤敬言无勃怒滔然遠量初歸
猷論師學雜心貫通文義年始登冠
便就講說據法傳道疑難縱撗隨問
分扸曾無辵緖有沙門曇散者解超
遂古名重當時聞義開論卽來讎擬
徃返十番更無後嗣義曰理勢未窮
何不盡論散曰余之難人問不過十
卿今答勢不盡知復何陳當卽驚譽
兩河甫爲稱首屬齊曆云季周喪道
津乃南逵建業傳弘小論屢移聲價
更隆中土隋煬搜選名德令住曰嚴
以義學功顯著遂之閞輔諮義決疑
曰不虛席京師俊德曇恭道撫及賾
淨等皆執文諮議窮其深隱並未盡
其懷也後以世會明時寺多高達一
處五講常係法輪義皆周歷觀詳折
中弘理而晦景消聲不咎前失必應
機墜緖者並從容辭讓無何而退不
欲顯黜於前故英雄敬其卑牧傳芳
又甚於昔仁壽二年隋漢王諒遠迎
[32-1031b]
續高僧傳卷苐十一苐十張逵*志
念法師來華京室王欲衒其智術也
乃於禪林寺創建法集致使三輔高
哲咸廢講而同師焉義廁其筵肆聆
其雅致乃以情之所滯封而問之前
後三日皆杜詞莫對念處座命曰向
所問者乃同疑焉請在下座返詢其
志義潜隱容德世罕共宗及見慧發
不思合京竦神傳聽其爲顯晦皆此
類也煬帝昔位舂宮獻后云背召曰
嚴大德四十餘人皆四海宗師一時
翹楚及義對揚玄理允塞天心沙門
道
凡有疑議皆賷而取決岳毎歎曰余
之廣揚對法非義熟振其綱哉故洽
聞之美見稱英達時有沙門智矩吉
藏慧乘等三十餘人並煬帝所欽曰
嚴同止請義開演雜心顧惟不竸卽
就元席旣對前達不事附文提擧綱
紐摽會幽體談述玄極不覺時延其
爲時賢所重如此以大業二年遘疾
卒于住寺舂秋六十有六葬京郊之
南東宮舎人鄫頙爲之碑頌初義仁
壽二年奉勅送舎利於本州寶融
[32-1031c]
續高僧傳卷苐十一苐十一張逵*寺
旣達州治忽放光明寺僧智耀先有
舎利九分將入道塲數之加得十二
分又放光明隨人緣念色相不同靑
紅紫白同時異見或佛像僧形重沓
而出前後放光日流數度將入塔夕
復於基上氣發黃紫去地四尺塡平
後夜又放大光上屬星漢下遍城邑
合境頂戴欣其嘉瑞四年舂未又奉
勅於廬州獨山梁靜寺起塔初與官
人案行置地行至此山忽有大鹿從
山走下來迎於義騰踊徃還都无所
畏處旣高敞而恨水少僧衆汲難本
有一泉乃是僧粲禪師燒香求水因
卽奔注至粲亡後泉涸積年及將擬
置一夜之間枯泉還涌道俗欣慶乃
至打刹起基數放大光如火如電旋
遶道塲遍照城郭官民同見共嗟希
有釋
明舜姓張靑州人少在佛宗學周經
藉偏以智論著名次第誦文六十餘
卷明統大旨馳譽海濱解惠連環世
稱雄傑値法
無定周流講席後過江北住安樂
[32-1032a]
續高僧傳卷苐十一苐十二張逵曹寺
時弘論府肆意經王大小諸乘並因
准的盛爲時俊所採時沙門慧乘辯
抗淮陽義歸有叙從舜指摘大論定
其宗領遂爾弘道累稔拪意未終夕
經入夢具見冥官徴責福業舜答講
智度論幷誦本文六十餘卷冥官云
講解浮虛誦經是實餘齡未盡且放
令還旣寤便止談論專私自業未爲
晉王召入京輦住曰嚴寺傳燈事絕
終寠其心時叙玄義頓傾品藻仁壽
四年下勅造塔令送舎利于蕇州福
田寺寺是州北三里皷吹山上毎天
雨晦冥便増皷角之響因以名焉竹
林蒙密層巘重疊唯有一路纔可通
車寺處深林極爲閑坦是南齊高帝
所立也三院相接最頂別院名曰禪
居趙州沙門法進之所立也下瞻雲
霧至於平旦日晩望見撗雲之上乃
有仙寺毎日如此實爲希有之勝地
也舜案行山勢唯此爲佳乃於次院
之内安置靈塔掘基三尺得一小蛇
可長尺餘五色備飾乃祝曰若爲善
相可止香奩依言卽人遣去復來
[32-1032b]
續高僧傳卷苐十一苐十三張逵得光
經停三日使失所在又深一丈獲方
石一段縱廣俓丈五釆如錦楞側畟
然如人所造卽以石函置上而架塔
焉以大業二年卒于京寺舂秋六十
矣門人慧相者惠聲有據崇嗣厥業
扇美江都
釋智梵姓封氏渤海条人後因祖父
剖符遂居涿郡之良鄕焉岐嶷彰美
早悟歸信
禪師求而剃落遂遊學鄴都師承大
論十地等文並嘗味弘旨溫習眞性
俊響遐逸同侣歸宗二十有三躬當
師導後筞錫崤函通化京壤綿歷二
紀利益弘多結衆法筵星羅帝里開
皇十六年天水扶風二方勝壤聞梵
道務竸申奏請有勅許焉梵任吹虛
舟憩翼天水大行道化信靡如風仁
壽末年重還魏闕法輪重轉學侣雲
隨開帙剖文皆傳義旨其年季舂奉
勅置塔於郢州寶香寺仍於塔東流
水獲毛龜八枚寺内基東池内又獲
八枚皆大小相似與世無異但毛色
靑緑可長三寸背上撗行五節而起
[32-1032c]
續高僧傳卷苐十一苐十四張逵
光相超異出水便靡但見綠甲入水
毛起歷然上竦具以奏聞由是騰實
楚都知名帝闕大業五年又應詔旨
令住禪定靜緣攝想无替暄寒九年
二月四日卒于寺房舂秋七十有五
辵屬施身門徒遵旨乃送終南山鳩
集餘骸緘于塔内外施銘文于今傳
尙矣
釋靖淵姓趙氏京兆武功人也家世
榮茂冠蓋相承猒此浮假希聞貞素
十三出家道務宏擧定慧攸遠屬周
武凌法而戒足無毀慨佛曰潛淪擬
抉目餘烈乃剜眼奉養用表慧燈之
光華也然幽情感通遂果心願曁隋
文重開正法卽預緇衣而慧業遐擧
聞持莫類自華嚴地推涅盤十地皆
一聞無墜歷耳便講旣釋衆疑時皆
歎伏行必直視動靜咸安住則安禪
緣諸止觀一秋之與百納始習至終
常坐之與山居報
斂足不行尼持市廛由來不徃斯誠
節動後昆厲清末法兼以是非長短
罕附胸懷供給僧儔身先軌物承靈
[32-1033a]
續高僧傳卷苐十一苐十五張逵且五
裕法師擅步東夏乃從而問焉居履
法堂亟經晦朔身服麤素摧景末筵
目不尋文口無談義門人以爲蒙類
也初未齒之裕居座數觀異其器宇
而未悉其惠解乃召入私室與論名
理而神氣霆擊思緖鋒遊對答如影
響身心如鐵石裕因大嗟賞以爲吾
之徒也遂不許住堂同居宴寢論道
說義終曰竟夜兩情相得頓寫幽深
淵謂理出不期更流神府愽觀盛集
全無可師還返裕所具陳性欲後整
操關壤屏迹終南置寺結徒分時程
業三輔令達歸者充焉今之至相寺
是也裕後勅召入朝纔有閒隙徑投
淵寺欣畼意得傾陰屢攺又以帝之
信施爲移山路本居迮隘兼近川谷
將延法衆未曰經遠裕卜西南坡阜
是稱福地非唯山衆相續亦使供擬
無虧淵卽從焉今之寺墌是也自尒
迄今五十餘載凶年或及而寺供無
絕如裕所示斯亦預見之明也因疾
卒于至相之本房舂秋六十有八卽
大業七年四月八日也初淵奉持瓦
[32-1033b]
續高僧傳卷苐十一苐十六張達
鉢一受至終行住隨身未曾他洗終
前十日破爲五段因執而歎曰鉢吾
命也命緣巳謝五廕散矣因而遘疾
此則先現滅相後遂符焉及正捨壽
之時鍾聲無故嘶破三年之後更復
如本此皆德感幽顯呈斯徴應率如
此類也弟子法琳夙
緖於散骸之地爲建佛舎利塔一所
用津靈德立銘表志云
釋道宗俗姓孫氏萊州卽墨人少從
靑州道藏寺道奘法師學通經論奘
明逵識慧摽擧河海名播南北立四
種黎耶聞熏解性佛果等義廣如
別傳宗受業智論十地地持成實毗
曇大小該愽晩住州中遊德寺寺卽
宗之所造房堂園圃悉是經論聲名
雄遠玄素攸仰及講大論天雨衆花
旋遶講堂飛流戶内旣不委地久之
還去合衆驚嗟希有瑞也宗雖目對
初不恠之行講如初後不重述時共
伏其遠度晩住慧曰英彥同聚該富
是推常講成實弘匠後學僞鄫欽敬
礼問優繁上清東夏又欽德素召入
[32-1033c]
續高僧傳卷苐十一苐十七張達
西京住勝光寺復延入弘義宮通霄
法集羣后百辟咸從伏聽披闡新異
振發時心自爾周輪隨講無替雖無
成濟而學者推焉以武德六年卒于
所住舂秋六十一秦府下教贈物二
百段收葬于終南山至相寺之南巖
釋普曠俗姓樊氏扶風郿人也七歲
出家依止圓禪師而爲沙彌居山餌
柏一十五載誦讀經教日夕相連及
進大戒便行頭陀乞食人間拪投林
冢二十餘載剛梗嚴毅卓犖不羣言
議酬捷孤然天摓後遊聚落採拾辵
文因過講席聽其餘論素未開解聞
卽憲章便搆心曲陳論高座發言新
奇卒難解釋皆歎其俊銳莫肯前驅
毎與周武對揚三寶析理開神有聲
朝典
頭陀自靜夜宿寒林人有索其首者
曠引刀將刎乞者止之又從索耳便
刵而惠之建德之年將壞二教關中
五衆騷擾不安曠聞之躬徃帝庭廣
陳至理不納其言退而私業于斯時
也寺塔湮廢投命莫從遠造則力竭
[32-1034a]
續高僧傳卷苐十一苐十八張達難通
近從則心輕易徒遂因其俗位消息
其中武帝雖滅二教意存李術便更
置通道觀學士三百人並選佛道兩
宗奇才俊邁者充之曠理義精通時
共僉擧任居學正剖斷時秀爲諸生
先不久廢觀聽士隨才賦任曠力怯
躬耕糇粒無委寄祿登庸復任岐山
從事奉遵舊約不黷情染衣故氈裝
倨傲臨官剃髪留鬚頭戴紗帽纓其
咽頷用爲常軌有事判約筆斷如流
務涉繁擁者便云我本道人不閑俗
網周國上下咸委其儀度也顧曠通
愽任其處世隋氏將興菩薩僧立相
如朝服不同剃剪員置百二十人並
括前法牙角不涅塵俗者曠識悟聞
達當其一焉尋復廢之大法昌顯並
預出家同居興善果敢雄敏衆所先
之隋文以通道觀鍾賜玄都觀黃巾
一族同共移來將達前所曠率其法
屬俓徃爭之立理旣平便又刵耳道
士望風索然自散乃懸于國寺聲震
百里隋高晏駕禪定欝興乃召居之
大業末年又登綱任大唐啓運
[32-1034b]
續高僧傳卷苐十一苐十九張逵別
奉詔書曩積芳猷曰別相見武德三
年三月卒於慈門寺舂秋七十三辵
告捨身山路不湏塋壟弟子捃萃
骨起塔於終南龍池之峯樹銘旌德
于今存焉釋
保恭姓崔靑州人也晉永嘉南遷止
于建業父超道本州刺史十一投炅
法師將欲試其神釆乃以觀音誦之
初夜一時湏臾便度自謂聞之如經
月頃卽度出家會炅亡沒夢見兩蛇
從師腳出入恭腳中忽爾驚覺自覺
心志弘雅身相安怗便徃開善徹法
師所聽採成論義疏極細狀如蠅頭
一領八紙不辵一字衆齊五百莫不
推先受具巳後隨惠曉禪師綜習定
業深明觀行頻蒙印可又聽成實謂
有餘悟反求所明翻成疑阻卽以問
諸講匠皆無通者逢高昌嵩公開揚
地持十地因從受學不逾年稔大義
皆明於前疑中又削其半乃行依地
持偏講法花控引宗歸得其奥旨陳
至德初攝山慧布北鄴初還欲開禪
府苦相邀請建立清徒恭揖布慧
[32-1034c]
續高僧傳卷苐十一苐二十張逵
聲便之此任樹立綱位引接禪宗故
得拪霞一寺道風不墜至今稱之詠
謌不絕恭又從布聽採三論善會玄
言於前諸疑都並消釋及布之亡委
以徒衆旣承付屬率誘如初而德素
尊嚴見者皆憚整理僧務功在護持
仁壽末年獻后崩背帝造佛寺綜御
湏人僉委聲實以狀聞奏下勅徴入
爲禪定道塲主綱正僧網清肅有聞
迄于隋代常莅斯任隋齊王暕奉其
道德礼以爲師旣受戒巳施衣五百
領一無所受乃從餘散唐運初興歸
心泉石遂避官
林岫將事終焉而御衆攝持聲光帝
里武德二年下勅召還依舊撿挍仍
攺禪定爲大莊嚴及擧十德統攝僧
尼京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及
高祖聞之曰恭禪師志行清澄可爲
綱統朕獨擧之旣位斯任諸無與對
遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣
衆無怨焉以武德四年十二月十九日
卒于大莊嚴寺舂秋八十初恭弱年
入道志力兼常不以利傾不以威動
[32-1035a]
續高僧傳卷苐十一苐二十一張逵
*敦肅嚴毅深有大猷曾經山行虎伏
前道從邊直過情無顧及大業中年
梟感起逆僧有竸者言與同謀工時
正在堂中登坐豎義兵衞奄至圍遶
階庭合衆驚惶將散其席恭曰自省
無事待論義訖當自辯之從容談叙
都無異色斯例甚衆略陳一二由茲
風問陳隋唐代三國天子之所隆焉
葬于京郊之西南其碑唐秘書監蕭
德言製文
釋法侃姓鄫氏滎陽人也弱年從道
志力堅明體理方廣常流心府聞泰
山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚滎
澤年未登冠遂徃從焉會彼衆心自
欣嘉運及進具後勵節弘規預在清
訓務機登踐後周流講席愽覽羣宗
隨聞戢戴有倫前逵有淵法師道播
當時雄傑椎指妙通十地尤明地持
侃又從焉聽其開釋皆周涉正理遵
修章釆屬齊歷不緖周湮法教南度
江陰拪遲建業聽採新異鎣飾心神
攝慮緣求擬諸漆木陳平之後北止
江都安樂寺有
[32-1035b]
續高僧傳卷苐十一苐二十二張逵
解攝論眞諦親承侃乃三業歸從玄
義請決卽開融勝相覆叙所聞毗自
聽之恐有辵逸侃毎於隱義發明鋪
示旣允愜當毗皆合掌稱善隋煬晉
蕃昔鎭楊越搜擧名器入住曰嚴以
侃道洽江漘將欲英華京部乃召而
隆遣旣逵本寺厚供礼之盛業引被
拪心止觀時復開道唯識味德礼懺
匠益惰學亟動物心仁壽二年文帝
感瑞廣召名僧用増像化勅侃徃宣
州安置舎利旣奉徃至統叙國風陶
引道俗革化歸法者數亦殷矣初孟
舂下詔之曰宣州城内官倉之地夜
放光明紅赤洞發擧焰五丈廣一丈
許官人軍防千有餘人一時奔赴謂
是火起及至倉所乃是光相古老傳
云此倉本是永安舊寺也至于明日
永安寺擬置塔處又放光明如前
二無異衆並不委其然也季舂三月
侃到宣州權止公館案行置所通皆
下濕一州之上不過永安旣預光待
因搆塔焉又令掘倉光之處果得石
函恰同棺樣不湏繕造因藏舎利又
降
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續高僧傳卷苐十一苐二十三張逵甘露
疑於樹枝香甘過世又感紫芝一枚
生於舎利堂壁九枚盤曲光色殊異
遂令以表聞奏又造塔黎州還令侃
徃初至館停聞空中天樂繁會聒耳
道俗慶之又感異香㸦來充鼻掘地
四尺獲一古瓦銘云千秋万歲樂未
央侃奉福弘業亟發徴祥抑是冥通
豈唯人事旋還京邑講授相尋大唐
受禪情存護法置十大德用清朝寄
時大集僧衆摽名序
挺超莫擬旣德充僧望遂之斯任恂
恂善誘弘悟繁焉晩移興善講導無
替武德六年十一月卒於所住舂秋
七十三矣殯於東郊馬頭穴内侃學專
攝論躡足親依披析幽旨渙然摽詣
解義釋名見稱清澈諸赴聽者欣其
指况有道撫法師者俊穎摽首京城
所貴本住捻持宗師異解用通攝論
及臨侃席數扣重閞束心展礼飡承
音訓遂捨其本習從歸眞諦且侃形
相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古
聖所以隋朝盛德行業乃殊至於容
服可觀引命徴召必以侃爲言
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續高僧傳卷苐十一苐二十四張逵
首其威儀之選爲如此也及其少服
紫石老遂苦之醫診云湏以豬肉用
厭藥勢侃曰終湏一謝豈得噉他因
縱疾取終其翹誠重物又若於此侃初
立名立入安品後値内惠曰道塲沙門智鶱曰侃之爲字人口爲信又從川字言信的也因從之
釋吉藏俗姓安本安息人也祖世避
仇移居南海因遂家于交廣之間後
遷金陵而生藏焉年在孩童父引之
見於眞諦仍乞詺之諦問其所懷可
爲吉藏因遂名也歷世奉佛門無兩
事父後出家名爲道諒精勤自拔苦
節少倫乞食聽法以爲常業毎日持
盋將還跣足入塔遍獻佛像然後分
施方始進之乃至涕涶便利皆先以
手承取施應食衆生然後遠棄其篤
謹之行初無中失諒恒將藏聽興皇
寺道朗法師講隨聞領解悟若天眞
年至七歲投朗出家採
致凡所諮禀妙逵指歸論難所摽獨
高倫次詞吐贍逸弘裕多奇至年十
九處衆覆述精辯鋒遊酬接時彥綽
有餘美進譽揚邑有光學衆具戒之
後聲問轉高陳桂陽王欽其風釆吐
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續高僧傳卷苐十一苐二十五張逵應招
納義旨欽味奉之隋定百越遂東遊
秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市
問道千餘志存傳燈法輪相繼開皇
未歲煬帝晉蕃置四道塲國司供給
釋李兩部各盡搜揚以藏名解著功
召入慧曰礼事豐華優賞倫異王又
於京師置曰嚴寺別教延藏徃彼居
之欲使道振中原行高帝壤旣初登
京輦道俗雲奔見其狀則傲岸出羣
聽其言則鍾皷雷動藏乃遊諸名肆
薄示言蹤皆掩口杜辭尠能其對然
京師欣尙妙重法華乃因其利卽而
開剖時有曇獻禪師禪門鉦皷樹業
光明道俗陳迹創首屈請敷演會宗
七衆聞風造者万計隘溢堂宇外流
四面乃露縵廣筵猶自繁擁豪族貴
遊皆傾其金貝清信道侣俱慕其芳
風藏法化不窮財施塡積隨散建諸
福田用旣有餘乃充十無盡藏委付
曇獻資於悲敬逮仁壽年中曲池大
像擧高百尺繕修乃久身猶未成仍
就而居之誓當搆立抽捨六物幷託
四緣旬曰之間施物連續卽用莊嚴
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續高僧傳卷苐十一苐二十六張逵峙然
高映故藏之福力能動物心凡有所
營無非成就隋齊王暕夙奉音猷一
見欣至而未知其神府也乃屈臨第
幷延論士京輦英彥相從前後六十
餘人並巳陷折前鋒令名
來捻集藏爲論主命章陳曰以有怯
之心登無畏之座用木訥之口釋解
頣之談如此數百句王顧學士傅德
充曰曾未延鋒御寇止如向述恐罕
追斯蹤充曰動言成論驗之今曰王
及僚友同歎稱美時沙門僧粲自号
三國論師雄辯河傾吐言折角最先
徴問徃還四十餘番藏對引飛激注
贍滔然兼之間施體貌詞釆鋪發合
席變情赧然而退於是芳譽更擧頓
爽由來王謂未得盡言更延兩日探
取義科重令豎對皆莫之抗也王稽
首礼謝永歸師傳幷8吉祥麈尾及
諸衣物晩以大業初歲寫二千部法
花隋曆告終造二十五尊像捨房安
置自處卑室昏曉相仍謁誠礼懺又
別置普賢菩薩像悵設如前躬對坐
禪觀實相理鎭累年紀不替於
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續高僧傳卷苐十一苐二十七張達*茲
及大唐義擧初届京師武皇親召釋
宗謁于虔化門下衆以藏機悟有聞
乃推而叙對曰惟四民塗炭乘時拯
溺道俗慶頼仰澤穹旻武皇欣然勞
問勤勤不覺影移語久別勅優矜更
殊恒礼武德之初僧過繁結置十大
德綱維法務宛從初議居其一焉實
際定水欽仰道宗兩寺連請延而住
止遂通受雙願兩以居之齊王元吉
久揖風猷親承師範又屈住延興異
供交獻藏任物而赴不滯行藏年氣
漸衰屢増疾苦勅賜艮藥中使相
尋自揣勢極難瘳懸露非久乃辵表
於帝曰藏年高病積德薄人微曲蒙
神散尋得除愈但風氣暴増命在旦
夕悲
閒緝寜家國慈濟四生興隆三寶諸
后諸王並具辵啓累以大法至于清
旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令
稱佛号藏加坐儼思如有喜色齋時
將及奄然而化舂秋七十有五卽武
德六年五月也辵命露骸而色逾鮮
白有勅慰賻令於南山覓石龕安
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續高僧傳卷苐十一苐二十八張逵*置
東宮以下諸王公等並致書慰問幷
贈錢帛今上初爲秦王偏所崇礼乃
通慰曰諸行無常藏法師道濟三乘
名高十地惟懷弘於般若辯囿包於
解脫方當樹德淨土闡教禪林豈意
湛露晞晨業風飄世長辭奈菀遽掩
松門兼以情切緖言見存辵旨迹留
人徃㢱用悽傷乃送於南山至相寺
時屬炎熱坐于繩牀尸不催臭加跗
不散弟子慧遠樹續風聲收其餘骨
鑿石瘞于北巖就而裨德初藏年位
息慈英名馳譽冠成之後榮扇逾遠
皃象西梵言寔東華含嚼珠玉變態
天挺剖斷飛流殆非積學對晤帝王神
理増其恒習决滯疑議聽衆忘其久
疲然而愛狎風流不拘撿約貞素之
識或所譏焉加又縱逵論宗頗懷簡
略御衆之德非其所長在昔陳隋廢
興江陰凌亂道俗波逬各棄城邑乃
率其所屬徃諸寺中但是文疏並皆
收聚置于三間堂内及平定後方洮
簡之故目學之長勿過於藏注引宏
廣咸由此焉講三論一百餘遍法
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續高僧傳卷苐十一苐二十九張逵*華
三百餘遍大品智論華嚴維摩等各
數十遍並著玄疏盛流於世及將終
日製死
十門以爲自慰夫含齒戴髪无不愛
生而畏死者不體之故也夫死由生
來冝畏於生吾若不生何由有死見
其初生卽知終死冝應泣生不應怖
死文多不載慧遠依承侍奉俊悟當
時覈傳法化光嗣餘景末投迹于藍
田之悟眞寺時講京邑亟動衆心人
世卽目故不廣叙續
高僧傳卷第十一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[32-1038a]
續高僧傳卷第十二逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八本傳十五附見四
惰
